बलि चढ़ना bali caṛhnā (hindi) g.v.
- Être sacrifié, se sacrifier.
C'est seulement si vous vous sacrifiez que vous pouvez recevoir shrimat. Et c'est seulement en étant en yoga avec l'Autorité Toute Puissante que vous pouvez recevoir du pouvoir. Si vous n'appartenez pas au Père, vous ne pourrez pas en recevoir. Il y a les « vrais enfants » et les « beaux-enfants ».
Ici, il y a également les vrais enfants qui nouent le rakhi de pureté. On ne peut pas appeler « vrais enfants » ceux qui ne restent pas purs.
Seuls ceux qui ont renoncé au cycle précédent renonceront à nouveau. Ils deviennent les vrais enfants, tandis que les autres ne le sont que de nom. Ici, ceux qui appartiennent au Père sont les vrais enfants. Ce sont les vrais enfants qui reçoivent l'aide et l'héritage. Les « beaux-enfants » ne peuvent pas recevoir l'aide du Père.
sagā signifie "ayant les mêmes parents". Ce sont les véritables enfants (les enfants propres aux parents actuels). Traduit ici par "vrai enfant". Je préfère ne pas traduire le mot.
lagā signifie "attaché". Ce sont les autres enfants. Traduit ici par "bel-enfant" et "enfant que de nom".
Le pluriel donne sagē et lagē.
Quand on se sacrifie, on peut alors obtenir Śrīmat. Le pouvoir s'obtient seulement en unissant yōg avec le Tout-Puissant. Si vous n'appartenez pas au Père, le pouvoir ne s'obtient pas. Il y a les sagē et les lagē.
Ici aussi certains sont sagē, ceux qui nouent le rākhī de pureté. Mais vous ne pouvez pas appeler sagē ceux qui ne restent pas purs.
Ceux qui ont renoncé au kalp précédent sont les mêmes qui renoncent. Ceux-là deviennent sagē et les autres lagē. Ici ceux qui appartiennent au Père sont les mêmes qui restent sagē. Seuls les sagē obtiendront l'assistance et l'héritage. Les lagē ne peuvent pas obtenir l'assistance.
Baba définit le mot sagā par "celui qui noue le rākhī de pureté", donc celui qui a fait la promesse de rester pur (et qui la tient).
Celui qui fait une telle promesse renonce ainsi à son ancienne vie. Il s'est sacrifié dans le sens qu'il a sacrifié son ancienne vie pour appartenir au Père.
Il devient donc un enfant véritable. Et il peut se souvenir du Père, donc s'unir en yoga avec Lui. Et c'est seulement alors qu'il peut obtenir les pouvoirs du Père ainsi que son héritage. Il obtient également une assistance dans ses efforts, ce qui rend son yoga naturel.
Le lagā est donc l'enfant qui n'est pas sagā, un enfant qui n'a pas noué le rākhī de pureté. Ce n'est un enfant que de nom.
Śrīmat ce sont les opinions ou la doctrine de Dieu mais aussi ses directions. Cela est exposé dans le murli.
Baba dit que l'on ne peut obtenir Śrīmat qu'en se sacrifiant. Cela donne donc un sens plus subtil au mot Śrīmat.
Si on ne se sacrifie pas, même si on étudie le murli, cela ne restera que des mots. Et les directions reçues ne pourront pas s'installer dans notre esprit (buddhi l'esprit supérieur ou l'intellect). On sera incapable de suivre ses directions même si on le désire.
On risque même de se rendre malade à vouloir suivre quelque chose que l'on n'arrive pas à suivre.
C'est sans doute pourquoi, à une époque l'accès au murli était limité aux enfants qui avaient fait cette promesse de pureté.
Pour ma part, je pense que l'étude du murli est utile même si on n'obtient pas Śrīmat ou l'assistance du Père car on peut être amené à faire cette promesse de pureté en comprenant les bénéfices de cette promesse.
L'étude peut permettre de renouveler notre vœu de pureté.
Alors même si on reste un lagā aujourd'hui, tout n'est pas perdu. L'important est de ne pas se mettre la pression, accepter que l'on arrive pas à tout suivre et se contenter de simplement étudier.
श्रीमत तब मिले जब बलि चढ़े.
śrīmat tab milē jab bali caṛhē.
Śrīmat alors (peut rencontrer) quand se sacrifie.
Quand on se sacrifie, on peut alors obtenir Śrīmat.
सर्वशक्तिमान के साथ योग लगाने से ही शक्ति मिलती है.
sarvśaktimān kē sāth yōg lagānē sē hī śakti miltī hai.
Tout-Puissant avec yōg unir de seul pouvoir (se trouve).
Le pouvoir s'obtient seulement en unissant yōg avec le Tout-Puissant.
बाप का नहीं बनते हैं तो शक्ति नहीं मिलेगी.
bāp kā nahī̃ bantē haĩ tō śakti nahī̃ milēgī.
père de (ne pas) devenez alors pouvoir (ne pas) (se trouve).
Si vous n'appartenez pas au Père, le pouvoir ne s'obtient pas.
सगे और लगे होते हैं.
sagē aur lagē hōtē haĩ.
sagē et lagē sont.
Il y a les sagē et les lagē.
यहाँ भी कोई तो सगे हैं जो पवित्रता की राखी बाँधते हैं.
yahā̃ bhī kōī tō sagē haĩ jō pavitratā kī rākhī bāndhtē haĩ.
ici aussi certains alors sagē sont qui pureté de rākhī attachent.
Ici aussi certains sont sagē, ceux qui nouent le rākhī de pureté.
बाकी जो पवित्र नहीं रहते हैं उनको सगे कह न सकें.
bākī jō pavitra nahī̃ rahtē haĩ unkō sagē kah na sakē̃.
mais (ceux qui) pur (ne pas) restent (pour eux) sagē dire (ne pas) pouvez.
Mais vous ne pouvez pas appeler sagē ceux qui ne restent pas purs.
जिन्होंने कल्प पहले संन्यास किया है वही छोड़ते हैं.
jinhōnnē kalp pahlē sannyās kiyā hai vahī chōṛtē haĩ.
(ceux qui) kalp précédent renoncement (a fait) (celui-là même) (lâchent prise).
Ceux qui ont renoncé au kalp précédent sont les mêmes qui renoncent.
वह हो जाते हैं सगे और वह लगे.
vah hō jātē haĩ sagē aur vah lagē.
ceux-la deviennent sagē et ceux-la lagē.
Ceux-là deviennent sagē et les autres lagē.
यहाँ जो भी बाप के बनते हैं वही सगे ठहरे.
yahā̃ jō bhī bāp kē bantē haĩ vahī sagē ṭhaharē.
ici (ceux qui) aussi père de deviennent (celui-là même) sagē restent.
Ici ceux qui appartiennent au Père sont les mêmes qui restent sagē.
मदद और वर्सा भी सगे को ही मिलेगा.
madad aur varsā bhī sagē kō hī milēgā.
aide et héritage aussi sagē à seuls obtiendront.
Seuls les sagē obtiendront l'assistance et l'héritage.
लगे को मदद मिल न सके.
lagē kō madad mil na sakē.
lagē à aide obtenir (ne pas) peuvent.
Les lagē ne peuvent pas obtenir l'assistance.
बलि चढ़ना bali caṛhnā (hindi) g.v.
लगा lagā (hindi) adj. m.
सगा sagā (hindi) adj. m.