L'influence des gens dans la nourriture

karm signifie "karma", "action".

karmyōg signifie "karm et yōg" donc "karma et yoga", "action et souvenir". C'est aussi "réalisation spirituelle par la voie de l'action" (mais cette réalisation ne peut se faire qu'avec le yoga qui accompagne l'action).

karm-sannyās signifie 'renoncement à l'action".

Les karm sannyāsī sont ceux qui pratiquent le karm-sannyās la voie du renoncement à l'action. Ils n'ont pas de travail, pas de famille à s'occuper et vivent des aumônes en particulier de nourriture. Ce sont des mendiants religieux, des fakirs.

fakir signifie "pauvre, mendiant" et "mendiant religieux, ascète, dévot". Religieux ou non, ils sont pauvres (en théorie du moins) et pratiquent la mendicité.

khānā signifie "manger" (verbe) et "nourriture" (nom).

ann signifie "nourriture".

anndoṣ (prononcé "annedosh") signifie "faute commise en violant un interdit alimentaire". Traduit ici par "influencés par cette nourriture". Je l'ai traduit par "violation alimentaire".

vikārī signifie "vicieux", "pervers, souillé, sali". Je l'au traduit par "dépravé".

patit signifie "tombé, déchu, dépravé, abject, dégradé". J'ai aussi choisi de le traduire par "dépravé".

asar signifie "effet, influence, impression". Traduit ici par "affecté". Je l'ai traduit par "influence" (influencera).

parhēj signifie "abstinence, action de s'abstenir, de se tenir à l'écart". Traduit par "prendre des précautions". Je l'ai traduit par "abstinence" (s'abstiendra).

Les sannyāsī observent la pureté au sens de la chasteté. Ils pensent éviter tout péché en quittant leur foyer et toute responsabilité.

Il leur est demandé de ne pas avoir de richesse, pas d'argent. Et donc ils doivent se nourrir des offrandes de nourriture des autres gens qui ont une vie active.

C'est là leur renoncement au monde. C'est un mauvais chemin car en acceptant une nourriture de dépravés (gens qui jouissent des plaisirs mondains dont les plaisirs sexuels), ils sont condamnés à renaître dans une famille de dépravés.

Baba nous enseigne la bonne méthode pour devenir purs.

Il s'agit de se souvenir de Lui seul. C'est ce que l'on appelle le yoga. Et comme nous devons continuer à assumer nos responsabilités, nous faisons aussi le karma.

Quand le karma est fait en yoga, c'est du karma yoga, c'est un karma pur. Sinon c'est un mauvais karma.

Par conséquent, on devrait autant que possible être en yoga même dans l'action.

Baba nous met en garde aussi sur la nourriture que nous mangeons.

La nourriture contient les pensées des gens qui sont passés en contact avec elle. Cela va du fermier au vendeur et au cuisinier.

Pour ce qui concerne les contacts avant la préparation de la nourriture, on ne peut pas y faire grand chose à moins de cultiver son propre jardin.

C'est pourquoi il y a la cérémonie de bhog où on offre la nourriture à Baba afin que les mauvaises vibrations ou pensées soient purifiées et qu'il y ait à la place le pouvoir des vibrations ou des pensées divines.

Quant à la cuisine, Baba nous demande de cuisiner nous-mêmes. Soit on prépare la nourriture pour soi et éventuellement d'autres. Soit un yogi (de cette école) prépare la nourriture pour nous.

Évidemment, il est important de cuisiner dans le souvenir.

Manger est aussi un karma, une action. Comme on est des karma yogis, on devrait aussi être en yoga en mangeant. Ce qui n'est pas si évident quand notre culture nous pousse à discuter avec les autres tout en mangeant.

Chaque situation est différente. C'est pourquoi Baba dit de s'abstenir de la nourriture des autres "autant que possible".

Dans le pire des cas, on peut toujours donner un drishti (regard) dans le souvenir sur la nourriture que l'on va manger.

बाप कहते हैं - बच्चे गृहस्थ व्यवहार में रहते पवित्र बनो.
bāp kahtē haĩ - baccē gr̥hastha vyavahār mē̃ rahtē pavitra banō.
père dit - enfants (chef de famille) usage dans (en restant) purs devenez.
Le Père dit : "Les enfants, devenez purs tout en respectant l'usage de chef de famille."

कर्म भी जरूर करना है.
karma bhī jarūr karnā hai.
karma aussi certainement (faut faire).
Il faut certainement faire aussi le karma.

यह है ही कर्मयोग.
yah hai hī karmyōg.
ceci est seul karmyōg.
Ceci est karmyōg.

कर्म-संन्यास तो नहीं हो सकता.
karm-sannyās tō nahī̃ hō saktā.
(renonciation au karma) alors (ne pas) être peut.
Il ne peut y avoir la renonciation au karma.

वह समझते हैं घर में खाना नहीं बनाते, भीख पर गुज़ारा करते हैं, इसलिए कर्म संन्यासी हैं.
vah samajhtē haĩ ghar mē̃ khānā nahī̃ banātē, bhīkh par guzārā kartē haĩ, isliē karma sannyāsī haĩ.
ils comprennent maison dans nourriture (ne pas) font, aumône sur subsistance font, donc karma sannyāsī sont.
Ils comprennent qu'ils ne préparent pas la nourriture à la maison, qu'ils vivent des aumônes et donc qu'ils sont karm sannyāsī.

वह तो फकीर ठहरे.
vah tō phakīr ṭhaharē.
ils alors fakir restent.
Mais ils restent des fakirs.

अन्न तो विकारियों का पेट में पड़ता है, तो अन्नदोष लग जाता है.
ann tō vikāriyō̃ kā pēṭ mē̃ paṛtā hai, tō anndoṣ lag jātā hai.
nourriture alors dépravés de ventre dans tombe, alors (violation alimentaire) apparaît.
Si une nourriture de dépravés tombe dans le ventre, c'est une violation alimentaire.

पतित घर से भल निकल जाते हैं फिर भी जन्म तो पतित घर में लेना पड़ता है.
patit ghar sē bhal nikal jātē haĩ phir bhī janma tō patit ghar mē̃ lēnā paṛtā hai.
déchue maison de (même si) sortent cependant naissance alors déchue maison dans (faut prendre).
Même s'ils quittent le foyer dépravé, ils doivent renaître dans un foyer dépravé.

तुमको भी अन्न असर करेगा, इसलिए परहेज रखी जाती है.
tumkō bhī ann asar karēgā, isliē parhēj rakhī jātī hai.
(à vous) aussi nourriture effet fera, donc abstinence (est gardé).
La nourriture vous influencera aussi, donc on s'abstiendra.

पतित का अन्न नहीं खाना चाहिए.
patit kā ann nahī̃ khānā cāhiē.
dépravé de nourriture (ne pas) manger faudrait.
Il ne faudrait pas manger la nourriture de dépravé.

जितना हो सके अपने को बचाते रहो.
jitnā hō sakē apnē kō bacātē rahō .
autant être puissent vous à (continuez de protéger).
Continuez de vous protéger autant que possible.