Pāp et puṇya s'attachent à l'ātmā, le śarīr nécessaire pour le châtiment

ātmā signifie "âme".

śarīr signifie "corps".

pāp signifie "péché, mal, crime", synonyme de vikarm "mauvaise action" (mauvais karma).

puṇya est son contraire et signifie "bien, acte de mérite", synonyme de sukarm "bonne action" (bon karma).

pāpātmā signifie littéralement "âme pécheresse, âme mauvaise, âme criminelle". Dans un dictionnaire hindi ou sanskrit, cela signifie "méchant, pécheur, impie, criminel, vaurien " utilisé comme adjectif ou nom.

puṇyātmā signifie littéralement "bonne âme, âme de mérite, âme juste, âme pieuse". Dans un dictionnaire hindi, cela signifie "bon, vertueux, juste, saint, d'âme noble".

Baba rétablit le sens selon l'étymologie (il détache les mots).

Donc pāp ātmā, puṇya ātmā signifie "âme pécheresse, âme pieuse", "âme criminelle, âme juste", "âme mauvaise, bonne âme".

pāp śarīr, puṇya śarīr signifie "corps pécheur, corps pieux", "corps criminel, corps juste".

Dharmraj signifie "Juge suprême", "Roi du Dharm" (Roi du devoir).

Nous savons que l'âme se trouve dans le corps quand celui-ci est vivant.

La conscience se trouve dans l'âme. C'est l'âme qui est consciente de son entourage à travers les organes des sens appartenant au corps.

Le corps n'est donc qu'un instrument pour expérimenter, vivre, être heureux ou être malheureux.

Mais notre identité est l'âme. Le corps n'est qu'un vêtement, une décoration, un véhicule ou un robot sophistiqué qui me permet de marcher et de saisir ou encore un temple, une maison que j'habite.

C'est avec le corps que je fais du karma. Mais c'est l'âme qui reçoit les comptes karmiques :

• Telle action me vaudra tant de malheur parce que c'est un péché
• Telle action me vaudra tant de bonheur parce que c'est un acte de mérite.

Donc même quand l'âme quitte le corps, l'âme a accumulé de nombreux péchés. Elle a perdu l'innocence de l'enfant qui vient de naître.

Quand on meurt, ce n'est donc pas fini. Il faut régler les comptes karmiques !

Alors Dharmraj le Juge suprême nous met à disposition un nouveau corps pour pouvoir nous punir (l'âme toute seule ne peut rien expérimenter ni le bonheur ni le malheur, mais je pense qu'elle expérimente la félicité ou joie au delà des sens dans le monde incorporel).

Cela veut dire réincarnation. Et nous devons souffrir dans le ventre maternel pour effacer tous nos péchés de la vie précédente.

Ensuite se pose la question : "Qui est Dharmraj ?"

Baba dit souvent qu'Il est à ses côtés, Sa main droite (right hand).

Mais je me demande si ce n'est pas Dieu lui-même.

Le dictionnaire BK Dictionary Hindi-English for the students of Raj yoga and Spiritual knowledge définit le mot Dharmraj comme "the Supreme as the Supreme Judge" ou "le Suprême comme le Juge Suprême".

Il existe le proverbe "Qui aime bien châtie bien" qui a le sens de "qui aime beaucoup punit justement".

Dans les proverbes de Salomon de la Bible :

« Car l'Éternel châtie celui qu'il aime, Comme un père l'enfant qu'il chérit. » (3, 12) « Celui qui ménage sa verge hait son fils, Mais celui qui l'aime cherche à le corriger. » (13, 24).

L'idée est qu'un bon père corrigera son enfant pour qu'il puisse se développer dans la bonne direction.

Bien sûr la nature de la correction ou du châtiment peut se discuter.

Un juste châtiment pourrait simplement être de faire la remarque que ceci n'est pas juste (correction orale).

Mais parfois, la mauvaise nature de l'enfant est déjà formée. Et cela devient compliqué de corriger cela.

L'égo est alors formé avec ses propres valeurs différentes de celle du père. Alors quand le père fait une remarque, cela peut causer une blessure de l'égo.

Si la blessure remet en question les valeurs de l'égo et l'enfant décide de changer, alors c'est une bonne chose (si les valeurs de l'égo étaient mauvaises)

Alors on pourra dire que le père a été miséricordieux, charitable envers son enfant puisque cela lui évitera de lourdes punitions plus tard.

De même Dieu nous avertit et nous dit ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. Il nous corrige justement. Et s'il y a de l'égo, on peut être blessé par certains points de murli.

Mais il faut persévérer car sans les corrections du Père, mes péchés s'aggraveront. Je pourrais même en venir à le quitter.

Même si Dharmraj ne donne pas la fessée (Il n'a pas de véritable main). Il inflige tout de même des châtiments corporels dans le sens où le corps est nécessaire pour recevoir la punition.

Si Dharmraj est la main droite de Dieu. On peut imaginer que c'est la main de Dieu qui donne la fessée à l'âme.

Et si Dharmraj est Dieu alors je ferai attention à ne pas Le décevoir.

दुःख तो आत्मा को ही होता है ना, जब शरीर के साथ है.
duḥkh tō ātmā kō hī hōtā hai nā, jab śarīr kē sāth hai.
malheur alors âme à seul est (n'est-ce pas), quand corps avec est.
Il y a le malheur pour l'âme seulement quand elle est avec un corps, n'est-ce pas ?

धर्मराज भी शरीर धारण कराए सज़ा देंगे.
dharmrāj bhī śarīr dhāraṇ karāē sazā dēgē.
Dharmraj aussi corps (action d acquérir) (fait faire) punition donnera.
Dharmraj aussi fera acquérir un corps pour donner le châtiment.

आत्माओं को फील होता है कि हम सज़ा खा रहे हैं इसलिए कहा जाता है पाप आत्मा, पुण्य आत्मा.
ātmāō̃ kō feel hōtā hai ki ham sazā khā rahē haĩ isliē kahā jātā hai pāp ātmā, puṇya ātmā.
âmes à ressentent que nous punition (sommes en train de manger) donc (est dit) pāp ātmā, puṇya ātmā.
Les âmes ressentent qu'elles sont en train de subir le châtiment. C'est pourquoi on dit "pāp ātmā, puṇya ātmā".

पाप शरीर, पुण्य शरीर नहीं कहा जाता है.
pāp śarīr, puṇya śarīr nahī̃ kahā jātā hai.
pāp śarīr, puṇya śarīr (ne pas) (est dit).
On ne dit pas "pāp śarīr, puṇya śarīr".

संन्यासी तो कह देते हैं आत्मा निर्लेप है, शरीर पर पाप लगता है.
sannyāsī tō kah dētē haĩ ātmā nirlēp hai, śarīr par pāp lagtā hai.
sannyāsī alors disent âme immaculée est, corps sur péché s'attache.
Mais les sannyāsī disent que l'âme est immaculée, que le péché s'attache au corps.