Points du Murli par titre

Abandonne le matériel pour communier

Baba dit: renoncez maintenant Ă  la conscience du corps et soyez conscients de l'Ăąme. Le corps et toutes les relations corporelles sont matĂ©riels. Ayez la foi que vous ĂȘtes des Ăąmes. La connaissance des 84 vies est dans votre intellect. La piĂšce de thĂ©Ăątre est sur le point de s'achever, et vous allez maintenant rentrer Ă  la Maison. Faites en sorte que votre intellect sache qu'il vous faut maintenant abandonner tout ce qui est matĂ©riel. C'est seulement alors qu'il vous sera possible de relier le yoga de votre intellect au PĂšre et dĂ©truire vos pĂ©chĂ©s.

Acteur et spectateur dans le Drame qui se répÚte à l'identique

Nous comprenons que tout ce qui arrive est enregistrĂ© dans le drama. Une fois que le tournage d'un film a eu lieu – par exemple, un oiseau ou autre chose passe en volant: ce sera une scĂšne spĂ©cifique qui se rĂ©pĂštera. Si un papillon vole pendant le tournage, cela se rĂ©pĂštera indĂ©finiment. Ce drama continue de se rĂ©pĂ©ter seconde aprĂšs seconde; il continue Ă  ĂȘtre filmĂ©. Ce drama est prĂ© ordonnĂ© et prĂ©destinĂ©, et vous en ĂȘtes les acteurs. Vous observez ce drama tels des observateurs. Chaque seconde s'Ă©coule en accord avec le drama. Si une feuille bouge, cela arrive conformĂ©ment au drama. Les feuilles ne bougent pas selon la volontĂ© de Dieu. Tout cela est fixĂ© selon le drama. Il faut l'expliquer trĂšs clairement.

Aga Khan III pesé en or, en diamants et en platine

Un gourou a beaucoup de disciples. Voyez combien de disciples a l’Aga Khan. Voyez toute la considĂ©ration qu’ils accordent Ă  leur gourou. Ils le pĂšsent avec des diamants. Avec quoi pouvez-vous peser Celui-ci ? Il est le SuprĂȘme. Comment pouvez-vous Le peser ? Que ferez-vous ? Combien pĂšserait-Il si vous Le pesiez ? Existe-t-il quelque chose que vous puissiez utiliser pour le peser ? Shiv Baba est un point. De nos jours, beaucoup de gens sont pesĂ©s avec quelque chose. Certains sont pesĂ©s avec de l’or, d'autres avec de l’argent et d'autres encore sont pesĂ©s avec du platine. Cela coĂ»te encore plus cher que l’or.

Aide-toi, le Ciel t'aidera !

Le PĂšre est venu de lĂ -haut et vous ĂȘtes vous aussi venues de lĂ -haut. Tout comme vous, les enfants, le PĂšre fait du service. Il vous donne le courage de faire du service. Vous avez ce courage. Pratiquez cet exercice: "Moi, l'Ăąme, j'enseigne Ă  mon frĂšre." C'est l'Ăąme qui Ă©tudie. Cette connaissance est la connaissance spirituelle que vous recevez du PĂšre spirituel. Le PĂšre vient vous donner cette connaissance Ă  l'Ăąge de confluence: ConsidĂ©rez que vous ĂȘtes des Ăąmes. Vous ĂȘtes venus sans corps, puis vous avez adoptĂ© diffĂ©rents corps pour jouer vos rĂŽles pendant 84 vies.

Attraper la queue d'une vache pour obtenir le salut

Dans le Garuda Purana ils ont Ă©crit des histoires effrayantes sur ce que l'on peut devenir en faisant telle ou telle chose. Ensuite, ils disent que l'on peut aller au paradis en tenant la queue d'une vache. Ils ont Ă©crit de telles choses. Mais il n'est pas question d'animaux. C'est vous, les mĂšres, qui ĂȘtes ces vaches. Tant que l'on n'a pas saisi votre queue, c'est-Ă -dire votre dos, on ne peut pas trouver le chemin. Vous n'avez pas de queue. Ils disent: "Nous traverserons en nous accrochant Ă  votre queue." Il n'est pas question de s'accrocher Ă  la queue de quelqu'un, mais de le suivre.

Avoir un nom et ĂȘtre connu

Mon nom a toujours Ă©tĂ© Shiva. Lorsque J’entre en celui-ci, Mon nom ne change pas. Le nom du corps de cette Ăąme change. On M’appelle toujours Shiva, le PĂšre de toutes les Ăąmes. Les Ăąmes, vous ĂȘtes incognito dans votre corps. Vous accomplissez des actions par l’intermĂ©diaire de votre corps. Je suis Ă©galement incognito. Les enfants, vous recevez maintenant la connaissance de la façon dont moi, l’ñme, je suis recouverte d’un corps. L’ñme est incognito et le corps est visible. Je suis Ă©galement sans corps. Le PĂšre incognito parle par l’intermĂ©diaire de ce corps. Vous ĂȘtes aussi incognito et vous Ă©coutez par l’intermĂ©diaire de votre corps.

Bābā joue le ឍamarĆ« du savoir

On dit que l'histoire et la géographie du monde se répÚtent. Le drama est éternellement prédestiné. Vous devez jouer votre rÎle de 84 vies. C'est la danse de la connaissance. Ces gens représentent alors les tambours (de Shankar). Comment Shankar, un résident de la région subtile, pourrait-il jouer du tambour? Le PÚre a expliqué que vous étiez comme des singes. C'est pourquoi Il soulÚve une armée de singes. Baba joue devant vous des tambours de la connaissance. Il vous donne la connaissance.

Bābā qui est privé d'image s'assoit et parle

Nous les Ăąmes, nous quittons un corps pour en prendre un autre, afin de jouer notre rĂŽle. Shiv Baba est sans image; il n’a pas d'image Ă  Lui. Vous, vous avez votre propre image (corps). Vous parlez. Le PĂšre dit: Je n’ai jamais d’image. Brahma, Vishnou et Shankar ont des images subtiles, alors que Moi, Je suis sans image. Les Ăąmes, vous ĂȘtes aussi avec Moi dans le monde au-delĂ  du son. Baba, qui est sans image, vient ici pour nous donner cette Connaissance.

Baratter l'océan des idées et ruminer

Les enfants, votre intellect le sait mais ce point glisse, vous ne vous en imprĂ©gnez pas complĂštement. Si vous barattiez l’ocĂ©an de connaissance ne serait-ce que sur un seul point, cela ne se produirait pas. Les ĂȘtres humains d’aujourd’hui n’ont mĂȘme pas autant de bon sens que les animaux. Les animaux (vaches) broutent l’herbe puis elles ne cessent de ruminer. Vous recevez Ă©galement de la nourriture mais vous ne la mĂąchez pas tout au long de la journĂ©e. Les vaches ne cessent de ruminer tout au long de la journĂ©e. Vous ĂȘtes en train de recevoir l’herbe de la connaissance.

BrahmāpurÄ«, ƚivpurÄ«, ViáčŁáč‡upurÄ« et SĆ«káčŁmavatan

Ici, vous ne dites pas que vous ĂȘtes des Vishnu Kumars. Vous ĂȘtes des Brahma Kumars et Kumaris. Le monde de Brahma est un monde d'ĂȘtres humains dans lequel les Brahmines sont spĂ©cialement crĂ©Ă©s. Dans le Sindh, il y avait la terre de Brahma. Qui a expliquĂ© tout cela ?
Alors, commencez par expliquer que l'OcĂ©an de connaissance, le Dieu de la GĂźta, est le PĂšre, et qu'Il dit: Brahma, Vishnu et Shankar sont les dĂ©itĂ©s qui rĂ©sident dans la rĂ©gion subtile. Brahma est un ĂȘtre humain. Il sera appelĂ© une dĂ©itĂ© quand il deviendra complet et parfait. Il deviendra une dĂ©itĂ© aprĂšs avoir fait de la tapasya.
Vous ĂȘtes rĂ©ellement en train d'Ă©tudier le Raja Yoga en ce moment pour devenir cela (des dĂ©itĂ©s). Voici le monde de Shiva et voilĂ  celui de Vishnu !

Brahmcārī, brahmācārī et brahmcarya

La puretĂ©, ce n’est pas seulement le cĂ©libat, l’abstinence, mais la forme complĂšte de la puretĂ©, c’est d’ĂȘtre Brahma-chari (ceux qui suivent le PĂšre Brahma) en mĂȘme temps que brahmchari (chastes). Celui qui est Brahma-chari suit les activitĂ©s du PĂšre Brahma; c’est ce qu’on entend par «suivre le PĂšre», parce que vous devez suivre le PĂšre Brahma. Dans votre niveau, vous devez devenir Ă©gaux au PĂšre Shiva mais dans vos activitĂ©s et vos actions, vous devez suivre le PĂšre Brahma. Soyez chastes Ă  chaque pas. Observez constamment le vƓu de puretĂ© dans vos pensĂ©es et aussi dans vos rĂȘves. Etre pur veut dire faire constamment du PĂšre son Compagnon et rester toujours dans Sa compagnie.

Budget, plan et compte spirituels pour le développement personnel

Établissez ce budget spirituel pour le progrĂšs personnel. Quand on Ă©tablit un budget, on crĂ©e toujours un compte d’épargne. Quel est donc votre compte d’épargne spirituel ? Au lieu de gaspiller votre temps, vos paroles, vos pensĂ©es et votre Ă©nergie, vous devez les employer au mieux. Attirez donc l’attention de tous sur eux-mĂȘmes. Les enfants aussi ont trouvĂ© un thĂšme: « Pour la Transformation de soi », mais cette annĂ©e, chaque centre a la libertĂ© de faire ce qu’il peut avec le progrĂšs de soi. Avant tout, planifiez un budget d’épargne pour vous-mĂȘmes. Puis, au niveau du service, donnez cette expĂ©rience aux autres.

Ce qui reste dans l'esprit ou sur le cƓur (citt)

Si vous gardez dans votre cƓur un aspect nĂ©gatif concernant quelqu’un, votre cƓur ne peut pas rester constamment heureux. Et tout ce dont votre cƓur s’imprĂšgne transparaĂźtra inĂ©vitablement dans vos paroles que ce soit face Ă  une personne ou face Ă  beaucoup.
Restez toujours bien conscients du sens profond de la philosophie du karma. Si vous parlez des dĂ©fauts ou des erreurs de quelqu’un avec cƓur, ces paroles ruineuses crĂ©eront un Ă©cho. Ce son vous reviendra encore plus fort. Avez-vous dĂ©jĂ  essayĂ© d’émettre un son dans un espace vide ? (Cela crĂ©e un Ă©cho.)

Chaud et froid

Parce que les Ăąmes n'ont pas la connaissance, elles deviennent sales et dĂ©pĂ©rissent; il n'y a plus aucune lumiĂšre en elles. Ensuite, lorsque l'huile de la connaissance est versĂ©e, elles s'allument Ă  nouveau. Mais qu'est-ce que l'Ăąme? Ce n'est pas une flamme. L'Ăąme est aussi calme que l'Âme SuprĂȘme. Il est l'Unique qui apaise tout le monde. On se souvient: "Ceux dont les membres s'apaisent
" Les membres de celui-ci s'apaisent lorsque l'Unique entre en lui. Il rend trĂšs calme celui dans lequel Il entre. Vous savez Ă  quel point Baba est calme. Calme d'un cĂŽtĂ© et brĂ»lant de l'autre; ils se sont tellement brĂ»lĂ©s en montant sur le bĂ»cher de la luxure, n'en parlons mĂȘme pas! Certaines Ăąmes sont si pĂ©cheresses que mĂȘme si vous les aspergez de connaissance, elles ne s'apaisent pas.

Christ le précepteur des chrétiens

Seul le PĂšre peut vous dire cela. Tous les autres descendent de lĂ -haut. Puis leurs disciples descendent aprĂšs eux. Le Christ a fait descendre tous ses disciples Ă  sa suite. Lorsque, aprĂšs avoir jouĂ© leurs rĂŽles, ils n'ont plus aucune paix en eux, ils aspirent Ă  la retrouver. Ils rĂ©sidaient en paix et ont dĂ» suivre leur prophĂšte jusqu'ici. Ils disent ensuite: "Ô Purificateur, viens!" Voyez comment cette piĂšce de thĂ©Ăątre est faite!

Classes Air conditionné, premiÚre, seconde, et troisiÚme

Votre but et votre objectif est de prendre l’hĂ©ritage illimitĂ©. C’est le statut royal de la dynastie du soleil. La dynastie de la lune, c’est le deuxiĂšme niveau. Il n’y a pas de classe meilleure que la classe air conditionnĂ©. Il existe air conditionnĂ© en premiĂšre et deuxiĂšme classe. ConsidĂ©rez que tout le royaume de l’ñge d’or est air conditionnĂ© et ensuite, il y a la premiĂšre classe. Le PĂšre demande: Prendrez-vous la dynastie du soleil air conditionnĂ© ou la dynastie de la lune premiĂšre classe ? Plus bas encore, vous devenez les hĂ©ritiers «numberwise» en deuxiĂšme classe et ensuite, vous viendrez et prendrez un royaume plus tard ou sinon, sujets en troisiĂšme classe. Parmi eux, les billets sont aussi avec rĂ©servation, premiĂšre classe avec rĂ©servation, seconde classe avec rĂ©servation.

Comment Dieu crée la Création par l'intermédiaire d'Adam et Eve ?

Radhe et Krishna ont vécu à l'ùge d'or et ont reçu le premier royaume. Radhe était née d'un roi, c'était donc une princesse. Shri Krishna était un prince et c'est ainsi qu'ils se sont mariés. C'est trÚs bien. La MÚre et le PÚre sont en train de fonder le royaume des déités. Les déités étaient les empereurs et les impératrices de la dynastie du soleil.
Le PÚre de toutes les ùmes est l'Unique. Dieu, le PÚre de tous, est l'Unique. Il est le Créateur. Il vous crée dans le seul but de vous rendre heureux. Un pÚre souhaite toujours le bonheur de ses enfants. Dieu le PÚre crée le paradis, et ceux dont Il en fait les maßtres sont appelés des dieux et des déesses. Mais tout le monde ne deviendra pas ainsi. Tout ceci est incognito. Comment Dieu le PÚre crée-t-Il le monde à travers Adam et Ève ? Dieu est à part. Vous le comprendrez progressivement; l'arbre ne cesse de grandir.

Comment ĂȘtre entretenu par ƚiv ?

Par qui ĂȘtes-vous soutenus actuellement? Par Shiv Baba, parce que vous Lui offrez tout ce que vous avez. C'est comme si vous Ă©tiez soutenus par la boutique aux trĂ©sors de Shiv Baba. Vous avez donnĂ© tout ce que vous aviez Ă  Shiv Baba et c'est grĂące Ă  cela que vous recevez du soutien. Ici vous recevez une nourriture trĂšs pure. Ailleurs, les dons ne procurent aucun soutien. Ici, tout ce que vous donnez Ă  Shiv Baba est purifiĂ© et c'est grĂące Ă  cela que vous recevez du soutien.

Comment gérer son temps ?

Bénédiction: Puissiez-vous en finir avec la complainte du gaspillage des pensées grùce à la méthode de rester constamment occupé et de devenir complÚtement karmateet.
Les tempĂȘtes des pensĂ©es inutiles deviennent des obstacles et vous empĂȘchent de devenir complĂštement karmateet. Afin d’en finir avec la complainte de ces pensĂ©es, Ă  chaque instant, gardez votre esprit occupĂ© ! Apprenez l’art de gĂ©rer votre temps. Faites un programme pour garder votre esprit occupĂ© durant toute la journĂ©e. Chaque jour, gardez-le occupĂ© sur quatre choses: 1- La rencontre ( conversation de cƓur Ă  coeur). 2- La parole ( faire du service). 3- Etre absorbĂ© dans l’amour. 4- Avoir un amour profond. En faisant cela, vous utiliserez votre temps d’une maniĂšre utile et mettrez fin Ă  la complainte du gaspillage.

Comment obtenir les marques d'honneur

Sur le chemin de la dĂ©votion, les gens offrent des fleurs aux dĂ©itĂ©s. Le signe qu’elles sont dignes d’adoration est que les dĂ©vots font brĂ»ler des bĂątons d’encens, les dĂ©corent, font leurs dĂ©votions avec des lampes (arti), entonnent des chants religieux et mettent un tilak. A l’ñge de confluence, vous n’employez pas toutes ces mĂ©thodes extĂ©rieures. Mais, Ă  l’ñge de confluence, les gens continuent Ă  faire arti avec un amour vrai de leur cƓur, pour les Ăąmes dignes d’adoration. Ils ne cessent de chanter tous les trĂ©sors qu’ils reçoivent d’elles. Ils allument constamment des lampes ou l’encens de leurs bons souhaits envers elles. Les enfants, vous vous ĂȘtes abandonnĂ©s au PĂšre et de la mĂȘme façon, les autres aussi devraient recevoir de vous l’enthousiasme de s’abandonner au PĂšre. De telles Ăąmes reçoivent automatiquement la guirlande de l’abandon au PĂšre. Elles portent constamment le tilak d’incarnations du souvenir. Les Ăąmes deviennent donc dignes d’adoration en ce moment de cette façon alokik.

Comment ouvrir la porte de la compréhension ?

Mais eux-mĂȘmes ne considĂšrent pas qu'ils sont en enfer. La serrure de leur intellect ne s'ouvre pas. Les enfants, la serrure de votre intellect s'ouvre maintenant, numberwise, petit Ă  petit. La serrure de l'intellect de ceux qui continuent Ă  suivre shrimat et Ă  se souvenir du PĂšre purificateur s'ouvre progressivement. Le PĂšre vous donne la connaissance et vous apprend Ă©galement Ă  vous souvenir de Lui. Il est le Professeur, n'est-ce pas? Et parce qu'Il est le Professeur, Il vous enseigne.

Comment se rappeler qui nous enseigne ?

À prĂ©sent, vous pouvez comprendre qui vous enseigne. MalgrĂ© tout, vous oubliez continuellement et Ă  cause de cela, le niveau reste comme il est. C’est comme s'ils ne devenaient mĂȘme pas dignes de devenir des dĂ©itĂ©s. Ils n’arrivent pas Ă  se souvenir du PĂšre Ă  cause du mauvais esprit de la luxure ou de la conscience du corps. C’est seulement en devenant conscients de l’ñme qu’ils pourront se souvenir du PĂšre. Ayez de l’amour pour le PĂšre et restez prĂ©cis dans votre Ă©tude. Ce sont des joyaux de connaissance trĂšs prĂ©cieux et vous devriez en avoir une grande ivresse.

Comment se repentir ?

Baba dit: Les enfants, chaque jour Ă©crivez votre bilan honnĂȘtement. Certains enfants ne disent pas la vĂ©ritĂ© Ă  Baba et de ce fait leur punition s'accroĂźt. Alors, au moment de la punition, ils se lamentent et disent: "Pardonne-moi, je ne recommencerai plus ". Lorsqu'un enfant fait quelque chose de mal, son pĂšre le gronde et alors il pleure. Le PĂšre illimitĂ© est Ă  la fois tellement Ă©levĂ© et tellement humble! Il est si doux, tout comme les petits enfants peuvent l'ĂȘtre. Lorsque quelque chose leur arrive, on leur dit: "Ce n'est pas grave." C'est parce qu'ils suivent le chemin du drama. C'est comme ça; c'Ă©tait Ă©crit. De mĂȘme le PĂšre dit: "Fais tout pour que cela ne t'arrive plus."

ConquĂ©rir le cƓur du PĂšre pour vaincre Māyā et conquĂ©rir le Monde

Aujourd’hui, le PĂšre Dilaram (Celui qui rĂ©conforte les cƓurs), est venu rencontrer Ses enfants dilruba (bien-aimĂ©s/dilruba est Ă©galement un instrument de musique). Tous les enfants dilruba du PĂšre Dilaram, c’est-Ă -dire ceux dont le cƓur Ă©met la douce musique du souvenir constant de Dilaram, sont ceux qui conquiĂšrent le cƓur de Dilaram avec la musique de leur amour. Le PĂšre Dilaram chante Ă©galement la louange de tels enfants. Ceux qui ont conquis Son cƓur deviennent donc automatiquement les conquĂ©rants de Maya et les conquĂ©rants du monde. Lorsqu’on accĂšde au rĂšgne dans un royaume limitĂ©, on siĂšge sur le trĂŽne. De mĂȘme, ceux qui conquiĂšrent le trĂŽne du cƓur du PĂšre restent constamment assis sur le trĂŽne. Baba est toujours dans leur cƓur et de tels enfants victorieux sont toujours dans le cƓur de Baba. Ces enfants, qui ont conquis le cƓur, ne chantent que des chansons de Baba et du service, Ă  chaque souffle, c’est-Ă -dire Ă  chaque seconde qui passe. Ils chantent constamment cette seule chanson: «Mon Baba» et «Je t’appartiens». Tels sont les enfants dilruba qui ont conquis le trĂŽne du cƓur du PĂšre Dilaram.

Conscient du corps et conscient de l'Ăąme

Les dĂ©itĂ©s, que l'on dit Ă©levĂ©es et pures, sont constamment heureuses pendant 21 vies, parce qu'elles sont constamment conscientes de l'Ăąme. Ensuite, lorsque commence le royaume de Ravan, vous changez et devenez conscients du corps. On dit que les gens sont conscients du corps, alors que les dĂ©itĂ©s sont conscientes de l'Ăąme. Dans le monde incorporel, il n'est pas question d'ĂȘtre conscient de l'Ăąme, ni conscient du corps. C'est le monde du silence.
En étant conscients de l'ùme, vos péchés sont détruits. C'est la raison pour laquelle Baba dit: Continuez à vous souvenir de Moi et vos péchés seront éliminés.

ContrÎler le trafic des pensées pendant la journée

VĂ©rifiez votre emploi du temps depuis l’amrit vela jusqu’au moment de vous coucher. Il ne faudrait pas que vous ne vĂ©rifiiez votre bilan que le soir venu, mais vous devez faire le point rĂ©guliĂšrement. Ainsi, vous serez en mesure de vous transformer. Si vous ne vĂ©rifiez que le soir, ce que vous aurez gaspillĂ© s’accumulera sur le compte des pertes. C’est pourquoi BapDada a instaurĂ© des moments de traffic control. Faites-vous des traffic control ou restez-vous occupĂ©s ? Vous devriez Ă©tablir votre discipline.

De la terre lointaine Ă  cette terre Ă  travers les Ăąges

Vous savez que le PĂšre, le RĂ©sident de la terre lointaine, vient dans ce monde impur. La terre de Brahma, Vishnou et Shankar ne peut pas ĂȘtre considĂ©rĂ©e comme Ă©tant la terre lointaine. La terre lointaine est la demeure des Ăąmes et de Shiv Baba. Nous sommes toutes les rĂ©sidentes du monde incorporel. D'abord, il y a le monde incorporel, puis le monde subtil, et enfin le monde corporel. Ce sont les Ăąmes des dĂ©itĂ©s qui descendent en premier du monde incorporel. Il y a d'abord la dynastie du soleil, puis celle de la lune. Lorsque c'est le rĂšgne de la dynastie du soleil, la dynastie de la lune n'existe pas encore. Au moment de la dynastie de la lune, on dira que la dynastie du soleil a existĂ© dans le passĂ©. A l'Ăąge d'argent, on dira que le rĂŽle de Lakshmi et de Narayan a eu lieu dans le passĂ©. Mais on ne dira pas que l'on redeviendra un jour des marchands ou des shudras ! C'est seulement en ce moment que vous possĂ©dez cette connaissance. Le PĂšre vous dĂ©voile tous les secrets du cycle.

DĂ©chirĂ© entre les castes brāhmaáč‡ et ƛƫdra

Les ĂȘtres purs sont appelĂ©s des Brahmines, et l’on dit que les ĂȘtres impurs appartiennent au clan shudra. Ceux qui font des efforts (pour la puretĂ©) sont appelĂ©s des demi-castes; ils ne sont ni d’ici, ni de lĂ -bas. Si un pied est sur une barque qui va vers une rive, tandis que l'autre est sur une autre barque qui va vers la rive opposĂ©e, vous ĂȘtes Ă©cartelĂ©s. C'est pourquoi, vous devez dĂ©cider de quel cĂŽtĂ© vous voulez aller.

DĂ©esse ƚītlā ou dĂ©esse froide qui arrose les Ăąmes d'une lĂ©gĂšre averse froide

Il s'agit de la pluie de la connaissance. Vous montez sur le bĂ»cher de la connaissance pour devenir les dĂ©esses de la fraĂźcheur. Le contraire de la fraĂźcheur est la chaleur. Votre nom est "dĂ©esses de la fraĂźcheur". Il n'y a pas une, mais de nombreuses dĂ©esses grĂące auxquelles BhĂąrat se rafraichit. En ce moment, tous brĂ»lent sur le bĂ»cher de la luxure. Votre nom est "dĂ©esses de la fraĂźcheur", Sheetla Devis, celles qui rafraĂźchissent les Ăąmes. Vous ĂȘtes les dĂ©esses qui les arrosent de gouttes fraĂźches. Ce sont les gouttes de connaissance avec lesquelles vous aspergez les Ăąmes. Lorsque les Ăąmes sont pures, elles sont fraĂźches.

Définition de karankarāvanhār : Celui qui fait et fait faire

Sur l’image de la Trimurti (les trois dĂ©itĂ©s), il est Ă©crit : "CrĂ©ation Ă  travers Brahma, soutien Ă  travers Vishnou et destruction Ă  travers Shankar", parce que le PĂšre est Karankaravanhar. Il agit et inspire aussi les autres Ă  agir. Par consĂ©quent, quel nom faut-il mettre en premier? Il faut d’abord mettre le nom de Celui qui agit avant le nom de celui Ă  travers lequel Il agit. C’est pourquoi on L'appelle Karankaravanhar. Il crĂ©e le nouveau monde Ă  travers Brahma.

Description du monde dēh-abhimānī

C'est l'Ăąme qui Ă©tudie et qui agit, qui commet des pĂ©chĂ©s Ă  travers le corps et c'est pourquoi on dit "Ăąme impure" ou "Ăąme pĂ©cheresse". C'est l'Ăąme qui fait tout. En ce moment, tous les ĂȘtres humains sont conscients du corps. Au lieu de considĂ©rer qu'ils sont des Ăąmes, ils pensent: Je suis untel et je fais ce travail. Telle personne est colĂ©rique et vicieuse. Ils mentionnent le nom qui a Ă©tĂ© donnĂ© au corps. On appelle cela le monde de la conscience du corps, le monde de la descente.

Dieu est au delà de la naissance mais pas omniprésent

L'histoire se rĂ©pĂštera de toute façon. Il est dit dans le Granth: Je suis la VĂ©ritĂ©, et ce qui est vrai arrivera
 Dieu est incorporel; c'est Sa louange. D'un cĂŽtĂ© ils disent qu'Il est au-delĂ  de la naissance (ajoni), et de l'autre, qu'Il est omniprĂ©sent. "OĂč que je regarde, je ne vois que Toi." "Nous sommes venus ici pour nous divertir"; beaucoup de gens disent cela. Le PĂšre dit maintenant: les enfants, tout cela vous fera couler. La notion d'omniprĂ©sence vous fait couler.

Dieu fait les dieux et les déesses

Dieu parle : Je vous change d'ĂȘtres humains impurs en dĂ©itĂ©s pures. Dieu vous enseigne, Il fera donc vraiment de vous des dieux et des dĂ©esses, tout comme un avocat changera les autres en avocats. Sur le chemin de la dĂ©votion, ils parlent des dieux et des dĂ©esses, mais ce sont en fait des dĂ©itĂ©s. Ils parlent de la religion originelle et Ă©ternelle des dĂ©itĂ©s.
"Il n'a pas fallu longtemps à Dieu pour changer les humains en déités." Les Sikhs chantent Sa louange.

Dieu l'Amant de toutes les bien-aimées ou des dévots

Chanson: Oh! Bien-AimĂ©, viens nous rencontrer ! Le cƓur malheureux T’appelle.
Om shanti. Les bien-aimĂ©es, les amoureuses sont des dĂ©vots, ce qui signifie des Ă©pouses (sajania). Les dĂ©vots appellent le Bien-AimĂ© unique ou l’Époux. Tous les hommes et les femmes appellent. Ils sont si nombreux ! Ils appellent donc, cela prouve que le Bien-AimĂ© de toutes les amoureuses existe vraiment. Tout le monde appelle l’Unique: Oh PĂšre SuprĂȘme, Âme SuprĂȘme, viens ! Nous nous souvenons beaucoup de Toi.

Dieu le docteur te console

Les enfants, le PĂšre vient vous rassurer : soyez encore un peu patients! Vous vous ĂȘtes tant alourdis avec le fardeau de vos pĂ©chĂ©s. Vous devenez en ce moment des Ăąmes charitables et vous serez transfĂ©rĂ©es dans un monde appelĂ© "le paradis". LĂ -bas, il n'y aura aucun pĂ©chĂ© ni aucune peine. Les enfants, la patience vous a Ă©tĂ© donnĂ©e! Aujourd'hui vous ĂȘtes ici, et demain, vous partirez pour la terre de la paix, puis la terre du bonheur. Quand quelqu'un a Ă©tĂ© malade et qu'il est en convalescence, le mĂ©decin le rassure en lui disant qu'il sera bientĂŽt guĂ©ri. Ici, il s'agit d'une patience illimitĂ©e.

Dieu nous enseigne les maniÚres de divinité

Le PĂšre dit: regardez votre comportement dans le miroir de votre cƓur. Les enfants, Baba rĂ©pĂšte sans cesse: transformez votre comportement ! Ceux qui croient qu'ils deviennent dignes du paradis rendent les autres comme eux. Leur comportement est trĂšs diffĂ©rent! C'est ici que vous devez montrer ce que sont les bonnes maniĂšres des dĂ©itĂ©s. En ayant un comportement dĂ©moniaque, vous dĂ©truisez votre statut.
Baba est en train de faire de nous des déités. Vous le deviendrez si vous suivez shrimat. A l'école, ils enseignent aussi aux enfants les bonnes maniÚres. Ici, vous apprenez également les bonnes maniÚres. Le plus important est d'avoir un comportement divin.
Les enfants, imprégnez-vous de vertus divines et suivez shrimat. Autrement, vos ailes se briseront. Quand vous vous imprégnez complÚtement de connaissance, vous développez également des maniÚres divines.

Dieu suit ce qui est déjà écrit dans les édits du Drama

Ils ne comprennent pas que c'est un drama et que le Créateur et Metteur en scÚne est aussi lié dans ce drama. Bien que l'on se souvienne qu'Il est l'Autorité toute Puissante, vous savez que Lui aussi avance sur les rails du drama. Les enfants, Baba vient vous expliquer en personne. Il dit: Je vous enseigne en accord avec le rÎle impérissable qui est enregistré en Moi, l'ùme. Tout ce que Je vous explique est fixé dans le drama.

Donner sa vie en charité fait la bonne fortune, la prospérité et le bonheur

Le PĂšre dit : Mes enfants, ceci est votre naissance vertueuse (dharmao janm). Il y a bien 84 naissances. Celle-ci est votre naissance vertueuse et bienveillante (pour accomplir la charitĂ© et apporter du bĂ©nĂ©fice). Nous sommes sur le point d’obtenir du bĂ©nĂ©fice, et c'est pour cela qu’on l’appelle l'Ăąge bĂ©nĂ©fique et la naissance bĂ©nĂ©fique. Personne ne connaĂźt cette confluence. La confluence est appelĂ©e l'Ăąge des Ăąges (yuge-yuge), et ils ont donc reprĂ©sentĂ© quatre confluences.

Donner ses richesses pour ne pas s'appauvrir

Le PĂšre dit: tout d'abord, votre cƓur devrait comprendre que Baba est ici pour vous enseigner. Lorsque vous vous souvenez du mot "Baba", souvenez-vous aussi de l'hĂ©ritage. Plus vous Ă©tudierez, plus vous revendiquerez un statut Ă©levĂ© au Paradis. Plus vous vous souviendrez de Baba, plus le fardeau de vos pĂ©chĂ©s s'allĂšgera. En vous souvenant de Baba, votre intellect se change en un rĂ©cipient en or. Si vous continuez Ă  donner, vous pourrez vous imprĂ©gner. Lorsque vous donnez de la richesse, elle ne diminue pas. Le PĂšre sera content de vous.

En finir avec la saleté

Tant de saletĂ© s'est dĂ©posĂ©e sur les Ăąmes qu'elles ne peuvent plus ĂȘtre nettoyĂ©es. Pour Ă©liminer cette saletĂ©, on a chantĂ©: "Plongez dans le Mansarovar de la connaissance." De mĂȘme qu'un objet rouillĂ© est mis dans la paraffine pour que la rouille s'en aille, les Ăąmes se sont rouillĂ©es elles aussi. Alors plongez-vous dans l'ocĂ©an de connaissance. Il ne s'agit pas d'un ocĂ©an physique. Restez immergĂ©s dans la connaissance que vous donne l'OcĂ©an de Connaissance.

Êtes-vous mĂ»r ou immature ?

Ainsi, qui ĂȘtes-vous tous? Des brahmines ? Etes-vous de vrais brahmines ou ĂȘtes-vous un peu faibles ? Les Shaktis sont-elles fortes ? Les Pandavs sont-ils forts ? Achcha. Si vous ĂȘtes forts, alors Baba devrait constamment recevoir des lettres donnant de bonnes nouvelles. «Maya est venue et ceci s’est produit. Que s’est-il produit? Comment est-ce arrivĂ©?». Vous ne devriez pas avoir cela, mĂȘme dans vos pensĂ©es. Le PĂšre dit: Vous ne devez pas avoir cela, mĂȘme dans vos rĂȘves. Il ne devrait y avoir aucun «quoi», ou «pourquoi», mĂȘme dans vos rĂȘves. Etes-vous forts Ă  ce point? Vous avez dĂ©jĂ  dit «oui». Et les Shaktis, ĂȘtes-vous encore plus fortes ? Dites: «Si les Pandavs sont forts, nous le sommes encore plus». Parce que les Shaktis sont devenues les instruments. Selon que les instruments sont faibles ou forts, quelle sera la condition des autres ? Les Pandavs sont la colonne vertĂ©brale. Aimez-vous ĂȘtre la colonne vertĂ©brale ? Ou aimez-vous crĂ©er des oppositions? C’est bien d’ĂȘtre la colonne vertĂ©brale. Vous restez en parfaite sĂ©curitĂ©, autrement, vous ĂȘtes battus.

Etudier pour rendre Baba responsable

Baba ne cesse de tout expliquer grùce à des signaux. Maya vous fera beaucoup souffrir. Sinon, pourquoi y aurait-il une bataille ? Devenir maßtre du monde n'est pas rien. Vous ne devez pas faire d'erreur. Vous ne devez pas cesser d'étudier. Prenez conseil auprÚs de Baba, Il sera alors responsable. Les gens font tant d'efforts pour étudier. Ils travaillent trÚs dur au moment de leurs examens. Plus vous progresserez et verrez le temps se rapprocher, plus vous serez occupés à étudier jour et nuit. Cette période est maintenant toute proche. Achcha.

Evite de t'associer dans le vice

Il s’agit Ă  prĂ©sent de reconnaĂźtre la pĂ©riode dans laquelle nous vivons. Ouvrez les yeux! Ouvrez votre intellect et prenez un plein bĂ©nĂ©fice de cette pĂ©riode. Eveillez la totalitĂ© de votre fortune. On dit: Telle est la compagnie que vous entretenez, telle est votre couleur ! C’est pourquoi ceux qui sont incapables d’avoir une dharna complĂšte seront colorĂ©s par la compagnie de Maya. On dit aussi: N’écoutez rien de nĂ©faste, ne voyez rien de nĂ©faste, ne dites rien de nĂ©faste. Il y a de telles Ăąmes malĂ©fiques ici qui ne laissent pas les autres tranquilles. Ils se laissent alors influencer les uns les autres. C’est pourquoi on vous dit de vous protĂ©ger d’une telle compagnie. Ne pensez pas que l’influence de la compagnie ne concerne que les gens du dehors, et personne d’ici, non.

Expert tout-puissant, maĂźtre de soi et pouvoir entier

La maĂźtrise de ces trois pouvoirs spĂ©ciaux, l’esprit, l’intellect et les sanskars, est ce qu’on appelle la souverainetĂ© de soi. Ces pouvoirs subtils peuvent faire fonctionner les organes physiques de façon disciplinĂ©e selon le systĂšme. Quel rĂ©sultat Baba a-t-Il vu? Le rĂ©sultat a montrĂ© que dans ces trois aspects, tous sont en mesure de les utiliser oĂč, quand et comme ils le choisissent en fonction de leur capacitĂ©. Ils n’ont pas un pouvoir total, mais selon leur propre capacitĂ©. Les doubles Ă©trangers emploient beaucoup cette expression: « quelque chose » (un problĂšme). Appellera-t-on cela ĂȘtre un maĂźtre Ă  l’autoritĂ© toute puissante ? Vous ĂȘtes puissants, mais ĂȘtes-vous tout-puissants ?

Expliquer gyan le savoir et vigyan ce qui est au-delĂ  du savoir

Gyan signifie connaissance, libération dans la vie et vigyan signifie libération. Le yoga est appelé vigyan. Vous recevez la libération à travers vigyan et la libération dans la vie à travers gyan. Vous devez expliquer gyan et vigyan.
De mĂȘme que nous Ă©crivons que ceci est la vraie Gita, vous devriez Ă©crire: Ceci est le Vrai Gyan Vigyan Bhavan. Baba donne des directives afin que vous placiez un panneau avec le nom, le Vrai Gyan Vigyan Bhavan, Pandav Bhavan, afin que ce soit clair. Puis Ă©crivez Ă©galement : Venez comprendre comment devenir toujours riches grĂące Ă  gyan, la connaissance, et toujours en bonne santĂ© Ă  travers vigyan, le yoga.

Fable d'Esope : Le Berger mauvais plaisant

Le gourou reste devant et les disciples suivent derriĂšre. Ici, ce n'est pas comme cela. Ici, le PĂšre dit: les enfants, vous ĂȘtes devant Moi parce qu'ici, c'est une Ă©table. Le vacher reste derriĂšre le troupeau de vaches. Autrement, les vaches s’égareraient. Le PĂšre reste Ă©galement derriĂšre vous. De nos jours, les dĂ©vots pensent que leur mahatma devrait ĂȘtre devant. Ils considĂšrent comme irrespectueux le fait de se placer devant lui. Baba dit: les enfants, vous ĂȘtes devant. Le PĂšre doit garder un Ɠil sur tout, de l'arriĂšre, afin que personne ne puisse vous dĂ©vorer. On donne l'exemple du garçon qui a criĂ© "au loup", mais il n'y avait pas de loup. De la mĂȘme façon, les gens disent Ă  propos de vous:"les Brahma Kumaris parlent de la destruction qui va avoir lieu mais cela ne se produit pas." Mais cela va finir par arriver. Alors que vous progresserez, les gens comprendront que c'est le moment de la destruction.

Façonner son esprit avec un esprit raffiné et clair

Quand quelqu’un a un corps lourd ou porte un fardeau, il ne peut pas facilement mouler son corps, l’adapter, comme il le voudrait. De mĂȘme, si quelqu’un a un intellect lourd, (grossier, qui manque de subtilitĂ©), s’il a dans son intellect un fardeau de gaspillage ou de saletĂ©s, s’il a une impuretĂ© ou une autre, cette personne ne pourra pas mouler, adapter, son intellect quand ce sera nĂ©cessaire. C’est pourquoi, un intellect trĂšs propre, profond, c’est-Ă -dire extrĂȘmement subtil, divin, sans limite et vaste est nĂ©cessaire. Seuls ceux qui ont un tel intellect pourront faire l’expĂ©rience de toutes les relations quand ils le voudront et feront Ă©galement l’expĂ©rience de leur forme en fonction de la relation.

Faire tourner le svadarƛan cakra

Le cycle du monde devrait tourner dans votre intellect. Certains font tourner le disque de la rĂ©alisation de soi trĂšs vite, et d'autres lentement. Vous ĂȘtes ceux qui font tourner le disque de la rĂ©alisation de soi. L'intellect continue Ă  travailler numberwise pour le service. Certains sont incapables de faire tourner le disque de la rĂ©alisation de soi. Bien que le vent souffle du mĂȘme cĂŽtĂ© pour tous, le disque de la rĂ©alisation tourne vite pour certains, et lentement pour d'autres. Le disque de certains ne tourne pas du tout. Quel statut recevrez-vous si vous ne faites pas tourner le disque de la rĂ©alisation de soi ?

Faire un nƓud, nouer un accord ou faire un engagement

C’est comme si certains enfants avaient fait un nƓud pour ĂȘtre de troisiĂšme classe. Par consĂ©quent, ils ne cessent de commettre des pĂ©chĂ©s. En fait, ils sont en train de trĂšs bien prĂ©parer leur propre punition. Il faut leur expliquer: Ne fais pas un nƓud pour (te souvenir de) devenir de troisiĂšme classe. Maintenant, fais un nƓud pour (te souvenir de) devenir Lakshmi et Narayan. Certains font un trĂšs bon nƓud, et complĂštent aussi quotidiennement leur journal(chart): Ai-je fait quelque chose de mal aujourd’hui ?

Fixer les choses physiquement et spirituellement

A ceux qui sont venus pour la rencontre: Pourquoi ĂȘtes-vous venus Ă  cette rencontre? Pour finaliser le programme. Pour finaliser le programme et les intervenants. Vous ĂȘtes venus ici pour fixer les siĂšges et tout finaliser. Vous organisez tout et faites un programme pour les discours; de mĂȘme, Ă  partir de maintenant, donnez aux intervenants et aux observateurs des vibrations tellement Ă©levĂ©es qu’ils ne crĂ©ent pas leur niveau pour leur discours seulement pour un certain temps mais qu’ils restent bien installĂ©s dans leur niveau Ă©levĂ©. C’est pourquoi BapDada donne Ă  ceux qui sont venus pour la rencontre le cadeau d’une machine qui rend le niveau de chacun impĂ©rissable; ainsi ils peuvent continuer Ă  tout organiser et mettre en place. C’est maintenant l’ùre des machines, de l’automation. Il faut moins de temps aux machines qu’aux ĂȘtres humains pour accomplir le mĂȘme travail. C’est plus rapide et plus facile. Ainsi, utilisez la machine pour vous stabiliser de sorte que tout se fasse trĂšs vite. Selon le plan de votre monde en or et heureux, le siĂšge de chacun doit ĂȘtre fixĂ©.

Fondre les malheurs dans le bonheur de cette connaissance

Les gens connaissent toutes sortes de peine. Grùce au bonheur de cette connaissance, toutes les douleurs et les peines sont oubliées.
Il existe diffĂ©rentes sortes de souffrance du karma. Il y a toutes sortes d'agression contre des innocents. Toutes sortes d'obstacles se prĂ©sentent. Ces obstacles et ces jours de souffrance du karma ne dureront plus longtemps. Le PĂšre vous donne de la patience: Il ne reste que quelques jours. Ces choses sont Ă©galement arrivĂ©es au cycle prĂ©cĂ©dent. Les comptes karmiques doivent ĂȘtre rĂ©glĂ©s. Continuez Ă  les rĂ©gler dans le bonheur. Souvenez-vous simplement du PĂšre et de l'hĂ©ritage. Ne commettez pas de mauvaises actions. Sinon, la punition sera encore plus grande et votre statut sera dĂ©truit.

Half-caste métis de divinité et de serviteur

À prĂ©sent, nous sommes des demi-castes. Nous changeons de shudras en Brahmines. Nous serons complĂštement purs et karmateet Ă  la fin." Votre intellect sera capable d'avoir un yoga complet parce que tous vos pĂ©chĂ©s auront Ă©tĂ© dĂ©truits. NĂ©anmoins, on ne peut pas dire que vous ĂȘtes purs ici parce que vos corps sont impurs. Vous changez d'impurs en purs, et ensuite, Ă  l'Ăąge d'or, vous recevrez des corps purs. Quand vous serez complĂštement purs, vous ne pourrez plus rester ici. Une fois que les Ăąmes sont pures, mĂȘme les 5 Ă©lĂ©ments le sont.

Harishchandra, le roi légendaire qui abandonna son royaume, vendit sa famille et se rendit esclave pour une promesse à un sage

Baba dit: Faites un don et les mauvais augures partiront. Si vous faites le don des vices et que vous les reprenez ensuite, vous ne pourrez pas obtenir un statut Ă©levĂ©. Cela fait rĂ©fĂ©rence aux vices; il ne s’agit pas d’argent. On donne l’exemple d'Harishchandra. AprĂšs avoir donnĂ© de l’argent, vous ne devez pas le reprendre. En fait, cela fait rĂ©fĂ©rence aux vices. AprĂšs avoir fait le don des vices, vous ne devez pas les reprendre.

Ils appartiennent à Bābā, répÚtent Bābā, se dégradent et s'éloignent

Vos pĂ©chĂ©s sont dĂ©truits grĂące au souvenir. Cela demande beaucoup d'efforts, et c'est pourquoi seule une poignĂ©e sur des multi-millions sort du lot. MĂȘme en faisant des efforts, ils Ă©chouent. Il y a ceux qui ont Ă©tĂ© surpris par la connaissance, qui ont appartenu Ă  Baba et ont dit "Baba, Baba", mais malgrĂ© tout, ils n'ont pas suivi shrimat, ont chutĂ© et se sont enfuis. Maya les a attirĂ©s, et ils ont ainsi divorcĂ© du PĂšre.

Introverti et souterrain pour plus de temps et de prospérité

Chaque nouvelle invention percutante est crĂ©e de maniĂšre secrĂšte. Plus vous ĂȘtes introvertis c’est Ă  dire secrets, plus vous serez protĂ©gĂ©s de l’atmosphĂšre et plus le pouvoir de barater la connaissance augmentera. Vous resterez ainsi en sĂ©curitĂ© face aux obstacles de Maya. Tout en allant dans l’extraversion restez introvertis, joyeux et offrez une image attirante. Pratiquez cela tout en agissant. Vous Ă©conomiserez votre temps et ferez l’expĂ©rience d’un plus grand succĂšs.

Jāgƍ ! RĂ©veillez-vous ! La mort se tient devant !

Le Nouveau Monde est appelĂ© le Nouvel Âge ou l’ñge d’or. Il s’agit de l’ñge de fer, du vieux monde. Ils dorment tous dans le sommeil du Kumbhakarna ; Baba vient pour les Ă©veiller. Maya a endormi tout le monde dans la nuit profonde de l’ignorance. Le PĂšre dit maintenant: Les enfants, Ă©veillez-vous du sommeil du Kumbhakarna. C’est maintenant la fin de ce vieux monde, la mort est juste devant. La nuit se termine et le jour va arriver. Par consĂ©quent, Ă©veillez-vous. Vous comprenez que Baba est venu. Nous dormions Ă©galement dans l’obscuritĂ© extrĂȘme. Baba est lĂ  pour changer la nuit en jour. Baba dit: Je suis venu apporter le jour, c’est-Ă -dire le Nouvel Âge, pour vous.

Je suis Ă  Toi, tout ceci est Ă  Toi

Tout dépend de votre niveau. C'est pourquoi vous devez mourir vivants. Avoir la foi que l'on est une ùme demande des efforts. Les enfants deviennent conscients du corps, encore et encore, et ils oublient. Vous deviendrez conscients de l'ùme quand vous vous serez complÚtement abandonnés: "Baba, tout cela T'appartient. Moi aussi je suis à Toi. C'est comme si ce corps ne m'appartenait plus. Je suis en train de le quitter. Baba je T'appartiens." Baba dit: Appartenez-Moi et brisez votre attachement envers tous les autres.

Je suis le maĂźtre tout-puissant !

NĂ©anmoins, il vous arrive parfois de mettre vos expĂ©riences de cĂŽtĂ©. Vous avez reçu Le Support, mais au lieu de vous en saisir, vous le mettez de cĂŽtĂ©! Cela demande-t-il des efforts? Peut-ĂȘtre pas toujours, mais parfois. Oubliez-vous d’appuyer sur l’interrupteur ? En fait, si vous vous souvenez ne serait-ce que du niveau de respect de soi d’ĂȘtre une autoritĂ© toute-puissante, alors il n’est pas du tout question d’efforts! Le chemin n’est pas difficile, mais au lieu de prendre l’autoroute, vous empruntez les petites routes ou mĂȘme, vous dĂ©passez la destination et vous devez alors faire des efforts pour rebrousser chemin.

karmēndriy (organe d'action), yƍgbal (pouvoir du yoga) et cañcaltā (instabilitĂ©)

Les enfants, vous contrĂŽlez (vaƛ) vos sens (karmēndriyĆÌƒ) grĂące au pouvoir du yoga (yƍgbal). Les organes des sens (karmēndriyā̃) s'apaisent et se calment grĂące au pouvoir du yoga (yƍgbal). Les sens (karmēndriyĆÌƒ) sont espiĂšgles (cañcaltā). Vous devez conquĂ©rir vos organes des sens (karmēndriyĆÌƒ) afin qu'ils ne fassent plus de bĂȘtises (cañcaltā). Tant que vous n'aurez pas le pouvoir du yoga (yƍgbal), il sera impossible de contrĂŽler (vaƛ) les organes des sens (karmēndriyĆÌƒ). Le PĂšre dit : C'est seulement grĂące au pouvoir du yoga (yƍgbal) que vous pourrez mettre fin aux espiĂšgleries (cañcaltā) des sens (karmēndriyĆÌƒ). Il y a de la force (tākat) dans le pouvoir du yoga (yƍgbal). Cela demande beaucoup d'efforts (mēhnat). Tout en avançant, vos organes des sens (karmēndriyĆÌƒ) cesseront ces espiĂšgleries (cañcaltā).

Kumat la mauvaise doctrine, Sumat la bonne doctrine

Baba est maintenant venu vous donner du bon sens. Maya, Ravan, vous donne du non-sens, et Baba vous donne du bon sens. Le bon sens vient de Shiv Baba et le non-sens (mauvais sens) de Ravan. Le bon sens signifie Shrimat, et le non-sens, les directives erronées. Vous saisissez maintenant le contraste. Nous étions en train de suivre les directives erronées et nous n'avions aucun désir d'aller au paradis. Baba a maintenant créé un nouveau désir.

L'Ăąge auspicieux de la rencontre avec le PĂšre

C'est l'Ăąge de confluence, l'Ăąge le plus beau et le plus bĂ©nĂ©fique. Ni l'Ăąge d'or, ni l'Ăąge de fer ne peuvent ĂȘtre appelĂ©s des Ăąges propices. Quand une chose est bĂ©nĂ©fique, on dit qu'elle est de bon augure. L'Ăąge d'or est bienveillant, de toute façon. Avant l'Ăąge d'or existait un Ăąge malveillant. Ainsi, toute la louange va Ă  l'Ăąge de confluence, cet Ăąge durant lequel Shiv Baba S'incarne. Baba dit: Je viens Ă  l'Ăąge de confluence du cycle.

L'ùme désireuse des vāsanās ou impressions du passé

Il est le vrai Baba. L'Âme SuprĂȘme parle Ă  travers ce corps. Quand quelqu'un meurt, ils invoquent cette Ăąme. A ce moment-lĂ , ils ont la pensĂ©e que l'Ăąme de leur pĂšre est venue; c'est comme s'il y avait deux Ăąmes. Cette Ăąme vient et elle prend le parfum, mais en fait, tout cela fait partie du drama. Quoi qu'il en soit, ils reçoivent la rĂ©compense de leur foi. Jadis, les prĂȘtres brahmanes avaient assez de pouvoir pour que les Ăąmes viennent parler. On nourrissait alors l'Ăąme avec beaucoup d'enthousiasme. Ils ne savaient rien de l'Ăąme. Ils ignoraient que c'Ă©tait l'Ăąme qui prenait le parfum. Baba ne prend mĂȘme pas le parfum parce qu'Il est Abhogta (au-delĂ  de l'expĂ©rience du fruit de l'action). C'est l'Ăąme qui fait l'expĂ©rience de toute chose. Baba dit: Je suis Abhogta. L'Ăąme accepte le parfum car elle est esclave de ce parfum. Baba dit: Je ne suis attirĂ© par aucun parfum.

L'Ăąme expĂ©rimente joie et peine mais pas l'Âme suprĂȘme

Quand quelqu'un meurt, vous comprenez que c'est la fin pour lui. Alors qui nourrissent-ils quand ils nourrissent l'Ăąme dĂ©funte ? L'Ăąme vient assurĂ©ment. L'Ăąme emporte ses sanskars. Qui a dit: "C'est salĂ©" ou bien "c'est sucrĂ©?" L'Ăąme dit: "Je trouve cela amer, je suis sourd, j'ai mal Ă  la tĂȘte..." Mais qui dit cela? Les gens l'ont oubliĂ©. Le PĂšre explique: l'Ăąme fait l'expĂ©rience du bonheur et de la peine. Seul le PĂšre est Abhogta (Celui qui est au-delĂ  des effets de l'expĂ©rience).

L'ùme pure est un récipient en or

Le PĂšre a expliquĂ©: Sans puretĂ©, vous ne pouvez pas vous imprĂ©gner de connaissance. On dit: "Il vous faut un rĂ©cipient en or pour conserver le lait d'une lionne”. Ici aussi, vous avez besoin d'un rĂ©cipient en or. L'Ăąme devient de l'or en se souvenant du PĂšre. Le PĂšre est Lui aussi de l'or vrai. L'Ăąme se souvient du PĂšre, si bien que la connaissance entre dans son intellect. Le fait de savoir que vous Ă©tiez de l'or pur, de l’or vrai, ne touche personne.

L'Ăąme, l'ĂȘtre et son hymne

On ne peut le savoir que par l’intermĂ©diaire une personnalitĂ© humaine, dans laquelle peut entrer le PĂšre SuprĂȘme, l'Âme SuprĂȘme. Les Ăąmes incorporelles entrent dans des personnalitĂ©s corporelles (des corps). MĂȘme si les animaux ont une Ăąme eux aussi, il n'y a pas de louange pour eux. De quelle personnalitĂ© se souvient-on? De Shiv Baba Incorporel. Tant qu'Il n'entre pas dans une personnalitĂ©, Il ne peut rien faire. Tant qu'une Ăąme n'a pas reçu de personnalitĂ© (un corps), elle ne peut pas jouer son rĂŽle. La louange n'est pas que pour la personnalitĂ©. Il y a une louange pour la personnalitĂ© (le corps) quand une Ăąme entre en elle.

L'amour du couple et de la dévotion

Tout comme un amoureux et sa bien-aimĂ©e se souviennent l’un de l’autre, l’un est l’amoureux et l’autre est la bien-aimĂ©e. Ici, ce n’est pas comme cela. Ici, vous toutes, ĂȘtes les amoureuses du Bien-AimĂ© unique vie aprĂšs vie. Le PĂšre ne devient jamais un amoureux. Vous vous ĂȘtes souvenus de ce Bien-AimĂ© afin de Le rencontrer. Lorsque vous faites l’expĂ©rience d’une plus grande peine, vous vous souvenez de Lui encore plus.On se souvient: tout le monde se souvient de Lui en temps de peine et personne ne se souvient de Lui en temps de bonheur.

L'arbre, la racine, le tronc, les branches et les feuilles

Directement ou indirectement, les Ăąmes ancĂȘtres sont connectĂ©es Ă  tous, de mĂȘme que les moindres ramifications d’un arbre sont reliĂ©es Ă  son tronc et Ă  ses racines. Qu’il s’agisse d’une branche principale ou secondaire d’une religion ou d’une autre, toutes ont bien une relation avec le tronc et les racines. Vous ĂȘtes donc bien des ancĂȘtres, n’est-ce pas?
Etes-vous les ancĂȘtres du monde entier ou seulement les ancĂȘtres des Ăąmes brahmines? Les racines et le tronc sont-ils pour l’arbre entier ou le tronc n’existe-t-il que pour lui-mĂȘme? Il doit soutenir toutes les ramifications de l’arbre. Toutes les feuilles de l’arbre reçoivent-elles de l’eau grĂące au tronc et aux racines ou seulement quelques-unes? Chacune en reçoit, n’est-ce pas? MĂȘme la toute derniĂšre feuille.

L'art d'ascension Caáč›htÄ« kalā et la mĂ©moire retrouvĂ©e

Maintenant, Ă  la fin de l’ñge de fer, c’est votre niveau d’ascension. Il est dit: Parce que c’est le niveau d’ascension, tout le monde reçoit du bĂ©nĂ©fice. DĂ©sormais, vous vous souvenez de tout. On appelle cela ĂȘtre l'incarnation du souvenir, un conquĂ©rant de l’attachement. De qui avez-vous reçu cette conscience ? Du PĂšre. Vous n’aviez pas cette conscience de vous-mĂȘmes.

L'eau du Gange symbole de gyān amr̄t

Les enfants, vous savez que l'Océan de connaissance vous a donné la connaissance du début, du milieu et de la fin du monde. Vous devez maintenant aller donner à tous le nectar de la connaissance. Certains prennent simplement une goutte alors que d'autres en prennent une urne entiÚre. Les Vaishnavs aiment l'eau du Gange. Ils utilisent toujours l'eau du Gange. Cependant, vous aimez cette connaissance parce que, grùce à elle, vous recevez le salut.

L'Ă©go bon ou mauvais ?

N'ayez pas un caractÚre démoniaque. En tout premier vient l'arrogance impure, suivie par tous les autres vices.
Suivez shrimat. Beaucoup ont l'arrogance de penser que personne n'est comme eux. Certains sont si buddhus qu'ils pensent :"Qui est Brahma aprĂšs tout ? C'est aussi un Ă©tudiant, comme moi. Je suis intelligent dans certains domaines et peut-ĂȘtre Brahma l'est-il dans d'autres ?" Cependant Mama et Baba sont rĂ©ellement les plus intelligents de tous. Pourquoi vous opposez-vous Ă  eux? Beaucoup dĂ©veloppent de l'arrogance.

L'enthousiasme et la position de l'art de voler

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous ĂȘtre des karma yogis qui font constamment l'expĂ©rience du niveau volant grĂące Ă  vos ailes de l'entrain et de l'enthousiasme.
Les Brahmines, l'entrain et l'enthousiasme sont vos ailes pour atteindre le niveau volant. MĂȘme si vous descendez pour accomplir certaines tĂąches, cela reste dans le niveau volant, et c'est en tant que karma yogis que vous descendez. L'entrain et l'enthousiasme sont de trĂšs grands pouvoirs pour les Brahmines. Vos vies ne sont pas sĂšches car vous possĂ©dez la douceur de l'entrain et de l'enthousiasme, et ainsi vous ne pouvez jamais vous dĂ©courager; votre cƓur est constamment heureux. L'entrain et l'enthousiasme changent les tempĂȘtes en cadeaux et vous permettent de faire l'expĂ©rience que les tests et les problĂšmes sont des divertissements.

L'entrainement sévÚre ou drill spirituel du souvenir

Plus nous nous souvenons de Lui sur le pÚlerinage du souvenir, plus nos péchés seront détruits et nous deviendrons des conquérants des actions pécheresses. C'est un exercice pour l'ùme et non pour le corps. Tous les exercices que les habitants de Bhùrat enseignent sont physiques, alors que celui-ci est un exercice spirituel. Personne, excepté vous les enfants, ne connaßt cet exercice spirituel. Il est fait référence à cet exercice spirituel dans la Gßta.

L'Ă©quilibre entre les 2 services corporel et spirituel

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous ĂȘtre constamment lĂ©gers et emplis de succĂšs en vous occupant de votre foyer physique tout autant que de votre famille divine.
Vous tous les enfants avez reçu le double service de vous occuper de votre subsistance physique et aussi de votre subsistance spirituelle. Cependant, il doit y avoir un temps Ă©gal et une attention Ă©gale accordĂ©s aux deux types de service. Si l'aiguille de shrimat est fine, les deux cĂŽtĂ©s seront Ă©gaux. Toutefois lorsque vous parlez de votre foyer, vous devenez des hommes ou des femmes au foyer et toutes vos excuses commencent. Ayez par consĂ©quent la conscience d'ĂȘtre des gĂ©rants et gardez un Ă©quilibre entre votre foyer et votre famille divine, vous resterez ainsi constamment lĂ©gers et emplis de succĂšs.

L'espoir, le grand cƓur et le cƓur ouvert

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous avoir un grand cƓur gĂ©nĂ©reux et toujours conserver un cƓur d’empereur avec de constants bons souhaits envers vous-mĂȘmes.
Ayez constamment des bons souhaits envers vous-mĂȘmes, ne soyez jamais dĂ©couragĂ©s ! Le PĂšre a toujours des bons souhaits envers chaque enfant. Peu importe ce que chacun Ă©tait, le PĂšre n’était jamais dĂ©couragĂ© et, mĂȘme avec le dernier numĂ©ro, gardait toujours espoir en lui. Ainsi, vous aussi, ne devez pas perdre espoir ni ĂȘtre dĂ©moralisĂ©s par vous-mĂȘmes, les autres ou le service. Soyez celui qui a un cƓur d’empereur ! Un empereur possĂšde un cƓur gĂ©nĂ©reux, un grand cƓur ! Ne vous imprĂ©gnez pas de sanskars faibles. Soyez emplis de connaissance, reconnaissez les nombreuses formes de Maya et devenez victorieux.

L'exemple du sauvage meilleur au tir Ă  l'arc qu'Arjun

Certains sont trÚs habiles, tandis que d'autres sont faibles pour décocher la flÚche. Il existe l'exemple de Bhil (le natif) et d'Arjuna. Arjuna vivait avec son gourou. Arjuna n'était pas seul. Ceux qui appartiennent au PÚre et qui vivent avec Lui sont Arjuna. Il y a une course entre ceux qui vivent avec le PÚre et ceux qui vivent à l'extérieur. Bhil vivait à l'extérieur et il est passé devant. On donne l'exemple d'un seul, mais cela fait référence à beaucoup. La flÚche est cette connaissance.

L'heure du jour du jugement et les punitions

C’est maintenant le temps du rĂšglement pour tous. Tous sont impurs. Vous recevez assurĂ©ment une punition pour les pĂ©chĂ©s que vous avez commis. Tout comme la libĂ©ration dans la vie est reçue en une seconde, il y a un tel sentiment de punition en une seconde que votre expĂ©rience de la punition semble durer trĂšs longtemps. Il s’agit d’une machine au mĂ©canisme trĂšs subtil. C’est maintenant le moment du rĂšglement pour tous. On doit assurĂ©ment faire l’expĂ©rience de la punition et ensuite toutes les Ăąmes rentreront purifiĂ©es.

L'huile produit inférieur et le véritable ghī de qualité

La connaissance de ce monde est comme de la paraffine ou du kérosÚne, tandis que cette connaissance est du vrai ghee (du beurre purifié). C'est le jour et la nuit. Dans le royaume de Ravan vous devez manger de l'huile. Avant, le ghee ne coûtait rien. Mais maintenant il est si cher que vous devez manger de l'huile. Avant, le gaz et l'électricité n'existaient pas. Tant de choses ont changé au cours de ces derniÚres années.

L'humilité ou comment s'honorer

Ils font passer un accord Ă  la femme, stipulant que son mari est tout pour elle et qu’elle doit suivre ses ordres. On donne un ordre et la kumari, qui Ă©tait digne d’ĂȘtre adorĂ©e, devient immĂ©diatement une adoratrice. Ensuite, elle doit s’incliner devant tout le monde. Puis, le second ordre donnĂ© est d’utiliser l’épĂ©e de la luxure. Par consĂ©quent, cela fait une telle diffĂ©rence ! Ici, le PĂšre dit: J’ai besoin d’enfants qui seront Mes aides. Pourquoi devrait-elle tomber aux pieds de n’importe qui? Les enfants sont des hĂ©ritiers. Il n’est pas nĂ©cessaire de tomber aux pieds de chacun afin de montrer son humilitĂ©. A la place, vous pouvez simplement dire “Namaste".

L'ignorance, la connaissance et ce qui est au delĂ 

Les gens croient que sans la connaissance, il ne peut y avoir de salut. Qui peut donner la connaissance ? Voyez la diffĂ©rence qu'il y a entre le chemin de la connaissance et celui de l'ignorance ! Ils parlent aussi de la science (vigyan). L'ignorance est l'obscuritĂ©. On peut dire que la connaissance (gyan) et la science (vigyan) sont la libĂ©ration et la libĂ©ration dans la vie. Vous ĂȘtes en train de recevoir la connaissance afin de devenir purs.

L'importance de citer les textes sacrés et d'expliquer ce qui est juste

Ils parlent mĂȘme de l'Ăšre de Krishna et de l'Ăšre de Shukla (rĂ©fĂ©rence au moment oĂč la lune disparaĂźt de moitiĂ©). Ce sont des mots que l'on trouve dans les Ă©critures. Ils disent que vous ne croyez pas aux Ă©critures et ils demandent pourquoi vous les citez. Il faut leur expliquer que Baba vous donne l'essence des Ă©critures. Dans telle Ă©criture, voilĂ  ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. Il faut bien donner des rĂ©fĂ©rences. Dans les expositions, vous montrez des illustrations d'Hanuman, de Ganesh, du nain, etc. Il faut les leur montrer, pour pouvoir leur expliquer. Vous parlez de ce qui est faux et vous expliquez ensuite ce qui est juste.

L'importance des 7 jours de cours

Les enfants, vous comprenez toutes ces choses. Les insensés ne peuvent pas venir ici. Baba l'interdit strictement. Si une personne n'a pas la foi, ne la faites pas venir ici; elle ne comprendra rien. Commencez par lui donner les 7 jours de cours. La flÚche peut transpercer quelqu'un en seulement deux jours. Si cela lui plait, elle ne lùchera pas. Elle dira: "Je veux étudier 7 jours de plus!" Vous comprendrez immédiatement que cette ùme appartient à ce clan.

L'importance du temps

Si vous n’accumulez pas suffisamment sur votre compte maintenant, quelle rĂ©compense aurez-vous? Vous n’aurez que ce que vous aurez accumulĂ©. Aussi, aujourd’hui, BapDada a vu le compte d’accumulation, ou d’épargne, de chacun. Vous parlez trĂšs bien aux autres de l’importance du temps, et vous louez aussi trĂšs bien l’ñge de confluence. Vous le faites, n’est-ce pas? Par consĂ©quent, vous devriez Ă©galement placer face Ă  vous l’importance du temps. Sur la base de votre fortune Ă©levĂ©e, accumulez pleinement sur votre compte d’acquisitions Ă  l’avance.

L'influence de la bonne et mauvaise compagnie

DĂšs que vous partez d'ici et que vous allez dans la mauvaise compagnie, tout est fini. On dit: "La bonne compagnie vous fait traverser et la mauvaise compagnie vous fait couler." Vous ĂȘtes ici, mais le yoga de l'intellect de certains parmi vous n'est pas complĂštement prĂ©sent. Ils tombent sous l'influence de la mauvaise compagnie parce qu'ils n'ont pas la connaissance. Si vous gardez la compagnie d'une personne qui a une mauvaise habitude, vous serez vite affectĂ©s. Ici, vous avez la compagnie de Baba.

L'influence des gens dans la nourriture

Le PĂšre dit: Les enfants, tout en vivant chez vous, dans votre famille, restez purs. Vous devez nĂ©anmoins accomplir certaines tĂąches. Vous ĂȘtes des karma yogis. On ne peut pas renoncer Ă  l'action. Ces gens pensent que, parce qu'ils ne prĂ©parent pas leur nourriture et qu'ils vivent de la mendicitĂ©, ils renoncent Ă  l'action. Ce sont des mendiants. La nourriture qu'ils mangent provient de personnes qui s'adonnent Ă  la luxure; ils sont donc influencĂ©s par cette nourriture. MĂȘme s'ils quittent leur famille, ils doivent malgrĂ© tout renaĂźtre dans un foyer impur. Vous ĂȘtes Ă©galement affectĂ©s par la nourriture que vous mangez. C'est pourquoi on vous demande de prendre des prĂ©cautions. Vous ne devriez pas manger de nourriture prĂ©parĂ©e par des gens impurs. ProtĂ©gez-vous autant que possible.

L'objectif final des 8 heures de souvenir

Le PĂšre dit: Les enfants, vous devez travailler pour subvenir Ă  vos besoins. Vous en avez la permission– 8 heures pour votre subsistance, 8 heures de repos et 8 heures pour le souvenir. Mais personne n'y consacre les 8 heures en entier. À la fin, vous serez en mesure de rester dans le souvenir pendant 8 heures. Augmentez sans cesse votre bilan du souvenir. Quand vous vous asseyez ici, on vous aide Ă  vous souvenir de Baba et on appelle cela la « mĂ©ditation guidĂ©e ».

L'obscurité ou l'ignorance et la dévotion, la lumiÚre ou la connaissance

L'obscuritĂ© et l'aube – c'est complĂštement diffĂ©rent pour le monde. C'est une chose ordinaire. Les enfants, votre matin n'est pas ordinaire. Personne au monde ne sait ce qu'est l'obscuritĂ© ni ce qu'est l'aurore. En fait, l'obscuritĂ© et l'aurore se produisent quand c'est l'Ăąge de confluence le plus propice du cycle. L'obscuritĂ© de l'ignorance est en train de se dissiper maintenant. Les gens chantent: Quand le Soleil de la Connaissance se lĂšve, l'obscuritĂ© de l'ignorance se dissipe. Ce soleil donne de la lumiĂšre. Cela fait rĂ©fĂ©rence au Soleil de la Connaissance. On dit de la dĂ©votion que c'est l'obscuritĂ© et de la connaissance que c'est la lumiĂšre. Les enfants, vous savez que maintenant, l'aube approche. L'obscuritĂ© de la dĂ©votion touche Ă  sa fin. On dit de la dĂ©votion que c'est l'ignorance parce qu'aucun d'entre eux ne connaĂźt ceux qu'il adore.

L'offrande de la femme tribale

MĂȘme ceux qui nettoient les latrines doivent ĂȘtre Ă©levĂ©s. Il y a Ă©galement la louange des villageois. Ils disent: "Rama a mangĂ© des baies dĂ©jĂ  Ă  moitiĂ© mangĂ©es par un villageois." Mais il ne peut pas s'agir de Rama, ni de Shiv Baba. En revanche, il est possible que Brahma en ait mangĂ©. Les villageois viendront. Si l'un d'entre eux apporte des tolis, comment Baba pourra-t-il les refuser? Les villageois et ceux qui sont sans vertus en apporteront et vous devrez les manger. Shiv Baba dit: Je n'en mangerai pas car Je suis Abhogta.

L'offrande de ƚivBābā et la vision de Gƍvind

C'est la grandeur de Shiv Baba, celle du Gourou et celle du Satgourou qui vous permettent d'avoir une vision de Govinda, Shri Krishna. C'est le Gourou qui vous fait devenir comme Govinda. Ce n'est pas en ayant une vision que votre bouche s'adoucie. Meera a eu une vision, mais sa bouche s'est-elle pour autant adoucie? Elle n'est pas rĂ©ellement allĂ©e au paradis. C'est le chemin de bhakti; on ne peut pas l'appeler le bonheur du paradis. Il ne s'agit pas seulement de voir Govinda, mais de devenir comme lui. Vous ĂȘtes venus ici pour devenir comme lui.

La bonne intention, le bon sentiment, la bonne atmosphÚre et les bonnes expériences

Ce n’est que si ce pur souhait naĂźt en vous que cette Ăąme recevra le pouvoir de faire l’expĂ©rience du fruit de vos souhaits vrais. Ce sont vos souhaits purs, et l’ñme reçoit du pouvoir du fait de ces souhaits purs, parce que vos souhaits purs, Ă  vous, les Ăąmes Ă©levĂ©es, dĂ©gagent un grand pouvoir. Chaque pensĂ©e pure de chacune de vous, les Ăąmes Ă©levĂ©es, crĂ©e tout un monde, une atmosphĂšre. Ils disent que le monde fut crĂ©Ă© par la pensĂ©e, n’est-ce pas? Ces pensĂ©es pures et ces sentiments purs transforment l’atmosphĂšre, dans toutes les directions, c’est-Ă -dire, transforment le monde. C’est la raison pour laquelle les Ăąmes qui viennent ont de trĂšs bonnes expĂ©riences.

La bouche de la vache

Le mot "Baba" est le plus doux. "Shiv Baba, Shiv Baba" devrait constamment sortir de votre bouche. Ce sont les ĂȘtres humains qui ont une bouche. Cela ne pourrait sortir de la bouche d’une vache. Vous ĂȘtes des Shiv Shaktis. Le nectar de la connaissance sort de votre bouche de lotus. Afin de glorifier votre nom, ils ont mentionnĂ© Gaumukh (la bouche de la vache). Ils ne disent pas cela pour le Gange. C’est maintenant que le nectar sort de la bouche de lotus. Une fois que vous avez bu le nectar de la connaissance, vous ne devez pas boire de poison. En buvant le nectar, vous devenez des dĂ©itĂ©s. Maintenant, Je suis venu changer les dĂ©mons en dĂ©itĂ©s.

La circumambulation des Ă©critures et des images

De nos jours, ils mettent les écritures dans une charrette et les emmÚnent partout en ville; ils emmÚnent aussi leurs idoles et le Granth., etc. Puis ils rentrent chez eux et mettent tout cela de cÎté. Les enfants, vous savez que vous parcourez le cycle en devenant des déités, des guerriers, des marchands et des shudras. En mémoire de cela, ils emmÚnent les écritures partout, puis les ramÚnent chez eux et les rangent. Ils fixent un jour pour "promener" les écritures.

La condition de VĂ©nus ou de Mercure

Depuis que vous appartenez au PĂšre, les augures de Jupiter sont sur vous. On dit de ceux qui appartiennent au PĂšre qu'ils ont avec eux les augures de Jupiter. Il y a ensuite les augures de shukra (la gratitude), puis les augures de buddh (le manque de sagesse). Ceux qui ont sur eux les augures de Jupiter font partie de la dynastie du soleil. Ceux qui sont sous les augures de buddh font partie des sujets; ils sont incapables de faire du service. S'ils sont incapables de se souvenir du PĂšre, c'est qu'ils sont des buddhus, c'est-Ă -dire des fous. LĂ  aussi c'est numberwise.

La connaissance incorrecte des brahm gyānī ou tatva gyānī

Les sannyasis disent qu'ils possĂšdent la connaissance de l'Ă©lĂ©ment brahm. Ils sont en yoga avec cet Ă©lĂ©ment. Cependant, cela ne permet pas de dĂ©truire les pĂ©chĂ©s. Ce yoga est faux. Brahm est un lieu de rĂ©sidence. Que vous disiez "brahm gyani" ou "tattwa gyani", c'est la mĂȘme chose. Le PĂšre dit: c'est leur illusion. Brahma ne peut pas ĂȘtre le Purificateur. Shiva est le PĂšre des Ăąmes. Lui seul peut ĂȘtre appelĂ© Purificateur.

La connaissance spirituelle et l'Ă©ducation spirituelle

Vous Ă©tudiez maintenant cette Ă©ducation. On l'appelle l'Ă©ducation spirituelle, la connaissance spirituelle. Personne n'en connaĂźt le sens. Seul le PĂšre est appelĂ© l'OcĂ©an de connaissance. Il est le PĂšre Spirituel empli de connaissance. Le PĂšre parle aux Ăąmes. Les enfants, vous comprenez que le PĂšre vous enseigne. C'est la connaissance spirituelle. "La connaissance Ruhani" est la connaissance spirituelle. Les enfants, vous savez que le PĂšre SuprĂȘme, l'Âme SuprĂȘme, est un point et qu'Il vous enseigne. Nous, les Ăąmes, Ă©tudions. Ne l'oubliez pas. Nous, les Ăąmes, donnons aux autres Ăąmes la connaissance que nous avons reçue. Il ne peut y avoir de souvenir que si vous ĂȘtes conscients de l'Ăąme et que vous vous souvenez du PĂšre.

La contribution au monde : le don du yoga

Les enfants, vous savez comment rester sur le pĂšlerinage du souvenir. Ce n'est pas la peine de dire "Rama, Rama". Les gens vous demandent de rĂ©pĂ©ter "Rama, Rama"! Ils croient qu'ils font le don de ce nom. Le PĂšre vous fait le don des joyaux impĂ©rissables de la connaissance. Il dit: Mes plus douces Ăąmes bien-aimĂ©es, souvenez-vous de Moi, votre PĂšre. Ce souvenir, c'est le don du yoga au monde. Souvenez-vous de Shiv Baba. Ils appellent Rama "PĂšre SuprĂȘme, l'Âme SuprĂȘme". Mais ils disent aussi que "Le Roi Rama est le Seigneur du clan Raghu (chant de bhakti)”.

La cour des rois pendant le rĂšgne britannique

Lorsque c’était le gouvernement britannique, dans des lieux comme Baroda et Gwalior, etc., il y avait un roi, une reine, un conseiller et des sujets. Certains avaient deux millions de sujets et d’autres en avaient trois millions; ils Ă©taient numberwise. Tous les rois Ă©taient appelĂ©s Ă  la cour. Les cours Ă©taient Ă©galement numberwise. La lignĂ©e des empereurs Ă©tait diffĂ©rente de celle des rois. Beaucoup portent toutes sortes de titres diffĂ©rents tels que Rai Saheb, Rai Bahadur, ils sont numberwise. C’est comme cela ici. Le PĂšre est le plus Ă©levĂ© de tous et vous devez tous avoir du respect pour Lui.

La difficulté de tenir un journal

Les Ăąmes, vous voulez tenir un journal afin de n'accomplir aucune action pĂ©cheresse tout au long de la journĂ©e, et malgrĂ© tout, Maya ne vous permet pas de le tenir. Vous ĂȘtes pris au piĂšge des griffes de Maya. Votre cƓur dit : "Je devrais tenir un journal !" Les hommes d'affaires tiennent toujours un compte de leurs pertes et profits. Il s'agit pour vous d'un immense compte. C'est un revenu pour 21 vies, c'est pourquoi vous ne devez faire aucune erreur. Les enfants, certains d'entre vous font beaucoup d'erreurs.

La domination une forme subtile de la colĂšre

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous vous libĂ©rer de la colĂšre et ĂȘtre des conquĂ©rants de Maya qui font constamment l'expĂ©rience du bonheur de la vie brahmine.
Si vous voulez ressentir le bonheur de la vie brahmine, il est essentiel que vous conquĂ©riez la colĂšre. Si quelqu'un vous insulte, ne vous mettez pas en colĂšre. Faire preuve d'autoritarisme est aussi une forme de colĂšre. Ne pensez pas que pour obtenir quelque chose vous deviez vous mettre en colĂšre. Dans le monde d'aujourd'hui, tout est polluĂ© par la colĂšre, mais tout peut ĂȘtre arrangĂ© grĂące Ă  la conscience d'Ăąme, l'amour et la paix. Par consĂ©quent, rĂ©alisez que la colĂšre est un trĂšs grand vice, libĂ©rez-vous-en et devenez les conquĂ©rants de Maya.

La langue de l'Ăąge d'or

Ce sont les ĂȘtres humains qui ont Ă©crit les versets des Ă©critures en sanskrit, etc. Certains demandent: "Quelle sera la langue de l'Ăąge d'or?”. Le PĂšre explique: la langue des dĂ©itĂ©s qui sera utilisĂ©e lĂ -bas n’existe nulle part ailleurs. Il est impossible que le sanskrit soit parlĂ© lĂ -bas. Les dĂ©itĂ©s et les ĂȘtres humains impurs ne peuvent pas parler la mĂȘme langue. Quelle que soit la langue de cet endroit, ce sera la bonne. Ce n'est pas la peine de se poser cette question.

La malédiction de la mauvaise conduite

La moindre activité mauvaise des enfants diffame le nom du PÚre. Les gens diront: "Est-ce là un Brahma Kumar ou Kumaris?" Le nom de Brahma sera alors diffamé. C'est pourquoi on dit que celui qui diffame le gourou ne peut obtenir un statut élevé. En réalité, cela fait référence au Satgourou. Les gourous de l'ùge de fer se le sont appropriés. C'est pourquoi les gens ont peur que les gourous ne les maudissent. Il n'y a rien de tel ici. Ils se portent malheur à cause de leurs propres activités.

La meilleure couleur de la compagnie

Quelle est la meilleure et la plus Ă©levĂ©e des couleurs ? La couleur la plus impĂ©rissable est celle de la compagnie du PĂšre. Telle est la compagnie, telle est la couleur. Quelle compagnie avez-vous ? C’est celle du PĂšre, n’est-ce pas ? Plus vous serez fermement colorĂ©s par la compagnie du PĂšre, plus vous deviendrez saints et complĂštement purs. C’est facile d’ĂȘtre colorĂ© par la compagnie, n’est-ce pas? Restez dans la compagnie et vous serez automatiquement colorĂ©s. Vous n’avez pas besoin de travailler dur.

La mesure du point

Bénédiction: Puissiez-vous connaßtre l'importance du point final, et en appliquer un au passé pour devenir ainsi des yogis faciles.
Le point final est la ponctuation la plus simple, et BapDada vous en donne simplement le sens. Soyez vous-mĂȘmes des points, souvenez-vous du Point et en sachant que chaque scĂšne fait partie du drama, vous pourrez appliquer un point final. Comprenez l'importance du point final et appliquez-le au passĂ©, devenez des points et ainsi vous serez des yogis faciles. Dans ce cas, vous devez devenir des points et rentrer Ă  la Maison. LĂ -bas, vous serez tous des points dont les pensĂ©es, les actions et les sanskars seront totalement fondus.

La mode et le maquillage blanchissant

Le PĂšre vous explique, les enfants : Ne suivez aucune mode tamopradhan de ce monde. Le monde est trĂšs mauvais. Tout en vivant chez vous, ne suivez pas la mode. La mode attire les autres. La beautĂ© n'est pas bonne maintenant. Mieux vaut ĂȘtre laid parce qu'au moins, personne n'essaiera de vous prendre au piĂšge. Les gens courent aprĂšs ceux qui sont beaux. Ils ont mĂȘme reprĂ©sentĂ© Krishna laid. Devenez beaux grĂące Ă  Shiv Baba. Ces gens deviennent beaux avec des poudres etc. Il existe tant de modes, n'en parlons pas! Les riches sont complĂštement finis! Les pauvres sont bons.

La part reçue en donnant le service à un autre

Vous devriez avoir comme motivation de faire du bien, d’apporter du bĂ©nĂ©fice. Si, par exemple, vous avez reçu une chance mais que quelqu’un d’autre trouve que ce serait trĂšs bien si on lui donnait cette chance et que cette personne est Ă©galement digne de la recevoir, si, alors, vous lui cĂ©dez votre chance, vous accumulez quelque chose en faisant cela. MĂȘme si vous n’avez pas fait ce service vous-mĂȘmes, en donnant Ă  quelqu’un d’autre la possibilitĂ© de le faire, vous en accumulez une part. Vous voulez devenir de vrais diamants, donc comprenez bien ce compte. N’avancez pas avec nĂ©gligence en pensant: «C’est trĂšs bien, cela s’est fait de toute façon ». Le livre de comptes est trĂšs subtil.

La petite dague du désir qui salit le visage

Certains Ă©crivent: Baba, j'ai sali mon visage. J'ai Ă©tĂ© vaincu par l'Ă©pĂ©e de la luxure. Baba, je ne suis plus digne de venir devant Toi. Puis ils Ă©crivent: Baba, puis-je venir devant Toi? Baba leur rĂ©pond: Fais des efforts oĂč que vous soyez. Une fois que vous ĂȘtes tombĂ©s, vous ĂȘtes tombĂ©s. Vous ne pourrez plus rĂ©clamer un statut royal. On dit: Ceux qui s’élĂšvent goĂ»tent au paradis et ceux qui tombent deviennent des crĂ©mateurs. S'ils tombent du cinquiĂšme Ă©tage, tous leurs os sont brisĂ©s. Certains Ă©crivent la vĂ©ritĂ© tandis que d'autres n'en parlent pas Ă  Baba. On a un exemple comme celui-lĂ  dans l'histoire de l'ange qui vint Ă  la Cour d'Indra.

La place but et objet pour devenir Nārāyaáč‡

On s'est souvenu : «Ceux qui diffament le Satguru ne peuvent pas atteindre leur destination, c’est-Ă -dire ne peuvent pas atteindre le but et objectif de changer d'hommes ordinaires en Narayan». Demandez aux gurus : «Vous dites aux gens que ceux qui diffament le guru ne peuvent pas atteindre leur destination. De quelle destination s'agit-il ?». Ils ne peuvent pas vous montrer la destination. Ils se sont attribuĂ© le titre du PĂšre.

La politesse, les bonnes maniĂšres et le caractĂšre

Dans une armĂ©e, c’est numberwise. Vous avez besoin de bonnes maniĂšres pour converser avec les autres. Lorsque vous parlez Ă  vos aĂźnĂ©s, vous devriez toujours parler avec la formule de politesse (aap, aap). Cependant, au lieu d’avoir du respect, les enfants qui ne sont pas Ă©duquĂ©s s’adressent Ă  eux avec familiaritĂ© (tu, tu). L’intellect assimile de bonnes maniĂšres en Ă©tudiant. Les professeurs sont toujours bons; ils vous Ă©duquent et vous rendent dignes de recevoir un statut. Le caractĂšre de chacun est Ă©galement Ă©crit dans le registre. De nos jours, les gens n’ont plus ces bonnes maniĂšres.

La posture du lotus et la posture du lion

Aujourd’hui, BapDada regarde tous Ses enfants Ă©levĂ©s qui sont assis sur un siĂšge de lotus. Le siĂšge de lotus symbolise le niveau Ă©levĂ© des Ăąmes brahmines. Un siĂšge Ă©voque la stabilitĂ©. Les Ăąmes brahmines restent stables dans le niveau de lotus et c’est pourquoi on les dit assises sur un siĂšge de lotus. Les brahmines deviennent des dĂ©itĂ©s et de mĂȘme, ceux qui sont assis sur ce siĂšge peuvent ensuite s’asseoir sur un trĂŽne. Selon que vous restez longtemps ou peu de temps assis sur votre siĂšge de lotus, vous vous assiĂ©rez longtemps ou peu de temps sur le trĂŽne d’un royaume. Le siĂšge de lotus symbolise un niveau extrĂȘmement dĂ©tachĂ© et trĂšs beau, comme celui du PĂšre Brahma. Les enfants brahmines, vous suivez le pĂšre et c’est pourquoi vous bĂ©nĂ©ficiez, comme lui, d’un siĂšge de lotus.

La promesse de rester pur pour toujours

Vous devez nouer trĂšs fermement le bracelet de puretĂ©. Vous comprenez maintenant la signification de Raksha Bandhan. Qui a fait en sorte que vous fassiez cette promesse ? La luxure est le plus grand ennemi. Le PĂšre dit: Promettez-Moi que vous ne deviendrez jamais impurs et que vous continuerez Ă  vous souvenir de Moi et alors vos pĂ©chĂ©s d’un demi-cycle seront dĂ©truits et brĂ»lĂ©s. Le PĂšre le garantit. Les enfants, vous comprenez Ă©galement que, puisque c’est le PĂšre qui donne une garantie, tout doit bien aller.

La puissance magique permettant l'arrĂȘt de toute chose

DĂšs que vous dites: « Stop ! » au gaspillage, il devrait cesser. Si vous avez le pouvoir du « stop », le « stock » de vos vieux comptes s’épuisera. Vous devriez avoir un tel pouvoir. Vous avez le succĂšs divin, de Dieu. Ceux qui dĂ©tiennent des pouvoirs occultes font des miracles Ă©phĂ©mĂšres, mais vous qui avez le succĂšs divin, vous obtenez le succĂšs en utilisant la bonne mĂ©thode. Qu’y a-t-il que le pouvoir de Dieu ne puisse accomplir? DĂšs que vous pensez: « stop ! », tout s’arrĂȘte.

La qualité de l'esprit de l'étudiant

Il faut s’imprĂ©gner de tous ces points. Ceux dont l’intellect est mature peuvent bien s’en imprĂ©gner. Tout dĂ©pend de l’intellect. Certains ont un intellect satopradhan, tandis que d’autres ont un intellect sato, rajo ou tamo. Dans l’autre Ă©cole aussi, les Ă©tudiants savent ce que vaut l’intellect des autres. Ceux qui ont un intellect satopradhan rĂ©ussissent avec les honneurs. On leur dĂ©signe un tuteur. Ils reçoivent aussi une bourse. Celle-ci est une Ă©cole illimitĂ©e. Ici, certains ont un intellect sato, rajo et tamo. Ici, il n’y a qu’un seul statut.

La semence et les fruits de la bénédiction

Vous avez donc tous les trĂ©sors, toutes les acquisitions, n’est-ce pas? Vous avez toutes les relations ainsi que la bĂ©nĂ©diction d’ĂȘtre riches. Vous avez la bĂ©nĂ©diction de toutes les relations et aussi celle d’ĂȘtre constamment en bonne santĂ©. Vous avez reçu les trois bĂ©nĂ©dictions du PĂšre, le Donneur de BĂ©nĂ©dictions. Utilisez-les donc au bon moment. Ne vous contentez pas d’entendre la bĂ©nĂ©diction et de penser: «Oui, j’ai reçu une trĂšs bonne bĂ©nĂ©diction ». Ne gardez pas simplement vos bĂ©nĂ©dictions notĂ©es dans votre carnet, mais si vous les utilisez au bon moment, elles durent Ă©ternellement. Si vous ne les utilisez pas au bon moment, elles deviennent stĂ©riles, ne portent aucun fruit. Ces bĂ©nĂ©dictions vous viennent du PĂšre impĂ©rissable, mais il ne dĂ©pend que de vous de leur faire porter des fruits tant que la Graine est lĂ . Certains voient simplement la graine des bĂ©nĂ©dictions; ils en sont trĂšs heureux et se disent que c’est trĂšs bien. NĂ©anmoins, rendez-les fructueuses ! Donnez-leur continuellement l’eau de la conscience. Donnez-leur la lumiĂšre du soleil, c’est-Ă -dire la stabilitĂ© dans la conscience de cette bĂ©nĂ©diction. La bĂ©nĂ©diction portera alors constamment des fruits et fera naĂźtre d’autres bĂ©nĂ©dictions. Vous deviendrez les incarnations des fruits des bĂ©nĂ©dictions.

La signification de hāzir nāzir présent et voyant

Toutes Mes filles veulent faire partie de la guirlande autour du cou de Dieu. Elles disent cela parce que le PĂšre est devant elles. Quand les gens prĂȘtent serment, ils s'engagent Ă  dire la vĂ©ritĂ© sachant que Dieu est prĂ©sent devant eux.
Par conséquent, le PÚre doit vraiment avoir été présent à un certain moment. Il n'est pas ici en ce moment. Il est présent partout simplement pour vous, les enfants à qui Il enseigne.
Baba est personnellement présent devant vous, les enfants. Vous diriez qu'Il est devant vos yeux.

La trimurti enfin expliquée

C'est trÚs facile d'expliquer aux gens. Prenez le poster de la Trimurti : en haut se trouve Shiva. Il est la MÚre et le PÚre, Celui qui nous donne le royaume de la terre de Vishnou par l'intermédiaire de Brahma. Il nous enseigne le Raja Yoga facile par l'intermédiaire de Brahma, et grùce à cela nous devenons les rois des rois.
Le poster de la Trimurti est pourtant simple; mais ils ne le comprennent pas. Les gens comprennent que l'Ă©tablissement a lieu Ă  travers Brahma – le soutien Ă  travers Vishnou – et la destruction Ă  travers Shankar; mais ils ne savent pas quand tout cela a lieu.

La véritable signification de l'omniprésence de Dieu

Vous ne pouvez pas dire qu'Il est omniprĂ©sent; un pĂšre ne peut pas ĂȘtre omniprĂ©sent !
Vous ĂȘtes maintenant assis devant le PĂšre suprĂȘme, l'Âme suprĂȘme, dans le souvenir de BapDada. C'est ce que l'on appelle l'omniprĂ©sence. Le Seigneur (Hazoor) est prĂ©sent (hajir) en ce moment. Il a vraiment dĂ» accomplir des actions. Il est personnellement en train de vous expliquer les secrets de l'action, de l'action neutre et de l'action pĂ©cheresse.

La vision divine et le sākáčŁÄtkār

Les enfants, vous avez des visions grĂące au regard divin.
Quand les Ăąmes partent en transe, elles ne vont nulle part. Si l’ñme quittait le corps, le corps mourrait. Toutes ces choses sont des visions. Il y a mĂȘme des personnes qui peuvent recevoir une vision grĂące aux pouvoir occultes, et quand elles sont lĂ -bas, elles peuvent voir un Parlement, Ă  l’étranger. Baba dĂ©tient la clĂ© des visions divines entre Ses mains. Assis ici, vous pouvez voir Londres. Vous n’avez pas besoin d’acheter des instruments etc. On reçoit les visions au bon moment, Ă  un moment fixĂ© dans le drama.
Je ne possÚde que la clé des visions divines.

La vraie signification du Rakhi

Vous menez Ă  bien la meilleure tĂąche qui puisse exister; vous prĂ©sentez le PĂšre Ă  tout le monde. Voyez, le festival du Rakhi approche et il faut donc l'expliquer. Le Rakhi permet de faire une promesse pour rendre purs ceux qui sont impurs. RakshaBandhan consiste Ă  rendre purs les impurs. Commencez par prĂ©senter le PĂšre Purificateur. Tant que le PĂšre n'est pas venu, personne ne peut devenir pur. Lui Seul vous inspire Ă  faire une promesse de puretĂ©. Cela a certainement dĂ» se produire Ă  un moment donnĂ© et c'est pourquoi cette coutume se perpĂ©tue. Voyez comment les Brahma Kumars et Kumaris nouent le rakhi et restent purs, de façon concrĂšte. Le fil, le bracelet etc. sont des symboles de puretĂ©. Le PĂšre Purificateur dit: La luxure est le plus grand ennemi. Alors promettez-Moi de rester purs. Ce n'est pas la peine de porter des bracelets etc. Le PĂšre dit: Faites une promesse et donnez-Moi vos 5 vices. Ce mĂȘme RakshaBandhan a eu lieu il y a 5000 ans. Le PĂšre Purificateur Ă©tait venu pour nouer le rakhi et vous demander de devenir purs parce que le monde pur Ă©tait en train d'ĂȘtre Ă©tabli. C'est maintenant l'enfer. Je suis une nouvelle fois revenu. Alors faites-Moi une promesse, selon shrimat, et souvenez-vous du PĂšre, ainsi vous deviendrez purs.
Nous, les Brahmines, avons fait une promesse. Vous devriez leur montrer l'album dans lequel on voit à quel moment la pratique de RakshaBandhan a commencé. Nous faisons une promesse de pureté à l'ùge de confluence, et ensuite nous resterons purs pendant 21 vies.

Laáč…gar : ancre, grande chaĂźne, cantine pour tous

Commencez un «langar» impĂ©rissable (langar = le fait de nourrir les autres de façon continue), parce qu’il reste trĂšs peu de temps et vous devez servir les Ăąmes, l’atmosphĂšre, les Ă©lĂ©ments et les mauvais esprits.
Si vous restez occupés dans le service à chaque seconde et avec chaque pensée, la liste ininterrompue des problÚmes (langar) prendra fin et vous serez en mesure de vous en écarter.

Le bhƍg de la douceur plaisante à l'ñme

Vous avez dĂ©jĂ  donnĂ© un doux toli Dilkush (un cƓur heureux) Ă  Baba. Avoir eu la pensĂ©e dĂ©terminĂ©e veut dire avoir donnĂ© le toli Dilkush Ă  Baba. Ce toli est impĂ©rissable. La bouche des enfants devrait toujours ĂȘtre douce et celle de Baba l’est toujours de toute façon. Cependant, n’offrez aucun autre bhog ; n’offrez que des tolis Dilkush. Vous pouvez offrir tous les bhog physiques que vous voulez, mais n’offrez le bhog de vos pensĂ©es que sous la forme du toli Dilkush.

Le Bien-aimé, les amants et l'amour spirituel ou corporel

C'est l'amour spirituel des Ăąmes pour l'Âme SuprĂȘme. Seule l'Âme SuprĂȘme est le Bien AimĂ© du monde entier. Il est le Bien AimĂ© de toutes les Ăąmes, et tout le monde L'appelle.
Dans le monde, les amoureuses et les bien-aimés sont physiques; l'amour qu'ils ont l'un pour l'autre est aussi physique. Le vÎtre est spirituel.
Tout en travaillant, les amoureux et amoureuses ne cessent de se souvenir l'un de l'autre. Les amoureuses spirituelles se souviennent de Moi dont vous vous ĂȘtes souvenus pendant Âœ cycle. À prĂ©sent, Je suis venu pour vous rencontrer.

Le corps trust spirituel que Dieu nous confie pour le servir

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous ĂȘtre des conquĂ©rants de l'attachement et utiliser votre corps pour le service Divin en le considĂ©rant comme un bien prĂ©cieux qui vous a Ă©tĂ© confiĂ©.
Lorsque l'on vous confie un bien de valeur dont vous devez vous occuper, vous ne le considĂ©rez pas comme le vĂŽtre et vous n'y ĂȘtes pas attachĂ©. Ce corps, lui aussi, vous est confiĂ© pour le service Divin. Le PĂšre spirituel vous l'a confiĂ© et vous vous souviendrez donc certainement du PĂšre spirituel. En considĂ©rant qu'il vous a Ă©tĂ© confiĂ©, il y aura de la spiritualitĂ© et vous n'aurez pas d'attachement pour votre corps. C'est un moyen facile d'ĂȘtre un yogi constant et de devenir un conquĂ©rant de l'attachement. Alors, maintenant, rĂ©vĂ©lez votre niveau de spiritualitĂ©.

Le cycle de la vision de soi et de sa fortune

Nous allons rentrer Ă  la Maison et ensuite, en tant qu'Ăąmes pures, nous descendrons pour rĂ©gner. C'est un cycle. On l'appelle le disque de la rĂ©alisation de soi. C'est un aspect de connaissance. Le PĂšre dit:votre swadarshanchakra (disque de la rĂ©alisation de soi) ne devrait jamais s'arrĂȘter. En le faisant tourner constamment, vos pĂ©chĂ©s seront dĂ©truits et vous conquerrez Ravan. Vos pĂ©chĂ©s seront Ă©liminĂ©s.
A l'Ăąge d'or, il n'existe qu'une seule religion. Vous en souvenez-vous? Faites apparaĂźtre le cycle entier dans votre conscience. Nous allons maintenant boucler le cycle de nos 84 vies, puis rentrer Ă  la maison. Tout en marchant et en parlant, faites tourner le disque de la rĂ©alisation de soi. Les gens disent que Krishna utilisait le disque de la rĂ©alisation de soi pour tuer tout le monde. Ils ont reprĂ©sentĂ© Akasur et Bakasur (deux dĂ©mons). Cependant, rien de tout cela n’a existĂ©. Les enfants, en ce moment soyez ceux «qui font tourner le disque de la rĂ©alisation de soi" parce qu'il vous permet de dĂ©truire vos pĂ©chĂ©s. La nature dĂ©moniaque disparaĂźtra.

Le dernier voyage de la mort vers l'immortalité

Le PĂšre dit: Vous ĂȘtes maintenant en pĂšlerinage vers le monde de l'immortalitĂ©. Tous les autres pĂšlerinages sont physiques et se font Ă  pied. Celui-ci est spirituel. Seul le PĂšre spirituel vous l'enseigne et Il ne vient vous l'enseigner qu'une fois. Vous faites les autres pĂšlerinages vie aprĂšs vie. Celui-ci est votre dernier pĂšlerinage dans le monde de la mort. Vous seuls, la dĂ©coration du clan brahmine, le savez. "PĂšlerinage spirituel" signifie "souvenir". On se souvient de cette phrase: "Vos derniĂšres pensĂ©es vous conduiront Ă  votre destination."

Le discours qui sauve l'Ăąme

Votre pÚlerinage est un pÚlerinage spirituel. Ce pÚlerinage est capital. C'est la parole de Dieu. C'est comme une conférence. Vous aussi donnez des conférences. Le PÚre dit: Je suis Celui qui donne le plus de conférences parce que Je suis l'Océan de connaissance, le Purificateur, ainsi que Celui qui accorde le salut. On reçoit le salut grùce à la connaissance.
Expliquez d'une façon telle qu'ils soient incapables de vous interrompre. Nous étudions avec le PÚre illimité. Ce PÚre est le Donneur de salut pour tous. Vous devriez mettre l'accent là-dessus. S'ils ne comprennent pas, alors laissez-les et dites-leur: "Vous n'appartenez pas à la religion des déités. Quittez ce chemin." Cependant, vous aurez besoin de courage pour le leur dire.

Le don ou bakhƛīƛ, la charitĂ© ou dān-puáč‡ya et la rĂ©compense inām

Ils chantent mĂȘme: O Donneur de Paix. Ils ont dans leur intellect:O PĂšre SuprĂȘme, Âme SuprĂȘme, donne-nous le cadeau de la paix. En fait, ce sont des biens qui se prennent et qui se donnent. On dit: C'est ta rĂ©compense, ton prix. Le PĂšre dit: Peu importe combien de rĂ©compense ils donnent sous forme d'argent, de bĂątiments, de vĂȘtements etc., ces dons et cette charitĂ© ne durent qu'un temps.

Le grand banian sans tronc principal

Une Ăąme si minuscule a un si grand rĂŽle! Une graine a en elle toute la connaissance. Mais il s'agit lĂ  d'une graine non vivante. La graine de l'arbre banyan est si petite, et pourtant, voyez Ă  quel point l'arbre qui en sort est grand! Beaucoup d'entre vous ont dĂ» voir cet arbre banyan Ă  Calcutta. C'est un trĂšs grand arbre. Sa fondation est totalement pourrie et pourtant l'arbre est toujours debout. C'est la mĂȘme chose ici; il n'y a plus aucune fondation de la religion des dĂ©itĂ©s. C'est aussi le niveau de totale dĂ©gradation pour cet arbre.

Le grand héros est une montagne, il est entier et résolu

Certains deviennent des mahavirs trĂšs forts que Maya ne peut pas faire trembler. Ils restent constants et inĂ©branlables. Constants, cela veut dire qu’ils continuent Ă  avancer du dĂ©but jusqu’à la fin. Les enfants, vous ĂȘtes aussi appelĂ©s des mahavirs. Vous devez devenir inĂ©branlables et stables. Aucun parmi vous ne peut dire qu’il est devenu complet avec 16° cĂ©lestes. Non. Vous devez absolument le devenir.

Le gurƫ et son disciple assis cÎte à cÎte

Il nous donne des bĂ©nĂ©dictions. Il vient s’asseoir Ă  cĂŽtĂ© de celui-ci. Un gourou fait asseoir son disciple Ă  cĂŽtĂ© de lui et lui enseigne. Celui-ci (Brahma) est Ă©galement assis Ă  cĂŽtĂ© de Lui. Les enfants, Il vous dit tout simplement: ConsidĂ©rez que vous ĂȘtes des Ăąmes, et souvenez-vous constamment de Moi seul! A l'Ăąge d'or, vous considĂ©rez que vous ĂȘtes des Ăąmes, mais vous ne connaissez pas le PĂšre. Moi, l'Ăąme, je quitte un corps et j’en prends un autre.

Le Jeu du Drama qui tourne Ă©ternellement

Vous comprenez maintenant que tous les ĂȘtres humains avancent en fonction du plan du drama. Avant, vous ne saviez pas sur quelle base le monde avançait. Cela ne dĂ©pend pas de Dieu. Cette piĂšce de thĂ©Ăątre est prĂ©destinĂ©e et ne cesse de tourner; cela ne dĂ©pend pas de Dieu. Vous avez un rĂŽle, et Dieu a aussi un rĂŽle.
À l'Ăąge d'or, la lampe de chacun est allumĂ©e. Pourtant, ils ne savent pas comment ils ont changĂ© de tamopradhan en satopradhan. C'est une rĂ©compense. Le cycle recommence. C'est Ă©ternel. Le soleil se lĂšve, et ensuite il se couche. C'est la terre qui tourne. Ce n'est pas Dieu qui la fait tourner.

Le PĂšre est responsable pour ses instruments et pour nos erreurs

En donnant de l’importance aux enseignements et directives au moment oĂč ils vous sont donnĂ©s par les Ăąmes Ă©levĂ©es qui sont des instruments, mĂȘme s’ils sont erronĂ©s, vous n’ĂȘtes pas responsables. Baba a toujours dit de Brahma Baba que s’il commettait une erreur, cette erreur serait transformĂ©e et corrigĂ©e pour vous. Vous ne devriez jamais avoir de pensĂ©es perdues sur les Ăąmes qui sont devenues des instruments. Si une Ăąme instrument prend une dĂ©cision qui ne vous semble pas correcte, vous n’ĂȘtes pas responsables; votre fardeau n’augmentera pas. Le travail sera fait de façon prĂ©cise parce que le PĂšre est lĂ . Il transformera cette action ruineuse. C’est un mĂ©canisme profond, secret et incognito. Utilisez donc beaucoup les directives Ă©levĂ©es qui vous sont donnĂ©es par les Ăąmes dont Baba a fait des instruments. Vous avez tout Ă  y gagner. Toute perte se transformera en bĂ©nĂ©fice. Telle est la garantie du PĂšre. Comprenez-vous? C’est pourquoi Baba vous dit que la piĂšce merveilleuse est vraiment unique. Le PĂšre est responsable. Il est responsable pour ceux dont Il a fait Ses instruments. Il est aussi responsable pour changer vos erreurs. Ils ne sont pas devenus des instruments simplement comme cela, mais aprĂšs mĂ»re rĂ©flexion, selon la loi du drama. Comprenez-vous?

Le pivot entier repose sur le murli

Les enfants, vous devez renoncer Ă  toutes vos vieilles habitudes. L’habitude de la jalousie cause beaucoup de dĂ©gĂąts. Pour vous, tout dĂ©pend du murli, Ă  partir duquel vous pouvez expliquer cette connaissance Ă  quiconque, mais il y a de la jalousie chez certains d’entre vous. Ils ressentent: Celle-ci n'est pas une professeure, qu'est-ce qu'elle y connaĂźt? Et le lendemain, ils ne viennent pas en classe. Ce sont ces vieilles habitudes qui font du disservice. La connaissance est trĂšs facile.

Le plus grand commerce, le plus grand effort et la plus grande destinée

En faisant le service de Dieu, on expĂ©rimente un grand bonheur. Vous recevez l'aide du PĂšre. C'est un travail illimitĂ© et immense. C'est vous, les hommes d'affaires, qui ĂȘtes en bonne santĂ© ; le chemin de la connaissance vous enthousiasme. Le PĂšre est Ă©galement l'Homme d'Affaires illimitĂ©. La transaction est de premiĂšre classe. Mais il vous faut beaucoup de courage pour cela. Les nouveaux enfants dĂ©passent les plus anciens dans leurs efforts. La fortune de chacun est individuelle et chacun doit fournir des efforts personnels.

Le pouvoir de saisir

Dans le dernier murli, BapDada vous a dit que si vous veniez sur scĂšne du fait d’une spĂ©cialitĂ©, vous pouvez bien ne pas avoir de yoga, votre niveau peut ne pas ĂȘtre bon, mais vous avez une spĂ©cialitĂ©; celle de parler, par exemple, ou de prendre du pouvoir, et donc, votre nom est glorifiĂ©. Certains ont une façon trĂšs douce de parler et certains parlent avec une grande clartĂ©. Certains savent prendre un certain pouvoir et donc, ils recueillent des anecdotes ici et lĂ  et les racontent ensuite aux autres; et ainsi, leur nom est glorifiĂ©.

Le premier changement de forme : je suis l'Ăąme

La premiĂšre transformation spĂ©ciale est la transformation de votre forme. Regardez la premiĂšre transformation de votre forme: « Je ne suis pas un corps, mais une Ăąme ». C’est la premiĂšre transformation de votre forme. VĂ©rifiez si face Ă  la force de la conscience du corps, vous ĂȘtes en mesure de vous stabiliser en conscience d’ñme ou si vous ĂȘtes entraĂźnĂ©s par le courant. Si vous utilisiez le pouvoir de transformation en une seconde, vous Ă©conomiseriez tant de pensĂ©es et tellement de votre temps. Au lieu d’ĂȘtre gaspillĂ©s, ils s’accumuleraient de la meilleure façon qui soit.

Le premier pas de courage : la reddition en toute chose

Pour cela, quel fut le premier pas de courage du PĂšre Brahma qui lui a donnĂ© l’expĂ©rience d’ĂȘtre depuis le tout dĂ©but fortunĂ© des millions et des millions de fois ? Le premier pas de courage a Ă©tĂ© de tout abandonner. Il a tout dĂ©diĂ© au PĂšre. Il ne s’est pas demandĂ© ce qui allait se passer ni comment cela allait se passer. En une seconde, suivant les directives Ă©levĂ©es du PĂšre, le PĂšre a donnĂ© un signal et Brahma a agi et avancĂ© conformĂ©ment Ă  ce signal. C’est ce qu’on appelle le premier pas de courage.

Le prince devenu esclave : l’histoire de Harishcandra dans le Rñmñyana bengali

Les pauvres appartiennent immĂ©diatement au PĂšre. Ils disent: Baba, je T’appartiens. Tout ce que j’ai T’appartient. Le PĂšre dit: Restez des gĂ©rants. Comprenez avec votre intellect que ce n’est pas Ă  vous, cela appartient au PĂšre. Pour cela, il faut des enfants trĂšs bons et sensĂ©s. Quand vous cuisinez chez vous, c’est comme si vous mangiez du yagya de Shiv Baba parce que vous appartenez au yagya. Tout ce que vous avez appartient au yagya. Par consĂ©quent, en vivant chez vous comme des gĂ©rants, c’est comme si vous mangiez de la rĂ©serve des trĂ©sors de Shiv Baba. Cependant, vous avez besoin d’une foi totale. Si votre foi fluctue, il y a l’exemple du roi Harishchandra. Vous devez tout dire Ă  Baba. Je suis le Seigneur des pauvres.

Le rājasva aƛvamēdh yagya et le yagya kuáč‡áž

Le PĂšre dit : J'ai crĂ©Ă© ce feu sacrificiel, dans lequel le cheval est sacrifiĂ©, pour obtenir la souverainetĂ© du soi. Il est crĂ©Ă© sur le monde entier. C'est un yagya-kund (un rĂ©cipient pour un feu sacrificiel, et la zone autour de ce rĂ©cipient qui est considĂ©rĂ©e comme sacrĂ©e). Le monde entier est sur le point d'ĂȘtre sacrifiĂ© dans ce feu. Les gens crĂ©ent des yagya-kund. Le monde entier est un yagya-kund. Que se passera-t-il dans ce yagya-kund ? Tout y sera dĂ©truit. Ce rĂ©cipient deviendra pur et neuf. Les dĂ©itĂ©s viendront alors ici Ă  nouveau. L'ocĂ©an existe tout autour et le monde entier sera neuf.

Le régime vishnouite, sattvique ou yogique

Baba vous montre les prĂ©cautions que vous devez prendre. Vous ĂȘtes en train de devenir de vrais Vaishnavs. Les Vaishnavs sont vĂ©gĂ©tariens. Ils ne mangent pas de viande et ne boivent pas d'alcool etc., mais ils s'adonnent Ă  la luxure. Alors, Ă  quoi bon ĂȘtre Vaishnav ? Ils disent qu'ils appartiennent Ă  la caste Vaishnav. Cela signifie qu'ils ne mangent pas d'oignons ni d'autres choses tamoguni. Les enfants, vous savez ce qui est tamoguni.

Le repos, la bonne pensée et l'esprit vif

L’heure ainsi gagnĂ©e pour reposer votre corps vous permettra de faire une bonne amrit vela et votre intellect restera frais. Autrement, vous aurez mauvaise conscience en pensant que vous faites du service mais que votre bilan de souvenir n’est pas ce qu’il devrait ĂȘtre. Lorsque vous vous rĂ©pĂ©tez que quelque chose n’est pas comme cela devrait ĂȘtre, que ça n’arrive pas ainsi, cette simple pensĂ©e fait que votre intellect n’est pas revigorĂ©.

Le Représentant et Son marché

On se souvient que le Satgourou, l'Agent, a Ă©tĂ© trouvĂ©. Vous trouvez le vrai PĂšre SuprĂȘme, l'Âme SuprĂȘme sous la forme d'un agent. On conclut une affaire par l'intermĂ©diaire d'un agent. Ce sont aussi des fiançailles. Les Ăąmes ont Ă©tĂ© sĂ©parĂ©es de l'Âme SuprĂȘme. L'Âme SuprĂȘme est incorporelle. Elle vient, entre en celui-ci et vous permet de vous fiancer Ă  Elle. Il devient l'Agent. Il dit: souvenez-vous de Moi, le PĂšre SuprĂȘme, l'Âme SuprĂȘme. Il s'installe dans ce corps et dit: souvenez-vous constamment de Moi. Je vous libĂšrerai de Maya, Ravan et Je vous remmĂšnerai avec Moi. Je vous donnerai le royaume et ensuite Je repartirai M'installer dans le Nirvana.

Le rĂŽle de l'Ăąme sur le lieu du karma

Toutes les Ăąmes rĂ©sident dans la demeure suprĂȘme. Leur rĂŽle entier est enregistrĂ© en elles. Elles restent lĂ -haut, prĂȘtes Ă  venir jouer leur rĂŽle sur le champ de l'action. Vous comprenez que c'est l'Ăąme qui fait tout. C'est l'Ăąme qui dit que telle nourriture est amĂšre ou salĂ©e. Les Ăąmes comprennent qu'elles sont pĂ©cheresses et vicieuses, qu'elles ont une nature dĂ©moniaque. Les Ăąmes adoptent un corps pour jouer leur rĂŽle ici, sur le champ de l'action. Par consĂ©quent vous devriez avoir cette foi: "Moi l'Ăąme, je fais tout...

Le rĂŽle des nuages d'eau et de savoir

Il reste trĂšs peu de nuages maintenant. Lorsque la pluie diminue, les nuages se dispersent au-dessus de l'ocĂ©an; ils se vident. De la mĂȘme façon, ici aussi, vous les nuages, devenez froids. Les nuages sont ceux qui se rafraĂźchissent puis partent pleuvoir sur d'autres. Si une personne ne dĂ©verse pas sa pluie, il ou elle ne peut pas ĂȘtre appelĂ©-e un nuage. Voici les nuages de la connaissance et ceux-ci sont des nuages d'eau. Les nuages de la connaissance viennent lorsque c'est la saison. Ils viennent se rafraĂźchir puis ils partent rafraĂźchir les autres.

Le sang qui coule Ă  flots

Une longue pratique est nĂ©cessaire pour rester en yoga. Peu importe le bruit qu'il y a pendant que vous ĂȘtes en yoga – mĂȘme s'il y a des tremblements de terre ou si on lĂąche des bombes – cela ne doit pas vous faire peur. Voyez tout ce qui arrive en ce moment! Vous savez que les fleuves de sang couleront seulement Ă  Bharat. Lors de la partition, il y eut des fleuves de sang, n'est-ce pas ? Beaucoup de catastrophes vont encore arriver. Vous verrez de quelle façon il y aura "la mort pour la proie et le bonheur pour le chasseur".

Le secret mystérieux

Question: Quel profond secret, seuls les enfants sages et clairvoyants peuvent comprendre?
RĂ©ponse: Seuls, les enfants clairvoyants peuvent comprendre les secrets profonds du monde incorporel, du dĂ©but, du milieu et de la fin du drama entier. La connaissance entiĂšre de la Graine et de l’arbre est dans leur intellect. Ils savent que, dans ce drama illimitĂ©, chaque Ăąme est un acteur qui porte des costumes pour jouer ses rĂŽles de l’ñge d’or jusqu’à l’ñge de fer. Aucun acteur ne peut retourner Ă  la maison avant la fin.

Le sens de ƌm et ƌm ƛānti

Puisque nous disons "Om shanti", nous devons commencer par bien comprendre ce que veut dire le mot "Om". Si vous demandez Ă  quelqu'un ce qu'il signifie, il vous donnera une explication longue et compliquĂ©e. Les gens chantent "Om" trĂšs fort et pendant longtemps. Ils l'ont mĂȘme Ă©crit en grandes lettres, mais en fait sa signification n'est ni longue ni compliquĂ©e. Dieu lui-mĂȘme nous en donne une dĂ©finition trĂšs simple. C'est Dieu qui nous l'explique pour nous permettre de Le rencontrer. Dieu dit clairement: Mes enfants, la signification de "Om" est la suivante: "Je suis une Ăąme et mon dharma originel est que je suis l'incarnation de la paix."

Le service du gouvernement divin : se souvenir 8 heures

Vous restez dans le service du gouvernement pendant 8 heures, n’est-ce pas? Par consĂ©quent, restez dans celui-ci pendant 8 heures. Transformer le monde en Paradis est un tel service. Souvenez-vous simplement du PĂšre et souvenez-vous de la terre du bonheur. C’est tout. Si vous faites du service pendant 8 heures, vous rĂ©clamerez l’hĂ©ritage complet. En ayant du souvenir de cette façon, vos pĂ©chĂ©s seront dĂ©truits. Donnez 8 heures Ă  ce service. Autrement vous ĂȘtes libres pendant 16 heures. Autant que possible, souvenez-vous encore et encore de Baba.

Le service seulement est le sommeil paisible

OĂč que vous soyez, vous ne pouvez trouver le repos tant que vous n’avez pas servi. Le service aide Ă  dormir dans le confort. On dit que dormir dans le confort, c’est la vie! Et on dit du service que c’est le sommeil du juste. Si vous ne faites pas de service, vous ne connaissez pas un sommeil confortable. On vous a dit que le service ne se fait pas uniquement par les mots. Il y a du service Ă  chaque seconde. Il y a du service dans chaque pensĂ©e.

Le soutien du PĂšre aux orphelins spirituels du monde

Question : Quelle patience le PĂšre donne-t-Il Ă  Ses enfants Ă  chaque cycle?
Le PĂšre vient vous donner la patience. Les enfants, restez libres des soucis ! C'est Mon rĂŽle uniquement: Les enfants disent: Baba, viens! Viens nous enseigner le Raja-Yoga Ă  nouveau! Viens rendre pur le monde impur! En ce moment, tous sont orphelins. Les orphelins sont ceux qui n'ont pas de parents; ils continuent Ă  se battre et Ă  se quereller entre eux. Tous sont trĂšs malheureux.

Le troisiùme Ɠil de Shankar et la destruction

Les Ăąmes, vous allez lĂ -bas,vos corps n'iront pas dans la rĂ©gion subtile. De quelle façon allez-vous lĂ -bas?GrĂące Ă  ce que l'on appelle le 3Ăšme Ɠil. On appelle Ă©galement cela avoir des visions divines, des transes. Quand vous partez en transe, vous voyez Brahma, Vishnou et Shankar. On dit que la destruction a eu lieu lorsque Shankar a ouvert son Ɠil. Personne ne peut comprendre quoi que ce soit en entendant cela. Vous savez que, selon le drama, la destruction doit avoir lieu. Les gens se battront entre eux et la destruction aura lieu. Cependant, que fait Shankar?
On désigne Brahma pour l'établissement, Vishnou pour le soutien et Shankar pour la destruction. En fait, ce drama est prédestiné. Shankar n'a pas de rÎle à jouer.
Shankar est au-delà de la vie et de la mort. C'est la raison pour laquelle ils ont mélangé Shiva et Shankar.

Le trĂŽne (takht ou siáčƒhāsana) et le trĂŽne de l'Ă©ternel (akaltakht)

Ce corps est aussi une vieille demeure. Baba a expliquĂ©: c'est le trĂŽne immortel (akaltakht) que vous quittez pour en prendre un autre. Au lieu d'appeler cela un trĂŽne (taáž”áș–t), mieux vaut l'appeler une demeure. Dans une demeure, il y a des fenĂȘtres etc. C'est pourquoi le corps est appelĂ© une demeure. On rĂšgne sur un royaume en Ă©tant sur un trĂŽne (takht). En ce moment, c'est la terre de la peine. Oui, il est certain que l'Ăąme devra rester dans sa demeure, c'est-Ă -dire, dans un nouveau corps et monter sur le trĂŽne (siáčƒhāsana). Elle doit rĂ©gner sur le royaume.

Le véritable temple Dilwara conscient

Maintenant, vous faites la tapasya du Raja Yoga et lĂ -bas, c’est votre mĂ©morial. Voici le Temple Dilwala vivant et lĂ , c’est le temple non vivant. Il n’existait pas Ă  l’ñge d’or. Vous pouvez voir votre mĂ©morial, en ce moment. Vous ĂȘtes assis dans le temple Dilwala rĂ©el, dans la forme vivante et de maniĂšre concrĂšte. Le paradis est en train d'ĂȘtre Ă©tabli. Quand vous partirez au paradis, il ne restera aucun de ces temples etc. C’est Mama, Baba et nous, les enfants, qui sommes assis ici. C’est votre temple, la rĂ©plique identique. On l’appelle Madhuban, le temple Dilwala vivant.

Le vĂȘtement sale, le savon et le nettoyeur

Vous savez combien d'enfants deviennent purs et combien deviennent des pĂ©cheurs comme Ajamil. Tant deviennent sales et impurs. Le PĂšre doit venir laver les vĂȘtements sales et impurs. C'est l'Ăąme qui devient sale. Les Ăąmes, il vous a Ă©tĂ© expliquĂ© : Maya vous a rendues tellement sales ! Pas seulement pendant une vie, mais vie aprĂšs vie. Je vous donne maintenant le savon Lux (le but) pour laver l'Ăąme. Souvenez-vous de Moi et, grĂące Ă  ce yoga, votre Ăąme qui s'est Ă©teinte se rallumera Ă  nouveau. Cela dĂ©pend de votre capacitĂ© Ă  vous souvenir de Moi, votre PĂšre.

Le VƓu

BapDada dit: «Faites-vous une promesse dĂ©terminĂ©e pour cette annĂ©e». Faire une promesse dĂ©terminĂ©e signifie que vous ne la briserez pas mĂȘme si vous quittez le corps. C’est ce qu’on entend par promesse. Avez-vous assez de courage pour faire une telle promesse ? La ferez-vous? Vous n’aurez pas peur, n’est-ce pas? Alors, faites cette promesse de ne plus jamais voir la faiblesse ou le dĂ©faut de qui que ce soit. Vous n’écouterez pas parler et ne parlerez pas vous-mĂȘmes des faiblesses ni des dĂ©fauts de quelqu’un. Vous n’en Ă©couterez rien, vous n’en parlerez pas et vous ne les verrez pas. Ainsi, que deviendra cette annĂ©e? L’AnnĂ©e des Bons Souhaits et l’AnnĂ©e pour devenir les incarnations des vertus.

Le vrai serviteur de Dieu est karmātīt

Vous ĂȘtes les aides de Dieu, n'est-ce pas? Le PĂšre est aussi venu pour vous servir. Il fait le service de purifier l'impur.
Les enfants, vous ĂȘtes les vĂ©ritables aides de Dieu. Pour Baba, un vĂ©ritable aide de Dieu, c'est quelqu'un qui fait des efforts pour rester conscient de l'Ăąme pendant au moins 8 heures. Lorsqu'il ne reste plus de liens karmiques, vous pouvez devenir des aides et atteindre votre niveau karmateet. Le niveau karmateet est nĂ©cessaire pour changer d'humain ordinaire en Narayan. Si des liens karmiques subsistent, il y aura une punition.

Le vrai soin de soi : se souvenir du PĂšre

Peu importe combien de savon, d'huile ou de poudre, etc., vous vous mettez sur le corps, cela reste un vieux corps. Peu importe combien vous rĂ©parez une vieille maison, elle aura toujours l'air d'une maison abandonnĂ©e, et c'est pareil pour le corps. Si vous vous parlez de cette façon, votre cƓur restera attachĂ© au PĂšre et Ă  l'hĂ©ritage. N'attachez votre cƓur Ă  rien d'autre. Je suis une Ăąme et je vais vers le PĂšre. En vous souvenant de Lui, vous vous apporterez du bĂ©nĂ©fice et votre durĂ©e de vie augmentera. L'Ăąme comprend: "Je suis en train de devenir pure grĂące au pouvoir du yoga. Mon corps n'a aucune valeur."

Le yagya, les brahmanes et la cuisine

C'est toujours un Brahmane qui s'occupe des feux sacrificiels. Ceux qui racontent la Gßta ne s'entourent pas de Brahmanes ; ce ne sont donc pas des feux sacrificiels. C'est un trÚs grand et trÚs important feu sacrificiel qui a été créé par le PÚre illimité. Toutes ces grandes marmites en aluminium sont sur le feu depuis si longtemps. Cette bhandara est toujours en activité. Quand cessera-t-elle? Lorsque le royaume sera établi.

Le yogi royal apprend à garder les yeux ouverts et rester concentré

Il existe une trĂšs grande diffĂ©rence entre le hatha yoga et le Raja Yoga. Ces aspects doivent ĂȘtre compris. Ceux qui ne les comprennent pas ne cessent de bailler et de somnoler. Ici, vous recevez des trĂ©sors. Le revenu est trĂšs important. Vous remplissez votre tablier de joyaux. Vous devez Ă©couter tout cela les yeux ouverts. Si vous continuez Ă  somnoler ou que votre intellect ne cesse de vagabonder, vous ne pouvez pas obtenir de royaume. Vous ĂȘtes des Raj Rishis qui obtiennent un royaume.

Les 10 avatars de Vishnu (Dieu) dans le sikhisme. Incarnations en tortue et poisson et non en alligator

Le PĂšre dit: Je viens Ă  l’ñge de confluence du cycle. Ces gens ont ensuite Ă©crit que Je venais Ă  chaque Ăąge. NĂ©anmoins, il s’agit de 4 ou, disons, 5 Ăąges alors pourquoi ont-ils montrĂ© tant d’incarnations (avatar) ? Ils parlent de l’incarnation de Parasu-Rama (Rama avec une hache) et de l’incarnation dans l’alligator (Kachh-Machh Avatar) , etc.

Les 2 sortes de sevadhari : secrets et renommés

Aujourd’hui, BapDada voyait Ses enfants serviteurs mains droites et Ses enfants serviteurs mains gauches. Tous sont des serviteurs, mais il y a une diffĂ©rence entre la droite et la gauche. Une main droite est un serviteur toujours altruiste. La main gauche devient un instrument pour le service tout en ayant le dĂ©sir de manger l’un ou l’autre des fruits limitĂ©s dans la vie prĂ©sente. L’un est incognito et le second sert de faire valoir. Il sert Ă  un moment donnĂ© et ensuite il se fait un nom: «TrĂšs bien! TrĂšs bien!». Cependant, dans ce cas, vous faites quelque chose maintenant et vous en mangez le fruit instantanĂ©ment. Vous n’accumulez rien sur votre compte. Un serviteur incognito est un serviteur altruiste. Il y a d’une part le service altruiste et d’autre part le service pour la gloire.

Les 3 temps de la royauté spirituelle

Vous, les Ăąmes de la famille royale, avez une royautĂ© spirituelle au dĂ©but du temps (adi kal), Ă©ternellement (unadi kal) et aussi en cette pĂ©riode de l’ñge de confluence. Parmi toutes les Ăąmes, dans votre douce demeure Ă©ternelle, vous ĂȘtes les Ăąmes spĂ©ciales dont la spiritualitĂ© et l’éclat de la spiritualitĂ© sont les plus Ă©levĂ©s. Toutes les Ăąmes sont des formes brillantes de lumiĂšre. MalgrĂ© tout, l’éclat de votre royautĂ© spirituelle est unique.

Les Ăąmes des points lumineux comme les Ă©toiles

S’ils parlent de Somnath, l’image du lingam entre dans leur intellect. Les Ăąmes, vous savez que l’Âme SuprĂȘme est Ă©galement une Etoile comme vous. Les Ă©toiles sont Ă©galement appelĂ©es des dĂ©itĂ©s astrales. Il n’y a pas de dieu astral. Vous ĂȘtes des Ă©toiles astrales. On ne peut vous appeler Dieu et donc l’Âme SuprĂȘme est un Point, mais comment pourrait-Il ĂȘtre adorĂ© ? Par consĂ©quent, sur le chemin de la dĂ©votion les gens ont crĂ©Ă© l’image du lingam. Il n’est pas du tout aussi grand que cela.

Les beaux-enfants : les enfants qui reconnaissent Dieu à moitié

Le PĂšre vient pour vous rendre de nouveau dignes. Il vous change de coquillages en diamants. Certains d'entre vous Le reconnaissent clairement tandis que d'autres ne Le reconnaissent qu'Ă  moitiĂ©. Ceux qui ont une demi-reconnaissance sont appelĂ©s des demi-enfants. Ils n'ont pas la foi: "Baba, je deviendrai vraiment pur et je serai un maĂźtre du monde pur." Ils ne deviennent pas Ses aides. Il vous faut tout d'abord appartenir Ă  la MĂšre et PĂšre. "Baba, je T'ai appartenu. Ensuite je T'ai oubliĂ© pendant Âœ cycle et j'ai alors Ă©tĂ© influencĂ© par Maya. Maintenant je T'appartiens Ă  nouveau."

Les chapitres de la Connaissance et de la DĂ©votion

Vous ĂȘtes les Sitas qui accomplissent la dĂ©votion. Vous comprenez que Dieu viendra vous donner le fruit de votre dĂ©votion. Par consĂ©quent, Il viendra vraiment quand le temps de la dĂ©votion arrivera Ă  son terme. Pendant la moitiĂ© du cycle, il y a la rĂ©compense de la Connaissance et pendant l'autre moitiĂ©, il y a la rĂ©compense de la dĂ©votion.
Les Ăąges de cuivre et de fer sont appelĂ©s « la pĂ©riode de l’activitĂ© de la dĂ©votion ». Les Ăąges d’or et d’argent sont appelĂ©s « la pĂ©riode de l’activitĂ© de la Connaissance ».

Les cinq sentiments bienveillants pour ĂȘtre avyakt

Avyakt signifie au-delĂ  des dĂ©sirs et des sentiments liĂ©s au corps. D’ordinaire, dans la vie, ces deux aspects, bhav (les intentions) et bhavna (des sentiments d’amour), constituent la fondation des niveaux ascendant et descendant. Si vous avez des sentiments Ă©levĂ©s pour la tĂąche accomplie et pour celui qui l’accomplit, le fruit de ces sentiments est automatiquement Ă©levĂ©. Avoir des sentiments de bienveillance Ă  l’égard de tous, c’est une premiĂšre chose. La seconde est de souhaiter donner amour et coopĂ©ration Ă  tous, quels qu’ils soient. Le troisiĂšme sentiment est d’augmenter constamment l’entrain et l’enthousiasme. Le quatriĂšme, avoir le sentiment que tous sont proches de vous, quel que soit leur comportement. Le cinquiĂšme est la fondation de tous ces sentiments et c’est celui de la conscience d’ñme. On les qualifie de sentiments positifs. Devenir avyakt veut donc dire avoir tous ces sentiments positifs. C’est seulement lorsque vos sentiments sont Ă  l’opposĂ© de ceux-ci que les sentiments liĂ©s au corps vous attirent. Sentiments liĂ©s au corps veut dire nĂ©gatifs, c’est-Ă -dire Ă  l’opposĂ© de ces cinq-lĂ .

Les clans, les classes et les qualités

Vous apparteniez au clan shudra et faites dĂ©sormais partie du clan brahmine. C’est votre clan; ce clan n’appartient pas Ă  ceux des autres religions. Les autres religions n’ont pas de clan. Les ChrĂ©tiens ne possĂšdent qu’un seul clan. Ils sont juste ChrĂ©tiens. Bien sĂ»r, ils deviennent aussi sato, rajo et tamo, mais en fait, ces clans n’appartiennent qu’à vous. Le monde aussi passe par les niveaux sato, rajo et tamo.

Les désirs purs et impurs et l'importance de la pureté

Les enfants, tous vos dĂ©sirs les plus Ă©levĂ©s sont en train d'ĂȘtre comblĂ©s. Tous les dĂ©sirs impurs sont comblĂ©s par Ravan, et tous les dĂ©sirs purs sont comblĂ©s par le PĂšre. Lorsque vos dĂ©sirs purs sont comblĂ©s, vous devenez heureux pour toujours. Les dĂ©sirs impurs se manifestent lorsque vous voulez devenir impurs et vicieux. On dit que ceux qui restent purs sont brahmacharis. Vous devez Ă©galement rester purs. Soyez purs et devenez les maĂźtres du monde pur. Seul le PĂšre unique vous change d'impurs en purs.

Les désirs, la paresse et la loyauté

Les gens ont beaucoup de dĂ©sirs et ils deviennent paresseux si leurs dĂ©sirs ne sont pas comblĂ©s. Ici, tous doivent ĂȘtre honnĂȘtes et fidĂšles. Mettez fin Ă  tous les dĂ©sirs. Les enfants, vous devez devenir trĂšs Ă©levĂ©s. Les enfants, le PĂšre vous fait fournir des efforts de diffĂ©rentes façons, pour que vous puissiez glorifier le nom du PĂšre. Commencez par rester en yoga, imprĂ©gnez-vous de connaissance et inspirez les autres Ă  en faire autant.

Les deux roues : mari et femme

Question: Pourquoi y a-t-il ce manque d’enthousiasme vis-à-vis du service? Quel est l’obstacle?
RĂ©ponse: Le plus grand obstacle est l’Ɠil criminel. Cette maladie vous empĂȘche d’avoir de l’enthousiasme pour le service. C’est une trĂšs grave maladie. Si l’Ɠil criminel ne s’apaise pas, si les deux roues de la vie de famille ne tournent pas ensemble, le foyer devient un fardeau. Dans ce cas, il n’est plus possible de rester lĂ©ger et d’avoir de l’enthousiasme pour le service.

Les différentes conditions astrologiques selon les ùges

Il y a maintenant les augures impérissables de Jupiter sur vous, les enfants. On dit : "Complets avec 16 degrés célestes." Ensuite, vous perdez deux degrés et on dit alors : "Les augures de Vénus." A l'ùge d'or, ce sont les augures de Jupiter, puis, à l'ùge d'argent, les augures de Vénus. Nous ne cessons de descendre et les augures ne cessent de changer. Vie aprÚs vie, il y a tout le temps eu de faux augures. Ce sont maintenant les augures de Jupiter reçus du PÚre.

Les diffĂ©rents degrĂ©s de dhāráč‡Ä

Ce sont de grandes choses Ă  comprendre. Tout le monde ne peut pas s'imprĂ©gner de tout dans la mĂȘme mesure. Chacun le fait numberwise ; la dharna (l’imprĂ©gnation) est fonction de l’effort. Ce sont de trĂšs bons points. Si vous vous imprĂ©gnez de ces points, vous ressentirez de l'ivresse. Baba vous indique une mĂ©thode trĂšs facile, pourtant certains enfants Ă©crivent : Baba, s’il te plait, Baba, donne-moi du pouvoir ! Alors, Baba comprend qu’ils ont un intellect de dĂ©vot (bhagat buddhi). Il y a beaucoup de dĂ©vots et ils chantent tous : Ô, Purificateur viens ! Tout le monde se souvient et dit : « Ô, Dieu, le PĂšre », mais s’ils ne comprennent pas, alors comment y aura-t-il de la misĂ©ricorde et des bĂ©nĂ©dictions ?

Les diverses formes du discours sans objet ou ordinaire

Et une autre chose: Baba a vu diverses formes de paroles ordinaires et ruineuses ; vous vous adonnez aux plaisanteries et au rire, sans aucune limite. DeuxiĂšmement, vous recourez aux reproches et aux sarcasmes. TroisiĂšmement, vous collectez des nouvelles d’ici et lĂ , vous les Ă©coutez et en parlez. QuatriĂšmement, vous ne vous contentez pas de partager des nouvelles de service, mais vous parlez en mĂȘme temps des faiblesses des Ăąmes serviables. C’est comme une mayonnaise. Et cinquiĂšmement, vous employez des mots qui ne sont pas yuktiyukt, des mots Ă©trangers au dictionnaire brahmine.
C’est donc comme une salade mixte, n’est-ce pas? Ainsi, restez dans les limites du temps. C’est ce qu’on appelle ĂȘtre maryada purushottam (celui qui suit le code de conduite le plus Ă©levĂ©).

Les gardiens du yagya pour renforcer la famille brāhmaáč‡

Dans ce feu sacrificiel de la connaissance, il y a toutes sortes d'obstacles qui font que vous vous relĂąchez dans le service.
BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous ĂȘtre des protecteurs du yagya qui consolident la forteresse grĂące aux vibrations du courant du yoga.
Au mĂȘme titre que vous faites des plans pour faire grandir la famille brahmine, faites Ă©galement des plans pour vous assurer que personne ne la quitte. Rendez la forteresse si puissante que personne ne puisse la quitter. De mĂȘme que l'on protĂšge un champ avec des clĂŽtures Ă©lectriques, ceinturez la famille avec la clĂŽture des vibrations de courant du yoga. Lorsque la pensĂ©e Ă©mergera en vous de renforcer la forteresse de ce yagya avec vos vibrations puissantes, on pourra dire que vous ĂȘtes des protecteurs du yagya.

Les indiens descendent des déesses et des dieux

Ceux qui furent convertis dans d’autres religions continueront Ă  apparaĂźtre. En fait, les Hindous appartiennent rĂ©ellement Ă  la religion des dĂ©itĂ©s. Vous devez expliquer: «Toi, peuple de Bharat, tes racines, sont les dĂ©itĂ©s. Ce sont les dĂ©itĂ©s qui sont adorĂ©es. Votre religion est la religion des dĂ©itĂ©s. Tout d’abord, vous Ă©tiez des dĂ©itĂ©s et ensuite vous ĂȘtes devenus des guerriers, des marchands, des shudras. Maintenant, redevenez Brahmines et ensuite, vous deviendrez des dĂ©itĂ©s ». Vous expliquerez au peuple de Bharat. «C’est maintenant que la jeune pousse est plantĂ©e.

Les mauvais esprits du désir et de la colÚre

L'esprit diabolique de la luxure est trĂšs mauvais. Puisse l'esprit diabolique de la luxure ne jamais entrer en vous! Éliminez-le grĂące au pouvoir du yoga. L'esprit diabolique de la colĂšre s'Ă©limine Ă©galement grĂące au yoga; il frappe constamment Ă  votre porte. DĂšs qu'il voit une brĂšche, il entre. Ces cinq voleurs vous font tellement de tort. Nous Ă©tions si riches! Les cinq vices vous ont rendus misĂ©rables; leur chef est la luxure. Le second est la colĂšre. Il est rare que la luxure, l'enfant-roi, vous laisse tranquille. C'est un grand ennemi; il cause tant de dĂ©tresse !

Les māyāvÄ« yƍgÄ« ou māyāvÄ« gyānÄ«

Chez certains enfants, le sanskar de voir l’inutile est devenu une seconde nature. Certains ont dĂ©veloppĂ© une telle nature d’écouter des choses inutiles ou ruineuses, d’en parler et d’y penser qu’ils n’en sont mĂȘme pas conscients. MĂȘme si quelqu’un leur donne un signal, comme ils ont le mauvais sens de Maya, ils se croient trĂšs sensĂ©s. Soit ils ont le mauvais sens de Maya, soit ils deviennent nĂ©gligents: «Cela arrive tout le temps». Le mauvais sens de Maya leur fait croire qu’ils ont raison, mĂȘme quand ils ont tort. Ce peut donc ĂȘtre le mauvais sens de Maya, mais ils penseront que personne d’autre n’est aussi empli de connaissance, aussi yogi ni ne fait autant de service qu’eux. Pourquoi? Parce qu’à ce moment-lĂ , l’ombre de Maya influence leur esprit et leur intellect de sorte qu’ils sont incapables de discerner quoi que ce soit avec prĂ©cision. Le mauvais sens d’ĂȘtre des Mayavi yogis (des yogis sous l’influence de Maya) et des Mayavigyanis (qui ont une connaissance influencĂ©e par Maya) les fait s’écarter du bon sens divin. En fait, l’habiletĂ© de Maya n’est pas moindre. Ceux qui sont en yoga avec Maya sont Ă©galement des yogis constants et inĂ©branlables. Par consĂ©quent, ils sont incapables de faire la diffĂ©rence.

Les mots pour dire mĂšre : mātā, māt, mother, ambā, mā̃, mammā

MĂȘme vous, les mĂšres (mātā), devriez sortir.
Aux trÚs doux enfants bien-aimés, longtemps perdus et maintenant retrouvés, amour, souvenir et bonjour de la MÚre (māt), du PÚre, BapDada. Le PÚre Spirituel dit namaste aux enfants spirituels.
On dit que Bharat est «la MĂšre Patrie» (mother country) car le nom d’Amba (ambā) est bien connu. Il y a beaucoup de fĂȘtes au nom d’Amba (ambā). Le mot «Amba» (ambā) est trĂšs doux. Les petits enfants ont beaucoup d’amour pour leur mĂšre (mā̃) car elle les nourrit et prend soin d’eux. Maintenant vous avez besoin du Baba d’Amba (ambā).
Personne d’autre ne peut enseigner Ă  autant d’étudiants que Mama (mammā) l’a fait. Mama (mammā) est trĂšs cĂ©lĂšbre.

Les organes d'action : en pensée, en parole et par action

Dites-leur simplement:ConsidĂ©rez que vous ĂȘtes des Ăąmes et souvenez-vous du PĂšre. N'accomplissez aucune mauvaise action Ă  travers vos sens physiques, que ce soit en pensĂ©es, en paroles ou en actions. Cela commence par pĂ©nĂ©trer votre esprit, puis vous en parlez. Vous avez maintenant besoin de l’intellect pour comprendre le vrai (right) du faux (wrong). C'est un acte de charitĂ©, je dois le faire. Si il y a dans votre cƓur la moindre pensĂ©e de vous mettre en colĂšre, chacun de vous a un intellect qui sait que cela deviendrait un pĂ©chĂ© si vous passiez Ă  l’acte. En vous souvenant du PĂšre, vous devenez des Ăąmes charitables.

Les petits et grands mépris

Ce sont lĂ  les signes rĂ©vĂ©lateurs d’une dĂ©sobĂ©issance Ă  un niveau ou un autre. Le fardeau du karma vous attire. Commettre un pĂ©chĂ© ou une grosse erreur est une forme de dĂ©sobĂ©issance mais on peut aussi dĂ©sobĂ©ir dans les petites choses. Par exemple, le PĂšre donne cette instruction : «A l’amrit vela, restez dans un souvenir puissant conformĂ©ment Ă  la bonne discipline». Que diriez-vous si vous n’observez pas cette instruction Ă  l’amrit vela? Est-ce obĂ©ir ou dĂ©sobĂ©ir ? Accomplissez chaque action en tant que karma yogi, avec le sentiment d’ĂȘtre des instruments, avec humilitĂ©; vous avez reçu ces instructions.

Les pigeons et les perroquets

Les enfants intelligents qui ont mĂ©morisĂ© la connaissance peuvent trĂšs bien la comprendre. Cependant, ce sont tous des perroquets. Certains sont capables de trĂšs bien se souvenir de la connaissance tandis que d’autres n’y comprennent rien. Ils sont comme des pigeons. On peut enseigner Ă  un perroquet de rĂ©pĂ©ter quelque chose. Les pigeons ne peuvent rien apprendre. Il existe des pigeons Ă  Amarnath. Les pigeons se contentent de transmettre des messages. Un perroquet rĂ©pĂšte tout ce qu’il entend. Les pigeons sont incapables de rĂ©pĂ©ter quoi que ce soit. Ici aussi, ceux qui sont incapables de rĂ©pĂ©ter ce qu’ils ont entendu sont appelĂ©s des pigeons. En fonction du temps prĂ©sent, il existe des perroquets humains et des pigeons humains. Tout ce que disent les gens en ce moment est inutile.

Les points d'ivresse Ă  se partager

L'Ăąge de fer, l'enfer, va maintenant se transformer en paradis. Cette connaissance nĂ©cessite beaucoup d'ivresse. Voyez si vous entretenez bien cette ivresse. Nous sommes les enfants de Dieu et nous recevons de Lui le paradis en hĂ©ritage. Ayez de la royautĂ© lorsque vous parlez entre vous. Ici, vous apprenez tout. Et puis vous emmĂšnerez ces sanskars avec vous. Soyez trĂšs doux et restez dans une grande ivresse. Nous sommes les enfants de Shiv Baba. C'est nous qui obtiendrons le statut de dĂ©itĂ©s. Nous devrions nous parler les uns aux autres avec beaucoup d’amour.

Les religions principales et les textes sacrés religieux

Il y a trois religions principales. La religion des déités existe pendant la moitié du cycle. Vous savez que le PÚre établit les religions Brahmine, des déités et des guerriers.
Les religions principales sont l'Islam, le Bouddhisme et la Christianisme.
Chacun a sa propre religion. Ils ont tous des religions différentes, avec des noms différents et c'est pourquoi ils sont troublés. Ils ne savent pas qu'il n'existe que quatre écritures religieuses principales. Le déitisme et le brahmanisme en font partie.

Les sagē et les lagē

C'est seulement si vous vous sacrifiez que vous pouvez recevoir shrimat. Et c'est seulement en étant en yoga avec l'Autorité Toute Puissante que vous pouvez recevoir du pouvoir. Si vous n'appartenez pas au PÚre, vous ne pourrez pas en recevoir. Il y a les « vrais enfants » et les « beaux-enfants ».
Ici, il y a également les vrais enfants qui nouent le rakhi de pureté. On ne peut pas appeler « vrais enfants » ceux qui ne restent pas purs.
Seuls ceux qui ont renoncé au cycle précédent renonceront à nouveau. Ils deviennent les vrais enfants, tandis que les autres ne le sont que de nom. Ici, ceux qui appartiennent au PÚre sont les vrais enfants. Ce sont les vrais enfants qui reçoivent l'aide et l'héritage. Les « beaux-enfants » ne peuvent pas recevoir l'aide du PÚre.

Les saáč…skār qui Ă©mergent ou se fondent

Vos sanskars disparaissent ici. Cette connaissance ne restera pas lĂ -bas. Tant que vous ĂȘtes ici, il y a la connaissance. Par exemple, quelqu'un emporte ses sanskars d'ici, puis ils ressurgissent (dans la vie suivante) et ainsi, il peut faire Ă  nouveau partie de cette ArmĂ©e Shakti. (L'exemple aussi des militaires qui emportent avec eux les sanskars de combattre). Ensuite, une fois devenus un peu plus ĂągĂ©s, ils s'enrĂŽlent dans l'armĂ©e. Si quelqu'un doit renaĂźtre ici, en fonction des sanskars qu'il emporte avec lui, il s'incarnera dans un bon foyer. Ainsi, de petits enfants, qui ont ces sanskars, viennent Ă©galement ici. Quand vous naĂźtrez au paradis, les sanskars d'ici auront disparu. Vous dĂ©velopperez alors ceux de rĂ©gner afin de faire l'expĂ©rience de votre rĂ©compense, et ces sanskars-ci deviendront latents. Certains enfants avaient beaucoup d'amour, et donc ces Ăąmes sont trĂšs heureuses lorsqu'elles viennent ici, mais elles sont incapables de parler parce que les organes (physiques) sont encore trop petits. Au fur et Ă  mesure qu'ils grandiront, les sanskars continueront Ă  ressurgir.

Les situations sont des scĂšnes secondaires sur le chemin spirituel

Pour les Ăąmes puissantes, peu importe combien les situations sont graves, elles ne sont que des scĂšnes secondaires, de second plan, sur le chemin qui mĂšne Ă  la destination. Alors, vous apprĂ©ciez les scĂšnes de second plan, n’est-ce pas? Les gens dĂ©pensent mĂȘme de l’argent pour aller en voir.
De mĂȘme, pour les Ăąmes qui sont les incarnations du souvenir et du pouvoir, que vous appeliez cela des situations, des tests, des obstacles ou des problĂšmes, il s’agit en fait de scĂšnes secondaires, de curiositĂ©s. Vous ĂȘtes conscients d’ĂȘtre passĂ©s par ces scĂšnes de second plan pour aller Ă  votre destination d’innombrables fois.

Les trois mondes, ciels, espaces ou réalités

Mais rien ne peut exister sans nom ni forme. Prenons le ciel, par exemple, ce n'est pas un objet physique. C'est juste de l'espace. Il a quand mĂȘme un nom – ciel. C'est un Ă©lĂ©ment trĂšs subtil. Les dĂ©itĂ©s rĂ©sident encore au-delĂ . C'est aussi un espace. Elles sont au-delĂ  du ciel. Au-delĂ  de cela, il y a un autre ciel. C'est l'endroit oĂč se trouvent les Ăąmes. Ce ciel est appelĂ© l'Ă©lĂ©ment brahm. Il y a donc les trois Ă©lĂ©ments : corporel, subtil et incorporel. Les Ăąmes rĂ©sident de toute façon dans un espace. Il y a donc trois cieux. La piĂšce de thĂ©Ăątre se dĂ©roule sous ce ciel, et la lumiĂšre est donc nĂ©cessaire. Il n'y a pas de piĂšce de thĂ©Ăątre dans le monde incorporel ; on l'appelle l'Ă©lĂ©ment brahm. Les Ăąmes y rĂ©sident. C'est le lieu le plus Ă©levĂ©. Il y a trois mondes, c'est-Ă -dire trois Ă©tages. Il n'existe pas d'autre monde sous la mer. Sous l'eau, il n'y a que la terre. L'eau est au-dessus. Ce sont les trois mondes ; silence, mouvement, paroles.

Les Yadavs et la malédiction

Il y a les Yadavs, les Européens. Le PÚre vous a expliqué que les Européens sont appelés les Yadavs. On a représenté des missiles sortant de leur estomac et la malédiction qu'ils ont entraßnée. Pourtant il n'est pas question de malédiction. C'est le drama. Le PÚre vous donne votre héritage, alors que Ravan vous maudit. C'est ainsi que la piÚce de théùtre a été créée. Certaines personnes jettent des sorts, alors que d'autres les retirent. Les gens craignent leurs gourous parce qu'ils ont peur qu'ils leur jettent un sort. Sur le chemin de la connaissance, personne ne peut vous maudire. Sur le chemin de la connaissance ou sur le chemin de la dévotion, il n'est pas question de malédiction. Ceux qui apprennent les pouvoirs occultes jettent des mauvais sorts et donnent beaucoup de peine aux gens. En faisant cela, ils gagnent beaucoup d'argent. Les dévots ne font pas ce genre de travail.

Lieu de l'immortalitĂ© amarlƍk et lieu de la mort mrÌ„tyulƍk

Ce monde de peine, que l'on appelle Ă©galement la terre de la mort, va ĂȘtre dĂ©truit. Au dĂ©but, vous Ă©tiez dans la terre de l'immortalitĂ©. Ensuite, en faisant le tour du cycle, vous ĂȘtes arrivĂ©s dans la terre de la mort. La terre de l'immortalitĂ© est maintenant Ă  nouveau en train d'ĂȘtre Ă©tablie. LĂ -bas, personne ne meurt prĂ©maturĂ©ment. C'est pourquoi on l'appelle la terre de l'immortalitĂ©. Bien que ces mots soient mentionnĂ©s dans les Ă©critures, personne n'en comprend le sens rĂ©el. Vous savez Ă©galement que Baba est maintenant venu et que la terre de la mort doit vraiment ĂȘtre dĂ©truite. C'est certain Ă  100%.

Ma rĂ©solution pour ĂȘtre victorieux

Les enfants viennent ici avec cette foi: Nous venons vers le PĂšre le plus aimĂ©. L’ñme dit avec sa bouche: Je viens vers le PĂšre SuprĂȘme, l’Âme SuprĂȘme pour Ă©tudier le Raja Yoga et la connaissance et pour rĂ©clamer mon hĂ©ritage. Sinon, ce ne serait pas la peine de venir ici. Si vous ne venez pas avec cette pensĂ©e, les doutes vous emporteront. C’est-Ă -dire, votre vie sera dĂ©truite et votre fortune disparaĂźtra. Par consĂ©quent, il est dit: Ceux qui ont la foi dans l’intellect deviennent victorieux tandis que ceux qui ont des doutes, sont vouĂ©s Ă  la destruction.

Madhuban le bois des douceurs donnant l'ivresse spirituelle, lieu d'incarnation de l'Être suprĂȘme

A prĂ©sent, c’est le tour du groupe de l’Afrique. En fait, tous sont les rĂ©sidents de Madhuban en ce moment. Votre adresse permanente est Madhuban, n’est-ce pas? Ces endroits ne sont que vos lieux de service. Le lieu de service est votre bureau mais votre maison est Madhuban. Vous ĂȘtes allĂ©s en Afrique, au Royaume Uni, etc. dans toutes les directions pour le bien du service. MĂȘme si vous avez changĂ© de religion et de pays, vous n’y ĂȘtes allĂ©s que pour le service. De quelle maison vous souvenez-vous? De Madhuban ou de la rĂ©gion suprĂȘme? Tout en servant dans vos lieux de service, vous vous souvenez toujours seulement de Madhuban et du murli, n’est-ce pas? Vous ĂȘtes allĂ©s en Afrique pour le bien du service, n’est-ce pas?

Maisons parentales nirākār et sākār

Le PĂšre explique maintenant: Soyez conscients de l’ñme! Les enfants, c’est votre tĂąche principale de vous souvenir du PĂšre. Un fils se souvient toujours de son pĂšre et une fille se souvient de sa mĂšre. Ils sont Ă©gaux. Un fils comprend qu’il est l’hĂ©ritier de son pĂšre. Une fille ne pense pas de cette façon. Elle sait qu’elle devra quitter la maison de ses parents afin d’aller vivre dans celle de ses beaux parents. Vous avez maintenant une maison de parents incorporels et une maison de parents corporels.

MaĂźtre de Brahmand et maĂźtre du monde

Ce Baba comprend qu’Il est maĂźtre du Brahmand. Les enfants d’un pĂšre physique sont conscients qu’ils ont un droit sur les biens de leur pĂšre. Brahma Baba comprend lui aussi qu’il est maĂźtre du Brahmand et que Baba est entrĂ© en lui. Il a donc l’ivresse d’ĂȘtre maĂźtre du Brahmand et aussi d’ĂȘtre maĂźtre de ces biens. Shiv Baba ne devient pas MaĂźtre du monde. Je deviens maĂźtre du Brahmand et aussi maĂźtre du monde. Baba est juste le MaĂźtre du Brahmand. Vous aussi vous devenez les maĂźtres du monde. Les rois et les sujets croient tous qu’ils sont les maĂźtres du monde. Vous savez que vous ĂȘtes les maĂźtres du monde. Si vous le comprenez, le mercure de votre bonheur restera Ă©levĂ©.

Mangez de l’halva mĂȘme si votre mĂšre ou votre femme meurt

On dit: L’ñme abandonne un corps et en prend un autre. Elle a reçu son rĂŽle et donc pourquoi devrait-il y avoir de l’attachement ? C’est pourquoi Baba dit Ă©galement: Soyez prudents. Mangez de l’halva mĂȘme si votre mĂšre ou votre femme meurt. (ammā mare, bÄ«bÄ« mare haluā khānā) Promettez que, peu importe qui meurt, vous ne pleurerez pas. Souvenez-vous de votre PĂšre et devenez satopradhan. Il n'existe pas d’autres moyens pour devenir satopradhan.

Māyā le tigre de papier face au Tout-Puissant

TrĂšs bien. «Nous devons venir». Cette pensĂ©e dĂ©terminĂ©e garantit votre fortune. «Je ne sais pas si je viendrai ou non. Peut-ĂȘtre que tandis que je progresse, Maya va venir ». Maya est Ă©galement trĂšs intelligente. N’ayez jamais de telles pensĂ©es ruineuses. L’AutoritĂ© toute-puissante est avec vous. Face Ă  Lui, Maya n’est qu’un tigre en papier (en peluche). N’en ayez donc pas peur. Ne vous dites jamais: «Je ne sais pas». Devenez des maĂźtres emplis de connaissance en continuant Ă  accomplir toutes vos actions. L’expĂ©rience de Sa compagnie rend tout constamment facile et vous maintient en sĂ©curitĂ©. Lorsque vous oubliez votre Compagnon, tout devient difficile.

Monter sur le serpent ou le bûcher funéraire du désir

Les beaux deviennent laids. Aller sur le bĂ»cher de la luxure veut dire s'asseoir sur un serpent. Au paradis, aucun serpent ne mord qui que ce soit. De telles choses ne peuvent pas exister, lĂ -bas. Le PĂšre dit: «Quand les cinq vices entrent en vous, vous devenez comme des ronces sauvages». Vous dites: «Baba, nous admettons que c’est une jungle de ronces». Mais ils continuent Ă  se mordre mutuellement et Ă  se brĂ»ler Ă  en mourir.

N'ayez aucune inquiĂ©tude ! Restez prĂ©occupĂ©s par l'Âme suprĂȘme

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous avoir un intellect dĂ©terminĂ© qui est constamment insouciant sur la base de la pensĂ©e de l’Âme SuprĂȘme.
Les gens du monde ont un guĂ©pard (chita) dans chacun de leur pas, alors que vous, les enfants, vous avez une considĂ©ration (chitan) divine dans chacune de vos dĂ©cisions, alors soyez sans soucis. Karavanhar vous fait avancer, vous ĂȘtes ceux qui deviennent les instruments qui exĂ©cutent. Vous avez le doigt de la coopĂ©ration (sahayog) de tout le monde et c'est pourquoi chaque tĂąche devient facile (sahaj) et couronnĂ©e de succĂšs (saphal). Tout se passe bien et cela doit continuer. Celui qui fait en sorte que cela se produise est Ă  l’Ɠuvre. Nous devons simplement devenir des instruments et faire en sorte que notre corps, notre esprit et notre richesse soient couronnĂ©s de succĂšs (saphal). C'est le stade garanti sans soucis.

N'Ă©lĂšve pas la loi entre tes mains

Si quelqu'un fait une erreur, dites-le Ă  Baba. Ne le dites pas vous-mĂȘmes Ă  cette personne; cela revient Ă  prendre la loi entre vos mains. Le Gouvernement n'autorise personne Ă  prendre la loi entre ses mains. Si une personne en frappe une autre, elle n'est pas frappĂ©e Ă  son tour en reprĂ©sailles; on fait un rapport et un procĂšs est intentĂ© contre elle. Les enfants, vous ne devriez jamais rĂ©pliquer Ă  qui que ce soit. Dites-le simplement Ă  Baba.

Nāth maßtre, anāth sans maßtre, sanāth avec maßtre

Ils savent qu'ĂȘtre orphelin signifie ne pas avoir de seigneur. Un orphelin est un pauvre. Vous n'aviez pas non plus de Seigneur, c'est-Ă -dire vous n'aviez pas le PĂšre. Vous Ă©tiez pauvres parce que vous n'aviez aucune connaissance. Ceux qui ne sont pas Rup et Basant sont pauvres et "anath" (orphelins, sans rien). Ceux qui sont Rup et Basant sont "sanath" (Ceux qui possĂšdent tout). Les riches sont "sanath" et les pauvres "anath".

NĂ© avec une cuillĂšre d'argent dans la bouche

Les enfants, grĂące Ă  cette Ă©tude, vous partirez pour naĂźtre dans des familles Ă©levĂ©es. Plus vous Ă©tudiez, plus la famille dans laquelle vous prendrez naissance sera Ă©levĂ©e. Vous naĂźtrez chez un roi et puis vous rĂšgnerez sur un royaume. On se souvient de l'expression : «une cuillĂšre en or dans la bouche». PremiĂšrement, vous recevez une cuillĂšre en or dans la bouche en Ă©tudiant cette connaissance. DeuxiĂšmement, lorsque vous faites de nombreux dons, et que vous accomplissez de nombreux actes de charitĂ©, vous naissez chez un roi. Cependant, cet aspect est limitĂ©. Ici, l’aspect est illimitĂ©.

Ne pas dire de mauvaises choses, ne pas les Ă©couter et ne pas les accepter

Vous ne devez pas Ă©couter des propos inutiles et dĂ©moniaques. Certains Ă©coutent de tels propos avec beaucoup de joie. Le PĂšre dit: Si vous entendez de tels propos ou si vous entendez les autres en dire, parlez-en Ă  Baba et Il leur fera comprendre. Sinon, ils renforceront leur habitude. Cela continue Ă  se produire. Ils ne disent mĂȘme pas Ă  Baba que telle personne a racontĂ© des choses inutiles. Si on lui interdit de le faire, son habitude cessera. Le PĂšre explique Ă  l’assemblĂ©e. Pourtant, certains parmi vous deviennent les amis de tels enfants. Maya change en pierre l’intellect de trĂšs bons enfants. Ils ne deviennent pas les enfants obĂ©issants du PĂšre. Ce chemin est trĂšs dĂ©licat. Vous devez ĂȘtre trĂšs prudents ici. Devenez misĂ©ricordieux et si une personne a de mauvaises habitudes, finissez-les. Vous ne devez pas acquiescer ni Ă©couter.

Ne vous prenez pas pour Dieu

Le PĂšre suprĂȘme, l'Âme suprĂȘme vient enseigner aux Ăąmes. Il dit: puissiez-vous ĂȘtre conscients de l'Ăąme. Vous n'avez pas Ă  vous prendre pour Dieu. Ce serait faux. Dieu n'est pas omniprĂ©sent. Le PĂšre est Shiva et les enfants sont des saligrams. Les deux rĂ©sident dans la demeure suprĂȘme. Ainsi, nous sommes tous des Ăąmes. Les sannyasis disent: "Brahm-ohum (je suis brahm); l'Ă©lĂ©ment brahm est partout. Tout le reste est faux. Nous sommes Ă©galement brahm."

Nirākār, BāpDādā avyakt et les mondes akari et sakari (saáč…sār)

Aujourd’hui, Avyakt BapDada est venu rencontrer les anges avyakt, Ses enfants qui ont reçu la bĂ©nĂ©diction: «Puissiez-vous ĂȘtre dans un niveau avyakt». Cette rencontre n’a lieu qu’une seule fois dans le cycle entier, en cet Ăąge de confluence. Il y aura des rencontres de dĂ©itĂ©s Ă  l’ñge d’or mais la rencontre avyakt des anges n’existe qu’en ce moment. Le PĂšre incorporel cĂ©lĂšbre aussi une rencontre par l’intermĂ©diaire du PĂšre Brahma. L’Incorporel aime profondĂ©ment l’assemblĂ©e des anges. C’est pourquoi Il quitte Son monde pour venir dans les mondes subtil et corporel afin de cĂ©lĂ©brer une rencontre avec vous. L’amour des enfants angĂ©liques L’attire et donc, le PĂšre doit Ă©galement changer de forme et d’habit et venir dans le monde des enfants. L’ñge de confluence est le monde unique et trĂšs beau du PĂšre et des enfants.

Nourrir les mĂąnes la nuit de la nouvelle lune

Ensuite, Ă  l'Ăąge d'or, il n'y aura que de la lumiĂšre. LĂ -bas les gens ne nourriront pas les esprits dĂ©funts. C'est maintenant l'obscuritĂ© illimitĂ©e. La nuit de Brahma et la nuit des Brahmines touchent Ă  leur fin et le jour arrive. Ensuite, plus personne ne nourrira les esprits dĂ©funts. LĂ -bas il n'y aura pas non plus de prĂȘtres brahmanes. Cela ne veut pas dire que les gens ne mourront pas, mais cette coutume n'existera pas.

Nous Ă©tablirons le royaume divin selon ƛrÄ«mat via Brahmā

Les enfants, vous promettez maintenant que les Prajapita Brahma Kumars et Kumaris transformeront vraiment Bharat en paradis satopradhan. Vous devez informer tout le monde.
Les enfants, vous les informez que vous Ă©tablirez le royaume des dĂ©itĂ©s exactement comme vous l'avez fait il y a 5000 ans, en suivant la shrimat donnĂ©e par l'intermĂ©diaire de Brahma. C'est maintenant l'Ăąge de confluence le plus bĂ©nĂ©fique, le moment oĂč les ĂȘtres humains les plus dĂ©gradĂ©s deviennent satopradhan, les ĂȘtres les plus Ă©levĂ©s. La religion originelle et Ă©ternelle des dĂ©itĂ©s est celle du code de conduite le plus Ă©levĂ©.

Nous sommes les perroquets au collier

Dans les autres assemblĂ©es spirituelles, il n'est pas question de bateau qui tangue. Ici, votre guerre est contre Maya. Tant qu'ils n'ont pas compris le PĂšre, bien qu'ils puissent le mettre par Ă©crit, ils ne deviennent mĂȘme pas des perroquets qui rĂ©pĂštent tout. Au lieu de cela ils sont comme des perroquets sauvages qui viennent et repartent. Vous devez comprendre Alpha. Il y a tant de sujets mais personne ne prend la tĂȘte du royaume. C'est trĂšs difficile pour eux de s'abandonner Ă  la Flamme. Achcha.

ƌm et sƍ ham

Les enfants, on vous a expliquĂ© que la signification de "hum" est diffĂ©rente de celle de "Hum so". Ils ont rendu la signification de "hum" et de "Hum so" identiques. Les Ăąmes, vous ĂȘtes les rĂ©sidentes de la terre de la paix. Vous descendez ici pour jouer vos rĂŽles. Vous devenez des dĂ©itĂ©s, des guerriers, des marchands et des shudras. Hum signifie "je suis une Ăąme". Cela fait une telle diffĂ©rence. Ils ont cru que cela voulait dire la mĂȘme chose.

On ne peut pas aller Ă  sĆ«káčŁmavatan, seulement avoir un aperçu

Quand le PĂšre doit Ă©tablir la nouvelle crĂ©ation, Il crĂ©e d'abord la rĂ©gion subtile. Ce n'est qu'en ce moment que vous allez dans la rĂ©gion subtile; vous n'y retournerez plus jamais. Quand vous descendez de lĂ -haut pour la premiĂšre fois, vous ne passez pas par la rĂ©gion subtile. Vous venez ici directement. En ce moment, vous pouvez y aller et revenir. Mais on n'y va pas Ă  pied. C'est vous, les enfants, qui avez des visions. Vous pouvez aussi avoir des visions du monde incorporel, mais vous ne pouvez pas y aller. Vous pouvez avoir des visions de Vaikunth, mais vous ne pouvez pas y aller tant que vous n'ĂȘtes pas devenus complĂštement purs. Vous ne pouvez pas dire que vous allez dans la rĂ©gion subtile; vous en avez des visions.

Ordre 1 : Souvenez-vous ! Ordre 2 : Absorbez le savoir !

Les ùmes, vous savez que vous avez reçu pour ordre de vous souvenir du PÚre. Seuls ceux qui suivent ces ordres sont obéissants. Ceux qui se souviennent moins de Lui sont moins obéissants. Ceux qui sont obéissants revendiquent un statut élevé. Le premier ordre de Baba est de se souvenir de Lui, et le second est de s'imprégner de connaissance. Si vous ne vous souvenez pas de Moi, vous subirez une trÚs lourde punition.

Pāáč‡ážav et paáč‡ážÄ

Vous ĂȘtes l’armĂ©e Pandava. Dans ces pĂšlerinages, ils ont toute une armĂ©e de guides. Chaque groupe est conduit par un guide diffĂ©rent. Ils tiennent des registres sur lesquels ils inscrivent les noms des personnes qui sont venues au pĂšlerinage et ils leur demandent Ă  quel clan ils appartiennent. Chaque guide emmĂšne ceux de son clan. Il y a tant de guides qui emmĂšnent les gens, lĂ -bas. Vous ĂȘtes des guides spirituels. Votre nom est l’armĂ©e Pandava. Les Pandavas n’ont pas de royaume. Les guides (pundas) sont appelĂ©s des Pandavas. Le PĂšre est le Guide illimitĂ©. Les guides vous emmĂšnent en pĂšlerinage. Les adorateurs comprennent que ces guides ont fait venir des pĂšlerins. Vous devenez des guides sur le chemin de la connaissance. Il n’est pas question d’emmener n’importe qui n’importe oĂč. Vous pouvez montrer le chemin Ă  une personne mĂȘme en restant Ă  la maison. Ensuite, la personne Ă  qui vous avez montrĂ© le chemin devient guide Ă  son tour. Vous devez vous montrer ce chemin les uns les autres: Manmanabhav! Beaucoup parmi vous ont fait des pĂšlerinages. Votre intellect doit savoir comment aller Ă  Badrinath ou Ă  Amarnath, etc. Ces guides le savent aussi. Vous ĂȘtes des guides spirituels. Vous ne devez pas oublier que vous ĂȘtes Ă  l’ñge de confluence le plus Ă©levĂ©. Les enfants, vous n’avez qu’une seule chose dans votre intellect: Vous ĂȘtes les guides pour la libĂ©ration et la libĂ©ration dans la vie. Les guides du paradis ne sont pas diffĂ©rents des guides de la libĂ©ration. Vous avez la foi que vous irez dans le monde de la libĂ©ration et ensuite, dans le nouveau monde. Les guides, vous ĂȘtes numberwise en fonction des efforts que vous faites. Il existe toutes sortes de guides. Vous ĂȘtes des guides de premiĂšre classe.

Pāp et puáč‡ya s'attachent Ă  l'ātmā, le ƛarÄ«r nĂ©cessaire pour le chĂątiment

C'est l'Ăąme qui ressent de la peine lorsqu'elle est dans un corps. Dharamraj donnera Ă©galement une punition en vous faisant adopter un corps. L'Ăąme sent qu'elle est en train de recevoir une punition. C'est pourquoi on dit : Âme pĂ©cheresse, Âme charitable. On ne dit pas : un corps pĂ©cheur, un corps charitable. Les sannyasis disent que l'Ăąme est immunisĂ©e de l’effet de l'action et que c'est son corps qui accumule des pĂ©chĂ©s.

Pārasnāth, pārasnāthinÄ«, paƛupatināth pati et paƛupatināth patnÄ«

Lakshmi et Narayan sont Parasnath (le Seigneur qui change les ĂȘtres de pierre en ĂȘtres divins). Au NĂ©pal, on les appelle Pashupati (le LibĂ©rateur de toutes les Ăąmes liĂ©es dans le lien du karma). Tous les deux sont la mĂȘme forme de Vishnou: Parasnath et Parasnathni (le seigneur qui change la pierre et la rend divine de mĂȘme que son Ă©pouse). Ils sont donc Pashupatinath Pat et Pashupatinath Patni (le Seigneur et son Ă©pouse, le libĂ©rateur de toutes les Ăąmes liĂ©es dans le lien du karma).

Parhez : précaution ou abstinence

Cependant, vous devez comprendre que si vous voulez devenir des fleurs, vous ne devez manger que de la nourriture prĂ©parĂ©e par quelqu'un qui vit dans la puretĂ©. Pour cela, organisez-vous en consĂ©quence. Ce n'est pas la peine de demander quoi que ce soit Ă  ce sujet. Baba explique: vous ĂȘtes en train de devenir des dĂ©itĂ©s. Par consĂ©quent, prenez des prĂ©cautions. Plus vous prenez de prĂ©cautions, plus cela vous apportera de bĂ©nĂ©fice. Prendre davantage de prĂ©cautions demande des efforts. Si vous allez quelque part et que vous risquez d'avoir faim pendant le voyage, emportez de quoi manger. Si vous rencontrez des difficultĂ©s, dans des circonstances exceptionnelles, vous pouvez acheter du pain dans une gare. Souvenez-vous simplement du PĂšre.

Passer du saáč…skār d'avoir des saáč…kalps sans objet au saáč…skār nirvikalp

BĂ©nĂ©diction: Puissiez-vous ĂȘtre grandement fortunĂ©s et libĂ©rer ainsi votre niveau des pensĂ©es perdues en stoppant le flot de vos pensĂ©es perdues en une seconde.
Si vous commettez une erreur, ne perdez pas ensuite votre temps à penser "Pourquoi? Quoi? Comment? Pas comme ça!" Tout le temps que vous consacrez à incarner ces pensées vous fait empiler taches sur taches. Il faut peu de temps pour passer un test, mais à cause du sanskar d'avoir des pensées perdues ce temps augmente. Par conséquent, grùce au pouvoir de transformation, stoppez le flot rapide de vos pensées perdues en une seconde et votre niveau se libÚrera des pensées perdues. Lorsque ce sanskar aura refait surface, vous serez alors appelées des ùmes grandement fortunées.

Perception divine, vision divine, vision de la sagesse et troisiùme Ɠil de la sagesse

Tous sont aveugles, c’est-Ă -dire qu’ils n'ont pas l'Ɠil de la connaissance, ou vision divine. Bhagavan parle: Je vous enseigne le Raja Yoga. La Shrimat Bhagavad GĂźta est la plus importante. Shri signifie que vous ĂȘtes en train de devenir sages grĂące aux directives Ă©levĂ©es. L'Ɠil cĂ©leste (Divya Chakshu) signifie le troisiĂšme Ɠil de la connaissance. En fait, vous, les Brahmines, recevez le troisiĂšme Ɠil de la connaissance grĂące auquel vous connaissez le PĂšre, ainsi que le dĂ©but, le milieu et la fin de la crĂ©ation du PĂšre.

PÚre, mÚre, grand-pÚre paternel, lignée et adoption

Le PĂšre est maintenant personnellement devant vous, et donc la MĂšre et le PĂšre sont nĂ©cessaires. On chante: "Tu es la MĂšre et le PĂšre." Shiv Baba Lui-mĂȘme dit: J'entre maintenant dans ce corps pour Ă©tablir la crĂ©ation nĂ©e de la bouche. Une crĂ©ation ne peut ĂȘtre conçue sans mĂšre donc Brahma est la mĂšre. Mais cette mĂšre ne peut vous soutenir. Il a la forme d'un pĂšre, alors la forme d'une mĂšre est Ă©galement nĂ©cessaire. Celui-ci (Brahma) est la grand-mĂšre. Vous devez comprendre toutes ces choses trĂšs profondes et divertissantes. Les enfants, vous savez que vous ĂȘtes la crĂ©ation nĂ©e de la bouche de Brahma. C'est ce que l'on appelle une adoption. On ne peut dire de ceux qui sont nĂ©s d'un ventre maternel, qu'ils sont adoptĂ©s. Quand quelqu'un dit "tu es Ă  moi", c'est une crĂ©ation nĂ©e de la bouche.

Position de l'esprit et pose du visage

Bénédiction: Puissiez-vous stabiliser votre esprit dans une position élevée, ce qui permet de mettre fin au jeu qui consiste à changer de posture, et devenir ainsi des yogis faciles.
La position de votre esprit se voit aux différentes postures de votre visage. Certains enfants portent un fardeau qui les alourdit. Parfois, à cause du sanskar de penser trop, ils se voient plus grands qu'ils ne l'auraient jamais imaginé. D'autres fois, parce qu'ils sont découragés, ils se voient tout petits. Alors voyez toutes ces postures tels des observateurs détachés et stabilisez votre esprit dans sa position la plus élevée. Cessez toutes vos différentes postures et vous serez alors appelés des yogis faciles.

Pouvoir de juger ou déduire et pouvoir de diriger

Bénédiction: Puissiez-vous posséder les pouvoirs de décider (de juger) et de contrÎler, et devenir ainsi de constantes incarnations du succÚs.
Afin d'obtenir le succÚs dans n'importe quelle tùche (humaine ou spirituelle), vous avez tout particuliÚrement besoin des pouvoirs de contrÎler et de juger, parce que lorsque les ùmes entrent en contact avec vous, vous devez commencer par évaluer (juger) de quoi elles ont besoin. Sentir leur pouls, puis les satisfaire, selon leurs désirs, et influencer les autres grùce à votre pouvoir de contrÎler et à votre niveau inébranlable: ces deux pouvoirs feront de vous les incarnations du succÚs sur le champ du service.

Prajāpitā Brahmā, ādi dēv, l'arriùre-arriùre-grand-pùre

Il y a Shiv Baba, puis Prajapita Brahma, Adi Dev et Adi Devi. Celui-ci est l'arriĂšre arriĂšre-grand-pĂšre. Le PĂšre dit : Moi, Shiva, Je oublient le PĂšre. Le PĂšre dit : Vous devenez Mes enfants et vous salissez ensuite votre visage ! Les ne suis pas appelĂ© l'arriĂšre arriĂšre-grand-pĂšre. Je suis le PĂšre de tous. Celui-ci est Prajapita Brahma. Vous ĂȘtes frĂšres et sƓurs. Vous ne pouvez pas commettre d'agression criminelle les uns envers les autres.

Pƫjya et pujārī

Bhakti n'existe pas Ă  l'Ăąge d'or. Il n'y a pas le moindre adorateur. LĂ -bas, tout le monde est digne d'ĂȘtre adorĂ©. Pendant la premiĂšre moitiĂ© du cycle, vous ĂȘtes dignes d'ĂȘtre adorĂ©s, et pendant l'autre moitiĂ©, vous ĂȘtes des adorateurs. Cela ne s'applique qu'aux habitants de Bharat. Lorsqu'ils Ă©taient dignes d'ĂȘtre adorĂ©s, Bharat Ă©tait le paradis. Les habitants de Bharat sont devenus des adorateurs et c'est maintenant l'enfer.

purĆ«áčŁÄrtha : le souvenir pour ĂȘtre le conquĂ©rant sur māyā

Question: Face à quels efforts Maya crée-t-elle des obstacles ? Quelle est la méthode pour conquérir Maya ?
Réponse: Vous faites des efforts pour vous souvenir du PÚre afin que vos péchés soient brûlés. C'est donc au niveau du souvenir que Maya crée des obstacles. Le PÚre, le Maßtre, vous montre la méthode pour conquérir Maya. Souvenez-vous du Maßtre en sachant reconnaßtre qui Il est. Vous serez alors heureux et vous ferez sans cesse des efforts et beaucoup de service. Vous conquerrez alors Maya.

Qu'est-ce que la méditation ?

Lorsque vous vous asseyez en méditation aux heures matinales, de qui vous souvenez-vous? Sur le chemin de la dévotion, certains se souviennent d'une déité, et d'autres, d'une autre. Leurs efforts spirituels ne sont pas justes car ils n'ont ni le Batelier ni le Maßtre du Jardin pour leur enseigner. Les gourous enseignent aux gens la méditation et leur disent quoi faire. Ils font beaucoup d'efforts pour rester dans le souvenir. Le yoga est un effort spirituel.

Quand votre résolution se brise, souvenez-vous du PÚre !

Question: Quel petit aspect brise la foi des enfants qui ont un intellect fidĂšle, et fait que leur intellect se met Ă  douter ?
RĂ©ponse: Lorsque les enfants dont l'intellect est fidĂšle sont pris au piĂšge des doutes, mĂȘme Ă  cause d'une petite erreur, leur foi se brise. Lorsque vous doutez de Shrimat, Maya emplit votre intellect de doutes. Ceux qui ont un intellect empli de doutes ne peuvent pas faire de service, ils ne sont mĂȘme pas capables de faire l'effort de conquĂ©rir les vices. Le PĂšre misĂ©ricordieux conseille Ă  de tels enfants faibles: les enfants, si vous ĂȘtes harcelĂ©s par les vices et que vous ne faites mĂȘme pas de service, souvenez-vous au moins du PĂšre!

Que signifie surrender et samarpaáč‡ ?

Paroles Ă©levĂ©es d’Avyakt BapDada lors de la «surrender ceremony» de 50 frĂšres et sƓurs doubles-Ă©trangers Ă  Madhuban.
Offrez-vous constamment au PĂšre et vous resterez constamment lĂ©gers. Remettez-lui vos responsabilitĂ©s, en d’autres termes, donnez-Lui vos fardeaux et vous deviendrez lĂ©gers. Que ce soit une reddition avec votre intellect. Si vous vous abandonnez avec votre intellect, il n’y aura rien d’autre dans votre intellect. C’est tout; tout appartient au PĂšre, tout est dans le PĂšre; ainsi, il n’y a rien d’autre. Est lĂ©ger et lumineux celui qui n’est pas alourdi mĂȘme par sa propre nature et ses sanskars. N’avoir aucun fardeau – mĂȘme de pensĂ©es perdues – est ce qu’on appelle la lĂ©gĂšretĂ©. Plus vous restez lĂ©gers, plus vous ferez l’expĂ©rience du niveau volant. Si vous devez fournir le moindre effort pour avoir du yoga, c’est qu’assurĂ©ment un fardeau pĂšse sur vous. Ainsi, prenez le support de «Baba, Baba!» et continuez Ă  voler.

Quel est le moyen pour se débarrasser des mauvaises habitudes ?

Question: Quelle est la pire de toutes les habitudes et par quelle méthode peut-on s'en protéger?
RĂ©ponse: La pire des habitudes est de faire plaisir aux papilles gustatives. Lorsque certains de vous voient quelque chose qu'ils aiment, ils le mangent en secret. Cacher veut dire voler. Maya, sous la forme du vol, en attrape beaucoup par le nez et les oreilles. Lorsque votre intellect est attirĂ© par quelque chose, la mĂ©thode pour vous protĂ©ger de cette habitude est de vous "punir". Afin de perdre vos mauvaises habitudes vous devez beaucoup vous "punir" (vous-mĂȘmes).

Qui doit s'appeler Shri ?

A cause de leur impuretĂ©, ils ne peuvent pas dire qu'ils sont des dĂ©itĂ©s. Et pourtant ils se font appeler "Shri Shri". "Shri" signifie Ă©levĂ©. Ce sont les dĂ©itĂ©s pures que l'on dit Ă©levĂ©es. On dit: "Dieu prononce des paroles Ă©levĂ©es." Actuellement, qui est Shri ? Ceux qui Ă©coutent le PĂšre personnellement et qui deviennent Ă©levĂ©s ou bien ceux qui s'appellent eux-mĂȘmes Shri Shri ? Ils s'attribuent mĂȘme les noms que le PĂšre a reçus grĂące Ă  la tĂąche qu'Il a accomplie.

Qui est ce Bhagvān qui parle ?

Om shanti. Dieu parle. Que dit Dieu ? Qui a dit: "Dieu parle"? On ne voit personne. Les ĂȘtres humains ne peuvent pas ĂȘtre appelĂ©s Dieu. Certains pensent que c'est celui qui parle qui dit: "Dieu parle". Cependant, vous seuls savez que Dieu l'Incorporel est en train de parler. Qui est assis ici, et oĂč est Dieu? C'est nouveau. Cela perturbe beaucoup de gens. Cependant, Dieu parle vraiment et dit: les enfants, Je vous enseigne le Raja Yoga. Je vous enseigne la connaissance et le yoga afin de vous changer d'hommes ordinaires en Narayan ou Krishna, et de femme ordinaire en Lakshmi ou Radhe. Que voulez-vous de plus ?

Qui est Shiva ? Qu'est-Il venu faire ? Quand est-Il venu ?

Vous pouvez leur demander: "Les gens cĂ©lĂšbrent l'anniversaire de Shiva, mais qui est-Il ? Quand est-Il venu et qu'a-t-Il fait ?" Jayanti signifie naissance. Ils cĂ©lĂšbrent la naissance de Shiva l'Incorporel. Il est incorporel, alors comment Son anniversaire peut-il ĂȘtre cĂ©lĂ©brĂ© ? En qui est-Il entrĂ© ? L'Ăąme entre dans un corps et on appelle cela une naissance. L'Ăąme est L'Ăąme. Quand elle entre dans un corps, on dit qu'elle a adoptĂ© un corps afin de jouer un rĂŽle. Celui-ci est incorporel; alors comment est-Il nĂ© ? En qui est-Il entrĂ© ? On L'appelle l'Âme SuprĂȘme.

Racontez tout à Baba pour recevoir une réponse

De nombreux enfants cachent leurs erreurs. Ils ne viennent mĂȘme pas devant Baba. Baba vous a dit: Ne cachez rien Ă  celui-ci; dites-lui tout et vous serez pardonnĂ©s. Car aprĂšs tout, vous ĂȘtes Mes enfants. Je sais tout. Comment celui-ci pourrait-il savoir? C'est pour cela que vous devez tout lui dire. Le compte de vos vies passĂ©es est comptabilisĂ© par Moi, mais tout ce que vous avez fait dans cette vie, dites-le Ă  celui-ci afin que Je puisse aussi l'entendre. Lorsque vous ĂȘtes chez vous, ne pensez pas que Shiv Baba peut tout savoir, non. C'est ce que vous faisiez sur le chemin de bhakti. À prĂ©sent, Je suis personnellement devant vous. Et donc vous devriez tout Me dire afin que Je puisse vous mettre en garde.

Rājasva aƛvamēdh gyān yagya

C'est le feu sacrificiel de Shiv Baba. On le connaßt sous le nom de feu sacrificiel de la souveraineté de soi, afin d'obtenir la souveraineté de soi. Les ùmes reçoivent du PÚre le royaume du paradis. Que devez-vous faire dans ce feu sacrificiel dans lequel le cheval est sacrifié dans le but d'obtenir la souveraineté de soi ? Vous devez tout y sacrifier, y compris votre corps. Grùce à ce feu sacrificiel, vous obtiendrez le royaume.

Rāvaáč‡-jÄ«t jagatjÄ«t Vainqueur de Rāvaáč‡, conquĂ©rant du Monde !

Maya enlĂšve constamment le yoga de votre intellect. Votre bataille est avec Maya. Maya ne vous permet pas de rester dans le souvenir parce que vous ĂȘtes en train de conquĂ©rir Maya. Ceux qui conquiĂšrent Ravan deviennent les conquĂ©rants du monde. Rama Ă©tait Ă©galement un conquĂ©rant du monde. La dynastie du Soleil et la dynastie de la Lune Ă©taient les conquĂ©rantes du monde. Tout en voyant tout avec vos yeux, votre intellect devrait rester avec le PĂšre. ContrĂŽlez que vous n’ĂȘtes pas perturbĂ©s. Vous devez vous souvenir du PĂšre complĂštement.

Réfléchir c'est intégrer dans sa vie

La raison en est le manque de pouvoir de rĂ©flexion parce que rĂ©flĂ©chir ou baratter la connaissance veut dire l’appliquer dans sa vie, s’en imprĂ©gner. Ne pas baratter veut dire ne s’en imprĂ©gner qu’au niveau de l’intellect. Ceux qui barattent utilisent donc tous les joyaux reçus dans chaque action et chaque activitĂ© de leur vie, que ce soit pour eux ou pour les autres. Les autres se contentent de s’en souvenir intellectuellement, ils n’en imprĂšgnent que leur intellect.

Renoncer aux liens du sang pour appartenir Ă  Dieu

Quand c'est le paradis, il y a un amour spirituel Ă©ternel, alors qu'il n'y a que de la peine dans les liens du sang. Les sannyasis n'ont aucun lien du sang. C'est la raison pour laquelle ils ne ressentent aucune peine. Ils disent: "Je suis la vĂ©ritĂ©, l'ĂȘtre vivant, l'incarnation de la fĂ©licitĂ©" parce qu'ils ont renoncĂ© aux liens du sang. Tout comme eux, nous n'avons aucun lien du sang. Ici, nous avons l'amour spirituel que Dieu nous enseigne. Le PĂšre dit: Vous ĂȘtes Mes fils bien-aimĂ©s Ma fĂ©licitĂ©, Mon bonheur et Mon amour vous appartiennent parce que vous avez renoncĂ© Ă  ce monde et ĂȘtes venus dans Mon giron (vous avez Ă©tĂ© adoptĂ©s). Vous ĂȘtes concrĂštement venus vous asseoir sur Mes genoux.

Repos, paix et agitation

Le PĂšre demande: Savez-vous quand Je Me repose ? Lorsque vous, les enfants, ĂȘtes au Paradis, dans le bonheur. LĂ -bas, il y a la paix et le bonheur. Ce n’est pas ce qu’on appelle le repos. Vous pouvez dire que vous ĂȘtes au repos quand vous n’avez aucun rĂŽle. Lorsque vous ĂȘtes au paradis, Je n’ai aucun effort Ă  faire. Je reste lĂ -bas (Ă  la maison) en paix. L'autre nom pour la paix est repos. Ici, vous ne pouvez rester au repos. L’ñme dit: Je me repose lorsque je vais dormir la nuit. A ce moment, que je sois au repos ou en paix, c'est pareil. La nuit, vous ĂȘtes sans corps, vous ĂȘtes paisibles. Puis, lorsque vous vous rĂ©veillez, vous commencez Ă  agir alors, vous ĂȘtes dans "l’agitation". En accomplissant des actions, vous faites l’expĂ©rience de l’agitation. À l’ñge d’or, l’agitation n’existe pas. C’est Maya qui vous rend agitĂ©s. LĂ -bas, vous ne diriez pas que vous ĂȘtes au repos. Tout en faisant votre travail, vous n'ĂȘtes pas agitĂ©s. Le mot "repos" n'existe pas lĂ -bas.

RĂ©primer l'esprit ou le rendre bon

Sur le chemin de la dĂ©votion, les dĂ©vots font tant d’efforts pour calmer et apaiser leur esprit grĂące Ă  des exercices de respiration. Quant Ă  vous, il vous suffit simplement d’occuper votre esprit en le dirigeant sur le PĂšre unique. Au lieu de rĂ©primer votre esprit, vous l’avez rendu positif. A prĂ©sent, votre esprit a des pensĂ©es Ă©levĂ©es ; c’est donc un esprit positif. L’errance de votre esprit a pris fin pour atteindre sa destination.

Rester dans la haute position de la haute opinion de soi

Avez-vous donc une telle ivresse de ce que vous ĂȘtes? Restez-vous assis sur le siĂšge de votre respect de soi Ă©levĂ©? Ce siĂšge est tellement Ă©levĂ©. Si vous restez bien installĂ©s sur ce siĂšge, vous ne serez pas sans cesse dĂ©stabilisĂ©s. C’est votre position, n’est-ce pas? Comme votre position est Ă©levĂ©e, les donneurs de loi et les donneurs de succĂšs ! Quand vous resterez stables dans cette position, Maya sera incapable de s’opposer Ă  vous. Vous resterez constamment Ă  l’abri, en sĂ©curitĂ©. La raison pour laquelle vous ĂȘtes dĂ©stabilisĂ©s est que vous passez du siĂšge de votre conscience Ă©levĂ©e Ă  un niveau de conscience ordinaire.

Ronde de la rencontre des sanskars

Afin de danser la danse de l’harmonisation des sanskars, rendez votre nature facile et active. Facile signifie qu’il n’y a aucune lourdeur dans vos efforts ni dans vos sanskars. Si vous ĂȘtes «easy» (faciles au sens lĂ©gers), vous ĂȘtes actifs. En restant «easy», tout ce que vous faites deviendra facile et il en sera de mĂȘme pour vos efforts. Si vous-mĂȘmes ne restez pas «easy», vous devrez faire face Ă  des difficultĂ©s. Vous verrez alors vos sanskars et vos faiblesses comme des difficultĂ©s.

RĆ«p et Basant et l'importance de l'Ă©tude

Les enfants, vous ĂȘtes rup et basant. Seuls les joyaux de connaissance et aucune saletĂ© ne doit sortir de votre bouche. Le PĂšre dit: Moi aussi, Je suis Rup Basant. Moi, l’Ame SuprĂȘme, Je suis l’OcĂ©an de Connaissance. L’étude est une source de revenus. Quand une personne Ă©tudie pour ĂȘtre avocat ou docteur, elle gagne des centaines de milliers de roupies. Chaque docteur gagne environ cent mille roupies par mois. Ils n’ont mĂȘme pas le temps de manger. Vous aussi, vous Ă©tudiez maintenant. Que devenez-vous? Les maĂźtres du monde. Il devrait donc y avoir l’ivresse de cette Ă©tude.

Sambandh la relation et bandhan le lien

Lorsque vous oubliez que vous ĂȘtes des Ăąmes, vous vous prenez pour des corps et crĂ©ez des liens avec les corps. Baba ne vous demande pas de fuir le monde mais, tout en vivant dans la terre de la mort, entretenez cette relation divine. C'est une relation, et non un lien. Les liens donnent de la peine alors que les relations procurent du bonheur. Les liens et les relations sont deux choses diffĂ©rentes. Le mot "lien" est connectĂ© au vieux monde, et le mot "relation" au nouveau monde.

Saáč…kalp, vikalp et nirsaáč…kalp

Essence: Doux enfants, toutes les pensées que vous avez pour le service Divin sont des pensées pures qui vous libÚrent de toutes les autres. Ces pensées ne sont jamais des pensées inutiles.
Aujourd'hui, on vous explique la philosophie des pensĂ©es, des pensĂ©es pĂ©cheresses et la façon dont vous pouvez vous libĂ©rer des pensĂ©es ordinaires. On vous explique la philosophie des actions, des actions neutres et des actions pĂ©cheresses. Vous avez nĂ©cessairement des pensĂ©es parce que vous ĂȘtes ici, dans ce monde. Aucun ĂȘtre humain ne peut rester sans penser, ne serait-ce qu'un instant. Vous avez des pensĂ©es, comme vous en aurez Ă  l'Ăąge d'or et sur le chemin de l'ignorance. NĂ©anmoins, sur ce chemin de la connaissance, vos pensĂ©es ne sont plus de simples pensĂ©es car vous devenez des instruments pour le service de Dieu. Toutes les pensĂ©es que vous avez pour le yagya ne sont pas de simples pensĂ©es. Vous devenez alors "nirsankalp", libĂ©rĂ©s de toutes les autres pensĂ©es.

Sannyās et vairāgya

Il vient vous inspirer Ă  renoncer d’une façon illimitĂ©e. La renonciation est l’aspect principal. C’est ce que l’on appelle Ă©galement le dĂ©sintĂ©rĂȘt. Le PĂšre vous inspire Ă  avoir du dĂ©sintĂ©rĂȘt Ă  l’égard de tout ce vieux monde dĂ©gradĂ©.
Vous comprenez maintenant que l’arbre a vieilli. C’est pourquoi vous avez du dĂ©sintĂ©rĂȘt pour le vieux monde. C’est ce que l’on appelle du dĂ©sintĂ©rĂȘt illimitĂ©. Les hatha-yogis ont un dĂ©sintĂ©rĂȘt limitĂ©. Ils ne peuvent pas vous enseigner le dĂ©sintĂ©rĂȘt illimitĂ©. Comment ceux qui ont un dĂ©sintĂ©rĂȘt limitĂ© peuvent-ils enseigner le dĂ©sintĂ©rĂȘt illimitĂ© ?

Se conduire selon quelles directions ?

Baba vous permet de monter trĂšs haut. Baba permet Ă  ceux qui sont tombĂ©s par terre de remonter. C'est pourquoi vous devriez ressentir beaucoup de bonheur ! Vous devriez suivre Shrimat. Suivez les directives de l’Unique. Si vous suivez vos propres directives (manmat), vous mourrez. En suivant Shrimat, vous deviendrez des ĂȘtres humains Ă©levĂ©s, c'est-Ă -dire des dĂ©itĂ©s. Les guerriers ont deux degrĂ©s de moins. Ici, vous devez changer d’ĂȘtres humains en dĂ©itĂ©s, pas en guerriers.

Se libérer de ses os pour devenir subtil, un ange

Vous ĂȘtes en train de devenir des anges. Les anges n'existent pas dans le monde corporel. Les anges n'ont pas de corps fait de chair et d'os. Ici, vous sacrifiez tous vos os pour ce service spirituel et vous devenez ensuite des anges. Pour l'instant vous avez des os. On a Ă©crit que quelqu'un avait mĂȘme donnĂ© ses os pour le service. Cela signifie que vous en terminez avec vos os. Vous changez de rĂ©sidents du monde corporel en rĂ©sidents de la rĂ©gion subtile. Vous donnez vos os ici, et ensuite vous devenez subtils. Vous devez tout sacrifier pour ce service. Tout en restant dans le souvenir, vous deviendrez des anges.

Se marier et rester pur et la tapasyā pour atteindre un étage élevé

Ils disent ensuite: "Tous les autres disent que nous devons vivre chez nous, avec notre famille et nous marier, alors que vous, vous nous dites de ne pas nous marier et de rester purs!" En quoi cela est-il difficile? Vous dites que vous voulez vivre chez vous afin d'obtenir la libération et la libération dans la vie comme le roi Janak. Restez donc purs chez vous! Certains disent que c'est juste, mais que la destination est trop élevée. Ils le disent, puis prennent peur. Vous devez monter trÚs haut. On montre également dans le temple de Dilwala de quelle façon vous pratiquez la tapasya tout en bas, et au plafond, on voit la récompense du paradis. La destination est élevée de toute façon.

Se protéger de la grippe de l'ùme par les sentiments purs

Le sentiment pur est la conscience d’ĂȘtre une Ăąme Ă©levĂ©e parmi des millions et des millions. «Je suis une Ăąme de dĂ©itĂ©, une grande Ăąme, une Ăąme brahmine. Je joue un rĂŽle spĂ©cial». Ceux qui maintiennent ce genre de sentiments ne seront pas grippĂ©s; ils n’auront aucun sentiment ruineux. Maintenez ces sentiments purs. Les sentiments purs ne peuvent coexister avec des sentiments impurs. Vous serez alors vaccinĂ©s contre la grippe; autrement dit, vous serez libĂ©rĂ©s du labeur et ferez constamment l’expĂ©rience de recevoir le soutien des bĂ©nĂ©dictions du PĂšre, de voler avec ces bĂ©nĂ©dictions et de recevoir le succĂšs dans le service grĂące Ă  ces bĂ©nĂ©dictions.

Se sacrifier ou confier toute la lignée

Celui qui a la foi dans l’intellect s’abandonne toujours au PĂšre. S’abandonner veut dire se dĂ©dier complĂštement. Tout abandonner, toute trace ou expression des vices, celle qui vous entraĂźne dans la conscience du corps, celle des relations corporelles ou celle de tout dĂ©sir pour des objets pĂ©rissables. Tout cela fait partie des diffĂ©rentes expressions des vices. Etre complĂštement dĂ©diĂ© ou ĂȘtre un renonciateur complet, c’est la mĂȘme chose. Se dĂ©dier ne veut pas dire venir s’installer Ă  Madhuban ou dans un centre.

Se souvenir : le travail de l'esprit supérieur

Vous ĂȘtes maintenant assis ici et Je vous demande: Est-ce que vous vous souvenez de votre femme? DĂšs que le nom de votre femme a Ă©tĂ© mentionnĂ©, votre intellect est immĂ©diatement allĂ© lĂ -bas. C’est le travail de l’intellect – et de la mĂȘme façon, vous pouvez faire ce que vous voulez pour la subsistance de votre corps; mais essayez de connecter votre intellect Ă  Shiv Baba. Souvenez-vous de Lui pendant 5 Ă  10 minutes.

Shiv n'est pas à vénérer avec une guirlande de fleurs

Shiv Baba n'a pas de corps qui Lui appartienne. Les enfants disent : Nous voulons offrir un collier de fleurs Ă  Baba. Cependant, si vous faites cela, le yoga de votre intellect se dirigera vers celui-ci. Shiv Baba dit : Je n’ai pas besoin de colliers de fleurs. Vous seuls devenez dignes d'adoration et adorateurs. Vous devenez vous-mĂȘmes dignes d'adoration puis adorateurs. Vous commencez Ă  adorer vos propres reprĂ©sentations. Baba dit : Je ne deviens jamais digne d'adoration et Je n'ai pas besoin de fleurs etc. Pourquoi devrais-Je en porter ? C'est pourquoi Baba n'accepte jamais de colliers de fleurs.

Signification de arya ou aryen

Les impurs ne peuvent pas ĂȘtre appelĂ©s des dĂ©itĂ©s, c'est pourquoi on les appelle des Hindous. Dans les VĂ©das et les Ă©critures, ils ont utilisĂ© le nom "Arya" (ceux qui sont transformĂ©s). Le nom "Arya" fait rĂ©fĂ©rence Ă  la terre de Bharat. En fait, d'oĂč est venu ce mot ? Le mot "Arya" n'existe pas Ă  l'Ăąge d'or. Ils disent: "3000 ans avant Christ, les dĂ©itĂ©s de Bharat Ă©taient trĂšs sensĂ©es, et ensuite, quand ces mĂȘmes dĂ©itĂ©s sont devenues vicieuses Ă  l'Ăąge de cuivre, on les a appelĂ©es des non Aryas (non transformĂ©s)." Quelqu'un a dit "Arya" et le nom s'est perpĂ©tuĂ©, de mĂȘme qu'une personne a dit et Ă©crit "Dieu Shri Krishna parle" et tout le monde a commencĂ© Ă  y croire.

Signification de bhanឍārÄ« et bhaáč‡ážÄrā

Il y a également le sujet du service physique. Il y a la bhandari. Bholi Dadi s'occupe de la cuisine, et parce que beaucoup reçoivent du bonheur, ils se souviennent d'elle.
DÚs que quelqu'un vient voir la bhandari, elle lui dit : « Sois Manmanabhav. Souviens-toi de Shiv Baba, tes comptes karmiques seront effacés et tu deviendras le maßtre du Paradis ».
Regardez un peu la bhandari. Elle rend tout le monde heureux. C'est pourquoi ils lui apportent des cadeaux. C'est aussi un des quatre sujets. Ils viennent lui donner des cadeaux et ensuite elle leur dit: « Pourquoi devrais-je accepter quelque chose de vous, parce qu’ensuite je me souviendrai de vous. Si je reçois de la boutique aux trĂ©sors (bhanឍārā) de Shiv Baba, je me souviendrai de Shiv Baba ! ».

Signification de Gyan et vigyan

Cette connaissance ne se trouve dans aucun livre que l’on pourrait Ă©tudier. Il existe le nom: Gyan Vigyan Bhawan, mais ils ne savent pas pourquoi on lui a donnĂ© ce nom, ni quelle en est la signification. Il existe une grande louange pour gyan vigyan. Gyan signifie la connaissance du cycle du monde dont vous vous imprĂ©gnez maintenant. Vigyan signifie la terre du silence. Vous allez mĂȘme au-delĂ  du niveau de gyan.
Dieu possĂšde Ă  la fois gyan et vigyan. Une personne rendra les autres comme elle, Ă  partir de ce qu’elle est. C’est un sujet trĂšs subtil. Vigyan est plus subtil que gyan. Vous devez mĂȘme aller au-delĂ  de gyan. La connaissance est brute ; on l’enseigne par le son (le bruit). Vigyan – par lequel vous allez au-delĂ  du son pour entrer dans le silence – est subtil.

Signification de karmateet

C'est vous qui ĂȘtes sur le champ de bataille. C'est vous qui ĂȘtes perturbĂ©s par les pensĂ©es nĂ©gatives et les pensĂ©es perdues. Cette toux est Ă©galement le compte karmique de celui-ci et il doit l'endurer. Baba vit constamment dans le bonheur, alors que celui-ci doit devenir karmateet. Le PĂšre est toujours karmateet. C'est vous et moi, les enfants, qui faisons l'expĂ©rience des tempĂȘtes de Maya et de la souffrance du karma.
C'est ici que vous devez atteindre votre niveau karmateet. Vous avez des visions à l'avance; ce Baba deviendra un ange. Vous savez également que c'est lorsque vous atteindrez votre niveau karmateet que vous deviendrez des anges, numberwise. Quand vous serez devenus des anges, la guerre commencera. On dit: "la mort pour la proie et le bonheur pour le chasseur." C'est un niveau trÚs élevé.

Signification de sikīladhē

Ensuite, progressivement et en nous rĂ©incarnant, nous sommes arrivĂ©s Ă  l'Ăąge de fer et nous devons encore une fois faire le tour du cycle. Nous devons maintenant rentrer Ă  la Maison. Vous ĂȘtes les enfants longtemps perdus et maintenant retrouvĂ©s. Les enfants longtemps perdus et maintenant retrouvĂ©s sont ceux qui Ă©taient perdus depuis longtemps et qui sont maintenant retrouvĂ©s, aprĂšs bien longtemps. Vous ĂȘtes venus rencontrer Baba aprĂšs 5000 ans.
Aux trÚs doux enfants bien-aimés, longtemps perdus et maintenant retrouvés, amour, souvenir et bonjour de la MÚre, du PÚre, BapDada. Le PÚre Spirituel dit namaste aux enfants spirituels.

Signification du Brahmā-bhƍjan

Et, qui vous donne Brahma bhojan à manger? Le nom exact est Brahma bhojan. Ce n’est pas brahm bhojan, c’est Brahma bhojan. Brahma est constamment le protecteur du yagya. Chaque enfant du yagya, c’est-à-dire chaque enfant Brahmine doit recevoir Brahma bhojan par l’entremise du pùre Brahma. Les gens disent couramment que Dieu les nourrit! Ils ne savent pas qui est Dieu, et pourtant Dieu les nourrit. Cependant, pour vous les enfants Brahmines, c’est le Pùre qui vous nourrit.

Signification du récit de l'immortalité et du récit du vrai Narayan

Il ne vient qu’une fois pour vous raconter l’histoire de l’immortalitĂ©. Que vous l’appeliez l’histoire de l’immortalitĂ© ou l’histoire du vrai Narayan, les gens ne connaissent pas la signification de cette histoire. En Ă©coutant l’histoire du vrai Narayan, vous devenez Narayan, vous changez d’humain ordinaire en Narayan. En Ă©coutant l’histoire de l’immortalitĂ©, vous devenez immortels.

Sois numĂ©ro 1 en mĂȘme temps que la nature, le royaume et la scĂšne d'or

Dans votre premiĂšre vie, venez de la maison de Brahma dans la nouvelle vie et dans le nouvel Ăąge en tant que dĂ©itĂ©s n°1. Ce sera la pĂ©riode du «1.1.1» (premier jour du premier mois de la premiĂšre annĂ©e). Les Ă©lĂ©ments seront eux aussi satopradhan, n°1. Le royaume aussi sera n°1. Votre niveau en or sera Ă©galement n°1. MĂȘme s’il y a un seul jour de diffĂ©rence, ce ne sera plus le «1.1.1».

Soyez toujours prĂȘts Ă  affronter la mort et appartenez au PĂšre

Shiv Baba vient faire en sorte que vous Lui apparteniez. Il dit: vous appartenez maintenant au PĂšre "la main sur le cƓur" (avec respect), afin de suivre Ses directives. Les enfants n'ont pas Ă  Lui donner de directives ; Lui-mĂȘme vous en donne. Ne demandez pas: "Pourquoi Baba dit-Il cela?" Non, tous sont des enfants. Shiv Baba est trĂšs connu. Toutes les directives qu'Il donne et tout ce qu'Il fait est juste. Tout ce qu'Il fait faire Ă  cet ĂȘtre corporel (Brahma) est Ă©galement juste parce qu'Il est Karankaravanhar. Il lui donne aussi des directives: fait ceci
! Vous ĂȘtes reliĂ©s Ă  Shiv Baba. Ne voyez les dĂ©fauts de personne. Suivez Shrimat.

Sur quelle base s'ouvre la destinée ?

Question: Sur quelle base la fortune de quelqu’un s’ouvre-t-elle?
RĂ©ponse: La foi. Si cela demande du temps pour que la fortune de quelqu’un s’ouvre, il continue Ă  avancer en boitant. Ceux qui ont la foi dans l’intellect Ă©tudient trĂšs bien et galopent en tĂȘte. Si vous avez des doutes Ă  propos de quoi que ce soit, vous restez derriĂšre. Ceux dont l’intellect a la foi et ceux qui continuent Ă  courir vers le PĂšre deviendront satopradhan.

Svadarƛan cakradhārÄ«

Les trÚs doux enfants spirituels ont entendu la chanson et le disque de la réalisation de soi a tourné dans votre intellect. Le PÚre est aussi appelé Swadarshanchakradhari (Celui qui fait tourner le disque de la réalisation de soi), parce que connaßtre le début, le milieu et la fin signifie faire tourner le disque de la réalisation de soi.
Les Brahmines, vous seuls ĂȘtes en train de devenir swadarshanchakradhari. Les dĂ©itĂ©s ne peuvent pas ĂȘtre appelĂ©es ainsi.

Tilak et rājtilak

Voyez simplement de quelle façon les gens appliquent un tilak au centre du front. Tout d'abord, c'est parce que l’ñme se situe ici, et ensuite parce que le tilak de la souverainetĂ© s'applique Ă  cet endroit. Cela symbolise l'Ăąme. Les Ăąmes, vous voulez maintenant recevoir du PĂšre votre hĂ©ritage du paradis. Vous voulez votre tilak du royaume du monde.
Baba explique qu'un petit tilak est appliqué pour symboliser l'ùme, et qu'un plus grand tilak symbolise la souveraineté.

Traverser l'autre rive en apprenant Ă  nager

Certaines chansons sont trĂšs bien. Lorsque Maya vous Ă©trangle, Ă©coutez ces chansons et vous deviendrez trĂšs joyeux. Lorsque quelqu'un apprend Ă  nager, au dĂ©but, il commence par s'Ă©touffer, alors ils doivent l'attraper. Ici aussi, beaucoup sont Ă©touffĂ©s par Maya. Ils sont nombreux Ă  nager; ils font la course. Vous ĂȘtes aussi en train de faire la course pour aller de l'autre cĂŽtĂ©. Souvenez-vous constamment de Moi seul. Lorsque vous n'avez pas de souvenir, vous Ă©touffez. Le PĂšre dit : Ce n'est que grĂące Ă  ce pĂšlerinage du souvenir que votre bateau traversera. Certains nageurs sont trĂšs astucieux, et d'autres le sont moins. C'est la mĂȘme chose ici.

Un maßtre tout-puissant donne une leçon à Māyā

Alors, quelle a Ă©tĂ© la leçon d’aujourd’hui? Vous vous ĂȘtes tous libĂ©rĂ©s de tout, n’est-ce pas? Vous avez tous promis de vous libĂ©rer de tout, n’est-ce pas? Est-ce une promesse ferme ou direz-vous que c’est difficile une fois rentrĂ©s chez vous? Restez trĂšs forts. Que Maya goĂ»te Ă  la douceur du plaisir du JubilĂ© de Diamant. Vous ĂȘtes des maĂźtres tout-puissants, qui ont l’autoritĂ© de tous les pouvoirs, et rien de moins.

Un seul devoir pour l'Ăąme, plusieurs avec les corps

Vous pouvez Ă©galement expliquer aux membres des autres religions. Vous pouvez dire Ă  tout le monde: "Tu es une Ăąme." La religion originelle de toutes les Ăąmes est la mĂȘme. Elle ne peut ĂȘtre diffĂ©rente. C'est Ă  cause des corps qu'il y a d'innombrables religions, mais les Ăąmes sont identiques. Elles sont toutes les enfants du PĂšre. Les Ăąmes, Baba vous a adoptĂ©es. C'est pourquoi on s'est souvenu de la "crĂ©ation nĂ©e de la bouche de Brahma".

Unir les ƛaktis, groupes, dharms et langues

Ceux d’entre vous qui viennent du UK sont devenus des instruments pour permettre Ă  ceux qui possĂšdent diffĂ©rents pouvoirs limitĂ©s de se regrouper. Il existe des pouvoirs de diverses sortes de connaissances. Vous avez permis Ă  ceux qui possĂ©daient diffĂ©rents pouvoirs, qui venaient de professions diffĂ©rentes, de religions diffĂ©rentes, qui parlaient des langues diffĂ©rentes de se rĂ©unir dans le clan brahmine unique, dans la religion brahmine et de parler le mĂȘme langage brahmine. Les brahmines ont leur propre langue que les nouveaux ne peuvent pas comprendre. Ils se demandent de quoi vous parlez. Donc, les brahmines ont leur propre langage et leur dictionnaire propre. Ainsi, ceux du UK restent occupĂ©s Ă  unifier tout le monde, n’est-ce pas?

vikarma, vikarmājīt et Vikram

Redevenez les conquérants des actions pécheresses. Tout d'abord, il y a la période de ceux qui ont conquis les actions pécheresses. Ensuite vient le chemin de bhakti et le rÎle du roi Vikram (vikarma = action pécheresse) commence. En ce moment, vous obtenez la victoire sur les actions pécheresses que vous avez commises. Le nom qui a été donné est "conquérant des actions pécheresses" (Vikarmajeet - ceux qui ont obtenu la victoire sur les actions pécheresses). Ensuite, à l'ùge de cuivre, vient le roi Vikram; il n'y a alors que des péchés.

Vous ĂȘtes les figures de base, les grandes personnalitĂ©s, la fondation

... qu’en voyant votre visage souriant, tous oublient les larmes de leur esprit et de leurs yeux et apprennent Ă  sourire. Vous dites Ă©galement au PĂšre qu’Il vous a appris Ă  sourire, n’est-ce pas? Votre devoir est donc de mettre fin aux larmes de tous et de leur apprendre Ă  sourire. La vie brahmine est une telle image. Restez toujours conscients d’ĂȘtre de telles images de soutien, la fondation. Regardez l’arbre: oĂč se situent les brahmines ? Ils sont Ă  la fondation, n’est-ce pas? La fondation brahmine est trĂšs solide et c’est pourquoi vous restez immuables et inĂ©branlables pendant la moitiĂ© du cycle. Vous n’ĂȘtes pas des Ăąmes ordinaires. Vous ĂȘtes les images du soutien, la fondation.

Vyas est le PrĂ©cepteur spirituel ƚiv

Toutes les histoires des Ă©critures sont invraisemblables. Ils mentionnent le nom du Dieu Vyas. Ils disent que c’est lui qui a rĂ©digĂ© les Ă©critures. Vyas appartenait au chemin de la dĂ©votion. Les enfants, celui-ci est Vyas Dev et vous qui ĂȘtes Ses enfants, vous ĂȘtes *Sukh Deva (ceux qui donnent du bonheur). Vous devenez maintenant des dĂ©itĂ©s (des donneurs) de bonheur. Vous recevez votre hĂ©ritage de bonheur de Vyas, Shiva, le Professeur (Shivacharya). Vous ĂȘtes les enfants de Vyas.

What et Fly, Why et Bye bye, How et Know

En gĂ©nĂ©ral, vous employez des mots de faiblesse: «Que puis-je faire? Quoi ? Qu’est-ce que c’est?...» Maintenant, au lieu de « quoi ?», que direz-vous? « Fly » (voler). Ainsi, quand vous regardez le mot « quoi ?» dans le dictionnaire brahmine, il y a le mot « Fly ». Et quel est l’autre mot que vous utilisez? « Why » (Pourquoi). Que direz-vous Ă  la place de « Why »? « Bye-bye »! Direz-vous « bye-bye » pour toujours ou seulement pour quelque temps? Pour toujours, n’est-ce pas? Et quel est le troisiĂšme mot que vous employez? « How » (comment). Ne dites pas « How » mais « Know » (savoir). Puisque vous savez, vous ne demandez plus «comment?». Lorsque vous ĂȘtes devenus trikaldarshi, ceux qui savent, pouvez-vous demander comment ? Dire « how » veut dire laisser venir quelque chose d’effrayant comme un fantĂŽme (hooow). Aimez-vous ce qui fait peur ? Ce sont donc lĂ  des paroles qui rendent faible.

Yƍg, gyān et dhāráč‡Ä

Tout au long de la journĂ©e, vous ĂȘtes occupĂ©s par votre travail. LĂ -bas, c'est trĂšs difficile de rester en yoga car Maya crĂ©e beaucoup d'obstacles. Maya ne vous Ă©loigne pas de la connaissance, elle vous Ă©loigne du yoga. Les pensĂ©es inutiles ou pĂ©cheresses ne vous permettent pas de rester en yoga. Il n'y a pas autant d'obstacles dans l'Ă©tude. Bien sĂ»r, si vous n'ĂȘtes pas en yoga, vous ne pourrez pas assimiler l'Ă©tude. Le yoga est plus facile que la connaissance.