Harishchandra

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Harishchandra est un roi indien légendaire, qui apparaît dans plusieurs légendes dans des textes tels que l'Aitareya Brahmana, le Mahabharata, le Markandeya Purana et le Devi-Bhagavata Purana.

La plus célèbre de ces histoires est celle mentionnée dans le Markandeya Purana . Selon cette légende, Harishchandra a abandonné son royaume, a vendu sa famille et a accepté d'être un esclave - tout pour accomplir une promesse qu'il avait faite au sage Vishwamitra .

Légende de l'Aitareya Brahmana

Selon une légende mentionnée dans l'Aitareya Brahamana , Harishchandra avait 100 femmes, mais pas de fils. Sur conseil du sage Narada , il a prié le dieu Varuna pour un fils. Varuna a accordé la bénédiction, en échange d'une assurance que Harishchandra ferait un sacrifice à Varuna à l'avenir. À la suite de cette faveur, un fils nommé Rohita (ou Rohitaswa) est né au roi. Après sa naissance, Varuna est venu à Harishchandra et a exigé que l'enfant lui soit sacrifié. Le roi a reporté le sacrifice à plusieurs reprises en citant diverses raisons, mais a finalement accepté quand Rohita est devenu adulte. Rohita a refusé d'être sacrifié et s'est enfui dans la forêt. Varuna en colère a affligé Harishchandra avec une maladie de l'estomac. Rohita a visité par intermittence son père, mais sur le conseil d'Indra , n'a jamais accepté le sacrifice. Plus tard, Rohita a réussi à être substitué par Sunahshepa dans le sacrifice humain. Sunahshepa a prié aux divinités Rigvédiques, et a été sauvé du sacrifice. La maladie de Harishchandra a également été guérie à cause des prières de Sunahshepa; Sunahshepa a été adopté par le sage Vishvamitra.

Une histoire similaire est racontée dans le Ramayana , mais le nom du roi est Ambarisha au lieu de Harishchandra.

Légendes puraniques

Dans les Puranas, Harishchandra est le fils de Trishanku . Le Vishnu Purana le mentionne, mais ne décrit pas sa vie en détail. Le Markandeya Purana contient une légende détaillée sur sa vie, racontée par des oiseaux sages au sage Jaimini Le Bhagavata Purana le mentionne comme le père de Sagara et grand-père de Badaka, et contient une légende au sujet de ses descendants.

Légende du Markandeya Purana

La légende du Markandeya Purana est la suivante :

Le roi Harishchandra vivait dans le Treta Yuga . Il était un roi honnête, noble et juste. Ses sujets appréciaient la prospérité et la paix. Il avait une reine nommée Shaivya (aussi appelée Taramati) et un fils nommé Rohitashva. Une fois, lors d'une expédition de chasse, il entendit les cris d'une femme demandant de l'aide. Armé d'un arc et d'une flèche, il alla dans la direction du son. Le son était une illusion créée par Vighnaraja, le seigneur des obstacles. Vighnaraja essayait de déranger la tapasya (méditation) du sage Vishwamitra . Quand il vit Harishchandra, il entra dans le corps du roi et commença à abuser de Vishwamitra. Cela a dérangé le tapasya de Vishwamitra, et a détruit toute la connaissance que le sage avait acquise pendant cette tapasya.

Quand Harishchandra revint à la raison, il réalisa que le sage était extrêmement en colère contre lui et s'excusa. Il promit de satisfaire tous les désirs du sage pour se débarrasser de sa culpabilité. Vishwamitra exiga dakshina (donation) pour son rajasuya yajna . Le roi lui demanda ce qu'il voulait en don. En réponse, Vishwamitra dit: "Donne-moi tout ce que tu as sauf toi, ta femme et ton enfant". Harishchandra accepta la demande. Il lâcha tous ses biens - même ses vêtements. Alors qu'il s'apprêtait à quitter son palais avec sa famille, Vishwamitra demanda un autre don. Harishchandra a déclaré qu'il n'avait plus de possession, mais promit de faire un autre don dans un mois.

Harishchandra commença à vivre dans la pénurie avec sa femme et sa famille. Ses sujets fidèles l'ont suivi. Quand Vishwamitra vit le roi avec ses sujets, il commença à maudire Harishchandra pour avoir emmené ses sujets (qui faisaient partie du royaume donné au sage). Le roi décida alors de quitter le royaume avec sa famille. Pour les faire disparaître plus tôt, Vishwamitra commença à battre la reine avec un bâton. Lorsque les cinq gardiens des directions virent cela, ils condamnèrent Vishwamitra. Le sage les maudit pour qu'ils prennent naissance en tant qu'êtres humains. Ces divinités gardiennes sont nées comme les fils des Pandavas et de Draupadi.

Près d'un mois après avoir quitté son royaume, Harishchandra arriva dans la ville sainte de Kashi , seulement pour voir Vishwamitra déjà présent là-bas. Le sage exigea le don que le roi lui avait promis. Harishchandra fit remarquer qu'il restait encore du temps pour terminer un mois. Le sage accepta de revenir au coucher du soleil suivant et partit. Alors que son fils affamé criait pour de la nourriture, Harishchandra s'inquiétait de savoir comment il pourrait faire un don au sage. Sa femme Shaivya suggéra qu'il la vende pour avoir de l'argent. Après quelques hésitations, Harishchandra accepta la proposition et la vendit à un homme âgé. Leur enfant ne voulait pas lâcher sa mère, alors il fut décidé qu'il accompagnerait sa mère.

Peu de temps après, Vishwamitra apparut à nouveau et exiga le don. Harishchandra lui donna tout l'argent qu'il avait reçu de la vente de sa femme. Cependant, Vishwamitra fut mécontent de la donation, et exigea plus. Harishchandra décida alors de se vendre. Un chandala (qui s'occupe des cadavres) hors caste (en réalité la divinité du Dharma déguisé) offrit de l'acheter, mais le respect de soi d'Harishchandra en tant que Kshatriya de haute caste ne le permettait pas. Il offrit plutôt d'être l'esclave de Vishwamitra. Vishwamitra accepta, mais déclara ensuite : "Puisque vous êtes mon esclave, vous devez m'obéir, je vous vends à ce chandala en échange de pièces d'or .". Le chandala paya le sage et prit Harishchandra comme esclave.

Le chandala employa Harishchandra comme travailleur à son terrain de crémation . Il ordonna à Harishchandra de percevoir des droits pour chaque corps incinéré: une partie de la taxe irait au chandala , une partie serait donnée au roi local, et le reste serait la rémunération de Harishchandra. Harishchandra a commencé à vivre et travailler sur le terrain de crémation. Un jour, il rêva de ses vies passées, et réalisa que son état actuel était le résultat de ses péchés passés. Pendant ce cauchemar, il vit aussi sa reine pleurer devant lui. Quand il se réveilla, il vit sa reine pleurer devant lui. Elle tenait le cadavre de leur fils, mort d'une morsure de serpent. En pensant à son malheur, Harishchandra pensa à se suicider, mais réalisa alors qu'il devrait continuer à payer pour ses péchés dans sa prochaine vie.

Pendant ce temps, la reine se prépare à incinérer le cadavre de leur fils. Mais, Harishchandra lui dit qu'il ne la laisserait pas faire sans payer les frais. À ce moment-là, toutes les divinités apparurent dirigées par la divinité du Dharma et accompagnées de Vishwamitra. Ils louèrent Harishchandra pour ses bonnes qualités, et l'invitèrent au paradis. Après son ascension au ciel, Vashistha - le sage de la dynastie royale de Harishchandra - termina sa tapasya de 12 ans. Il vint à connaître les événements malheureux qui arrivèrent à Harishchandra pendant ces années. Il commença un combat sévère avec Vishwamitra, mais fut finalement pacifié par Brahma . Brahma lui expliqua que Vishwamitra ne faisait que tester le roi et l'avait effectivement aidé à monter au ciel.

Cette histoire affecta Mahatma Gandhi , qui a été profondément influencé par les vertus de dire la vérité quand il a regardé la pièce de Harishchandra dans son enfance

Brahma Vaivarta Purana

La fille de Harishchandra, Padmini est l'épouse du roi Haihaya Kritavirya. Son fils est Kartavirya Arjuna , qui fut tué par Parashurama .

Devi-Bhagavata Purana

Le Devi-Bhagavata Purana contient une histoire similaire à celle mentionnée dans le Markandeya Purana , mais contient également une référence à la légende d'Aitareya Brahamana . Cette légende est racontée par Vyasa à Janamejaya . Il commence avec Vashistha - le sage de la dynastie royale de Harishchandra - louant l'honnêteté du roi et son caractère noble. Vishwamitra s'oppose à cela, soulignant que Harishchandra était prêt à sacrifier Sunahshepa, un humain. Il promet de prouver que Harishchandra n'est pas de caractère noble, et trompe le roi en brisant sa tapasya . Le reste de l'histoire est similaire à la version de Markandeya Purana , avec des variations mineures

Mahabharata

Dans le Mahabharata , Narada dit à Yudhishthira qu'Harishchandra est un rajarshi (roi-sage), et le seul roi terrestre qui trouve une place dans l'assemblée des dieux. Selon Narada, Harishchandra était un empereur puissant, et tous les rois sur terre ont accepté sa suzeraineté. Il exécuta le Rajasuya Yajna. Après avoir terminé les rituels, il gratifia les brahmanes de délicatesses, leur donna ce qu'ils voulaient et leur offrit des bijoux. Pour cette raison, il trouve une place aux côtés d'Indra (le roi des dieux).

Dans la culture populaire

Harishchandra Kavya du poète Raghavanka du 12ème siècle dans la langue Kannada est une épopée très populaire et acclamée sur la vie de Harishchandra.

Harishchandra a fait l'objet de nombreux films en Inde. Le plus ancien est Raja Harishchandra de 1913, écrit et réalisé par Dhundiraj Govind Phalke ; Il est le premier long métrage indien. Le premier "talkie" (film parlant) du cinéma marathi , Ayodhyecha Raja (1932) réalisé par V. Shantaram , était également basé sur sa vie, avec Govindrao Tembe et Durga Khote comme rôles principaux. Le film a ensuite été refait sous le nom d'Ayodhya Ka Raja (1932) en hindi , ce qui en fait le premier talkie bilingue du cinéma indien. L'épopée de Kannada Satya Harishchandra était basée sur le travail du poète de Hoysala du 12ème siècle Raghavanka , Harishchandra Kavya mettant en vedette le Dr Rajkumar . Au 13e National Film Awards , le film a reçu la médaille d'argent du président pour le meilleur long métrage en Kannada . Le film a connu un énorme succès au moment de sa sortie et est considéré comme une étape importante dans le cinéma Kannada . Satya Harishchandra a été le troisième film indien à être numériquement coloré. La version en couleur, sortie en avril 2008, a été un succès commercial. Raja Harishchandra est également synonyme d'adhésion absolue à la vérité. Une personne est souvent réprimée comme étant « un Raja Harishchandra », si elle essaie de s'accrocher à la vérité même au détriment de ceux qui lui sont liés.

Sanctuaires

Un temple de Harishchandra se trouve à Harishchandra Pimpri, Wadwani taluka, district de Beed , Maharashtra

Traduit de Wikipedia

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