Qu'est-ce que le Siva Linga ?

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Le culte du Siva-linga placé sur un plateau rond appelé arghya ou yonipata est une pratique courante prévalente dans le culte du Shivaïsme. Pratiquement, dans ce culte, le culte de Siva-linga est beaucoup plus populaire que le culte de l'image de Siva. Il est dit par les Shivaïtes que le culte de Siva ne peut être complété sans le culte de Siva-linga. Le Siva-purâna déclare que le culte du linga est supérieur au culte de l'image de Siva.

Quant à l'existence de la pratique du culte de Siva-linga dans l'Inde ancienne, il n'y a aucune preuve définitive à notre disposition. Quelques légères marques du culte de l'image de Siva se trouvent, bien sûr, dans la littérature védique. Par exemple, le Rig-Veda fait référence à quelque câru citra ou belle image ou art de Shiva. Le Yajur-veda semble également faire allusion à l'existence de la pratique du culte de l'image de Siva, lorsqu'il parle du culte de Tryambaka marqué d'un doux parfum. Mais aucune allusion significative à l'existence du culte de Siva-linga ne se trouve dans la littérature védique.

Ceux qui considèrent le culte du linga comme une forme de phallisme, comme discuté ci-dessous, soutiennent que le terme 'sisnadeva' apparaissant dans le Rg-Veda désigne certains barbares suivant la pratique du culte phallique. Mais ce point de vue ne peut être accepté au motif qu'aucune référence à une telle tradition ne se trouve dans les interprétations védiques de l'Inde ancienne. Yâska dans son Nirukta dit que « sisna deva » signifie celui qui est dépourvu de brahmacarya ou de contrôle sexuel. Durgacarya explique également le terme de la même manière. Sayana explique que le terme désigne les personnes accros au plaisir sensuel. En conséquence, le mot « sisnadeva » ne peut pas être considéré comme ayant une relation avec le culte phallique.

Dans les restes de Mohenjodaro, quelques fois de la pierre de forme courte ou de l'argile cuite ont été retrouvées. Quelques objets plats et plats de forme ronde ont également été découverts à partir de ces restes. Selon certains penseurs, la première classe d'articles sont probablement ceux de Siva-linga et la dernière classe d'articles, ceux de yonipatas ou arghyas. George Marshal, en particulier, tient à identifier certains objets en stéatite et en terre cuite comme des symboles phalliques. Mais ceci n'est qu'une simple conjecture n'ayant aucune preuve définitive. Ce point de vue peut être réfuté par le fait que même dans une période d'environ deux mille ans après la civilisation Mohenjodaro, aucune tradition de culte de Siva-linga n'a pu être trouvée dans Inde.

Dans le Mahabharata, il y a des marques claires de la pratique du culte de Shiva-linga. Dans le Anusâsana-parvan du même, il y a une référence claire à Siva-linga. Dans le Sauptika-parvan (Ch.17.21-3) se trouve également une référence au Siva-linga. Dans le 'Vana-parvan', Arjuna est considéré comme adorant Siva sous la forme d'un autel qui représente certainement le Siva-linga. Le culte de Siva-linga n'était cependant pas populaire dans l'Inde ancienne. Patanjali fait référence à Sivam, mais pas à Siva-linga. Dans les pièces de monnaie de la dynastie Kushana, on trouve des images de Siva et Uma, mais il n'y a aucune preuve de Siva-linga. Il semble que le Siva-linga soit devenu populaire à l'époque Gupta, c'est-à-dire vers le IVe siècle après J.-C. Le lien entre le Siva-linga et le yonipata semble être encore plus tardif.

Maintenant, le problème devant nous est : Qu'est-ce que ce Shiva-linga ? L'idée populaire sur la nature de Siva-linga est qu'il s'agit d'un symbole de l'organe génératif de Siva, la plaque ci-dessous. connue sous le nom d'arghya ou yonipata, représentant l'organe féminin de Gauri, la Déesse-Mère. Cette idée est couplée à la croyance générale selon laquelle Siva est un dieu exauçant les désirs des hommes dans leur vie conjugale. Une grande majorité d'érudits sont également d'avis, conformément à la croyance populaire selon laquelle Shiva-linga est un symbole de l'organe génératif de Siva. À l'appui de ce point de vue, certains érudits soutiennent que différentes formes de culte phallique étaient répandues parmi les sociétés primitives de pays comme l'Égypte, la Grèce, la Rome, etc., et le culte de Siva-linga est simplement une variété de cette tradition primitive du phallisme. Certains érudits, d'autre part, contredisent ce point de vue, disant que le Siva-linga est le symbole de Siva lui-même, et non de son organe génératif, nous nous efforçons ici de résoudre ce problème et de découvrir la véritable nature de Sivalinga.

Avant de faire une observation sur la controverse, il est à noter que dans les Purânas, il y a un certain nombre d'épisodes sur le Siva-linga, dont certains décrivent le Siva-linga comme la manifestation de l'organe génératif de Siva, tandis que d'autres le décrivent comme une révélation de Shiva lui-même sous la forme de jyotrlinga ou forme brillante. Les épisodes décrivant le Siva-linga comme l'organe génératif de Siva sont les suivants :

1. Le Siva-Purâna dit qu'une fois Siva, désireux de tester le pouvoir de pénitence des sages, prit une belle forme et. dans une position nue, a essayé d'attirer les épouses des sages, et les épouses des sages sont également devenues attirées vers lui. À ce moment-là, les sages le virent et maudirent que son linga tombe là-bas d'un coup. Le Siva-linga est tombé au sol immédiatement, mais il a pris la forme d'un feu, a commencé à se déplacer ici et là et à brûler toutes les choses qui sont venues devant lui. Le linga s'est progressivement étendu et a envahi le monde entier. Tous les dieux, les démons et les hommes ont eu peur de voir le linga et sont allés à Brahma pour y remédier. Brahma leur conseilla de méditer sur Uma, afin qu'elle prenne la forme de yoni et pacifie le linga." Les dieux et les sages firent en conséquence, et le linga devint stable reposant sur le yoni d'Umâ.

2. (a) Le Skanda-Purâna dit qu'une fois Siva prit une belle forme et, dans une position nue, se rendit en jouant dans la forêt de Daruka pour recueillir l'aumône des ermitages des sages, et essaya d'éveiller le sentiment de luxure chez les l'esprit des épouses des sages. À cela, les sages se sont mis en colère et ont maudit que son linga tombe au sol immédiatement. Le linga de Siva tomba aussitôt au sol.

(b) Dans le même Purâna l'épisode est décrit d'une manière quelque peu différente. On dit qu'après la mort de Sati, l'épouse de Shiva, lors du sacrifice de Daksa, Shiva devint fou de luxure et commença à se déplacer ici et là. Il atteignit ainsi l'ermitage des Bâlakhilyas et troubla les épouses des sages avec le sentiment de luxure. À cela, les sages se sont mis en colère et ont maudit que son linga devrait tomber aussitôt à terre. Le linga de Shiva tomba aussitôt par terre, mais il commença à effrayer le monde entier. Dans la peur, les dieux ont commencé à chanter à la louange de Siva. À cela, Siva se réjouit et dit que si Brahma, les dieux et les brahmanes adoraient le linga, le monde serait sauvé. En conséquence, Brahma, les dieux et les brahmanes adoraient le Shiva-linga et le monde était sauvé.

3. Le Vâmana-Purâna dit qu'après la mort de Sati, Siva devint fou de luxure, voyagea çà et là puis entra dans la forêt appelée Dâruvana où il dérangea les femmes des sages. À cela, les sages l'ont maudit en conséquence de quoi le linga de Siva est tombé au sol. Immédiatement après cela, Siva disparut et son linga s'étendit à un point tel qu'il toucha à la fois la région inférieure et la région supérieure. A cela, le monde eut peur. Visnu et Brahma se sont alors approchés du linga et, en vue d'en connaître la fin, se sont rendus respectivement dans ses régions inférieure et supérieure. Mais ils revinrent en vain et commencèrent à chanter les louanges de Shiva. Siva est alors apparu et Visnu et Brahma lui ont demandé de reprendre son linga. Siva a accepté de reprendre son linga à condition que les dieux adorent Siva-linga. Visnu a accepté et Brahma a adoré le Siva-linga doré.

4. Dans un épisode du Siva-Purâna, il est dit qu'autrefois Kali, l'épouse au teint noir de Siva, était engagée dans une profonde méditation en vue de devenir gauri ou au teint blanc. A cette époque Siva devint fou avec les affres de la séparation de Kâli et. étant magnifiquement vêtu, est entré dans une forêt d'ermites dans une position nue avec ses compagnons. À l'exception d'Arundhati, toutes les épouses des ermites ont été troublées par le sentiment de convoitise de le voir. Voyant les conditions de leurs femmes, les ermites se sont mis en colère et ont donné une bonne raclée à Siva. Dans un état taché de sang, Siva atteignit l'ermitage de Vasistha. Arundhati le servit avec grand soin. Shiva la bénit et sortit de l'ermitage. Les femmes des ermites ont de nouveau suivi Siva, et les sages ont également continué à le battre. Ainsi s'écoulèrent douze ans. Après ça. Bhrgu et d'autres sages ont maudit Siva que son linga devrait tomber au sol. Le linga de Siva tomba au sol mais, sous une forme belle et brillante, elle s'étendit tout autour puis pénétra profondément dans la terre. À cela, le monde entier devint sombre et le cœur des sages fut également enveloppé de ténèbres, Arundhati en vint alors à connaître l'identité de Shiva et guérit ses blessures par son pouvoir de mérites. Les sages ont également reconnu Shiva et ont commencé à chanter ses louanges. Alors une voix se fit entendre d'en haut qui conseilla aux sages d'adorer le Shiva-linga, disant que le culte du Shiva-linga est plus grand que le culte de l'image de Siva.

5. Le Padma-Purana dit qu'une fois Svâyambhuva Manu a accompli un grand sacrifice dans la montagne de Mandara. Les sages qui ont assisté au sacrifice ont demandé aux brahmanes connaissant Vada. "Qui est le plus grand parmi les dieux?" La question a été posée au grand sage Bhrgu qui a conseillé aux sages d'examiner les personnages de Brahma, Visnu et Siva pour avoir la réponse à la question. Bhrgu a dit que, de ces trois, celui qui se révélerait avoir un caractère pur de la qualité de sattva serait considéré comme le plus grand. Ensuite, les sages et Bhrgu sont allés à Kailasa pour examiner le caractère de Siva. Ils rencontrèrent Nandin à la porte et lui demandèrent d'informer Siva de leur présence. Nandin leur a dit que, comme Siva était alors en train de s'amuser avec Uma, il ne leur était pas possible de l'approcher à ce moment-là. Les sages ont attendu longtemps à la porte, mais ils n'ont pas encore obtenu la permission de Shiva de le rencontrer. À cela, Bhrgu est devenu très en colère et a maudit Siva, disant que comme il ne tenait pas compte des sages dans son mode de plaisir luxurieux avec son épouse, il devrait prendre la forme de yoni-linga ou les orqans femelles et mâles combinés.

6. Dans le "Sauptika-parvan" du Mahâbhârata, il est dit qu'au moment de la création cosmique, lorsque Mahâdeva fut engagé dans la pénitence dans l'eau, Brahmà créa un autre prajapati et lui ordonna de créer tous les êtres. En conséquence, praiapati créa d'innombrables êtres. Après que Mahâdeva sortit de l'eau et trouva que l'acte de création était déjà accompli, A cela, il considéra son linga comme inutile et, l'ayant arraché, il se rendit à la montagne de Müjavat. Le linga de Siva était collé à la terre.

Les épisodes décrivant le Siva-linga comme le symbole de la forme divine et brillante de Siva sont les suivants :

1. Le Skanda-Purana dit qu'une fois survint une querelle entre Brahma et Shiva sur la question de leur supériorité.

La querelle a finalement abouti à un combat entre les deux, qui a duré mille ans. Après cela, un jyotir-linga ou linga brillant est apparu entre les deux, et une voix du ciel leur a conseillé de s'abstenir de se battre.

On disait que le jyotir-linga était le Siva-linga, et celui qui pouvait atteindre la fin du linga serait traité comme le plus grand entre les deux. Brahma est allé vers le haut et Visnu vers le bas pour voir la fin du linga, mais aucun des deux n'a pu réussir dans son entreprise.

2. Cette histoire de la révélation du jyolirmaya ou linga brillant se trouve également dans le Brahménda-Purâna, On dit que lorsque Brahma et Visnu se disputèrent sur la question de la supériorité, un feu apparut dans la direction du nord. L'éclat du feu rendait toutes les autres lumières insignifiantes. Voyant ce feu surprenant, Brahma et Visnu coururent vers lui pour savoir ce que c'était. Le feu a progressivement envahi le ciel et la terre, et Visnu a trouvé un linga indescriptible dans le feu. Brahma et Visnu sont allés respectivement vers le haut et vers le bas. et a essayé pendant cent ans d'atteindre la fin du linga, mais a échoué. Après cela, Shiva apparut devant eux.

3. Le Siva-Purâna décrit également la révélation du jyotir-linga lors de la querelle entre Brahma et Visnu. Ici, le jyotir-linga est décrit comme une effrayante colonne de feu à l'intérieur de laquelle Mahâdeva, l'informe, est restée

4. Dans un autre épisode du Siva-Purâna, il est dit qu'après sa naissance du nombril-lotus de Visnu allongé en yoga-mdrà un État entre sommeil et veille - Brahma, désirant connaître le secret de sa naissance, parcourut la tige du nombril-lotus de Visnu pendant cent ans, et a de nouveau parcouru la région inférieure de la tige pendant encore cent ans, mais il n'a pas trouvé le bout de la tige. Après cela, sous la direction d'une voix du ciel, Brahma a pratiqué la pénitence pendant douze ans. Après cela, Visnu est apparu et s'est identifié comme le créateur de Brahma. À cela, Brahma s'est mis en colère, a abusé de Visnu et a commencé à se battre avec lui. Au cours de leur combat, un jyotir-linga apparut au milieu d'eux, qui était extrêmement brillant et indescriptible, n'ayant ni début ni fin et ni augmentation ni diminution. Il était sans forme et était connu pour être la cause de l'univers. Ensuite, par la proposition de Visnu, Brahma et Visnu ont essayé de découvrir la source de la substance ardente. Brahma est allé vers le haut et Visnu vers le bas, mais ne trouvant pas de fin au jyotir-linga, ils ont commencé à méditer dessus pendant cent ans. Puis Mahadeva à dix mains et à cinq têtes apparut devant eux. Brahma et Visnu ont chanté des hymnes à la louange de Siva et Siva satisfait par les chansons leur a conseillé de faire un Siva-tmga avec de l'argile et de l'adorer et méditer dessus. Le même épisode se retrouve dans la même langue dans le tinga-Purâna aussi.

5. Selon un autre épisode trouvé dans le Siva-purâna, Brahma et Visnu se battaient autrefois pour tester qui était supérieur entre eux. Dans ce combat, Visnu a appliqué l'arme Mâhesvara et Brahma a lâché l'arme Pasupata. à la suite de quoi le monde était au bord de la destruction. En voyant ça. Mahadeva est apparu entre les deux sous la forme d'un pilier de feu, et les armes de Visnu et Brahma se sont dissoutes dans ce pilier de feu.

6. Le Kûrma-Purâna décrit le linga comme inexprimable, brillant, indestructible et de la nature de la béatitude. On dit que lorsque Brahma et Visnu se battaient pour tester leur supériorité l'un sur l'autre, un jyotir-linga ou pilier de feu est apparu entre eux. Le jyotir-linga était sans début ni fin. sans aucune augmentation ou diminution, et était extrêmement brillant. Ce jyotir-linga a envahi tout l'univers. Brahma et Visnu sont allés respectivement vers le haut et vers le bas. pour découvrir la fin du linga, mais ont échoué. Ensuite, ils ont commencé à prier Shiva. et Shiva apparut devant eux.

7. Le Kâlikâ Purâna dit qu'après avoir détruit le Daksayajna ou le sacrifice accompli par Daksa, Shiva prit le cadavre de Sati, son épouse, sur son épaule et erra partout dans une angoisse extrême. Trouvant cet acte de Siva dangereux pour le monde, Brahma, Visnu et Sani sont entrés dans le corps de Sati, l'ont coupé en morceaux et les ont laissés tomber sur la terre. Et Shiva est resté sous la forme de linga à l'endroit où la tête de Sati est tombée, et a pris la forme de lauha-maya Siva-linga ou le Siva-linga ayant le fer comme matériau.

De l'étude ci-dessus, il est clair que les deux points de vue sur Sivalinga ont leurs racines dans la tradition puranique. Maintenant, le problème qui se pose à nous est de savoir lequel de ces deux points de vue peut être considéré comme authentique. Sur ce problème, les points suivants peuvent être considérés pour arriver à une conclusion.

1. Le terme 'linga' ne signifiait pas à l'origine l'organe génital. Cela signifiait le bel état de quelque chose. Vâcaspati dans son Samkhya tattva-kaumudi dit que linga signifie ce bel état de quelque chose dans lequel la forme grossière de cette chose est dissoute. Le Skanda-Purana explique également le terme de la même manière. Dans l'usage général du terme, "linga" signifie une marque spéciale qui indique l'existence de quelque chose d'autre. Il est utilisé pour dénoté l'organe génital uniquement dans un sens secondaire, et ce sens ne s'est développé qu'à une époque ultérieure. Ainsi, le terme 'linga' ne peut être pris pour désigner l'organe génératif, si le contexte ne l'exige pas.

2. Dans le vira-shivaïsme, le terme ‘linga’ est utilisé pour dénoter toute forme divine. Selon cette école, il existe six linga-sthalas ou formes de Siva, à savoir, mahàling a (le grand). prasada-linga {le gracieux), cara-linga (le dynamique) siva-linga (le bon augure), guru-linga (le préceptif) et acara-linga (le pratique). Ces linga-sthalas n'ont même pas le moindre rapport avec l'organe génital. Il est à noter que les Shivaïtes de cette école sont les adeptes les plus dévoués du Siva-linga. Ils sont également appelés Lingàyets, car ils suivent la pratique d'accrocher un Siva-linga au cou. Même dans un tel système, le Siva-linga ne signifie pas l'organe génératif.

3. La pratique consistant à attacher des yonipata sous le Sivalinga* n'est pas universelle. Il existe de nombreux Siva-lingas qui ne sont pas attachés aux yonipata.

4. Bien que le culte linga soit spécialement lié au culte de Siva, il n'est pas monopolisé par ce culte. Car il y a des références au culte Iinga d'autres dieux comme Visnu et Brahma. Par exemple, le Kâiika-Purâna parle des lingas de Brahma et Visnu.

5. Il existe de nombreux Siva-lingas avec des yeux. bouche, nez etc. et aussi certains avec quatre bouches.

Forts des faits ci-dessus, certains pensent qu'il est raisonnable de considérer le Siva-linga comme un symbole ou une représentation de Siva lui-même et non de son organe génératif. De l'avis de Mahesvar Das et Haridas Bhattacharya, le Siva-linga n'a jamais été lié au culte phallique ; il représentait simplement l'absolu indescriptible. M Haridas Bhattacharya et Ramesh Chandra Majumdar soutiennent que le Siva-linga est un substitut de Siva, tout comme la pierre salagrama est un substitut de Nârâyana, certains penseurs supposent que l'idée de représenter Siva par le Siva-linga pourrait provenir des déclarations Upanisadiques telles que « Brahman est stable comme un arbre », Bien que sans pied ni main, il bouge et reçoit : bien que sans œil, il voit ; et bien que sans aucune oreille, il entend etc. ' qui parlent de la nature immuable de Brahman.

C'est cependant une opinion extrême que de soutenir que le culte de Siva-linga n'était pas du tout lié au phallisme. L'idée de phallisme était là, mais elle était mêlée à l'idée de Siva comme cause absolue. Le fait est que Siva conjoint à Shakti, la Déesse-Mère, est considéré par les Shivaïtes comme la cause ultime du monde. Cette idée, comparée au fait mondain de la procréation à partir du contact organique entre mâle et femelle, a conduit à l'idée d'un contact organique entre Siva et la Déesse-Mère, pour l'explication de la création du monde. En réalité, vue, du point de vue transcendantal, Siva et Shakti sont sans forme ; ils ne prennent des formes divines que pour satisfaire les sentiments dévotionnels des aspirants spirituels. Par conséquent, l'idée de l'organe génératif de Siva et de la Déesse-Mère ne convient pas à la nature transcendantale de Siva et de la Mère. Même dans l'état des origines divines, Shiva et Shakti ne doivent pas avoir pris part avec d'autres êtres appréciant le plaisir organique. Les formes de Shiva et Shakti sont divines et sont complètement exemptes de plaisir sensuel. Cette existence divine ou jeu de Shiva et Shakti ou Gauri a son parallèle uniquement dans le jeu entre Srikrishna et Radha ou les gopis. Dans cette existence divine, il n'y a pas de différence entre le corps et ses parties ou organes car chaque partie du corps est cinmaya ou divine. En conséquence, il est insensé de faire la distinction entre le corps de Shiva et son organe. La soi-disant différence entre le tout et la partie n'est faite que pour la satisfaction du sentiment d'amour divin des dévots. Encore une fois, ce n'est pas la relation organique entre Siva et Shakti, mais la relation totale entre eux qui est la cause de l'univers. Par conséquent, c'est Siva dans sa totalité qui peut être comparée à l'organe génital masculin et Shakti dans sa totalité, à l'organe génital féminin. C'est ce genre d'idée qui a dégénéré en comportements sexuels nus de Siva dépeints dans les épisodes puraniques mentionnés ci-dessus. Cette délinéation honteuse et pitoyable de Siva, autrement connu sous le nom de Yogirâja ou le roi des yogins autocontrôlés, doit surtout être attribuée au crédit de quelques auteurs de bas niveau. Et ce sont les mythes façonnés par de tels auteurs de bas niveau qui ont influencé une classe de penseurs ou de dévots à prendre le Shiva-linga comme organe générateur de Shiva. Ce que nous, les hommes, disons, c'est que le Shiva-linga dénote principalement la brillante forme divine de Shiva, c'est la pratika ou symbole de la totalité de Shiva, peut-être est-il acquis comme organe génératif masculin, compte tenu du tact que la création du monde procède du contact entre Shiva, l'Absolu, et Shakti, le pouvoir conscient de Shiva. Cette idée même est exprimée dans le Kâiika-Puràna et le Brahma-Samhita qui déclarent que Sambhu. Sankara ou Mahesvara est de la forme du linga. Pour être plus explicite, même lorsque la conception d'organe génératif est appliquée, Sivalinga doit être pris pour représenter la totalité de Siva. et non l'Organe générateur de Shiva. On peut ajouter que c'est cette idée de Siva-linga en tant que symbole de la totalité de Siva qui est pertinente pour les pratiques religieuses ou le progrès spirituel des dévots. Le concept de Siva-linga en tant que symbole de l'organe générateur de Siva n'a rien à voir avec les pratiques religieuses ou le progrès spirituel des dévots. Le concept de Siva-linga en tant que symbole de l'organe génératif de Siva n'a rien à voir avec les pratiques religieuses ni avec le progrès spirituel d'un dévot.

Traduit de Chapitre 4 du livre Tantra