Saṃsāra

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Saṃsāra est un mot sanscrit qui signifie « errance » ou « monde », avec la connotation de changement cyclique. C'est aussi le concept de renaissance et de « cyclicité de toute vie, matière, existence », une croyance fondamentale de la plupart des religions indiennes. Bref, c'est le cycle de la mort et de la renaissance. Saṃsāra est parfois désigné par des termes ou des expressions tels que la transmigration, le cycle karmique, la réincarnation et le "cycle de dérive sans but, d'errance ou d'existence mondaine".

Le concept de Saṃsāra trouve ses racines dans la littérature post- védique ; la théorie n'est pas discutée dans les Védas elles-mêmes. Il apparaît sous une forme développée, mais sans détails du mécanisme, dans les premiers Upanishads . L'exposition complète de la doctrine Saṃsāra se trouve dans les religions sramaniques comme le bouddhisme et le jaïnisme, ainsi que dans diverses écoles de philosophie hindoue après environ le milieu du 1er millénaire av. La doctrine Saṃsāra est liée à la théorie du karma des religions indiennes, et la libération de Saṃsāra a été au cœur de la quête spirituelle des traditions indiennes, ainsi que de leurs désaccords internes. La libération de Saṃsāra s'appelle Moksha, Nirvana, Mukti ou Kaivalya.

Étymologie et terminologie

Saṃsāra (Devanagari : संसार) signifie "errance", ainsi que "monde" où le terme connote "changement cyclique". Saṃsāra est un concept fondamental dans toutes les religions indiennes, lié à la théorie du karma et faisant référence à la croyance que tous les êtres vivants passent par les naissances et les renaissances de façon cyclique. Le terme est lié à des expressions telles que "le cycle de de l'existence successive", "la transmigration", "le cycle karmique", "la roue de la vie" et "la cyclicité de toute vie, matière, existence". Beaucoup de textes savants épellent Saṃsāra comme Samsara.

Selon Monier-Williams, Saṃsāra trouve son origine dans le terme Saṃsṛ (संसृ), qui signifie "faire le tour, tourner, traverser une succession d'états, aller vers ou obtenir, se déplacer dans un circuit". Une forme conceptuelle à partir de cette racine apparaît dans les textes anciens sous le nom de Saṃsaraṇa, ce qui signifie "parcourir une succession d'états, la naissance, la renaissance des êtres vivants et du monde", sans obstruction. Le terme se raccourcit en Saṃsāra, se référant au même concept, comme un « passage à travers des états successifs d'existence mondaine », une transmigration, une métempsycose, un circuit de vie où l'on répète des états précédents, d'un corps à un autre, une vie mondaine en constante évolution, c'est-à-dire la renaissance, la croissance, la décomposition et la rouille. Le concept est alors contrasté avec le concept de moksha, également connu sous le nom de mukti, nirvana, nibbana ou kaivalya, qui fait référence à la libération de ce cycle d'errance sans but.

Le concept de Samsara s'est développé dans les temps post-védiques et est traçable dans les couches de Samhita comme dans les sections 1.164, 4.55, 6.70 et 10.14 du Rigveda . Tandis que l'idée est mentionnée dans les couches Samhita des Vedas, il y a un manque d'exposition claire là-bas, et l'idée se développe pleinement dans les premiers Upanishads . Damien Keown déclare que la notion de "naissance et mort cyclique" apparaît vers 800 av. Le mot Saṃsāra apparaît, avec Moksha , dans plusieurs Upanishads principaux comme au verset 1.3.7 du Katha Upanishad, au verset 6.16 du Shvetashvatara Upanishad , aux versets 1.4 et 6.34 du Maitri Upanishad .

Le mot Samsara est lié à Saṃsṛti, ce dernier se référant au "cours de l'existence mondaine, flux de la transmigration, circuit, flux ou flot".

Définition et justification

Le mot signifie littéralement « errant, coulant », déclare Stephen J. Laumakis, dans le sens de « errance sans but et sans direction ». Le concept de Saṃsāra est étroitement associé à la croyance que la personne continue de naître et de renaître sous divers domaines et sous différentes formes.

Les premières couches du texte védique incorporent le concept de vie, suivi d'une vie après la mort au paradis et en enfer basée sur des vertus cumulatives (mérite) ou des vices (démérite). Cependant, les Rishis Védiques antiques ont défié cette idée de l'au-delà comme simpliste, parce que les gens ne vivent pas une vie tout aussi morale ou immorale. Entre des vies généralement vertueuses, certaines sont plus vertueuses; tandis que le mal aussi a des degrés, et les textes affirment qu'il serait injuste pour le dieu Yama de juger et de récompenser les gens avec différents degrés de vertu ou de vices, de manière binaire et de manière disproportionnée. Ils ont introduit l'idée d'une vie après la mort au paradis ou en enfer proportionnelle à son mérite, et quand cela s'épuise, on revient et renaît. Cette idée apparaît dans les textes anciens et médiévaux, comme le cycle de la vie, la mort, la renaissance et la (re)mort, comme la section 6:31 du Mahabharata et la section 6.10 de Devi Bhagavata Purana.

L'historique

Les origines historiques du concept de cycle de réincarnation répétée sont obscures, mais l'idée apparaît dans les textes de l'Inde et de la Grèce antique au cours du premier millénaire avant JC.

L'idée de Samsara est évoquée dans les textes védiques tardifs comme le Rigveda , mais la théorie est absente. Les couches textuelles tardives des Vedas mentionnent et anticipent la doctrine du karma et de la renaissance, déclare cependant Stephen Laumakis, l'idée n'est pas complètement développée. C'est dans les premiers Upanishads que ces idées sont plus développées, mais là aussi la discussion ne fournit pas de détails du mécanisme spécifique. Les doctrines détaillées fleurissent avec des caractéristiques uniques, commençant vers le milieu du 1er millénaire avant JC, dans diverses traditions telles que le bouddhisme, le jaïnisme et diverses écoles de philosophie hindoue.

Certains érudits affirment que la doctrine Samsara peut provenir des traditions Sramana et a ensuite été adoptée par les traditions brahmaniques (hindouisme). La preuve de qui a influencé qui dans les temps anciens, est mince et spéculative, et il y a des chances que le développement historique des théories du Samsara s'est probablement produit en parallèle avec des influences mutuelles.

Punarmrityu: re-mort

Alors que Saṃsāra est généralement décrit comme une renaissance et une réincarnation des êtres vivants, le développement chronologique de l'idée au cours de son histoire a commencé par les questions sur la véritable nature de l'existence humaine et si les gens ne meurent qu'une seule fois. Cela a conduit d'abord aux concepts de Punarmṛtyu ("re-mort") et Punaravṛtti ("retour"). Ces premières théories affirmaient que la nature de l'existence humaine implique deux réalités, un Atman absolu immuable (l'âme) qui est en quelque sorte connecté à la réalité immortelle immuable ultime et la félicité appelée Brahman, et que le reste est le sujet (corps) en constante évolution dans un monde phénoménal (Maya). Re-mort, dans les spéculations théosophiques védiques, reflétait la fin des "années de bonheur passées à svarga ou au ciel", et il a été suivi d'une renaissance dans le monde phénoménal. Le samsara s'est développé en une théorie fondamentale de la nature de l'existence, partagée par toutes les religions indiennes.

La renaissance en tant qu'être humain, déclare John Bowker, a ensuite été présentée comme "une rare occasion de rompre la séquence de la renaissance, atteignant ainsi Moksha, la libération". Chaque tradition spirituelle indienne a développé ses propres hypothèses et chemins (marga ou yoga) pour cette libération spirituelle, certains développant les idées de Jivanmukti (libération et liberté dans cette vie), tandis que d'autres se contentent de Videhamukti (libération et liberté dans l'après-vie).

Les traditions Sramanas (bouddhisme et jaïnisme) ont ajouté de nouvelles idées à partir du VIe siècle av. J.C. Ils ont souligné la souffrance humaine dans un contexte plus large, plaçant la renaissance, la mort et la vérité de la douleur au centre et au début de la vie religieuse. Samsara a été vu par les Sramanas comme un processus cyclique sans commencement avec chaque naissance et mort comme ponctuation dans ce processus, et la libération spirituelle comme le fait d'être libre de la renaissance et de la re-mort. Les idées samsariques de renaissance et de re-mort sont discutées dans ces religions avec divers termes, tels que Āgatigati dans de nombreux Pali Suttas du Bouddhisme.

Evolution des idées

Dans différentes religions, différentes sotériologies ont été mises en évidence à mesure que les théories Saṃsāra évoluaient dans les traditions indiennes respectives. Par exemple, dans leurs théories Saṃsāra, déclare Obeyesekere, les traditions hindoues acceptaient que l'Atman ou l'âme existent et affirmaient qu'il était l'essence immuable de chaque être vivant, tandis que les traditions bouddhistes niaient qu'une telle âme existe et développaient le concept d' Anatta . Le salut (moksha , mukti) dans les traditions hindoues a été décrit en utilisant les concepts d'Atman (soi) et Brahman (réalité universelle), tandis que dans le bouddhisme, il (nirvana , nibbana) était décrit à travers le concept d'Anatta (pas de soi) et de Śūnyatā (vide).

La tradition Ajivika a combiné Saṃsāra avec la prémisse qu'il n'y a pas de libre arbitre, tandis que la tradition jaïniste a accepté le concept de l'âme (l'appelle "jiva") avec le libre arbitre, mais a souligné l'ascétisme et la cessation de l'action comme moyen de libération de Saṃsāra . appelée servitude. Les diverses sous-traditions de l'hindouisme et du bouddhisme, acceptaient le libre arbitre, évitaient l'ascétisme, acceptaient le renoncement et la vie monastique, et développaient leurs propres idées sur la libération en réalisant la vraie nature de l'existence.

Samsāra dans l'hindouisme

Dans l'hindouisme, Saṃsāra est un voyage de l'âme. Le corps meurt, affirme les traditions hindoues, mais pas l'âme qu'il suppose être la réalité éternelle, indestructible et béatitude. Tout et toute existence sont liés, cycliques et composés de deux choses, l'âme et le corps ou la matière. Cette âme éternelle appelée Atman ne se réincarne jamais, elle ne change pas et ne peut pas changer dans la croyance hindoue. En revanche, le corps et la personnalité peuvent changer, changent constamment, naissent et meurent. Le karma actuel a un impact sur les circonstances futures de cette vie, ainsi que sur les formes et domaines futurs de la vie. La bonne intention et les bonnes actions mènent à un bon avenir, la mauvaise intention et les mauvaises actions mènent à un mauvais avenir, dans la vision hindoue de la vie.

Une vie vertueuse, des actions cohérentes avec le dharma, sont considérées par les hindous comme contribuant à un avenir meilleur, que ce soit dans cette vie ou dans des vies futures. Le but des poursuites spirituelles, que ce soit par la voie de la bhakti (dévotion), du karma (travail), du jnana (connaissance) ou du raja (méditation), est l'auto-libération (moksha) du Samsara .

Les Upanishads, qui font partie des Écritures des traditions hindoues, se concentrent principalement sur la libération du soi de Saṃsāra. La Bhagavad Gita discute de divers chemins vers la libération. Les Upanishads, déclare Harold Coward, offrent une "vision très optimiste concernant la perfectibilité de la nature humaine", et le but de l'effort humain dans ces textes est un voyage continu vers la perfection de soi et la connaissance de soi afin de mettre fin à Saṃsāra . Le but de la quête spirituelle dans les traditions des Upanishads est de trouver le vrai soi à l'intérieur et de connaître son âme, un état qui, selon lui, mène à un état de liberté bienheureux, moksha.

Différences au sein des traditions hindoues

Toutes les traditions hindoues et Darśanas partagent le concept de Saṃsāra, mais elles diffèrent dans les détails et dans ce qu'elles décrivent comme étant l'état de libération de Saṃsāra. Le Saṃsāra est considéré comme le cycle de la renaissance dans un monde temporel de réalité toujours changeante ou Maya (apparence, illusoire), Brahman est défini comme ce qui ne change jamais ou Sat (vérité éternelle, réalité), et moksha comme réalisation de Brahman et la libération de Saṃsāra.

Les traditions de dévotion dualistes telles que la tradition de l'hindouisme Dvaita Vedanta de Madhvacharya défendent une prémisse théiste, affirment que l'âme humaine individuelle et Brahman (Vishnu, Krishna) sont deux réalités différentes, la dévotion à Vishnu est le moyen de se libérer du Samsara, c'est la grâce de Vishnu qui mène au moksha, et la libération spirituelle n'est réalisable que dans l'après-vie (videhamukti). Les traditions non duualistes comme la tradition d'Advaita Vedanta de l'hindouisme d'Adi Shankara défend une prémisse moniste, affirmant que l'âme humaine individuelle et Brahman sont identiques, seules l'ignorance, l'impulsivité et l'inertie conduisent à la souffrance à travers Saṃsāra, en réalité ce ne sont pas des dualités, la méditation et la connaissance de soi est le chemin à la libération, la réalisation que son âme est identique à Brahman est moksha, et la libération spirituelle est réalisable dans cette vie (jivanmukti).

Saṃsāra dans le jaïnisme

Dans le jaïnisme , la doctrine du Saṃsāra et du karma est au cœur de ses fondements théologiques, comme en témoignent la littérature abondante à ce sujet dans les principales sectes du jainisme, et leurs idées pionnières sur le karma et le Saṃsāra depuis les premiers temps de la tradition jaïne. Saṃsāra dans le jaïnisme représente la vie mondaine caractérisée par des renaissances continues et des souffrances dans divers domaines de l'existence.

Le cadre conceptuel de la doctrine Saṃsāra diffère entre les traditions jaïnistes et les autres religions indiennes. Par exemple, dans les traditions Jaïne, l'âme (jiva) est acceptée comme une vérité, comme on le suppose dans les traditions hindoues, mais pas dans les traditions bouddhistes. Cependant, Saṃsāra ou le cycle des renaissances, a un début et une fin définis dans le jaïnisme.

Les âmes commencent leur voyage dans un état primordial et existent dans un continuum d'état de conscience qui évolue constamment à travers Saṃsāra . Certains évoluent vers un état supérieur, tandis que d'autres régressent, un mouvement qui est entraîné par le karma. De plus, les traditions Jaïne croient qu'il existe Abhavya (incapable), ou une classe d'âmes qui ne peuvent jamais atteindre moksha (libération). L'état Abhavya de l'âme est entré après un acte intentionnel et choquant. Le jaïnisme considère les âmes comme pluralistes chacune dans un cycle karma-Saṃsāra, et ne souscrit pas à Advaita le non-dualisme du style de l'hindouisme, ou le non-dualisme de style Advaya du bouddhisme.

La théosophie Jaïne, comme l'ancienne Ajivika , mais contrairement aux théosophies hindoues et bouddhistes, affirme que chaque âme passe par 8 400 000 situations de naissance, alors qu'elle fait le tour de Saṃsāra . Comme les cycles de l'âme, déclare Padmanabh Jaini, les traditions du jaïnisme croient qu'elle passe par cinq types de corps: les corps terrestres, les plans d'eau, les corps de feu, les plans d'air et les végétaux. Avec toutes les activités humaines et non humaines, telles que les précipitations, l'agriculture, manger et même respirer, de minuscules êtres vivants prennent naissance ou meurent, leurs âmes sont censées changer constamment de corps. Déranger, blesser ou tuer toute forme de vie, y compris tout être humain, est considéré comme un péché dans le jaïnisme, avec des effets karmiques négatifs.

Une âme libérée dans le jaïnisme est une âme qui a dépassé Saṃsāra , est au sommet, est omnisciente, y reste éternellement et est connue comme un Siddha. Un être humain masculin est considéré comme le plus proche du sommet avec le potentiel de réaliser la libération, en particulier par l'ascétisme. Les femmes doivent acquérir le mérite karmique, renaître en tant qu'homme, et ce n'est qu'alors qu'elles pourront atteindre la libération spirituelle dans le jaïnisme, en particulier dans la secte Digambara du jaïnisme; cependant, ce point de vue a été historiquement débattu au sein du jaïnisme et différentes sectes Jaïne ont exprimé des points de vue différents, en particulier la secte Shvetambara qui croit que les femmes peuvent aussi obtenir la libération de Saṃsāra .

Contrairement aux textes bouddhistes qui ne condamnent pas expressément ou sans ambiguïté le fait de blesser ou de tuer des plantes et des formes de vie mineures, les textes de Jaina le font. Le jaïnisme considère comme un mauvais karma de blesser les plantes et les formes de vie mineures avec un impact négatif sur le Saṃsāra d'une âme . Cependant, certains textes du bouddhisme et de l'hindouisme mettent en garde sur le fait de blesser toutes les formes de vie, y compris les plantes et les graines.

Samsara dans le bouddhisme

Saṃsāra dans le bouddhisme, déclare Jeff Wilson, est le "cycle de vie, de mort et de renaissance chargé de souffrance, sans commencement ni fin". Également appelé roue de l'existence (Bhavacakra), il est souvent mentionné dans les textes bouddhistes avec le terme punarbhava (renaissance); la libération de ce cycle d'existence, le Nirvana , est le fondement et le but le plus important du bouddhisme.

Le samsara est considéré comme impermanent dans le bouddhisme, tout comme les autres religions indiennes. Le karma pousse ce samsara impermanent dans la pensée bouddhiste, déclare Paul Williams, et «à moins d'atteindre l'illumination, à chaque renaissance, on naît et meurt, pour renaître ailleurs conformément à la nature causale complètement impersonnelle de son propre karma; ce cycle sans fin de la naissance, la renaissance et la re-mort sont Saṃsāra". Les Quatre Nobles Vérités, acceptées par toutes les traditions bouddhistes, visent à mettre fin à ce re-devenir (renaissance) lié au Samsara et aux cycles de souffrance associés.

Comme le jaïnisme, le bouddhisme a développé sa propre théorie du samsara, qui a évolué au fil du temps avec les détails du mécanisme sur la façon dont la roue de l'existence mondaine fonctionne au cours des cycles sans fin de renaissance et de mort. Dans les premières traditions bouddhistes, la cosmologie Saṃsāra se composait de cinq royaumes à travers lesquels la roue de l'existence se recyclait. Cela comprenait les enfers (niraya), les fantômes affamés (pretas), les animaux (tiryak), les humains (manushya) et les dieux (devas, célestes). Dans les dernières traditions, cette liste est passée à une liste de six royaumes de renaissance, ajoutant des demi-dieux (asuras). Les "royaumes fantômes affamés, célestes et infernaux" formulent respectivement les sphères rituelles, littéraires et morales de nombreuses traditions bouddhistes contemporaines.

Le concept Saṃsāra, dans le bouddhisme, envisage que ces six royaumes sont interconnectés, et tout le monde fait le cycle, vie après vie, et la mort n'est qu'un état pour une vie après la mort, à travers ces royaumes, en raison d'une combinaison d'ignorance, de désirs et de karma délibéré, ou des actions éthiques ou contraires à l'éthique. Le Nirvana est généralement décrit comme la liberté de renaître et la seule alternative à la souffrance du Samsara, dans le bouddhisme. Cependant, les textes bouddhistes ont développé une théorie plus complète de la renaissance, déclare Steven Collins, par peur de la re-mort, appelé amata (sans mort), un état qui est considéré comme synonyme de nirvana.

Saṅsāra dans le sikhisme

Le sikhisme incorpore les concepts de Saṃsāra (parfois orthographié comme Sansara dans les textes sikhs), le karma et la nature cyclique du temps et de l'existence. Fondé au 15ème siècle, son fondateur Guru Nanak avait le choix entre le concept cyclique des anciennes religions indiennes et le concept linéaire de l'Islam du début du 7ème siècle, et il a choisi le concept cyclique du temps, de l'état Cole et Sambhi. Cependant, déclare Arvind-Pal Singh Mandair, il existe des différences importantes entre le concept Saṅsāra dans le sikhisme et le concept Saṃsāra dans de nombreuses traditions de l'hindouisme. La différence est que le sikhisme croit fermement à la grâce de Dieu comme moyen de salut, et ses préceptes encouragent la bhakti d'un seul Seigneur pour mukti (salut).

Le sikhisme, comme les trois anciennes traditions indiennes, croit que le corps est périssable, qu'il y a un cycle de renaissance et qu'il y a de la souffrance à chaque cycle de renaissance. Ces caractéristiques du sikhisme, avec sa croyance en Saṃsāra et la grâce de Dieu, sont similaires à certaines sous-traditions orientées vers la bhakti dans l'hindouisme telles que celles trouvées dans le Vaishnavisme . Le sikhisme ne croit pas que la vie ascétique, comme recommandé dans le jaïnisme, soit le chemin de la libération. Au contraire, il chérit l'engagement social et la vie des ménages combinés à la dévotion au Dieu Unique en tant que Guru, pour être le chemin de la libération de Saṅsāra .

Traduit de Wikipedia