Murli du jour du dimanche 28 juillet 2019

⁰28-07-19 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' mātēśhvarī ' ' revise 07-01-85 madhuban

⁰ 28/07/2019 Madhuban Mateshwari Om Shanti 07/01/85

¹Nayē varṣh kā viśhēṣh saṅkalp - «  master vidhātā banō  »

¹Pensée spéciale pour le Nouvel An — devenir un maître donneur de fortune.

²Āj vidhātā bāp apnē master vidhātā bachchō̃ sē milnē āyē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père, le Donneur de Fortune, est venu rencontrer Ses enfants qui sont des maîtres donneurs de fortune.

³Vidhātā bāp her|har bachchē K|kē chart kō dēkh rahē haĩ .

³Le Père, le Donneur de Fortune, regarde le bilan de chaque enfant.

⁴Vidhātā dvārā milē huē khajānō̃ mē̃ sē kahā̃ tak vidhātā samān master vidhātā banē haĩ  ?

⁴Avec tous les trésors que vous avez reçus du Donneur de Fortune, dans quelle mesure êtes-vous devenus des maîtres donneurs de fortune, comme le Donneur de Fortune?

⁵Gyān K|kē vidhātā haĩ  ?

⁵Etes-vous devenus des donneurs de connaissance?

⁶Yād K|kē śhaktiyō̃ K|kē vidhātā haĩ  ?

⁶Etes-vous devenus ceux qui donnent le pouvoir du souvenir?

⁷Samay pramāṇ , āvaśhyaktā pramāṇ her|har śhakti K|kē vidhātā banē haĩ  ?

⁷En fonction du moment et du besoin actuel, êtes-vous devenus ceux qui distribuent tous les pouvoirs?

⁸Guṇō̃ K|kē vidhātā banē haĩ  ?

⁸Etes-vous devenus ceux qui distribuent les vertus?

⁹Rūhānī dr̥iṣhṭi , rūhānī snēh K|kē vidhātā banē haĩ  ?

⁹Etes-vous devenus ceux qui donnent une vision spirituelle ainsi que l’amour spirituel?

¹⁰Samay pramāṇ har ēk ātmā kō sahyōg K|kē vidhātā banē haĩ  ?

¹⁰Etes-vous devenus, étant donné l’heure actuelle, ceux qui distribuent leur coopération à toutes les âmes?

¹¹Nirbal kō apnē śhrēṣhṭh saṅg K|kē vidhātā , samparka K|kē vidhātā banē haĩ  ?

¹¹Donnez-vous votre compagnie élevée et votre connexion élevée aux âmes faibles?

¹²Aprāpta ātmāō̃ kō tr̥ipt ātmā banānē K|kē umaṅg utsāh K|kē vidhātā banē haĩ  ?

¹²Distribuez-vous de l’entrain et de l’enthousiasme pour contenter pleinement les âmes qui manquent d’acquisitions?

¹³Yah chart her|har master vidhātā kā dēkh rahē thē .

¹³Baba regardait le bilan de chaque maître donneur.

¹⁴Vidhātā arthāt her|har samay , her|har saṅkalp dvārā dēnē vālē .

¹⁴Un donneur donne à tout instant, avec chacune de ses pensées.

¹⁵Vidhātā arthāt phrākhadil . ¹⁶Sāgar samān dēnē mē̃ baṛī dil vālē .

¹⁵Un donneur a un cœur généreux; au moment de donner, son cœur est aussi grand que l’océan.

¹⁷Vidhātā arthāt sivāē bāp K|kē aur kisī ātmā sē lēnē key|kī bhāvnā rakhnē vālē nahī̃ .

¹⁶Un donneur n’a aucunement le désir de prendre d’une âme autre que le Père; il donne constamment.

¹⁸Sadā dēnē vālē . ¹⁹Agar kōī rūhānī snēh , sahyōg dētē bhī haĩ tō ēk kē badlē mē̃ padamguṇā dēnē vālē . ²⁰Jaisē bāp lētē nahī̃ , dētē haĩ .

¹⁷Si quelqu’un donne un amour spirituel ainsi que sa coopération, en retour pour un, il reçoit des millions et des millions; comme le Père, il ne prend pas mais donne.

²¹Agar kōī bachchā apnā purānā kakhpan dētā bhī hai , uskē badalē|badlē mē̃ itnā dētā hai jō lēnā , dēnā mē̃ badal jātā hai .

¹⁸Si un enfant donne au Donneur toutes les vieilles choses qu’il possède et qui ne valent pas un sou, en retour le Donneur lui donne tant que ce qu’Il reçoit se change en don.

²²Aisē master vidhātā arthāt her|har saṅkalp , her|har kadam mē̃ dēnē vālā .

¹⁹Un tel maître donneur de fortune est celui qui donne à chaque pas et dans chaque pensée.

²³Mahān dātā arthāt vidhātā .

²⁰Un grand donneur est un donneur de fortune.

²⁴Sadā dēnē vālā hōnē kāraṇ sadā niḥsvārthī hōṅgē .

²¹Toujours en train de donner, il est constamment altruiste.

²⁵Sva K|kē svārtha sē sadā nyārē aur bāp samān sarv K|kē pyārē hōṅgē .

²²Il est au-delà de toute motivation égoïste et, comme le Père, il aime tout le monde.

²⁶Vidhātā ātmā kē prati svataḥ hī sarv kā regard kā record hōgā .

²³Tous donnent automatiquement du respect à un tel donneur de fortune.

²⁷Vidhātā svataḥ hī sarv key|kī nazar mē̃ dātā arthāt mahān hōṅgē .

²⁴Tous considéreront automatiquement un donneur de fortune comme une grande âme.

²⁸Aisē vidhātā kahā̃ tak banē haĩ  ?

²⁵Dans quelle mesure êtes-vous devenus de tels donneurs de fortune?

²⁹Vidhātā arthāt rājavãśī .

²⁶Un donneur de fortune fait partie du clan royal.

³⁰Vidhātā arthāt pālanhār . ³¹Bāp samān sadā snēh aur sahyōg key|kī pālnā dēnē vālē .

²⁷Un donneur est celui qui soutient, qui procure constamment le soutien de l’amour et de la coopération, comme le Père.

³²Vidhātā arthāt sadā sampann .

²⁸Un donneur de fortune est toujours empli.

³³Tō apnē āpkō check karō ki lēnē vālē hō vā dēnē vālē master vidhātā hō  ?

²⁹Par conséquent, examinez-vous. ³⁰Etes-vous de ceux qui prennent ou bien des maîtres donneurs de fortune qui donnent?

³⁴Ab samay pramāṇ master vidhātā kā part bajānā hai kyōṅki samay key|kī samīpatā hai arthāt bāp samān bannā hai .

³¹A présent, étant donné le moment présent, vous devez jouer le rôle de maîtres donneurs de fortune parce que l’heure se rapproche, c’est-à-dire que vous devez devenir égaux au Père.

³⁵Ab tak bhī apnē prati lēnē key|kī bhāvnā vālē hōṅgē tō vidhātā kab banē̃gē  ?

³²Si maintenant encore vous désirez prendre pour vous-mêmes, alors quand deviendrez-vous des donneurs?

³⁶Abhī dēnā hī lēnā hai , jitnā dēgē utnā svataḥ hī baṛhtā jāyēgā . ³⁷Kisī bhī prakār K|kē had key|kī bātō̃ K|kē lēvtā nahī̃ banō .

³³Donner à présent veut dire recevoir; ce que vous donnez ne cessera d’augmenter dans la mesure même où vous le donnez.Ne prenez rien de limité.

³⁸Abhī tak apnē had key|kī āśhāyē̃ pūrṇ karnē key|kī ichchhā hōgī tō viśhva key|kī sarv ātmāō̃ key|kī āśhāyē̃ kaisē pūrṇ karē̃gē . ³⁹Thōṛā-sā nām chāhiē , mān chāhiē , regard chāhiē , snēh chāhiē , śhakti chāhiē .

³⁴Si maintenant encore vous désirez combler vos aspirations limitées, comment comblerez-vous les espoirs de toutes les âmes du monde? « Je veux un nom (glorification), un peu de respect, d’égards, d’amour et de pouvoir».

⁴⁰Ab tak svārthī arthāt sva K|kē arth|earth yah ichchhāyē̃ rakhnē vālē hōṅgē tō ichchhā mātram avidyā key|kī sthiti kā anubhav kab karē̃gē  ?

³⁵Si maintenant encore vous êtes animés par ces motivations égoïstes, autrement dit si vous avez ces désirs personnels, quand ferez-vous l’expérience du niveau où l’âme ignore tout des désirs?

⁴¹Yah had key|kī ichchhāyē̃ kabhī bhī achchhā bannē nahī̃ dē̃gī .

³⁶Ces désirs limités vous empêcheront de devenir de bonnes âmes.

⁴²Yah ichchhā bhī royal bhikhārīpan kā aṅśh hai .

³⁷Ces désirs indiquent que l’âme est un mendiant royal.

⁴³Adhikārī kē pīchhē yah sab bātē̃ svataḥ hī āgē ātī haĩ .

³⁸Toutes ces acquisitions viennent automatiquement face à l’âme qui a un droit.

⁴⁴Chāhiē-chāhiē kā gīt nahī̃ gātē .

³⁹Ces âmes-là ne chantent pas «je veux, je veux (chahiyé, chahiyé).

⁴⁵Mil gayā , ban gayā , yahī gīt gātē haĩ .

⁴⁰Elles chantent: «Je l’ai reçu; je le suis devenue».

⁴⁶Bēhad K|kē vidhātā kē liē yah had key|kī āśhāyē̃ vā ichchhāyē̃ svayã hī parchhāī K|kē samān pīchhē-pīchhē chaltī haĩ . ⁴⁷Jab gīt gātē hō pānā thā vah pā liyā phir yah had K|kē nām , mān , śhān , pānē kā kaisē rah jātā hai  ?

⁴¹Les espoirs et les désirs limités suivent le donneur illimité comme son ombre. ⁴²Puisque vous chantez la chanson qui dit que vous avez acquis tout ce que vous vouliez, comment se fait-il qu’il reste le désir d’obtenir un renom limité, du respect, des honneurs ou un certain prestige?

⁴⁸Nahī̃ tō gīt kō badalī karō .

⁴³Si c’est le cas, alors, changez de chanson!

⁴⁹Jab 5 tatva bhī āp vidhātā kē āgē dāsī ban jātē haĩ , prakr̥iti jīt māyājīt ban jātē hō , uskē āgē yah had key|kī ichchhāyē̃ aisī haĩ jaisē sūrya kē āgē dīpak .

⁴⁴Lorsque même les 5 éléments deviennent des serviteurs face à vous, les donneurs, lorsque vous devenez les conquérants de la matière et de Maya, ces désirs limités deviennent pour vous comme des lampes face au soleil.

⁵⁰Jab sūrya ban gayē tō in dīpakō̃ key|kī kyā āvaśhyaktā hai  ?

⁴⁵Si vous avez le soleil, à quoi peuvent bien vous servir des lampes?

⁵¹Chāhiē key|kī tr̥ipti kā ādhār hai , jō chāhiē vah jyādā sē jyādā dētē jāō .

⁴⁶La base pour accéder à tout ce que vous voulez est de continuer justement à le donner au maximum.

⁵²Mān dō , lō|low nahī̃ .

⁴⁷Donnez du respect, n’en prenez pas.

⁵³Regard dō , regard lō|low nahī̃ .

⁴⁸Donnez des égards, ne vous contentez pas d’en prendre.

⁵⁴Nām chāhiē tō bāp K|kē nām kā dān dō . ⁵⁵Tō āpkā nām svataḥ hī hō jāyēgā .

⁴⁹Si vous voulez que votre nom soit glorifié, donnez au nom du Père et votre nom sera automatiquement glorifié.

⁵⁶Dēnā hī lēnē kā ādhār hai .

⁵⁰Donner est le premier pas pour recevoir.

⁵⁷Jaisē bhakti mārg mē̃ bhī yah rasam chalī āī hai , kōī bhī chīz key|kī kamī hōgī tō prāpti kē liē usī chīz kā dān karātē haĩ .

⁵¹C’est un système qui s’est perpétué sur le chemin de la dévotion: si quelque chose fait défaut à quelqu’un, on lui dit de faire le don de cette chose spécifique afin d’en acquérir davantage.

⁵⁸Tō vah dēnā lēnā hō jāyēgā .

⁵²Ainsi, donner revient à recevoir.

⁵⁹Aisē āp bhī dātā K|kē bachchē dēnē vālē dēvtā bannē vālē hō .

⁵³De la même façon, vous, les enfants du Donneur, allez devenir des déités qui donnent.

⁶⁰Āp sabkī mahimā dēnē vālē dēvā , śhānti dēvā , sampatti dēvā kahā kartē haĩ .

⁵⁴Les gens ne cessent de chanter votre louange en tant que déités qui donnent, qui distribuent la paix, des donneurs de richesses.

⁶¹Lēvā kahkar mahimā nahī̃ kartē haĩ .

⁵⁵Ils ne font pas votre éloge en disant que vous prenez.

⁶²Tō āj yah chart dēkh rahē thē .

⁵⁶Ainsi, BapDada regardait ce bilan aujourd’hui.

⁶³Dēvtā bannē vālē kitnē haĩ aur lēvtā ( lēnē vālē ) kitnē haĩ .

⁵⁷Combien vont devenir des donneurs et combien ceux qui prennent?

⁶⁴Laukik āśhāyē̃ , ichchhāyē̃ tō samāpt hō gaī .

⁵⁸Les aspirations et les désirs de ce monde ont pris fin.

⁶⁵Ab alaukik jīvan key|kī bēhad key|kī ichchhāyē̃ samajhtē haĩ ki yah tō gyān kī haĩ nā .

⁵⁹A présent, vous considérez que les désirs illimités de la vie spirituelle sont des désirs de connaissance, n’est-ce pas?

⁶⁶Yah tō hōnī chāhiē nā .

⁶⁰Et vous considérez que vous devriez les avoir, n’est-ce pas?

⁶⁷Lēkin kōī bhī had key|kī chāhnā vālā māyā kā sāmnā nahī̃ kar saktā hai . ⁶⁸Māṅgnē sē milnē vālī yah chīz hī nahī̃ hai .

⁶¹Pourtant quiconque a un désir limité ne peut faire face à Maya. ⁶²Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez obtenir en le demandant: vous dites, par exemple à quelqu’un de vous respecter et qu’ainsi il vous montre du respect; non.

⁶⁹Kōī kō kahō mujhē regard dō yā regard dilāō .

⁶³Si vous recevez quelque chose parce que vous l’avez demandé, ce n’est pas la bonne façon de faire.

⁷⁰Māṅgnē sē milē yah rāstā hī wrong hai , tō mañjil kahā̃ sē milēgī isliē master vidhātā banō .

⁶⁴Par conséquent, comment pourriez-vous arriver à destination? ⁶⁵Donc, devenez des maîtres donneurs de fortune.

⁷¹Tō svataḥ hī sab āpkō dēnē āyēṅgē .

⁶⁶Ainsi, tous viendront à vous automatiquement.

⁷²Śhān māṅgnē vālē parēśhān hōtē haĩ isliē master vidhātā key|kī śhān mē̃ rahō .

⁶⁷Ceux qui demandent des honneurs (shaan) deviennent déprimés (par-e-shaan). ⁶⁸Ainsi, maintenez l’honneur d’être des maîtres donneurs.

⁷³Mērā-mērā nahī̃ karō .

⁶⁹Ne dites pas: «A moi, à moi!».

⁷⁴Sab tērā-tērā .

⁷⁰Tout est «à Toi».

⁷⁵Āp tērā karē̃gē tō sab kahē̃gē tērā-tērā .

⁷¹Si vous dites: «C’est à Toi», tous vous diront: «C’est à toi».

⁷⁶Mērā-mērā kahnē sē jō ātā hai vah bhī ganvā dēgē kyōṅki jahā̃ santuṣhṭatā nahī̃ vahā̃ prāpti bhī aprāpti K|kē samān haĩ .

⁷²Si vous dites: «A moi, à moi», vous perdrez tout ce qui vient à vous parce que là où il n’y a pas le contentement, même une acquisition équivaut à un manque de fortune.

⁷⁷Jahā̃ santuṣhṭatā hai vahā̃ thōṛā bhī sarv samān haĩ .

⁷³Là où règne le contentement, même un petit peu équivaut à tout.

⁷⁸Tō tērā-tērā kahnē sē prāpti svarūp ban jāyēṅgē .

⁷⁴Par conséquent, en disant: «A Toi, à Toi», vous deviendrez les incarnations des acquisitions, des trésors.

⁷⁹Jaisē yahā̃ gumbad K|kē andar āvāj kartē hō tō vahī āvāj vāpas ātā hai .

⁷⁵Quand vous émettez un son sousun dôme, cela vous renvoie un écho.

⁸⁰Aisē is bēhad K|kē gumbad K|kē andar agar āp man sē mērā kahtē hō tō sabkī taraph sē vahī ' mērā ' kā hī āvāz suntē hō  !

⁷⁶De même, sousce dôme illimité, si vous dites: «à moi» du fond du cœur, le même son «à moi» vous reviendra de la part de tout le monde.

⁸¹Āp bhī kahē̃gē mērā , vah bhī kahēgā mērā isliē jitnā man K|kē snēh sē ( matlab sē nahī̃ ) tērā kahē̃gē utnā hī man K|kē snēh sē āgē vālē āpkō tērā kahē̃gē .

⁷⁷Vous direz: «à moi» et tous vous répondront «à moi». ⁷⁸Donc, plus vous dites que c’est «à vous», avec amour et du fond du cœur, et pas seulement dans votre propre intérêt, plus tous diront que c’est à vous.

⁸²Is vidhi sē mērē-mērē key|kī had bēhad mē̃ parivartan hō jāyēgī .

⁷⁹Avec cette méthode, les «à moi» limités deviendront illimités.

⁸³Aur lēvtā kē bajāē master vidhātā ban jāyēṅgē .

⁸⁰Et au lieu d’être ceux qui prennent, vous deviendrez des maîtres donneurs de fortune.

⁸⁴Tō is varṣh yah viśhēṣh saṅkalp karō ki sadā master vidhātā banē̃gē .

⁸¹Ainsi, cette année, pensez tout particulièrement que vous serez des maîtres donneurs de fortune constants.

⁸⁵Samjhā .

⁸²Comprenez-vous?

⁸⁶Mahārāṣhṭra zone āyā hai , tō mahān bannā hai nā .

⁸³Ceux du Maharashtra sont venus aujourd’hui; vous devez devenir grands (mahan), n’est-ce pas?

⁸⁷Mahārāṣhṭra arthāt sadā mahān ban sarv kō dēnē vālē bannā .

⁸⁴Maharashtra veut dire être constamment grand et devenir ceux qui donnent à tous.

⁸⁸Mahārāṣhṭra arthāt sadā sampann rāṣṭra .

⁸⁵Le Maharashtra est le pays qui est toujours empli.

⁸⁹Dēśh sampann hō na hō lēkin āp mahān ātmāyē̃ tō sampann hō isliē mahārāṣhṭra arthāt mahādānī ātmāyē̃ .

⁸⁶L’endroit peut ne pas être empli, mais vous, les grandes âmes, êtes emplies. ⁸⁷Par conséquent, le Maharashtra est la terre des grands donneurs.

⁹⁰Dūsrē U|you . pī|P . K|kē haĩ .

⁸⁸L’autre groupe vient du U.P. ⁸⁹(Utar Pradesh).

⁹¹U|you . pī|P . mē̃ bhī patit-pāvnī gaṅgā kā mahatva hai .

⁹⁰Dans le UP également, on accorde de l’importance au Gange, le purificateur.

⁹²Tō sadā prāpti svarūp haĩ , tab patit-pāvnī ban saktē haĩ .

⁹¹Ainsi, vous êtes toujours les incarnations des acquisitions et c’est pourquoi vous pouvez devenir des purificateurs.

⁹³Tō U|you . pī|P . vālē bhī pāvanatā K|kē bhaṇḍār haĩ .

⁹²Donc, ceux du UP sont aussi des mines de pureté.

⁹⁴Sadā sarv kē prati pāvanatā key|kī añchalī dēnē vālē master vidhātā haĩ .

⁹³Vous êtes les maîtres donneurs de fortune qui donnent à tous une goutte de pureté.

⁹⁵Tō dōnō̃ hī mahān huē nā .

⁹⁴Ainsi, les deux sont grands, n’est-ce pas?

⁹⁶Bāpdādā bhī sarv mahān ātmāō̃ kō dēkh harṣhit hōtē haĩ .

⁹⁵BapDada est également content de voir toutes les grandes âmes.

⁹⁷Double vidēśhī tō haĩ hī double naśhē mē rahnē vālē .

⁹⁶Les doubles-étrangers, eux, restent dans une double ivresse.

⁹⁸Ēk yād kā naśhā , dūsrā sēvā kā naśhā majority is double naśhē mē̃ sadā rahnē vālē haĩ .

⁹⁷L’une est l’ivresse du souvenir et l’autre, celle du service. ⁹⁸Pour la plupart, ils ont cette double ivresse.

⁹⁹Aur yah double naśhā hī anēk naśō̃ sē bachānē vālā hai .

⁹⁹Cette double ivresse vous sauvera de toutes les autres sortes d’ivresse.

¹⁰⁰Tō double vidēśhī bachchē bhī dōnō̃ hī bātō̃ key|kī race mē̃ number achchhā lē rahē haĩ .

¹⁰⁰Ainsi, les doubles-étrangers peuvent prétendre à un bon rang dans la course à ces deux ivresses.

¹⁰¹Bābā aur sēvā K|kē gīt svapn mē̃ bhī gātē rahtē haĩ .

¹⁰¹Vous ne cessez de chanter des chansons sur Baba et sur le service, même dans vos rêves.

¹⁰²Tō tīnō̃ nadiyō̃ kā saṅgam hai .

¹⁰²C’est donc la confluence, la rencontre, des trois fleuves.

¹⁰³Gaṅgā , jamunā , sarasvatī tīnō̃ hō gayē nā .

¹⁰³Vous êtes le Gange, la Jamuna et la Saraswati.

¹⁰⁴Sachchā allāh kā ābād kiyā huā sthān tō yahī madhuban hai nā .

¹⁰⁴Madhuban est le véritable endroit qui a été rendu fécond (abad) par Allah (Allahabad – ville de l’Utar Pradesh).

¹⁰⁵Isī allāh K|kē ābād kiyē huē sthān par tīnō̃ nadiyō̃ kā saṅgam hai .

¹⁰⁵C’est la rencontre des trois fleuves sur un terrain rendu fertile par Allah.

¹⁰⁶Achchhā  !

¹⁰⁶Achcha.

¹⁰⁷Sabhī sadā master vidhātā , sadā sarv kō dēnē key|kī bhāvnā mē̃ rahnē vālē , dēvtā bannē vālē , sadā tērā-tērā kā gīt gānē vālē , sadā aprāpta ātmāō̃ kō tr̥ipt karnē vālē , sampann ātmāō̃ kō vidhātā vardātā bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

¹⁰⁷A tous ceux qui sont des maîtres donneurs de fortune constants; à ceux qui désirent constamment donner à tous, qui doivent devenir des déités; à ceux qui chantent toujours «à Toi, à Toi»; à ceux qui, constamment, emplissent les âmes à qui il manque quelque chose et les rendent contentées; aux âmes emplies et complètes, BapDada, le Donneur de Fortune et le Donneur de Bienfaits, donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹⁰⁸Teachers kē sāth mulākāt - sēvādhārī sēvā karnē sē svayã bhī śhaktiśhālī bantē haĩ aur dūsrō̃ mē̃ bhī śhakti bharnē kē nimitt bantē haĩ .

¹⁰⁸BapDada rencontre les professeurs: ¹⁰⁹En servant, les serviteurs s’emplissent de pouvoir et deviennent également des instruments pour en emplir les autres.

¹⁰⁹Sachchī rūhānī sēvā sadā sva unnati aur aurō̃ key|kī unnati kē nimitt banātī hai .

¹¹⁰Le vrai service spirituel fait toujours de vous des instruments pour votre progrès personnel ainsi que pour celui des autres.

¹¹⁰Dūsrē key|kī sēvā karnē sē pahlē apnī sēvā karnī hōtī hai .

¹¹¹Avant de servir les autres, vous devez commencer par vous servir vous-mêmes.

¹¹¹Dūsrē kō sunānā arthāt pahlē khud suntē , pahlē apnē kānō̃ mē̃ jāyēgā nā .

¹¹²Parler de la connaissance aux autres veut dire que vous l’entendez en premier parce qu’elle entre dans vos oreilles en premier.

¹¹²Sunānā nahī̃ hōtā , sunnā hōtā hai . ¹¹³Tō sēvā sē double phāydā hōtā hai .

¹¹³Vous n’avez pas à parler de la connaissance aux autres, mais vous devez tout d’abord l’écouter.

¹¹⁴Apnē kō bhī aur dūsrō̃ kō bhī .

¹¹⁴Ainsi, il y a un double bénéfice: vous en profitez et les autres aussi.

¹¹⁵Sēvā mē̃ busy rahnā arthāt sahaj māyājīt bannā .

¹¹⁵Rester occupé dans le service veut dire vaincre Maya facilement.

¹¹⁶Busy nahī̃ rahtē tab māyā ātī hai .

¹¹⁶Maya vient quand vous n’êtes pas occupés.

¹¹⁷Sēvādhārī arthāt busy rahnē vālē .

¹¹⁷Etre un serviteur veut dire rester occupé.

¹¹⁸Sēvādhāriyō̃ kō kabhī phursat hī nahī̃ hōtī .

¹¹⁸Les serviteurs n’ont jamais de temps libre.

¹¹⁹Jab phursat hī nahī̃ tō māyā kaisē āyēgī .

¹¹⁹Si vous n’avez pas de temps, comment Maya peut-elle venir?

¹²⁰Sēvādhārī bannā arthāt sahaj vijayī bannā .

¹²⁰Etre un serviteur veut dire être facilement victorieux.

¹²¹Sēvādhārī mālā mē̃ sahaj ā saktē haĩ kyōṅki sahaj vijayī haĩ .

¹²¹Des serviteurs peuvent facilement venir dans le chapelet parce qu’ils sont facilement victorieux.

¹²²Tō vijayī vijay mālā mē̃ āyēṅgē .

¹²²Donc, des âmes victorieuses s’inscriront dans le chapelet de la victoire.

¹²³Sēvādhārī kā arth|earth hai tājā mēvā khānē vālē .

¹²³Les serviteurs mangent une nourriture fraîche et nourrissante.

¹²⁴Tājā phal khānē vālē bahut healthy hōṅgē .

¹²⁴Ceux qui mangent des fruits frais restent en bonne santé.

¹²⁵Doctor bhī kahtē haĩ tājā phal tājī sabjiyā̃ khāō .

¹²⁵Les médecins disent toujours: «Mangez des légumes et des fruits frais».

¹²⁶Tō sēvā karnā mānā viṭāminsa milnā .

¹²⁶Par conséquent, servir signifie prendre des vitamines.

¹²⁷Aisē sēvādhārī hō nā .

¹²⁷Vous êtes de tels serviteurs, n’est-ce pas?

¹²⁸Kitnā mahatva hai sēvā kā .

¹²⁸Le service est tellement important!

¹²⁹Abhī isī bātō̃ kō check karnā .

¹²⁹A présent, vérifiez tous ces aspects.

¹³⁰Aisī sēvā key|kī anubhūti hō rahī hai .

¹³⁰Faites-vous l’expérience d’un tel service?

¹³¹Kitnī bhī kōī uljhan mē̃ hō - sēvā khuśhī mē̃ nachānē vālī hai .

¹³¹Peu importe la confusion dans laquelle une âme se trouve, le service peut la faire danser dans le bonheur.

¹³²Kitnā bhī kōī bīmār hō sēvā tandarūst karnē vālī hai .

¹³²Peu importe combien vous êtes malades, le service vous rendra la santé.

¹³³Aisē nahī̃ sēvā kartē-kartē bīmār hō gayē .

¹³³Il ne faudrait pas que vous tombiez malades à force de faire du service.

¹³⁴Nahī̃ .

¹³⁴Non.

¹³⁵Bīmār kō tandarūst banānē vālī sēvā hai .

¹³⁵Le service redonne la santé aux malades.

¹³⁶Aisē anubhav hō .

¹³⁶Faites une telle expérience.

¹³⁷Aisē viśhēṣh sēvādhārī viśhēṣh ātmāyē̃ hō .

¹³⁷Vous êtes des serviteurs tellement spéciaux, des âmes tellement spéciales!

¹³⁸Bāpdādā sēvādhāriyō̃ kō sadā śhrēṣhṭh sambandh sē dēkhtē haĩ kyōṅki sēvā kē liē tyāgī tapasvī tō banē haĩ nā .

¹³⁸BapDada regarde toujours les serviteurs avec une relation élevée parce que pour servir, vous êtes devenus des renonciateurs et des tapaswis.

¹³⁹Tyāg aur tapasyā kō dēkh bāpdādā sadā khuśh hai .

¹³⁹En voyant votre renoncement et votre tapasya, BapDada est toujours content.

¹⁴⁰2 . sabhī sēvādhārī arthāt sadā sēvā kē nimitt banī huī ātmāyē̃ .

¹⁴⁰Tous les serviteurs sont devenus des instruments pour un service constant.

¹⁴¹Sadā apnē kō nimitt samajh sēvā mē̃ āgē baṛhtē rahō .

¹⁴¹Considérez toujours que vous êtes des instruments et continuez à avancer dans le service.

¹⁴²Maĩ sēvādhārī hū̃ , yah maĩ-pan tō nahī̃ ātā hai nā . ¹⁴³Bāp karāvanhār hai , maĩ nimitt hū̃ .

¹⁴²Vérifiez que vous n’avez pas la conscience de «à moi», la conscience: «Je suis un serviteur» (dans le sens: « c'est moi qui fais ce service»).

¹⁴⁴Karānē vālā karā rahā hai .

¹⁴³Le Père est Karankaravanhar et je suis un instrument.

¹⁴⁵Chalānē vālā chalā rahā hai - is śhrēṣhṭh bhāvnā sē sadā nyārē aur pyārē rahē̃gē .

¹⁴⁴Celui qui m’inspire à agir, Celui qui agit, me fait avancer. ¹⁴⁵Avec ce sentiment élevé, vous resterez toujours emplis d’amour et détachés.

¹⁴⁶Agar maĩ karnē vālī hū̃ tō nyārē aur pyārē nahī̃ .

¹⁴⁶Si je suis celui qui fait tout, je ne peux être détaché et aimant.

¹⁴⁷Tō sadā nyārē aur sadā pyārē bannē kā sahaj sādhan hai karāvanhār karā rahā hai , is smr̥iti mē̃ rahnā issē saphaltā bhī jyādā aur sēvā bhī sahaj .

¹⁴⁷Par conséquent, la méthode facile pour être constamment détaché et empli d’amour est cette conscience: «Karavanhar me fait tout faire». ¹⁴⁸Maintenez cette conscience et vous aurez davantage de succès, le service se fera facilement, vous n’aurez pas d’efforts à faire.

¹⁴⁸Mēhnat nahī̃ lagtī . ¹⁴⁹Kabhī maĩ-pan K|kē chakra mē̃ ānē vālī nahī̃ .

¹⁴⁹Vous n’êtes pas de ceux qui se font prendre dans la toile d’araignée de la conscience de «je».

¹⁵⁰Her|har bāt mē̃ bābā-bābā kahā tō saphaltā hai .

¹⁵⁰Si vous dites: «Baba, Baba», en toute chose, vous aurez le succès.

¹⁵¹Aisē sēvādhārī sadā āgē baṛhtē bhī haĩ .

¹⁵¹De tels serviteurs avancent toujours et font également avancer les autres.

¹⁵²Aur aurō̃ kō bhī āgē baṛhātē haĩ . ¹⁵³Nahī̃ tō svayã bhī kabhī uṛtī kalā , kabhī chaṛhtī kalā , kabhī chaltī kalā .

¹⁵²Autrement, vous-mêmes êtes parfois dans le niveau volant, parfois dans le niveau ascendant et parfois dans le niveau où vous marchez.

¹⁵⁴Badaltē rahē̃gē aur dūsrē kō bhī śhaktiśhālī nahī̃ banā sakē̃gē .

¹⁵³Vous continuerez à fluctuer et vous serez incapables de rendre les autres puissants.

¹⁵⁵Sadā bābā-bābā kahnē vālē bhī nahī̃ lēkin karkē dikhānē vālē .

¹⁵⁴Vous n’êtes pas ceux qui se contentent de dire toujours «Baba, Baba» mais vous le mettez en action d’une façon concrète.

¹⁵⁶Aisē sēvādhārī sadā bāpdādā K|kē samīp haĩ . ¹⁵⁷Sadā vighna-vināśhak haĩ . ¹⁵⁸Achchhā .

¹⁵⁵De tels serviteurs sont toujours proches de BapDada et détruisent toujours les obstacles.

¹⁵⁹Vardān  : himmat aur umaṅg-utsāh K|kē paṅkhō̃ sē uṛtī kalā mē̃ uṛnē vālē tīvr puruṣhārthī bhav

¹⁵⁶Bénédiction: Puissiez-vous être des faiseurs d’efforts intenses qui volent dans le niveau volant avec les ailes du courage, de l’entrain et de l’enthousiasme.

¹⁶⁰Uṛtī kalā K|kē dō paṅkh haĩ - himmat aur umaṅg-utsāh .

¹⁵⁷ Les deux ailes du niveau volant sont celles du courage, de l’entrain et de l’enthousiasme.

¹⁶¹Kisī bhī kārya mē̃ saphaltā prāpt karnē kē liē himmat aur umaṅg-utsāh bahut jarūrī hai .

¹⁵⁸Pour obtenir le succès dans une tâche, quelle qu’elle soit, il est tout à fait nécessaire d’avoir du courage ainsi que de l’entrain et de l’enthousiasme.

¹⁶²Jahā̃ umaṅg-utsāh nahī̃ hōtā vahā̃ thakāvaṭ hōtī hai aur thakā huā kabhī saphal nahī̃ hōtā .

¹⁵⁹Si vous n’avez pas d’entrain ou d’enthousiasme, vous êtes fatigués et ceux qui sont fatigués ne peuvent pas être couronnés de succès.

¹⁶³Vartamān samay K|kē anusār uṛtī kalā K|kē sivāē mañjil par pahuñch nahī̃ saktē kyōṅki puruṣhārth ēk janm kā aur prāpti 21 janm kē liē hī nahī̃ sārē kalp kī hai .

¹⁶⁰Etant donné l’heure présente, vous ne serez pas en mesure d’atteindre votre destination tant que vous ne serez pas dans le niveau volant parce que l’effort à faire n’est que durant cette seule vie alors que les acquisitions durent non pas 21 vies, mais le cycle entier.

¹⁶⁴Tō jab samay key|kī pahchān smr̥iti mē̃ rahtī hai tō puruṣhārth svataḥ tīvragati kā hō jātā hai .

¹⁶¹Donc, si vous réalisez bien le temps et si vous en êtes conscients, vos efforts deviendront automatiquement intenses.

¹⁶⁵Slōgan  : sarv key|kī manōkāmanāyē̃ pūrṇ karnē vālē hī kāmdhēnu haĩ .

¹⁶²Devise: Seuls ceux qui comblent les désirs de tous sont Kamdhenu (la vache qui exauce tous les désirs).

¹⁶³*** Om Shanti ***