Murli du jour du dimanche 11 août 2019

⁰11-08-19 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 14-01-85 madhuban

⁰ 11/08/2019 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 14/01/85

¹Śhubh chintak bannē kā ādhār svachintan aur śhubh chintan

¹La base pour devenir celui qui a des bons souhaits pour les autres (subh chintak)

²Āj bāpdādā chārō̃ ōr K|kē viśhēṣh bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²c’est d’avoir des pensées sur le soi originel (swa-chintan) ³ainsi que des pensées pures et positives (subh chintan).

³Kaun sē viśhēṣh bachchē haĩ jō sadā svachintan , śhubh chintan mē̃ rahnē K|kē kāraṇ sarv K|kē śhubh chintak haĩ .

⁴Aujourd’hui, BapDada regarde les enfants spéciaux de partout. ⁵Qui sont les enfants spéciaux qui, en ayant constamment des pensées sur le soi originel ont des bons souhaits pour tous?

⁴Jō sadā śhubh chintan mē̃ rahtā hai vah svataḥ hī śhubhchintak ban jātā hai .

⁶Ceux qui ont constamment des pensées pures et positives ont automatiquement des bons souhaits pour les autres.

⁵Śhubh chintan ādhār hai - śhubh chintak bannē kā .

⁷Les pensées pures et positives constituent la base pour devenir celui qui a des bons souhaits pour les autres.

⁶Pahlā kadam hai svachintan .

⁸Le premier pas ce sont les pensées sur le soi originel.

⁷Svachintan arthāt jō bāpdādā nē ' maĩ kaun ' key|kī pahēlī batāī hai uskō sadā smr̥iti svarūp mē̃ rakhnā .

⁹Les pensées sur le soi originel cela veut dire être l’incarnation de la conscience de cette énigme: «Qui suis-je?» dont BapDada vous a parlé.

⁸Jaisē bāp aur dādā jō hai jaisā hai vaisā uskō jānnā hī yathārth jānnā hai aur dōnō̃ kō jānnā hī jānnā hai .

¹⁰Par exemple, connaître le Père et Dada tels qu’ils sont et comme ils sont, cela veut dire les connaître précisément, et les connaître tous les deux, c’est avoir réellement la connaissance.

⁹Aisē sva kō bhī jō hū̃ jaisā hū̃ arthāt jō ādi anādi śhrēṣhṭh svarūp hū̃ , us rūp sē apnē āpkō jānnā aur usī svachintan mē̃ rahnā iskō kahā jātā hai svachintan .

¹¹De même, vous connaître tels que vous êtes, c’est-à-dire vous connaître sous votre forme originelle, éternelle et élevée et avoir des pensées sur le soi originel c’est ce que l’on entend par avoir des pensées sur le soi originel.

¹⁰Maĩ kamjōr hū̃ , puruṣhārthī hū̃ lēkin saphaltā svarūp nahī̃ hū̃ , māyājīt nahī̃ hū̃ , yah sōchnā svachintan nahī̃ kyōṅki saṅgamyugī puruṣhōttam brāhmaṇ ātmā arthāt śhaktiśhālī ātmā .

¹²«Je suis faible, je suis un faiseur d’efforts, je ne suis pas une incarnation du succès, je ne suis pas un conquérant de Maya». ¹³Penser de cette façon ce n’est pas avoir des pensées sur le soi originel, parce que être une âme Brahmine la plus élevée de l’âge de confluence signifie être une âme puissante.

¹¹Yah kamjōrī vā puruṣhārthhīn vā ḍhīlā puruṣhārth dēh-abhimān key|kī rachnā hai .

¹⁴Ces faiblesses, l’absence d’effort ou le relâchement dans les efforts sont le fruit de la conscience du corps.

¹²Sva arthāt ātma-abhimānī , is sthiti mē̃ yah kamjōrī key|kī bātē̃ ā nahī̃ saktī̃ .

¹⁵Le soi signifie la conscience d’âme: quand vous êtes dans ce niveau, ces faiblesses ne peuvent pas refaire surface.

¹³Tō yah dēh-abhimān key|kī rachnā kā chintan karnā , yah bhī svachintan nahī̃ .

¹⁶Par conséquent, penser à ce qui est engendré par la conscience du corps c’est aussi ne pas avoir de pensées sur le soi originel.

¹⁴Svachintan arthāt jaisā bāp vaisē maĩ śhrēṣhṭh ātmā hū̃ .

¹⁷Penser au soi originel cela veut dire: «Je suis tout comme le Père, une âme élevée».

¹⁵Aisā svachintan vālā śhubh chintan kar saktā hai .

¹⁸Ceux qui ont de telles pensées sur le soi originel peuvent avoir des pensées pures et positives.

¹⁶Śhubh chintan arthāt gyān ratnō̃ kā manan karnā .

¹⁹Avoir des pensées pures et positives cela veut dire baratter les joyaux de la connaissance.

¹⁷Rachtā aur rachnā K|kē guhya ramaṇīk rājō̃ mē̃ ramaṇ karnā .

²⁰Cela signifie se divertir avec les secrets profonds et amusants du Créateur et de la création.

¹⁸Ēk hai sirph repeat karnā , dūsrā hai gyān sāgar key|kī laharō̃ mē̃ laharānā arthāt gyān khajānē K|kē mālikpan K|kē naśhē mē̃ rah sadā gyān ratnō̃ sē khēltē rahnā .

²¹Répéter simplement, c’est une chose, et nager dans les vagues de l’Océan de Connaissance, c’est-à-dire rester dans l’ivresse d’être le maître des trésors de la connaissance et jouer constamment avec les joyaux de la connaissance, c’en est une autre.

¹⁹Gyān K|kē ēk-ēk amūlya bōl kō anubhav mē̃ lānā arthāt svayã kō amūlya ratnō̃ sē sadā mahān banānā .

²²Expérimenter chaque parole inestimable de la connaissance veut dire se rendre élevé constamment grâce aux précieux trésors de la connaissance.

²⁰Aisā gyān mē̃ ramaṇ karnē vālā hī śhubh chintan karnē vālā hai .

²³Ceux qui jouent avec une telle connaissance sont les seuls à avoir des pensées pures et positives.

²¹Aisā śhubh chintan vālā svataḥ hī vyarth chintan parchintan sē dūr rahtā hai .

²⁴Ceux qui ont de telles pensées pures et positives sont les seuls à pouvoir rester automatiquement loin des pensées perdues et des pensées sur les autres.

²²Svachintan , śhubh chintan karnē vālī ātmā her|har second apnē śhubh chintan mē̃ itnā busy rahtī hai jō aur chintan karnē kē liē second vā śhvāṅs bhī phursat kā nahī̃ isliē sadā parchintan aur vyarth chintan sē sahaj hī safe rahtā hai .

²⁵Une âme qui maintient des pensées sur le soi originel et des pensées pures et positives est tellement occupée dans les pensées pures et positives qu’elle n’a pas une seconde, ni un seul souffle à consacrer à d’autres pensées. ²⁶C’est pourquoi de telles âmes restent aisément à l’abri des pensées sur les autres et des pensées perdues.

²³Na buddhi mē̃ sthān hai , na samay hai .

²⁷Elles n’ont ni place dans leur intellect, ni de temps pour cela.

²⁴Samay bhī śhubh chintan mē̃ lagā huā hai , buddhi sadā gyān ratnō̃ sē arthāt śhubh saṅkalpō̃ sē sampann arthāt bharpūr hai .

²⁸Leur temps est consacré aux pensées pures et positives et leur intellect est constamment empli de joyaux de connaissance, c’est-à-dire de pensées pures et positives.

²⁵Dūsrā kōī saṅkalp ānē key|kī margin hī nahī̃ , iskō kahā jātā hai śhubh chintan karnē vālā .

²⁹Ne pas avoir d’espace pour d’autres pensées c’est appelé avoir des pensées pures et positives.

²⁶Her|har gyān K|kē bōl K|kē rāz mē̃ jānē vālā .

³⁰Cela veut dire aller en profondeur dans le secret de chaque parole, et non pas simplement apprécier le son émis.

²⁷Sirph sāz K|kē mazē mē̃ rahnē vālā nahī̃ .

³¹Entendre le son veut dire rechercher le sens du mot.

²⁸Sāz arthāt bōl K|kē rāz mē̃ jānē vālā .

³²Par exemple, vous aimez beaucoup physiquement écouter de la musique.

²⁹Jaisē sthūl sāz bhī sunnē mē̃ bahut achchhē lagtē haĩ nā .

³³De même, vous aimez aussi la musique du murli de la connaissance.

³⁰Aisē gyān murlī kā sāz achchhā bahut lagtā hai lēkin sāz kē sāth rāz samajhnē vālē gyān khajānē K|kē ratnō̃ K|kē mālik ban manan karnē mē̃ magan rahtē haĩ .

³⁴Cependant, ceux qui comprennent les secrets ainsi que la musique deviennent les maîtres des trésors de la connaissance et restent absorbés dans la réflexion sur la connaissance.

³¹Magan sthiti vālē kē āgē kōī vighna ā nahī̃ saktā .

³⁵Aucun obstacle ne peut venir devant ceux qui sont absorbés dans la connaissance.

³²Aisā śhubh chintan karnē vālē svataḥ hī sarv K|kē samparka mē̃ śhubh chintak ban jātā hai .

³⁶De même ceux qui ont des pensées pures et positives deviennent automatiquement ceux qui ont des bons souhaits pour tous.

³³Svachintan phir śhubh chintan , aisī ātmāyē̃ śhubhchintak ban jātī haĩ kyōṅki jō svayã din rāt śhubh chintan mē̃ rahtē vah aurō̃ kē prati kabhī bhī na aśhubh sōchtē , na aśhubh dēkhtē .

³⁷Tout d’abord ce sont les pensées sur le soi originel, et ensuite les pensées pures et positives. ³⁸De telles âmes deviennent celles qui ont des bons souhaits pour les autres parce que ceux qui maintiennent des pensées pures et positives jour et nuit ne peuvent jamais avoir de mauvaises pensées, ni porter un mauvais regard sur les autres.

³⁴Unkā nijī saṅskār vā svabhāv śhubh hōnē K|kē kāraṇ vr̥itti , dr̥iṣhṭi sarv mē̃ śhubh dēkhnē aur sōchnē key|kī svataḥ hī ādat ban jātī hai isliē harēk kē prati śhubh chintak rahtā hai .

³⁹Parce que leurs sanskars originels et leur nature sont purs, elles développent naturellement l’habitude de voir et de penser à tout d’une façon pure grâce à leur attitude et à leur vision. ⁴⁰C’est pourquoi elles ont toujours des bons souhaits pour tous.

³⁵Kisī bhī ātmā kā kamjōr saṅskār dēkhtē huē bhī us ātmā kē prati aśhubh vā vyarth nahī̃ sōchē̃gē ki yah tō aisā hī hai .

⁴¹Même si elles voient les sanskars faibles des autres âmes, elles n’ont pas de pensées impures ou perdues sur cette âme-là telle que: «Celui-ci est toujours ainsi de toute façon».

³⁶Lēkin aisī kamjōr ātmā kō sadā umaṅg ulhās K|kē paṅkh dē śhaktiśhālī banāē ūñchā uṛāyēṅgē .

⁴²Elles donnent toujours à de telles âmes faibles les ailes de l'entrain et de l’enthousiasme, elles les rendent puissantes et les font voler.

³⁷Sadā us ātmā kē prati śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā dvārā sahyōgī banē̃gē .

⁴³Elles coopèrent toujours avec de telles âmes grâce à leurs bons souhaits et à leurs sentiments purs.

³⁸Śhubh chintak arthāt nāummīdavār kō ummīdvār banānē vālē .

⁴⁴Celui qui a des bons souhaits pour les autres fait renaître l’espoir chez ceux qui n’en ont plus.

³⁹Śhubh chintan K|kē khajānē sē kamjōr kō bhī bharpūr kar āgē baṛhāyēgā .

⁴⁵Grâce à ses trésors de pensées pures et positives, il emplit ceux qui sont faibles et les fait avancer.

⁴⁰Yah nahī̃ sōchēgā ismē̃ tō gyān hai hī nahī̃ . ⁴¹Yah gyān K|kē pātr nahī̃ , yah gyān mē̃ chal nahī̃ saktē .

⁴⁶Il ne pensera pas: «Celui-ci n’a pas la connaissance; celui-là n’est pas digne de la connaissance; celui-ci ne sera pas capable de suivre le chemin de la connaissance».

⁴²Śhubhchintak bāpdādā dvārā lī huī śhaktiyō̃ K|kē sahārē key|kī ṭāṅg dē laṅgṛē kō bhī chalānē kē nimitt ban jāyēṅgē .

⁴⁷Celui qui a des bons souhaits pour les autres leur donne la béquille des pouvoirs qu’il a lui-même reçus de BapDada et devient un instrument pour faire marcher ceux qui boitent.

⁴³Śhubh chintak ātmā apnī śhubhchintak sthiti dvārā dilśhikasta ātmā kō dil khuśh miṭhāī dvārā unkō bhī tandarūst banāyēgī .

⁴⁸Une âme qui a des bons souhaits, grâce à son niveau créé par les bons souhaits redonne la santé aux âmes découragées en leur donnant le toli dilkush (le bonheur au cœur).

⁴⁴Dilkhuśh miṭhāī khātē hō nā .

⁴⁹Vous mangez bien le toli dilkush, non?

⁴⁵Tō dūsrē kō khilānē bhī ātī hai nā .

⁵⁰Vous savez aussi comment nourrir les autres, n’est-ce pas?

⁴⁶Śhubhchintak ātmā kisī key|kī kamjōrī jāntē huē bhī us ātmā key|kī kamjōrī bhulākar apnī viśhēṣhtā K|kē śhakti key|kī samarthī dilātē huē uskō bhī samarth banā dēgē .

⁵¹Tout en connaissant la faiblesse d’une autre âme, une âme qui a des bons souhaits fera oublier à cette âme ses faiblesses, elle lui donnera le pouvoir de sa spécialité, et la rendra puissante.

⁴⁷Kisī kē prati ghr̥iṇā dr̥iṣhṭi nahī̃ .

⁵²Elle ne regardera personne avec un sentiment d'antipathie.

⁴⁸Sadā girī huī ātmā kō ūñchā uṛānē key|kī dr̥iṣhṭi hōgī .

⁵³Elle portera toujours un regard qui élève les âmes qui sont tombées.

⁴⁹Sirph svayã śhubh chintan mē̃ rahnā vā śhaktiśhālī ātmā bannā yah bhī first stage nahī̃ .

⁵⁴Elle n’en restera pas au premier degré qui consiste à avoir simplement des pensées pures et devenir une âme puissante.

⁵⁰Iskō bhī śhubhchintak nahī̃ kahē̃gē .

⁵⁵Ce n’est pas ce que l’on entend par avoir des bons souhaits pour les autres.

⁵¹Śhubhchintak arthāt apnē khajānō̃ kō mansā dvārā , vāchā dvārā , apnē rūhānī sambandh samparka dvārā anya ātmāō̃ prati sēvā mē̃ lagānā .

⁵⁶Avoir des bons souhaits pour les autres veut dire utiliser ses trésors pour servir beaucoup d'âmes par l’esprit et les paroles, dans les relations et contacts spirituels.

⁵²Śhubh chintak ātmāyē̃ number one sēvādhārī , sachchē sēvādhārī haĩ , aisē śhubh chintak banē hō  ?

⁵⁷Les âmes qui ont des bons souhaits pour les autres sont des serviteurs numéro 1, de vrais serviteurs.

⁵³Sadā vr̥itti śhubh , dr̥iṣhṭi śhubh .

⁵⁸Etes-vous devenues de telles âmes qui ont des bons souhaits pour les autres?

⁵⁴Tō sr̥iṣhṭi bhī śhrēṣhṭh brāhmaṇō̃ key|kī śhubh dikhāī dēgī .

⁵⁹Votre attitude devrait être toujours pure, votre regard devrait être toujours pur, alors le monde des Brahmines élevés sera vu également comme étant pur.

⁵⁵Vaisē bhī sādhāraṇ rūp mē̃ kahā jātā hai śhubh bōlō .

⁶⁰En général, on a coutume de dire: Prononcez des paroles pures.

⁵⁶Brāhmaṇ ātmāyē̃ tō haĩ hī śhubh janm vālī .

⁶¹De toute façon, les âmes Brahmines sont celles qui ont pris une naissance pure.

⁵⁷Śhubh samay par janamē hō .

⁶²Vous êtes nés à un moment très pur.

⁵⁸Brāhmaṇō̃ K|kē janm key|kī ghaṛī arthāt vēlā śhubh hai nā .

⁶³Le moment et la période à laquelle les Brahmines ont pris naissance est pur.

⁵⁹Bhāgya key|kī daśhā bhī śhubh hai .

⁶⁴Les présages de la fortune sont également purs.

⁶⁰Sambandh bhī śhubh hai .

⁶⁵Vos relations sont elles aussi pures.

⁶¹Saṅkalp , karma bhī śhubh hai isliē brāhmaṇ ātmāō̃ K|kē sākār mē̃ tō kyā lēkin svapn mē̃ bhī aśhubh kā nām niśhān nahī̃ - aisī śhubhchintak ātmāyē̃ hō nā .

⁶⁶Vos pensées et vos actions sont également pures. ⁶⁷C’est pourquoi, pour les âmes Brahmines, non seulement il n’y a aucune trace d’impureté dans la forme corporelle, mais même dans leurs rêves. ⁶⁸Vous êtes de telles âmes qui ont des bons souhaits pour les autres, n’est-ce pas?

⁶²Smr̥iti divas par viśhēṣh āyē hō - smr̥iti divas arthāt samarth divas .

⁶⁹Vous êtes spécialement venus pour le Jour du Souvenir. ⁷⁰Le Jour du Souvenir signifie le Jour du Pouvoir.

⁶³Tō viśhēṣh samarth ātmāyē̃ hō nā .

⁷¹Donc vous êtes des âmes spécialement puissantes, non?

⁶⁴Bāpdādā bhī kahtē haĩ sadā samarth ātmāyē̃ samarth din manānē bhalē padhārē .

⁷²BapDada dit également: Vous, les âmes constamment puissantes, êtes les bienvenues pour célébrer le Jour du Pouvoir.

⁶⁵Samarth bāpdādā samarth bachchō̃ key|kī sadā svāgat kartē haĩ samjhā .

⁷³BapDada, le Tout Puissant, souhaite toujours la bienvenue aux enfants puissants.

⁶⁶Achchhā  !

⁷⁴Comprenez-vous?

⁶⁷Sadā svachintan K|kē rūhānī naśhē mē̃ rahnē vālē , śhubh chintan K|kē khajānē sē sampann rahnē vālē śhubhchintak ban sarv ātmāō̃ kō uṛkar uṛānē vālē , sadā bāp samān dātā vardātā ban sabhī kō śhaktiśhālī banānē vālē , aisē samarth samān bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē . ⁶⁸' '

⁷⁵Achcha. ⁷⁶A ceux qui restent constamment dans l’ivresse spirituelle des pensées sur le soi originel, à ceux qui restent emplis des trésors des pensées pures et positives, à ceux qui ont des bons souhaits pour les autres et qui font voler toutes les âmes en volant d’abord eux-mêmes, à ceux qui deviennent toujours des bienfaiteurs et des donneurs de bénédictions, comme le Père et qui rendent tout le monde puissant, à de tels enfants puissants et égaux, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

⁶⁹Party kē sāth - mātāō̃ K|kē group sē

⁷⁷BapDada rencontre un groupe de mères:

⁷⁰1 . mātāyē̃ sadā apnā śhrēṣhṭh bhāgya dēkh harṣhit rahtī hō nā .

⁷⁸1) Les Mères, vous restez toujours heureuses en voyant votre fortune élevée, n’est-ce pas?

⁷¹Charaṇō̃ key|kī dāsī sē sir K|kē tāj ban gaī yah khuśhī sadā rahtī hai  ?

⁷⁹Avez-vous toujours le bonheur que de poussière par terre vous êtes devenues la couronne sur la tête?

⁷²Kabhī khuśhī kā khajānā chōrī tō nahī̃ hō jātā  ?

⁸⁰Nul ne vient dérober votre trésor de bonheur, n’est-ce pas?

⁷³Māyā chōrī karnē mē̃ hōśhiyār hai .

⁸¹Maya est habile pour voler.

⁷⁴Agar sadā bahādur haĩ , hōśhiyār haĩ tō māyā kuchh nahī̃ kar saktī aur hī dāsī ban jāyēgī , duśhman sē sēvādhārī ban jāyēgī .

⁸²Si vous êtes toujours courageuses et habiles, Maya ne peux rien faire. ⁸³En fait, elle deviendra une servante, et d’ennemi se changera en serviteur.

⁷⁵Tō aisē māyājīt hō  ?

⁸⁴Etes-vous de telles conquérantes de Maya?

⁷⁶Bāp kī yād hai arthāt sadā saṅg mē̃ rahnē vālē haĩ . ⁷⁷Rūhānī raṅg lagā huā hai .

⁸⁵Vous êtes dans le souvenir du Père, c’est-à-dire que vous êtes celles qui restent constamment dans Sa compagnie et vous êtes colorées par la couleur spirituelle.

⁷⁸Bāp kā saṅg nahī̃ tō rūhānī raṅg nahī̃ .

⁸⁶S’il n’y a pas la compagnie du Père, il n’y a pas de couleur spirituelle.

⁷⁹Tō sabhī bāp K|kē saṅg K|kē raṅg mē̃ raṅgē huē naṣhṭōmōhā hō  ?

⁸⁷Donc êtes-vous toutes des destructeurs de l’attachement colorées par la compagnie du Père?

⁸⁰Yā thōṛā-thōṛā mōh hai  ?

⁸⁸Ou bien y a-t-il un petit peu d’attachement?

⁸¹Bachchō̃ mē̃ nahī̃ hōgā lēkin pōtrō̃ dhōtrō̃ mē̃ hōgā .

⁸⁹Il se peut qu’il n’y ait pas d’attachement pour vos enfants, mais peut-être pour vos petits-enfants.

⁸²Bachchō̃ key|kī sēvā pūrī huī dūsrō̃ key|kī sēvā śhurū huī .

⁹⁰Servir les enfants, c’est fini, mais maintenant le service des autres a commencé.

⁸³Cum|kam nahī̃ hōtī .

⁹¹Il ne diminue pas.

⁸⁴Ēk kē pīchhē ēk line lag jātī hai .

⁹²Une file s’est formée, les uns derrière les autres.

⁸⁵Tō issē bandhan mukt hō  ?

⁹³Donc êtes-vous libres de tout lien?

⁸⁶Mātāō̃ key|kī kitnī śhrēṣhṭh prāpti hō gaī .

⁹⁴Les mères ont de telles acquisitions élevées.

⁸⁷Jō bilkul hāth khālī ban gaī thī̃ vah abhī mālāmāl hō gaī .

⁹⁵Celles dont les mains étaient totalement vides sont maintenant devenues riches de tous les trésors.

⁸⁸Sab kuchh ganvāyā , abhī phir sē bāp dvārā sarv khajānē prāpt kar liē , tō mātāyē̃ kyā sē kyā ban gaī  ?

⁹⁶Vous aviez tout perdu et maintenant vous avez une fois encore obtenu toutes les acquisitions du Père. ⁹⁷Donc, qu’êtes-vous devenues, les mères, comparé à ce que vous étiez?

⁸⁹Chār dīvārō̃ mē̃ rahnē vālī viśhva kā mālik ban gaī .

⁹⁸Celles qui restent entre leurs quatre murs sont devenues les maîtres du monde.

⁹⁰Yah naśhā rahtā hai nā ki bāp nē hamkō apnā banāyā tō kitnā bhāgya hai  ?

⁹⁹Avez-vous l’ivresse que le Père a fait en sorte que vous Lui apparteniez et que c’est là une fortune tellement élevée?

⁹¹Bhagvān ākar apnā banāyē , aisā śhrēṣhṭh bhāgya tō kabhī nahī̃ hō saktā .

¹⁰⁰Quand Dieu vient faire en sorte que vous Lui apparteniez, il ne peut y avoir nulle part ailleurs de fortune aussi élevée.

⁹²Tō apnē bhāgya kō dēkh sadā khuśh rahtī hō nā .

¹⁰¹Donc vous restez toujours heureuses en voyant votre fortune, n’est-ce pas?

⁹³Kabhī yah khajānā māyā chōrī na karē .

¹⁰²Assurez-vous simplement que Maya ne s’empare jamais de ce trésor.

⁹⁴2 . sabhī puṇya ātmāyē̃ banē hō  ?

¹⁰³2) Etes-vous toutes devenues des âmes charitables?

⁹⁵Sabsē baṛā puṇya hai dūsrō̃ kō śhakti dēnā .

¹⁰⁴La plus grande charité, c’est de donner aux autres du pouvoir.

⁹⁶Tō sadā sarv ātmāō̃ kē prati puṇya ātmā arthāt apnē milē huē khajānē K|kē mahādānī banō .

¹⁰⁵Donc soyez toujours des âmes charitables pour toutes les âmes, c’est-à-dire de grands donneurs de tous les trésors que vous avez reçus.

⁹⁷Aisē dān karnē vālē jitnā dūsrō̃ kō dētē haĩ utnā padam-guṇā baṛhtā hai .

¹⁰⁶Dans la mesure où vous les donnez aux autres, votre trésor s’accroît en conséquence des millions de fois.

⁹⁸Tō yah dēnā arthāt lēnā hō jātā hai .

¹⁰⁷Donc ce don devient une façon de recevoir.

⁹⁹Aisē umaṅg rahtā hai  ?

¹⁰⁸Avez-vous un tel enthousiasme?

¹⁰⁰Is umaṅg kā practical svarūp hai sēvā mē̃ sadā āgē baṛhtē rahō .

¹⁰⁹La forme concrète de cet enthousiasme c’est de continuer à avancer constamment dans le service.

¹⁰¹Jitnā bhī tan-man-dhan sēvā mē̃ lagātē utnā vartamān bhī mahādānī puṇya ātmā bantē aur bhaviṣhya bhī sadākāl kā jamā kartē .

¹¹⁰Dans la mesure où vous utilisez votre corps, votre esprit et vos biens pour le service, vous devenez proportionnellement un grand donneur et une âme charitable dans le présent et vous accumulez pour toujours pour le futur.

¹⁰²Yah bhī drama mē̃ bhāgya hai jō chance miltā hai apnā sab kuchh jamā karnē kā .

¹¹¹C’est aussi votre fortune dans le drama d’avoir reçu une chance de tout accumuler.

¹⁰³Tō yah golden chance lēnē vālē hō nā .

¹¹²Donc vous êtes celles qui réclament cette chance en or, n’est-ce pas?

¹⁰⁴Sōchkar kiyā tō silver chance , farākhadil hōkar kiyā tō golden chance tō sab number one chancellor banō .

¹¹³Si vous réfléchissez à deux fois avant de faire quelque chose, c’est une chance en argent, alors que si vous faites quelque chose par générosité, avec un grand cœur, c’est une chance en or.

¹⁰⁵Double vidēśhī bachchō̃ sē - bāpdādā rōj snēhī bachchō̃ kō snēh kā return dētē haĩ .

¹¹⁴Par conséquent, vous êtes toutes devenues des chanceliers numéro 1. ¹¹⁵BapDada rencontre des enfants doubles-étrangers:

¹⁰⁶Bāp kā bachchō̃ sē itnā snēh hai , jō bachchē saṅkalp hī kartē , mukh tak bhī nahī̃ ātā aur bāp uskā return pahlē sē hī kar dētā .

¹¹⁶Chaque jour, BapDada donne le retour de l’amour aux enfants aimants. ¹¹⁷Le Père aime tellement les enfants que ceux-ci ont simplement une pensée, sans même la traduire en paroles, et que le Père en donne le retour à l’avance.

¹⁰⁷Saṅgamyug par sārē kalp kā yādpyār dē dētē haĩ .

¹¹⁸A l’âge de confluence, Il vous donne amour et souvenir pour le cycle entier.

¹⁰⁸Itnā yād aur pyār dētē haĩ jō janm-janm yād-pyār sē jhōlī bharī huī rahtī hai .

¹¹⁹Il vous donne tant d’amour et de souvenir que votre tablier (intellect) reste empli d’amour et de souvenir vie après vie.

¹⁰⁹Bāpdādā snēhī ātmāō̃ kō sadā sahyōg dē āgē baṛhātē rahtē haĩ .

¹²⁰BapDada donne constamment Sa coopération aux âmes aimantes et les fait progresser.

¹¹⁰Bāp nē jō snēh diyā hai us snēh kā svarūp bankar kisī kō bhī snēhī banāyēṅgē tō vah bāp kā ban jāyēṅgē .

¹²¹Quand vous deviendrez des incarnations de l’amour que le Père vous a donné et vous rendrez quelqu’un d’autre empli d’amour, cette âme-là appartiendra au Père.

¹¹¹Snēh hī sabkō ākarṣhit karnē vālā hai .

¹²²C’est l’amour qui attire tout le monde.

¹¹²Sabhī bachchō̃ kā snēh bāp kē pās pahuñchtā rahtā hai .

¹²³L’amour de tous les enfants ne cesse de parvenir au Père.

¹¹³Achchhā  !

¹²⁴Achcha.

¹¹⁴Mauritius party sē - sabhī lucky sitārē hō nā  ?

¹²⁵BapDada rencontre un groupe de l’Ile Maurice: ¹²⁶Vous êtes tous des étoiles chanceuses, n’est-ce pas?

¹¹⁵Kitnā bhāgya prāpt kar liyā .

¹²⁷Combien de fortune avez-vous acquis?

¹¹⁶Is jaisā baṛā bhāgya kōī kā hō nahī̃ saktā kyōṅki bhāgya vidhātā bāp hī āpkā ban gayā .

¹²⁸Personne d’autre ne peut avoir une fortune plus grande que cela parce que le Père, le Donneur de Fortune Lui-même, vous appartient à présent.

¹¹⁷Uskē bachchē ban gayē .

¹²⁹Vous êtes devenus Ses enfants.

¹¹⁸Jab bhāgya vidhātā apnā ban gayā tō issē śhrēṣhṭh bhāgya kyā hōgā .

¹³⁰Puisque le Donneur de Fortune Lui-même vous appartient, pourrait-il y avoir une fortune plus élevée?

¹¹⁹Tō aisē śhrēṣhṭh bhāgyavān chamaktē huē sitārē hō .

¹³¹Etes-vous donc des étoiles brillantes et fortunées tellement élevées?

¹²⁰Aur sabkō bhāgyavān banānē vālē hō kyōṅki jiskō kōī achchhī chīj miltī hai vah dūsrō̃ kō dēnē K|kē sivāē rah nahī̃ saktē .

¹³²C’est vous qui rendez tous les autres fortunés parce que si vous avez trouvé quelque chose de bien, vous ne pouvez pas vous empêcher de le partager avec les autres.

¹²¹Jaisē yād K|kē binā nahī̃ rah saktē vaisē sēvā K|kē binā bhī nahī̃ rah saktē .

¹³³De même que vous ne pouvez pas vous passer de souvenir, vous ne pouvez pas non plus vous passer de service.

¹²²Ēk-ēk bachchā anēkō̃ kā dīp jalāē dīpmālā karnē vālā hai . ¹²³Dīpmālā rājtilak key|kī niśhānī hai .

¹³⁴Chaque enfant allumera les lumières de beaucoup d’autres et créera un chapelet de lumières.

¹²⁴Tō dīpmālā karnē vālō̃ kō rājya tilak mil jātā hai .

¹³⁵Le chapelet de lumières (Deepmala) est un signe du tilak de la souveraineté.

¹²⁵Sēvā karnā arthāt rājya tilakdhārī bannā .

¹³⁶Ceux qui créent le deepmala reçoivent donc le tilak de la souveraineté.

¹²⁶Sēvā K|kē umaṅg-utsāh mē̃ rahnē vālē dūsrō̃ kō bhī umaṅg-utsāh K|kē paṅkh dē saktē haĩ .

¹³⁷Ceux qui ont de l’entrain et de l’enthousiasme pour le service peuvent également donner aux autres les ailes de l’entrain et de l’enthousiasme.

¹²⁷Praśhna  : kis mukhya dhārṇā K|kē ādhār sē siddhi kō sahaj prāpt kar saktē hō  ?

¹³⁸Question: Sur la base de quelle dharna principale êtes-vous en mesure d’obtenir le succès?

¹²⁸Uttar  : svayã kō namrachit , nirmāṇ aur her|har bāt mē̃ apnē āpkō guṇgrāhak banā lō tō sahaj siddhi kō pā lē̃gē .

¹³⁹Réponse: Dans toute situation, devenez ceux qui ont un cœur humble, faites preuve d’humilité et imprégnez-vous de vertus et vous remporterez facilement le succès.

¹²⁹Jō svayã kō siddh kartā hai , vah jidda kartā hai isliē vō kabhī bhī prasiddh nahī̃ hō saktā .

¹⁴⁰Ceux qui tentent de prouver qu’ils ont raison s’entêtent et ils ne peuvent ainsi jamais devenir célèbres.

¹³⁰Jidda karnē vālā kabhī siddhi kō pā nahī̃ saktā .

¹⁴¹Ceux qui s’entêtent ne peuvent jamais obtenir le succès.

¹³¹Vah prasiddh hōnē kē bajāē aur hī dūr hō jātā hai .

¹⁴²Au lieu de devenir célèbres, ils restent en arrière.

¹³²Praśhna  : viśhva key|kī vā īśhvarīy parivār key|kī praśhansā K|kē hakdār kab banē̃gē  ?

¹⁴³Question: Quand revendiquerez-vous un droit à être loués par le monde et par la famille de Dieu?

¹³³Uttar  : jab svayã prati vā dūsrō̃ kē prati sab praśhna samāpt hōṅgē .

¹⁴⁴Réponse: Quand toutes les questions pour vous-mêmes et les autres seront terminées.

¹³⁴Jaisē ēk dō sē svayã kō cum|kam nahī̃ samajhtē hō , samajhnē mē̃ apnē kō authority samajhtē hō aisē samajhnē aur karnē in dōnō̃ mē̃ hakdār banō tab viśhva key|kī vā īśhvarīy parivār key|kī praśhansā K|kē hakdār banē̃gē .

¹⁴⁵De même que vous ne vous considérez pas moindres que les autres et que vous vous voyez comme des autorités de la connaissance, réclamez aussi un droit dans les actions justes, et vous revendiquerez le droit d’être loués par le monde et par la famille de Dieu.

¹³⁵Kōī bhī bāt māṅgnē vālē maṅgtā nahī̃ , dātā banō .

¹⁴⁶Ne devenez pas ceux qui demandent quoi que ce soit, mais soyez des donneurs.

¹³⁶Achchhā .

¹⁴⁷Achcha.

¹³⁷Ōm śhānti .

¹⁴⁸Om shanti.

¹³⁸Vardān  : śhrīmat pramāṇ sēvā mē̃ santuṣhṭatā key|kī viśhēṣhtā kā anubhav karnē vālē saphaltāmūrt bhav

¹⁴⁹Bénédiction: Puissiez-vous faire l’expérience de la spécialité du contentement dans le service conformément à shrimat et devenir des incarnations du succès.

¹³⁹Kōī bhī sēvā karō , kōī jigyāsu āvē yā nahī̃ āvē lēkin svayã , svayã sē santuṣhṭ rahō .

¹⁵⁰ Quel que soit le service que vous accomplissez, que des étudiants viennent ou non, restez simplement contents d'être qui vous êtes.

¹⁴⁰Niśhchay rakhō ki agar maĩ santuṣhṭ hū̃ tō message kām jarūr karēġā ismē̃ udās nahī̃ hō .

¹⁵¹Ayez la foi: «Si je reste content, le message fonctionnera, assurément». ¹⁵²Par conséquent, ne soyez pas malheureux.

¹⁴¹Student nahī̃ baṛhē kōī harjā nahī̃ , āpkē hisāb-kitāb mē̃ tō jamā hō gayā aur unhō̃ kō sandēśh mil gayā .

¹⁵³Si le nombre d’étudiants n’augmente pas, peu importe, au moins, cela s’est accumulé sur votre compte et ils ont reçu le message.

¹⁴²Agar svayã santuṣhṭ hō tō kharchā saphal huā .

¹⁵⁴Si vous êtes vous-mêmes contents, les dépenses ont alors été utiles.

¹⁴³Śhrīmat pramāṇ kārya kiyā , tō śhrīmat kō mānnā yah bhī saphaltāmūrt bannā hai .

¹⁵⁵Vous avez accompli la tâche conformément à shrimat; et obéir à shrimat, c’est également devenir une incarnation de succès.

¹⁴⁴Slōgan  : asamarth ātmāō̃ kō samarthī dō tō unkī duāyē̃ milē̃gī .

¹⁵⁶Devise: Donnez du pouvoir aux âmes faibles et vous recevrez leurs bénédictions.

¹⁵⁷*** Om Shanti ***