Murli du jour du dimanche 25 octobre 2020

⁰25-10-20 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 09-04-86 madhuban

⁰ 25/10/2020 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 09/04/86

¹Sachchē sēvādhārī kī|key niśhānī

¹Les caractéristiques d’un vrai serviteur.

²Āj gyān sūrya , gyān chandramā apnē dhartī kē|K tārā maṇḍal mē̃ sabhī sitārō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Soleil et la Lune de la Connaissance voient toutes les étoiles de la constellation de la terre.

³Sitārē sabhī chamaktē huē apnī chamak vā rōśhnī dē rahē haĩ .

³Toutes les étoiles brillent et rayonnent de lumière.

⁴Bhinn-bhinn sitārē haĩ . ⁵Kōī viśhēṣh gyān sitārē haĩ , kōī sahaj yōgī sitārē haĩ , kōī guṇdān mūrt sitārē haĩ . ⁶Kōī nirantar sēvādhārī sitārē haĩ . ⁷Kōī sadā sampann sitārē haĩ .

⁴Il existe toutes sortes d’étoiles; certaines sont les étoiles spéciales de la connaissance, certaines des étoiles de yoga facile, certaines sont des images qui donnent des vertus, d’autres sont des étoiles de service constant, d’autres encore sont constamment complètes, et les plus élevées de toutes sont les étoiles qui connaissent le succès à chaque seconde.

⁸Sabsē śhrēṣhṭh haĩ her|har second saphaltā kē|K sitārē .

⁵Il y a également celles qui ne sont encore que des étoiles d’espoir.

⁹Sāth-sāth kōī-kōī sirph ummīdō̃ kē|K sitārē bhī haĩ .

⁶D’un côté, il y a les étoiles de l’espoir et de l’autre, les étoiles du succès.

¹⁰Kahā̃ ummīdō̃ kē|K sitārē aur kahā̃ saphaltā kē|K sitārē  ! ¹¹Dōnō̃ mē̃ mahān antar hai .

⁷Les deux catégories sont très différentes; cependant les âmes du monde ainsi que la matière reçoivent l’influence des deux.

¹²Lēkin haĩ dōnō̃ sitārē aur har ēk bhinn-bhinn sitārō̃ kā viśhva kī|key ātmāō̃ par , prakr̥iti par apnā-apnā prabhāv paṛ rahā hai .

⁸Les étoiles du succès influencent tout le monde avec leur entrain et leur enthousiasme constants.

¹³Saphaltā kē|K sitārē chārō̃ ōr apnā umaṅg-utsāh kā prabhāv ḍāl rahē haĩ .

⁹Les étoiles de l’espoir font parfois l’expérience de l’amour et parfois celle du labeur.

¹⁴Ummīdō̃ kē|K sitārē svayã bhī kabhī muhabbat , kabhī mēhnat dōnō̃ prabhāv mē̃ rahnē kāraṇ dūsrō̃ mē̃ āgē baṛhnē kī|key ummīd rakh baṛhtē jā rahē haĩ .

¹⁰Subissant ces deux influences, elles les exercent également sur les autres et avancent ainsi. ¹¹Cependant, elles avancent quand même, avec leurs espoirs.

¹⁵Tō har ēk apnē āpsē pūchhō ki maĩ kaun-sā sitārā hū̃  ?

¹²Par conséquent, chacun de vous peut se demander: «Quelle sorte d’étoile suis-je?».

¹⁶Sabhī mē̃ gyān , yōg , guṇō̃ kī|key dhārṇā aur sēvā bhāv hai bhī lēkin sab hōtē huē bhī kismē̃ gyān kī|key chamak hai tō kismē̃ viśhēṣh yād kī , yōg kī hai . ¹⁷Aur kōī-kōī apnē guṇ-mūrta kī|key chamak sē viśhēṣh ākarṣhit kar rahā hai .

¹³Toutes les étoiles ont la connaissance, la pratique du yoga, s’imprègnent de vertus et de sentiments de service mais certaines ont tout particulièrement l’éclat de la connaissance, certaines possèdent la spécialité du souvenir et du yoga et d’autres attirent tout spécialement les autres en étant des images de toutes les vertus.

¹⁸Chārō̃ hī dhārṇā hōtē huē bhī percentage mē̃ antar hai isliē bhinn-bhinn sitārē chamaktē huē dikhāī dē rahē haĩ .

¹⁴Elles s’imprègnent des quatre aspects mais dans des pourcentages différents. ¹⁵C’est pourquoi il existe toute une variété d’étoiles étincelantes.

¹⁹Yah rūhānī vichitr tārāmaṇḍal hai .

¹⁶C’est une constellation spirituelle unique.

²⁰Āp rūhānī sitārō̃ kā prabhāv viśhva par paṛtā hai . ²¹Tō viśhva kē|K sthūl sitārō̃ kā bhī prabhāv viśhva par paṛtā hai .

¹⁷Votre influence, en tant qu’étoiles spirituelles, s’étend sur le monde, de même que pour les étoiles physiques.

²²Jitnā śhaktiśhālī āp svayã sitārē bantē hō utnā viśhva kī|key ātmāō̃ par prabhāv paṛ rahā hai aur āgē paṛtā hī rahēgā .

¹⁸Les étoiles, plus vous devenez vous-mêmes puissantes maintenant, plus vous exercerez une influence sur les âmes du monde et cela continuera à se produire dans le futur.

²³Jaisē jitnā ghōr andhiyārā hōtā hai tō sitārō̃ kī|key rimjhim jyādā spaṣhṭ dikhāī dētī hai .

¹⁹Plus l’obscurité est grande partout, plus l’éclat des étoiles sera clairement visible.

²⁴Aisē aprāpti kā andhkār baṛhtā jā rahā hai aur jitnā baṛhtā jā rahā hai , baṛhtā jāyēgā utnā hī āp rūhānī sitārō̃ kā viśhēṣh prabhāv anubhav kartē jāyēṅgē .

²⁰Ainsi, les étoiles spirituelles, à mesure que l’obscurité du manque d’acquisitions grandira, et cela va continuer, les âmes feront l’expérience de votre influence spéciale dans les mêmes proportions.

²⁵Sabhī kō dhartī kē|K chamaktē huē sitārē jyōti bindu kē|K rūp mē̃ prakāśhmay kāyā phariśhtē kē|K rūp mē̃ dikhāī dēgē .

²¹Tous pourront vous voir sous la forme des étoiles brillantes de la terre, dans votre forme de points de lumière, tels des corps de lumières, des anges.

²⁶Jaisē abhī ākāśh kē|K sitārō̃ kē pīchhē vah apnā samay , energy aur dhan lagā rahē haĩ . ²⁷Aisē rūhānī sitārō̃ kō dēkh āśhcharyavat hōtē rahē̃gē .

²²Ils utilisent leur temps, leur énergie et leur argent dans des recherches sur les étoiles du ciel et de même, en vous voyant, vous, les étoiles spirituelles, ils seront étonnés.

²⁸Jaisē abhī ākāśh mē̃ sitārō̃ kō dēkhtē haĩ , aisē is dhartī kē|K mandal mē̃ chārō̃ ōr phariśhtō̃ kī|key jhalak aur jyōrtimay sitārō̃ kī|key jhalak dēkhē̃gē , anubhav karē̃gē - yah kaun haĩ , kahā̃ sē is dhartī par apnā chamatkār dikhānē āyē haĩ .

²³A présent, ils observent les étoiles dans le ciel et de même, ils observeront la constellation de cette terre, l’éclat des anges et la beauté des étoiles qui irradient de lumière. ²⁴Ils feront cette expérience et demanderont: «Qui sont-ils? ²⁵D’où sont-ils venus pour montrer une telle magie?».

²⁹Jaisē sthāpanā kē|K ādi mē̃ anubhav kiyā hai ki chārō̃ ōr brahmā aur kr̥iṣhṇa kē|K sākṣhātkār kī|key lahar phailtī gaī .

²⁶Au début de l’établissement, beaucoup ont fait l’expérience d’une vague de visions de Brahma et de Krishna: «Qui est-ce?

³⁰Yah kaun hai  ?

²⁷Que vois-je?».

³¹Yah kyā dikhāī dētā hai  ? ³²Yah samajhnē kē liē bahutō̃ kā attention gayā .

²⁸Beaucoup concentrèrent leur attention à essayer de comprendre ce phénomène.

³³Aisē ab ant mē̃ chārō̃ ōr yah dōnō̃ rūp «  jyōti aur phariśhtā ' ' usmē̃ bāp-dādā aur bachchē sabkī jhalak dikhāī dēgī .

²⁹De même, maintenant, à la fin, partout, grâce à l’éclat de ces deux formes (lumière et ange), ils auront une vision de BapDada et des enfants.

³⁴Aur sabhī kā ēk sē anēkō̃ kā isī taraph svataḥ hī attention jāyēgā .

³⁰A partir d’un, cela se propagera à beaucoup d’autres et l’attention de tous sera attirée ici.

³⁵Abhī yah divya dr̥iśhya āp sabkē sampann bannē tak rahā huā hai .

³¹Cette scène divine attend que vous soyez tous complets pour se produire.

³⁶Phariśhtē pan kī|key sthiti sahaj aur svataḥ anubhav karē̃ tab vah sākṣhāt phariśhtē sākṣhātkār mē̃ dikhāī dēgē .

³²Lorsque vous ferez automatiquement et facilement l’expérience de ce niveau angélique, les âmes auront vraiment des visions d’anges.

³⁷Yah varṣh phariśhtēpan kī|key sthiti kē liē viśhēṣh diyā huā hai .

³³Cette année vous a été donnée tout spécialement pour créer le niveau angélique.

³⁸Kaī bachchē samajhtē haĩ ki kyā sirph yād kā abhyās karē̃gē vā sēvā bhī karē̃gē vā sēvā sē mukt hō tapasyā mē̃ hī rahē̃gē .

³⁴Certains enfants pensent: «Devrons-nous seulement nous exercer au souvenir ou ferons-nous aussi du service? ³⁵Devrions-nous être libérés du service et nous asseoir simplement en tapasya?».

³⁹Bāpdādā sēvā kā yathārth arth|earth sunā rahē haĩ  :

³⁶BapDada va à présent vous parler de ce que signifie exactement le service.

⁴⁰Sēvābhāv arthāt sadā her|har ātmā kē prati śhubh bhāvnā . ⁴¹Śhrēṣhṭh kāmnā kā bhāv .

³⁷Nourrir des sentiments de service veut dire nourrir des bons souhaits constants à l’égard de chaque âme, des sentiments et des désirs purs les plus élevés.

⁴²Sēvā bhāv arthāt her|har ātmā kī|key bhāvnā pramāṇ phal dēnā . ⁴³Bhāvnā had kī|key nahī̃ lēkin śhrēṣhṭh bhāvnā .

³⁸Eprouver des sentiments de service signifie donner à chaque âme un fruit, selon ses propres sentiments et ne nourrir aucun sentiment limité mais seulement les sentiments les plus élevés.

⁴⁴Āp sēvādhāriyō̃ prati agar kōī rūhānī snēh kī|key bhāvnā rakhtē , śhaktiyō̃ kē|K sahyōg kī|key bhāvnā rakhtē , khuśhī kī|key bhāvnā rakhtē , śhaktiyō̃ kē|K prāpti kī|key bhāvnā rakhtē , umaṅg utsāh kī|key bhāvnā rakhtē , aisē bhinn-bhinn bhāvnā kā phal arthāt sahyōg dvārā anubhūti karānā , tō sēvā bhāv iskō kahā jātā hai .

³⁹Si quelqu’un recherche auprès de vous de l’amour spirituel ou la coopération d’un des pouvoirs, ou encore du bonheur, de l’entrain ou de l’enthousiasme, ou l’acquisition de tous les pouvoirs, servir veut alors dire donner à cette âme le fruit de tous ces divers sentiments. ⁴⁰Autrement dit, avec votre coopération, les inspirer à faire cette expérience. ⁴¹C’est ce que l’on entend par de vrais sentiments de service.

⁴⁵Sirph speech karkē ā gayē , yā group samjhākar ā gayē , course pūrā karākē ā gayē , vā centre khōlkar ā gayē , iskō sēvābhāv nahī̃ kahā jātā .

⁴²Se contenter de faire un discours, d’expliquer à des groupes, de donner des cours ou d’ouvrir un centre ne veut pas dire nourrir des sentiments de service.

⁴⁶Sēvā arthāt kisī bhī ātmā kō prāpti kā mēvā anubhav karānā , aisī sēvā mē̃ tapasyā sadā sāth hai .

⁴³Servir signifie servir les âmes de telle façon qu’elles fassent l’expérience d’une acquisition. ⁴⁴Un tel service s’accompagne automatiquement de tapasya.

⁴⁷Tapasyā kā arth|earth sunāyā - dr̥iṛh saṅkalp sē kōī bhī kārya karnā .

⁴⁵Vous avez entendu ce que signifie tapasya; c’est tout faire avec détermination.

⁴⁸Jahā̃ yathārth sēvā bhāv hai vahā̃ tapasyā kā bhāv alag nahī̃ .

⁴⁶Si les sentiments de service sont clairs, le sentiment de tapasya n’en est pas séparé.

⁴⁹Tyāg , tapasyā , sēvā in tīnō̃ kā combined rūp sachchī sēvā hai , aur nāmdhārī sēvā kā phal alp-kāl kā hōtā hai . ⁵⁰Vahā̃ hī sēvā kī|key aur vahā̃ hī alpkāl kē|K prabhāv kā phal prāpt huā aur samāpt hō gayā , alpkāl kē|K prabhāv kā phal alpkāl kī|key mahimā hai - bahut achchhā bhāṣhaṇ kiyā , bahut achchhā course karāyā , bahut achchhī sēvā kī|key .

⁴⁷Le vrai service est la combinaison du renoncement, de la tapasya et du service. ⁴⁸Un service sans tapasya ni renoncement n’est un service que de nom et son fruit n’est que temporaire: une fois le service fait, l’âme en récolte le fruit limité temporaire, et ça s’arrête là ; l’influence d’une acquisition temporaire est une louange temporaire. ⁴⁹Les gens diront: «C’était une très bonne conférence; vous avez donné un très bon cours, vous avez fait du très bon service».

⁵¹Tō achchhā-achchhā kahnē kā alp-kāl kā phal milā aur unkō mahimā sunnē kā alpkāl kā phal milā .

⁵⁰Et ainsi, lorsqu’une personne dit quelque chose de bien, vous recevez un fruit temporaire. ⁵¹Celui qui a parlé a aussi reçu un fruit temporaire.

⁵²Lēkin anubhūti karānā arthāt bāp sē sambandh juṛvānā , śhaktiśhālī banānā - yah hai sachchī sēvā .

⁵²Cependant, faire du vrai service, c’est permettre aux âmes de forger leur relation avec le Père et les rendre puissantes.

⁵³Sachchī sēvā mē̃ tyāg tapasyā na hō tō yah 50-50 vālī sēvā nahī̃ , lēkin 25 pratiśhat sēvā hai .

⁵³Un service sans renonciation et sans tapasya n’est même pas un service à 50% mais à 25%!

⁵⁴Sachchē sēvādhārī kī|key niśhānī hai - tyāg arthāt namratā aur tapasyā arthāt ēk bāp kē|K niśhchay , naśhē mē̃ dr̥iṛhtā .

⁵⁴Les caractéristiques d’un vrai serviteur sont le renoncement, l’humilité et la tapasya, c’est-à-dire la détermination fondée sur l’ivresse et la foi dans le Père unique.

⁵⁵Yathārth sēvā iskō kahā jātā hai .

⁵⁵C’est ce qu’on appelle un service précis.

⁵⁶Bāpdādā nirantar sachchē sēvādhārī bannē kē liē kahtē haĩ .

⁵⁶BapDada vous demande de devenir de vrais serviteurs constants.

⁵⁷Nām sēvā hō aur svayã bhī disturb hō , dūsrē kō bhī disturb karē - is sēvā sē mukt hōnē kē liē bāpdādā kah rahē haĩ .

⁵⁷Si, au nom du service, vous êtes perturbés ou si vous perturbez les autres, BapDada vous demande alors de vous libérer de ce type de service.

⁵⁸Aisī sēvā na karnā achchhā hai kyōṅki sēvā kā viśhēṣh guṇ «  santuṣhṭatā ' ' hai .

⁵⁸Dans ce cas, mieux vaut ne pas faire ce genre de service parce que la vertu spéciale du service est le contentement.

⁵⁹Jahā̃ santuṣhṭatā nahī̃ , chāhē svayã sē chāhē samparka vālō̃ sē , vah sēvā na svayã kō phal kī|key prāpti karāyēgī , na dūsrō̃ kō .

⁵⁹Un service qui ne s’accompagne pas de contentement, ni pour vous ni pour ceux avec qui vous êtes en contact, ne portera pas de fruit et ne permettra pas aux autres de recevoir un fruit.

⁶⁰Issē svayã apnē kō pahlē santuṣhṭamaṇī banāē phir sēvā mē̃ āvē , vah achchhā hai .

⁶⁰Par conséquent, commencez par devenir vous-mêmes des joyaux de contentement et ensuite, servez.

⁶¹Nahī̃ tō sūkṣhma bōjh jarūr hai .

⁶¹Autrement, il en résultera forcément un fardeau subtil.

⁶²Vah anēk prakār kā bōjh uṛtī kalā mē̃ vighna rūp ban jātā hai .

⁶²Toutes sortes de fardeaux deviennent des obstacles au niveau volant.

⁶³Bōjh chaṛhānā nahī̃ hai , bōjh utārnā hai .

⁶³Vous ne voulez pas alourdir votre fardeau mais vous en débarrasser.

⁶⁴Jab aisā samajhtē hō tō issē ēkāntvāsī bannā achchhā hai kyōṅki ēkānt-vāsī bannē sē sva parivartan kā attention jāyēgā .

⁶⁴Avec cette conscience, mieux vaut être dans la solitude parce qu’en restant dans la solitude, vous serez attentifs à votre transformation personnelle.

⁶⁵Tō bāpdādā tapasyā jō kah rahē haĩ - vah sirph din rāt baiṭhē-baiṭhē tapasyā kē liē nahī̃ kah rahē haĩ .

⁶⁵Quant à la tapasya dont parle BapDada, il ne s’agit pas de simplement s’asseoir en tapasya jour et nuit − bien que s’asseoir en tapasya soit également du service.

⁶⁶Tapasyā mē̃ baiṭhnā bhī sēvā hī hai . ⁶⁷Light house , might house ban śhānti kī|key , śhakti kī|key kiraṇō̃ dvārā vāyumaṇḍal banānā hai .

⁶⁶Mais il est question d'être un phare et un générateur et de propager des rayons de paix, des rayons de pouvoir et de créer une telle atmosphère.

⁶⁸Tapasyā kē sāth mansā sēvā juṛī huī hai . ⁶⁹Alag nahī̃ hai .

⁶⁷En plus de la tapasya, il y a le service par l’esprit; les deux ne sont pas séparés.

⁷⁰Nahī̃ tō tapasyā kyā karē̃gē  !

⁶⁸Autrement quelle sorte de tapasya feriez-vous?

⁷¹Śhrēṣhṭh ātmā brāhmaṇ ātmā tō hō gayē . ⁷²Ab tapasyā arthāt svayã sarv śhaktiyō̃ sē sampann ban dr̥iṛh sthiti , dr̥iṛh saṅkalp dvārā viśhva kī|key sēvā karnā .

⁶⁹Vous êtes déjà des âmes élevées, des âmes brahmines, mais faire de la tapasya veut dire être empli de tous les pouvoirs et servir le monde avec un niveau déterminé et des pensées déterminées.

⁷³Sirph vāṇī kī|key sēvā , sēvā nahī̃ hai .

⁷⁰Servir simplement avec les mots, ce n’est pas servir.

⁷⁴Jaisē sukh-śhānti pavitratā kā āpas mē̃ sambandh hai vaisē tyāg , tapasyā , sēvā kā sambandh hai .

⁷¹De même que le bonheur, la paix et la pureté sont liés, la renonciation, la tapasya et le service sont liés.

⁷⁵Bāpdādā tapasvī rūp arthāt śhaktiśhālī sēvādhārī rūp banānē kē liē kahtē haĩ .

⁷²BapDada vous demande maintenant de devenir des formes de tapasya, autrement dit des serviteurs puissants.

⁷⁶Tapasvī rūp kī|key dr̥iṣhṭi bhī sēvā kartī .

⁷³Le drishti d’une incarnation de tapasya fera également du service.

⁷⁷Unkā śhānt svarūp chēhrā bhī sēvā kartā , tapasvī mūrt kē|K darśhan mātra sē bhī prāpti kī|key anubhūti hōtī hai isliē ājkal dēkhō jō haṭh sē tapasyā kartē haĩ unkē darśhan kē pīchhē bhī kitnī bhīṛ hō jātī hai .

⁷⁴Son visage, qui incarne la paix, fera aussi du service. ⁷⁵Un simple coup d’œil à une âme qui est une image de tapasya donnera l’expérience d’une acquisition. ⁷⁶De nos jours d’immenses foules se rassemblent rien que pour entrevoir quelqu’un qui se livre à une tapasya limitée.

⁷⁸Yah āpkī tapasyā kē|K prabhāv kā yādgār ant tak chalā ā rahā hai .

⁷⁷C’est le mémorial de l’influence de votre tapasya qui se perpétue aujourd’hui encore alors que nous approchons de la fin.

⁷⁹Tō samjhā sēvā bhāv kiskō kahā jātā hai .

⁷⁸Comprenez-vous ce que l’on entend par des sentiments de service?

⁸⁰Sēvā bhāv arthāt sarv kī|key kamjōriyō̃ kō samānē kā bhāv .

⁷⁹Les sentiments de service sont des sentiments avec lesquels vous pouvez faire disparaître toutes les faiblesses des autres.

⁸¹Kamjōriyō̃ kā sāmnā karnē kā bhāv nahī̃ , samānē kā bhāv . ⁸²Svayã sahan kar dūsrē kō śhakti dēnē kā bhāv isliē sahanśhakti kahā jātā hai .

⁸⁰Cela ne veut pas dire des sentiments qui s’opposent aux faiblesses des autres mais qui les font fondre, disparaître; c’est être tolérant soi-même et vouloir donner du pouvoir aux autres.

⁸³Sahan karnā śhakti bharnā aur śhakti dēnā hai .

⁸¹C’est pourquoi il est fait référence au «pouvoir de tolérance».

⁸⁴Sahan karnā , marnā nahī̃ hai .

⁸²Tolérer veut dire s’emplir de pouvoir et en donner aux autres.

⁸⁵Kaī sōchtē haĩ ham tō sahan kartē kartē mar jāyēṅgē . ⁸⁶Kyā hamē̃ marnā hai kyā  !

⁸³Tolérer ne veut pas dire mourir; certains pensent qu’en tolérant, ils doivent faire mourir quelque chose en eux.

⁸⁷Lēkin yah marnā nahī̃ hai .

⁸⁴Ils disent: «Dois-je mourir?».

⁸⁸Yah sab kē|K dilō̃ mē̃ snēh sē jīnā hai .

⁸⁵Cependant, ce n’est pas mourir; c’est le moyen pour vivre dans le cœur de tous, avec amour.

⁸⁹Kaisā bhī virōdhī hō , rāvaṇ sē bhī tēj hō , ēk bār nahī̃ 10 bār sahan karnā paṛē phir bhī sahanśhakti kā phal avināśhī aur madhur hōgā . ⁹⁰Vah bhī jarūr badal jāyēgā .

⁸⁶Quelles que puissent être les oppositions − elles peuvent même être plus fortes que Ravan et peut-être devrez-vous les tolérer non pas une fois mais dix fois − le fruit de la tolérance est éternel et doux parce qu’assurément, elles se transformeront.

⁹¹Sirph yah bhāvnā nahī̃ rakhō ki mainnē itnā sahan kiyā , tō yah bhī kuchh karē̃ .

⁸⁷Ne vous dites pas: «J’ai tellement toléré; ils devraient donc faire quelque chose en retour».

⁹²Alpkāl kē|K phal kī|key bhāvnā nahī̃ rakhō .

⁸⁸N’ayez pas ce genre de sentiments pour des fruits temporaires; ayez des sentiments de miséricorde.

⁹³Rahm bhāv rakhō - iskō kahā jātā hai «  sēvābhāv ' ' .

⁸⁹C’est ce qu’on entend par sentiments de service.

⁹⁴Tō is varṣh aisī sachchī sēvā kā sabūt dē sapūt kī|key list mē̃ ānē kā golden chance dē rahē haĩ .

⁹⁰Ainsi, cette année, donnez la preuve du vrai service et saisissez une chance en or en venant dans la liste de ceux qui en ont donné la preuve.

⁹⁵Is varṣh yah nahī̃ dēkhē̃gē ki mēlā vā function bahut achchhā kiyā . ⁹⁶Lēkin santuṣhṭamaṇiyā̃ ban santuṣhṭatā kī|key sēvā mē̃ number āgē jānā .

⁹¹Cette année, Baba ne regardera pas si vous avez eu une bonne rencontre ou fait un bon programme mais vous devez réclamer le n°1 dans le service d’être des joyaux de contentement et de donner du contentement aux autres.

⁹⁷ «  vighna-vināśhak ' ' title kē|K ceremony mē̃ inām lēnā .

⁹²Revendiquez le prix de la cérémonie de «destructeur d’obstacles».

⁹⁸Samjhā  !

⁹³Comprenez-vous?

⁹⁹Isī kō hī kahā jātā hai «  naṣhṭōmōhā smr̥iti svarūp .

⁹⁴C’est le niveau décrit comme «destructeur de l’attachement et incarnation du souvenir» (thème du 18ème et dernier chapitre de la Gîta).

¹⁰⁰' ' tō 18 varṣh kī|key samāpti kā yah viśhēṣh sampann bannē kā adhyāy svarūp mē̃ dikhāō .

⁹⁵Ainsi, à présent, montrez la forme spéciale de ceux qui deviennent complets et accédez à la conclusion de cette 18ème année en étant les incarnations de ce 18ème chapitre.

¹⁰¹Iskō hī kahā jātā «  bāp samān bannā .

⁹⁶C’est le niveau décrit comme «égal au Père».

¹⁰²' ' achchhā  !

⁹⁷Achcha.

¹⁰³Sadā chamaktē huē rūhānī sitārō̃ kō sadā santuṣhṭatā kī|key lahar phailānē vālī santuṣhṭ maṇiyō̃ kō , sadā ēk hī samay par tyāg , tapasyā , sēvā kā prabhāv ḍālnē vālē prabhāvśhālī ātmāō̃ kō , sadā sarv ātmāō̃ kō rūhānī bhāvnā kā rūhānī phal dēnē vālē bīj svarūp bāp samān śhrēṣhṭh bachchō̃ kō bāp-dādā kā sampann bannē kā yādpyār aur namastē .

⁹⁸Aux étoiles spirituelles qui brillent constamment; aux joyaux de contentement qui propagent la vague du contentement; aux âmes puissantes qui influencent les autres à la fois par leur renoncement, leur tapasya et leur service constants; à ceux qui donnent constamment à toutes les âmes un fruit spirituel, un sentiment spirituel; à chaque enfant élevé qui est une graine, comme le Père, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste» pour être devenus parfaits.

¹⁰⁴Pañjāb tathā hariyāṇā zone kē|K bhāī-bahanō̃ sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt

⁹⁹Avyakt BapDada rencontre des frères et sœurs du Pendjab et de l’Haryana:

¹⁰⁵Sadā apnē kō achal aḍōl ātmāyē̃ anubhav kartē hō  ?

¹⁰⁰Faites-vous constamment l’expérience d’être des âmes inébranlables et immuables?

¹⁰⁶Kisī bhī prakār kī|key halchal mē̃ achal rahnā , yahī śhrēṣhṭh brāhmaṇ ātmāō̃ kī|key niśhānī hai .

¹⁰¹Rester stable dans une situation de bouleversement montre que l’on est une âme brahmine élevée.

¹⁰⁷Duniyā halchal mē̃ hō lēkin āp śhrēṣhṭh ātmāyē̃ halchal mē̃ nahī̃ ā saktī .

¹⁰²Le monde est en bouleversement. ¹⁰³Cependant, vous, les âmes élevées, ne pouvez venir dans des bouleversements.

¹⁰⁸Kyō̃  ?

¹⁰⁴Pourquoi?

¹⁰⁹Drama kī|key her|har scene kō jāntē hō .

¹⁰⁵Vous connaissez chaque scène du drama.

¹¹⁰Knowledgeful ātmāyē̃ , powerful ātmāyē̃ sadā svataḥ hī achal rahtī haĩ .

¹⁰⁶Les âmes emplies de connaissance et les âmes puissantes restent constamment et automatiquement inébranlables.

¹¹¹Tō kabhī vāyumaṇḍal sē ghabrātē tō nahī̃ haĩ  !

¹⁰⁷Elles n’ont donc jamais peur de l’atmosphère.

¹¹²Nirbhay hō  ?

¹⁰⁸Vous êtes impavides.

¹¹³Śhaktiyā̃ nirbhay hō  ?

¹⁰⁹Les Shaktis sont-elles impavides?

¹¹⁴Yā thōṛā-thōṛā ḍar lagtā hai  ?

¹¹⁰Avez-vous un petit peu peur?

¹¹⁵Kyōṅki yah tō pahlē sē hī sthāpanā kē|K samay sē hī jāntē hō ki bhārat mē̃ civil war hōnī hī hai .

¹¹¹Vous saviez, même avant l’établissement, que la guerre civile aurait lieu à Bharat; vos images l’ont montrée depuis le début.

¹¹⁶Yah śhurū kē|K chitrō̃ mē̃ hī āpkā dikhāyā huā hai .

¹¹²Ainsi, tout ce qui est montré se produira, n’est-ce pas?

¹¹⁷Tō jō dikhāyā hai vah hōnā tō hai nā  !

¹¹³Le rôle de Bharat est de subir une guerre civile et ce n’est pas nouveau.

¹¹⁸Bhārat kā part hī civil war sē hai isliē nothing new .

¹¹⁴Donc, est-ce quelque chose qui n’est pas nouveau ou prenez-vous peur?

¹¹⁹Tō nothing new hai yā ghabrā jātē hō  ?

¹¹⁵«Que s’est-il passé? ¹¹⁶Comment est-ce arrivé?

¹²⁰Kyā huā , kaisē huā , yah huā … samāchār suntē dēkhtē bhī drama kī|key banī huī bhāvī kō śhaktiśhālī ban dēkhtē aur aurō̃ kō bhī śhakti dētē - yahī kām hai nā āp sabkā  !

¹¹⁷Ceci ou cela s’est produit…». ¹¹⁸Votre devoir, à vous tous, en écoutant et en regardant les nouvelles, est d’être puissants, de voir le drama prédestiné et de donner du pouvoir aux autres.

¹²¹Duniyā vālē ghabrātē rahtē aur āp un ātmāō̃ mē̃ śhakti bhartē .

¹¹⁹Les gens du monde ont peur alors que vous emplissez ces âmes de pouvoir.

¹²²Jō bhī samparka mē̃ āyē , usē śhaktiyō̃ kā dān dētē chalō .

¹²⁰Vous devez continuer à donner du pouvoir à tous ceux qui viennent en contact avec vous.

¹²³Śhānti kā dān dētē chalō .

¹²¹Continuez à leur faire le don de la paix.

¹²⁴Abhī samay hai aśhānti kē|K samay śhānti dēnē kā .

¹²²Cette période agitée est le moment pour leur donner la paix.

¹²⁵Tō śhānti kē|K messenger hō .

¹²³Vous êtes par conséquent des messagers de paix.

¹²⁶Śhānti dūt gāyē huē haĩ nā  !

¹²⁴On s’est souvenu des «messagers de paix».

¹²⁷Tō kabhī bhī kahā̃ bhī rahtē hō chaltē hō , sadā apnē kō śhānti kē|K dūt samajhkar chalō .

¹²⁵Donc, où que vous viviez, continuez à avancer en vous considérant comme des messagers de paix.

¹²⁸Śhānti kē|K dūt haĩ , śhānti kā sandēśh dēnē vālē hai tō svayã bhī śhānt svarūp śhakti-śhālī hōṅgē aur dūsrō̃ kō bhī dētē rahē̃gē .

¹²⁶Vous êtes des messagers de paix; ceux qui donnent le message de la paix. ¹²⁷Ainsi, si vous-mêmes êtes les incarnations de la paix et si vous êtes puissants, vous continuerez à donner paix et pouvoir aux autres.

¹²⁹Vah aśhānti dēvē̃ āp śhānti dō .

¹²⁸Ils vous donnent leur agitation et vous leur donnez de la paix.

¹³⁰Vah āg lagāyē̃ āp pānī ḍālō .

¹²⁹Ils allument des feux et vous y versez de l’eau.

¹³¹Yahī kām hai nā .

¹³⁰C’est votre travail, n’est-ce pas?

¹³²Iskō kahtē haĩ sachchē sēvādhārī .

¹³¹C’est ce qu’on appelle être un vrai serviteur.

¹³³Tō aisē samay par isī sēvā kī|key āvaśhyaktā hai .

¹³²Par conséquent, à un tel moment, ce genre de service est nécessaire.

¹³⁴Śharīr tō vināśhī hai , lēkin ātmā śhaktiśhālī hōtī hai tō ēk śharīr chhūṭ bhī jātā hai tō dūsrē mē̃ yād kī prālabdh chaltī rahēgī isliē avināśhī prāptī karātē chalō .

¹³³Le corps est périssable. ¹³⁴Cependant, l’âme est puissante si bien que même si elle quitte son corps, la récompense du souvenir continuera à l’aider dans son prochain corps. ¹³⁵Continuez donc à inspirer les autres à faire des acquisitions impérissables.

¹³⁵Tō āp kaun hō  ?

¹³⁶Ainsi, qui êtes-vous?

¹³⁶Śhānti kē|K dūt .

¹³⁷Des messagers de paix!

¹³⁷Śhānti kē|K messenger , master śhānti dātā , master śhakti dātā .

¹³⁸Des messagers de paix sont des maîtres donneurs de paix et des maîtres donneurs de pouvoir.

¹³⁸Yah smr̥iti sadā rahtī hai nā  !

¹³⁹Parvenez-vous à maintenir constamment cette conscience?

¹³⁹Sadā apnē kō isī smr̥iti sē āgē baṛhātē chalō . ¹⁴⁰Aurō̃ kō bhī āgē baṛhāō yahī sēvā hai  !

¹⁴⁰Continuez toujours à avancer grâce à cette conscience et permettez aussi aux autres d’avancer. ¹⁴¹C’est du service.

¹⁴¹Government kē|K kōī bhī niyam hōtē haĩ tō unkō pālan karnā hī paṛtā hai lēkin jab thōṛā bhī samay miltā hai tō mansā sē , vāṇī sē sēvā jarūr kartē rahō .

¹⁴²Quelles que soient les lois du gouvernement, vous devez les observer. ¹⁴³Cependant, continuez effectivement à servir par votre esprit et vos paroles dès que vous disposez d’un peu de temps.

¹⁴²Abhī mansā sēvā kī|key tō bahut āvaśhyaktā hai , lēkin jab svayã mē̃ śhakti bharī huī hōgī tab dūsrō̃ kō dē sakē̃gē .

¹⁴⁴A l’heure actuelle, il y a un grand besoin du service par l’esprit mais vous ne pourrez donner du pouvoir aux autres qu’après vous en être emplis vous-mêmes.

¹⁴³Tō sadā śhāntidātā kē|K bachchē śhānti dātā banō .

¹⁴⁵En conséquence, les enfants du Donneur de Paix constant, devenez des donneurs de paix.

¹⁴⁴Dātā bhī hō tō vidhātā bhī hō .

¹⁴⁶Vous devez être des donneurs et montrer la voie pour devenir un donneur.

¹⁴⁵Chaltē-phirtē yād rahē - maĩ master śhānti dātā , master śhakti dātā hū̃ - isī smr̥iti sē anēk ātmāō̃ kō vibration dētē rahō .

¹⁴⁷Tout en agissant, rappelez-vous: «Je suis un maître donneur de paix, un maître donneur de pouvoir». ¹⁴⁸Avec cette conscience, continuez à donner des vibrations à toutes les âmes.

¹⁴⁶Tab vah mahsūs karē̃gē ki inkē samparka mē̃ ānē sē śhānti kī|key anubhūti hō rahī hai .

¹⁴⁹Alors seulement elles réaliseront qu’elles peuvent connaître la paix en venant en contact avec vous.

¹⁴⁷Tō yahī vardān yād rakhnā ki bāp samān master śhānti dātā , śhakti dātā bannā hai .

¹⁵⁰Souvenez-vous donc de votre bénédiction d’être des maîtres donneurs de paix et donneurs de pouvoir.

¹⁴⁸Sabhī bahādur hō nā  !

¹⁵¹Vous êtes tous braves, n’est-ce pas?

¹⁴⁹Halchal mē̃ bhī vyarth saṅkalp nahī̃ chalē kyōṅki vyarth saṅkalp samarth bannē nahī̃ dēgā .

¹⁵²Vous ne devriez pas gaspiller vos pensées, même dans des bouleversements, parce que des pensées perdues vous empêcheront de devenir puissants. ¹⁵³«Que va-t-il se passer?

¹⁵⁰Kyā hōgā , yah tō nahī̃ hōgā . . . yah vyarth hai .

¹⁵⁴Cela ne va pas arriver, n’est-ce pas?...». ¹⁵⁵Tout cela, c’est du gaspillage.

¹⁵¹Jō hōgā uskō śhaktiśhālī hōkar dēkhō aur dūsrō̃ kō śhakti dō .

¹⁵⁶Observez tout ce qui se produit avec un niveau puissant et donnez du pouvoir aux autres.

¹⁵²Yah bhī sidescenes ātī haĩ .

¹⁵⁷Ces scènes secondaires viendront.

¹⁵³Yah bhī ēk by-plot chal rahā hai .

¹⁵⁸Ce sont des faux-semblants.

¹⁵⁴Bāī-plāṭ samajhkar dēkhō tō ghabrāyēṅgē nahī̃ .

¹⁵⁹Observez tout cela en considérant que ce sont des faux-semblants et vous n’aurez pas peur.

¹⁵⁵Achchhā  !

¹⁶⁰Achcha.

¹⁵⁶Vidāī kē|K samay ( amr̥itvēlē )

¹⁶¹Au moment de partir (à l’amrit vela)

¹⁵⁷Yah saṅgamyug ' amr̥itvēlā ' hai .

¹⁶²Cet âge de confluence est l’heure du nectar, l’amrit vela.

¹⁵⁸Pūrā hī saṅgamyug amr̥itvēlā hōnē kē|K kāraṇ is samay kī|key sadā kē liē mahāntā gāī jātī hai .

¹⁶³Comme tout l’âge de confluence est l’amrit vela, on se souvient de la grandeur de cette période pour toujours.

¹⁵⁹Tō pūrā hī saṅgamyug arthāt amr̥itvēlā arthāt diamond morning .

¹⁶⁴Ainsi, l’âge de confluence en entier, autrement dit l’amrit vela, signifie le matin en diamant.

¹⁶⁰Sadā bāp bachchō̃ kē sāth hai aur bachchē bāp kē sāth haĩ isliē bēhad kī|key diamond morning .

¹⁶⁵Le Père est toujours avec les enfants et les enfants sont avec le Père et donc Bonjour en diamant illimité!

¹⁶¹Bāpdādā sadā kahtē hī rahtē haĩ lēkin vyakt svarūp mē̃ vyakt dēśh kē|K hisāb sē āj bhī sabhī bachchō̃ kō sadā sāth rahnē kī|key good morning kahō , golden morning kahō , diamond morning kahō jō bhī kahō vah bāpdādā sabhī bachchō̃ kō dē rahē haĩ .

¹⁶⁶BapDada le dit toujours, mais étant dans le monde physique, dans la forme physique, même aujourd’hui, BapDada le donne à tous les enfants, que vous l’appeliez «Bonjour», «Bonjour en or» ou «Bonjour en diamant».

¹⁶²Svayã bhī diamond hō aur morning bhī diamond hai , aur bhī diamond banānē kī hai , isliē sadā sāth rahnē kī|key good morning . ¹⁶³Achchhā  !

¹⁶⁷Vous êtes tous des diamants et le matin est également un matin en diamant. ¹⁶⁸C’est pour vous rendre encore plus en diamant et donc Bonjour, pour être toujours avec le Père.

¹⁶⁴Vardān  : pāñchō̃ tatvō̃ aur pāñchō̃ vikārō̃ kō apnā sēvādhārī banānē vālē māyājīt svarājya adhikārī bhav

¹⁶⁹Bénédiction: : Puissiez-vous être ceux qui triomphent de Maya et des maîtres du soi et faire des cinq éléments et des cinq vices vos serviteurs.

¹⁶⁵Jaisē satyug mē̃ viśhva mahārājā va viśhva mahārānī kī|key rājāī dress kō pīchhē sē dās-dāsiyā̃ uṭhātē haĩ , aisē saṅgamyug par āp bachchē jab māyājīt svarājya adhikārī ban titles rūpī dress sē sajē sajāyē rahē̃gē tō yē 5 tatva aur 5 vikār āpkī dress kō pīchhē sē uṭhāyēṅgē arthāt adhīn hōkar chalē̃gē , iskē liē dr̥iṛh saṅkalp kī|key belt sē titles kī|key dress kō tight karō , bhinn bhinn dress aur śhrr̥iṅgār kē|K set sē saj-dhaj kar bāp kē sāth rahō tō yah vikār vā tatva parivartan hō sahyōgī sēvādhārī hō jāyēṅgē .

¹⁷⁰ A l’âge d’or, les servantes tiennent la traîne des habits royaux de l’empereur et de l’impératrice du monde. ¹⁷¹De même, à l’âge de confluence, les enfants, vous devez rester parés des habits de vos titres de Vainqueur de Maya et de Maîtres du soi. ¹⁷²Les cinq éléments et les cinq vices tiendront alors la traîne de vos habits, derrière vous, autrement dit, ils vous seront assujettis, soumis. ¹⁷³Pour ce faire, resserrez votre habit de titres avec la ceinture de la détermination, soyez décorés des parures des différents costumes, ornements et bijoux et restez avec le Père.

¹⁷⁴Ces vices et les éléments seront alors transformés et deviendront vos compagnons coopératifs.

¹⁶⁶Slōgan  : jin guṇō̃ vā śhaktiyō̃ kā varṇan kartē hō unkē anubhavō̃ mē̃ khō jāō .

¹⁷⁵Devise: Absorbez-vous dans l’expérience des vertus et des pouvoirs dont vous parlez.

¹⁶⁷Anubhav hī sabsē baṛī authority hai .

¹⁷⁶L’expérience est la plus grande autorité.

¹⁷⁷*** Om Shanti ***