Murli du jour du dimanche 13 décembre 2020

⁰13-12-20 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 18-03-87 madhuban

⁰ 13/12/2020 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 18/03/87

¹Sachchē rūhānī āśhik key|kī niśhāniyā̃

¹Les caractéristiques d’une véritable amoureuse spirituelle.

²Āj rūhānī māśhūk apnē rūhānī āśhik ātmāō̃ sē milnē kē liē āyē haĩ .

²Aujourd’hui, le Bien-Aimé spirituel est venu vous rencontrer, vous, les âmes, Ses amoureuses spirituelles.

³Sārē kalp mē̃ is samay hī rūhānī māśhūk aur āśhikō̃ kā milan hōtā hai .

³C’est seulement en ce moment, sur tout le cycle, qu’a lieu la rencontre entre le Bien-Aimé spirituel et les amoureuses spirituelles.

⁴Bāpdādā apnē har ēk āśhik ātmā kō dēkh harṣhit hōtē haĩ - kaisē rūhānī ākarṣhaṇ sē ākarṣhit hō apnē sachchē māśhūk kō jān liyā , pā liyā hai  !

⁴BapDada est content de voir chacune des âmes, Ses amoureuses qui ont ressenti l’attrait spirituel, trouvé et reconnu leur vrai Bien-Aimé.

⁵Khōyē huē āśhik kō dēkh māśhūk bhī khuśh hōtē haĩ ki phir sē apnē yathārth ṭhikānē par pahũch gayē .

⁵En vous voyant, vous, les amoureuses, qui étiez perdues, le Bien-Aimé est également heureux de voir qu’une fois de plus, vous avez atteint votre destination.

⁶Aisā sarv prāpti karānē vālā māśhūk aur kōī mil nahī̃ saktā .

⁶Vous ne pouvez pas trouver un autre bien-aimé qui puisse vous permettre d’acquérir tous les trésors.

⁷Rūhānī māśhūk sadā apnē āśhikō̃ sē milnē kē liē kahā̃ ātē haĩ  ?

⁷Où le Bien-Aimé spirituel vient-Il pour rencontrer Ses amoureuses spirituelles?

⁸Jaisā śhrēṣhṭh māśhūk aur āśhik haĩ , aisē hī śhrēṣhṭh sthān par milnē kē liē ātē haĩ .

⁸Vous, les amoureuses, ainsi que le Bien-Aimé, êtes élevés. ⁹Il doit donc venir dans un lieu élevé.

⁹Yah kaunsā sthān hai jahā̃ milan manā rahē hō  ?

¹⁰Quel est ce lieu dans lequel vous célébrez une rencontre?

¹⁰Isī sthān kō jō bhī kahō , sarv nām is sthān kō dē saktē haĩ .

¹¹Vous pouvez l’appeler comme vous le souhaitez.

¹¹Vaisē milnē K|kē sthān jō ati priya lagtē haĩ vah kaun-sē hōtē haĩ  ?

¹²En règle générale, quels sont les meilleurs lieux de rencontre, ceux que l’on préfère?

¹²Milan yā phūlō̃ K|kē bagīchē mē̃ hōtā hai vā sāgar K|kē kinārē par milnā hōtā hai , jiskō āp lōg bīch ( samudra kā kinārā ) kahtē hō .

¹³Ce peut être un jardin de fleurs ou encore le bord de l’océan, ce que vous appelez une «plage».

¹³Tō ab kahā̃ baiṭhē hō  ?

¹⁴Ainsi, où vous trouvez-vous en ce moment?

¹⁴Gyān sāgar K|kē kinārē rūhānī milan K|kē sthān par baiṭhē hō .

¹⁵Au bord de l’Océan de connaissance, dans un lieu de rencontre spirituel.

¹⁵Rūhānī vā godly garden ( allāh kā bagīchā ) hai .

¹⁶Il s’agit d’un jardin spirituel et divin.

¹⁶Aur tō anēk prakār K|kē bagīchē dēkhē haĩ lēkin aisā bagīchā jahā̃ harēk ēk dō sē jyādā khilē huē fool|phūl hai , ēk-ēk śhrēṣhṭh sundartā sē apnī khuśhbū dē rahē haĩ - aisā bagīchā hai .

¹⁷Vous avez vu toutes les autres sortes de jardins, mais dans celui-ci, les fleurs sont toutes plus épanouies les unes que les autres, elles sont belles et embaument.

¹⁷Isī bīch par bāpdādā vā māśhūk milnē ātē haĩ .

¹⁸C’est sur cette plage que BapDada, le Bien-Aimé vient rencontrer Ses amoureuses.

¹⁸Vah anēk bīch dēkhī̃ , lēkin aisī bīch kab dēkhī jahā̃ gyān sāgar K|kē snēh key|kī laharē̃ , śhakti key|kī laharē̃ , bhinn-bhinn laharē̃ laharāē sadā kē liē refresh kar dētī haĩ  ?

¹⁹Vous avez vu de nombreuses plages, mais en avez-vous déjà vu une où les diverses vagues de l’amour, du pouvoir ainsi que toutes sortes d’autres vagues de l’Océan de connaissance vous rafraîchissent constamment?

¹⁹Yah sthān pasand hai nā  ?

²⁰Vous aimez cet endroit, non?

²⁰Svachchhatā bhī hai aur ramaṇīktā bhī hai .

²¹C’est un lieu propre et de réjouissances.

²¹Sundartā bhī hai .

²²Il est beau également.

²²Itnī hī prāptiyā̃ bhī haĩ .

²³On y fait aussi de nombreuses acquisitions.

²³Aisā manōrañjan kā viśhēṣh sthān āp āśhikō̃ kē liē māśhūk nē banāyā hai jahā̃ ānē sē muhabbat key|kī lakīr K|kē andar pahũchtē hī anēk prakār key|kī mēhnat sē chhūṭ jātē .

²⁴Le Bien-Aimé a créé un lieu tellement spécial pour vous divertir, vous, Ses amoureuses, si bien que dès votre arrivée dans l’enceinte de cet amour, vous êtes libérées de toutes les sortes d’efforts.

²⁴Sabsē baṛī mēhnat - natural yād kī , vah sahaj anubhav kartē hō aur kaunsī mēhnat sē chhūṭtē hō  ?

²⁵Vous faites l’expérience que le plus grand effort pour le souvenir naturel est très facile.

²⁵Laukik job ( naukrī ) sē bhī chhūṭ jātē hō .

²⁶De quels autres efforts êtes-vous également libérées?

²⁶Bhōjan banānē sē bhī chhūṭ jātē hō .

²⁷De votre travail. ²⁸Et de la cuisine aussi.

²⁷Sab banā banāyā miltā hai nā .

²⁹Vous recevez tout, tout prêt, n’est-ce pas?

²⁸Yād bhī svataḥ anubhav hōtī .

³⁰Vous faites l’expérience que le souvenir est naturel.

²⁹Gyān ratnō̃ key|kī jhōlī bhī bhartī rahtī .

³¹Votre tablier (intellect) s’emplit continuellement de joyaux de connaissance.

³⁰Aisē sthān par jahā̃ mēhnat sē chhūṭ jātē hō aur muhabbat mē̃ līn hō jātē hō .

³²Vous venez dans ce lieu où vous vous absorbez dans l’amour et êtes libérées des efforts.

³¹Vaisē bhī snēh key|kī niśhānī viśhēṣh yahī gāī jātī ki dō , dō na rahē̃ lēkin dō milkar ēk hō jāē̃ .

³³En général, le signe spécial de l’amour est que deux êtres qui s’aiment ne sont plus deux mais ne font plus qu’un.

³²Iskō hī samā jānā kahtē haĩ .

³⁴C’est ce qu’on appelle fusionner, se fondre l’un dans l’autre.

³³Bhaktō̃ nē isī snēh key|kī sthiti kō samā jānā vā līn hōnā kah diyā hai .

³⁵Les dévots ont interprété ce niveau absorbé dans l’amour comme une fusion, une unité.

³⁴Vō lōg līn hōnē kā arth|earth nahī̃ samajhtē .

³⁶Ils ne comprennent pas ce que veut dire être perdu dans l’amour.

³⁵Lav|love mē̃ līn hōnā - yah sthiti hai lēkin sthiti kē badlē unhōnnē ātmā K|kē astitva kō sadā kē liē samāpt karnā samajh liyā hai . ³⁶Samā jānā arthāt samān ban jānā .

³⁷Ils ont pensé que ce niveau fondu dans l’amour signifiait la fin de l’identité de l’âme pour toujours. ³⁸Fusionner ainsi – ou se fondre l’un dans l’autre – veut dire devenir égal (au Bien-Aimé).

³⁷Jab bāp K|kē vā rūhānī māśhūk K|kē milan mē̃ magna hō jātē hō tō bāp samān bannē athavā samā jānē arthāt samān bannē kā anubhav kartē hō .

³⁹Lorsque vous vous perdez dans l’amour en rencontrant le Père ou le Bien-Aimé spirituel, vous faites l’expérience de devenir Ses égaux, c’est-à-dire de vous fondre en Lui.

³⁸Isī sthiti kō bhaktō̃ nē samā jānā kahā hai .

⁴⁰Les dévots ont décrit ce niveau comme une fusion totale.

³⁹Līn bhī hōtē hō , samā bhī jātē hō .

⁴¹Vous êtes absorbés et fusionnez.

⁴⁰Lēkin yah milan K|kē muhabbat K|kē sthiti key|kī anubhūti hai .

⁴²Cependant, c’est en fait l’expérience de se perdre dans l’amour en Le rencontrant.

⁴¹Samjhā  !

⁴³Comprenez-vous?

⁴²Isliē bāpdādā apnē āśhikō̃ kō dēkh rahē haĩ .

⁴⁴Par conséquent, BapDada voit Ses amoureuses.

⁴³Sachchē āśhik arthāt sadā āśhik , natural ( svataḥ ) āśhik .

⁴⁵Une véritable amoureuse l’est de façon constante et naturelle.

⁴⁴Sachchē āśhik key|kī viśhēṣhatāyē̃ jāntē bhī hō .

⁴⁶Vous connaissez également les spécialités des vraies amoureuses.

⁴⁵Phir bhī uskī mukhya niśhāniyā̃ haĩ  :

⁴⁷Néanmoins, en voici les signes caractéristiques:

⁴⁶Pahlī niśhānī - ēk māśhūk dvārā sarv sambandhō̃ key|kī samay pramāṇ anubhūti karnā .

⁴⁸1er signe : Faire l’expérience de toutes les relations avec le Bien-Aimé unique selon le moment.

⁴⁷Māśhūk ēk hai lēkin ēk kē sāth sarv sambandh haĩ .

⁴⁹Le Bien-Aimé est unique mais vous avez toutes les relations avec l’Unique.

⁴⁸Jō sambandh chāhē̃ aur jis samay jis sambandh key|kī āvaśhyaktā hai , us samay us sambandh K|kē rūp sē prīti key|kī rīti dvārā anubhav kar saktē hō .

⁵⁰Vous pouvez faire l’expérience de la relation souhaitée ou dont vous avez besoin à un moment spécifique en assumant la responsabilité de l’amour.

⁴⁹Tō pahlī niśhānī hai - sarv sambandhō̃ key|kī anubhūti .

⁵¹Ainsi, le premier signe est l’expérience de toutes les relations.

⁵⁰' sarv ' śhabda kō underline karnā .

⁵²Soulignez le mot «toutes»; pas une seule, toutes.

⁵¹Sirph sambandh nahī̃ . ⁵²Kaī aisē naṭkhaṭ āśhik bhī haĩ jō samajhtē haĩ sambandh tō juṭ gayā hai .

⁵³Tant d’amoureuses sont espiègles et croient qu’elles ont forgé une relation; cependant, s’agit-il de toutes les relations?

⁵³Lēkin sarv sambandh juṭē haĩ  ? ⁵⁴Aur dūsrī bāt - samay par sambandh key|kī anubhūti hōtī hai  ?

⁵⁴Deuxièmement, pouvez-vous en faire l’expérience au moment même où vous en avez besoin?

⁵⁵Knowledge K|kē ādhār par sambandh hai vā dil key|kī anubhūti sē sambandh hai  ?

⁵⁵Votre relation repose-t-elle sur la connaissance ou sur l’expérience de votre cœur?

⁵⁶Bāpdādā sachchī dil par rāzī hai .

⁵⁶Les cœurs honnêtes contentent BapDada.

⁵⁷Sirph tīvr dimāg vālō̃ par rāzī nahī̃ , lēkin dilārām dil par rāzī hai isliē dil kā anubhav dil jānē , dilārām jānē .

⁵⁷Ceux qui n’ont qu’un intellect aiguisé ne satisfont pas le Seigneur; Celui qui réconforte les cœurs est satisfait des cœurs. ⁵⁸C’est pourquoi seuls le cœur et Celui qui réconforte les cœurs connaissent l’expérience du cœur.

⁵⁸Samānē kā sthān dil kahā jātā hai , dimāg nahī̃ .

⁵⁹La fusion se fait au niveau du cœur, et non de la tête.

⁵⁹Knowledge kō samānē kā sthān dimāg hai , lēkin māśhūk kō samānē kā sthān dil hai .

⁶⁰La tête est faite pour absorber la connaissance, mais c’est dans le cœur et non la tête que vous fusionnez avec votre Bien-Aimé.

⁶⁰Māśhūk āśhikō̃ key|kī bātē̃ hī sunāyēṅgē nā .

⁶¹La connaissance va dans la tête et le Bien-Aimé dans le cœur.

⁶¹Kōī-kōī āśhik dimāg jyādā chalātē lēkin dil sē dimāg key|kī mēhnat ādhī hō jātī hai . ⁶²Jō dil sē sēvā kartē vā yād kartē , unhō̃ key|kī mēhnat cum|kam aur santuṣhṭatā jyādā hōtī aur jō dil K|kē snēh sē nahī̃ yād kartē , sirph knowledge K|kē ādhār par dimāg sē yād kartē vā sēvā kartē , unhō̃ kō mēhnat jyādā karnī paṛtī , santuṣhṭatā cum|kam hōtī .

⁶²Le Bien-Aimé ne vous dira que des mots d’amour, n’est-ce pas? ⁶³Certaines amoureuses utilisent beaucoup leur tête mais lorsqu’on fonctionne à partir du cœur, le travail de la tête est réduit de moitié. ⁶⁴Ceux qui servent avec le souvenir dans leur cœur travaillent moins et connaissent un plus grand contentement que ceux qui n’ont pas de souvenir avec amour dans leur cœur et qui se souviennent et servent simplement avec leur tête sur la base de la connaissance; ils doivent travailler dur et sont moins contents.

⁶³Chāhē saphaltā bhī hō jāē , tō bhī dil key|kī santuṣhṭatā kam hōgī .

⁶⁵Même s’ils rencontrent le succès, le contentement de leur cœur sera moindre.

⁶⁴Yahī sōchtē rahē̃gē - huā tō achchhā , lēkin phir , phir bhī … kartē rahē̃gē aur dil vālē sadā santuṣhṭatā K|kē gīt gātē rahē̃gē .

⁶⁶Ils continueront à se dire: «Tout ce qui s’est passé était bien mais… pourtant… néanmoins…», alors que ceux qui fonctionnent à partir de leur cœur chantent toujours des chansons de contentement.

⁶⁵Dil key|kī santuṣhṭatā K|kē gīt , mukh key|kī santuṣhṭatā K|kē gīt nahī̃ .

⁶⁷Ils chantent des chansons de contentement du fond de leur cœur pas seulement avec des mots.

⁶⁶Sachchē āśhik dil sē sarv sambandhō̃ key|kī samay pramāṇ anubhūti kartē haĩ .

⁶⁸De vraies amoureuses font l’expérience de toutes les relations avec leur cœur, en fonction du moment.

⁶⁷Dūsrī niśhānī - sachchē āśhik her|har paristhiti mē̃ , her|har karma mē̃ sadā prāpti key|kī khuśhī mē̃ hōṅgē .

⁶⁹2e signe : Une véritable amoureuse sera toujours heureuse de ses acquisitions en toute situation et dans chaque action.

⁶⁸Ēk hai anubhūti , dūsrī hai ussē prāpti .

⁷⁰Il y a d’une part l’expérience et d’autre part, les acquisitions qui en découlent.

⁶⁹Kaī anubhūti bhī kartē haĩ ki hā̃ , mērā bāp bhī hai , sājan bhī hai . ⁷⁰Bachchā bhī hai lēkin prāpti jitnī chāhtē utnī nahī̃ hōtī hai .

⁷¹Certaines âmes ont cette expérience: «Oui, Il est mon Père ainsi que mon Mari et mon Enfant, mais je ne suis pas en mesure d’obtenir toutes les acquisitions que je souhaite».

⁷¹Bāp hai , lēkin varsē K|kē prāpti key|kī khuśhī nahī̃ rahtī .

⁷²Il est le Père mais vous n’avez pas le bonheur d’acquérir l’héritage.

⁷²Anubhūti kē sāth sarv sambandhō̃ dvārā prāpti kā bhī anubhav hō .

⁷³En plus de l’expérience de la relation, vous devriez sentir ce que vous acquérez grâce à toutes ces relations.

⁷³Jaisē - bāp K|kē sambandh dvārā sadā varsē K|kē prāpti key|kī mahsūstā hō , bharpūrtā hō .

⁷⁴Par exemple, dans la relation du Père, vous devriez toujours sentir que vous recevez l’héritage; vous devriez éprouver ce sentiment de plénitude.

⁷⁴Satgurū dvārā sadā vardānō̃ sē sampann sthiti kā vā sadā sampann svarūp kā anubhav hō .

⁷⁵Grâce au Satguru, vous devriez faire constamment l’expérience du niveau complet et parfait et par le biais de bénédictions, l’expérience d’une forme parfaite.

⁷⁵Tō prāpti kā anubhav bhī āvaśhyak hai .

⁷⁶Ainsi l’expérience de l’acquisition est également essentielle.

⁷⁶Vah hai sambandhō̃ kā anubhav , yah hai prāptiyō̃ kā anubhav .

⁷⁷D’un côté, l’expérience des relations et de l’autre celle des acquisitions.

⁷⁷Kaīyō̃ kō sarv prāptiyō̃ kā anubhav nahī̃ hōtā .

⁷⁸Certains ne font pas l’expérience de toutes les acquisitions, de tous les trésors.

⁷⁸Master sarvśhaktivān hai lēkin samay par śhaktiyō̃ key|kī prāpti nahī̃ hōtī .

⁷⁹Vous êtes des maîtres à l’autorité toute puissante, mais vous n’acquérez pas les pouvoirs le moment voulu.

⁷⁹Prāpti key|kī anubhūti nahī̃ tō prāpti mē̃ bhī kamī hai .

⁸⁰Sans l’expérience, il ne peut y avoir toutes les acquisitions.

⁸⁰Tō anubhūti kē sāth prāpti svarūp bhī banē̃ - yah hai sachchē āśhik key|kī niśhānī .

⁸¹Ainsi, en plus de l’expérience, devenir une incarnation des acquisitions est le signe d’une véritable amoureuse.

⁸¹Tīsrī niśhānī - jis āśhik kō anubhūti hai , prāpti bhī hai vah sadā tr̥ipt rahē̃gē , kisī bhī bāt mē̃ aprāpta ātmā nahī̃ lagēgī .

⁸²3e signe : Les amoureuses qui font l’expérience de toutes les relations et des acquisitions qui en découlent sont toujours satisfaites; elles ne sentent jamais, en aucune circonstance, qu’elles manquent de quelque chose.

⁸²Tō , ' tr̥ipti ' - yah āśhik key|kī viśhēṣhtā hai .

⁸³Ainsi, la satisfaction est la spécialité de ces amoureuses.

⁸³Jahā̃ prāpti hai , vahā̃ tr̥ipti jarūr hai .

⁸⁴Qui dit acquisition dit contentement.

⁸⁴Agar tr̥ipt nahī̃ tō avaśhya prāpti mē̃ kamī hai aur prāpti nahī̃ tō sarv sambandhō̃ key|kī anubhūti mē̃ kamī hai .

⁸⁵Si vous n’êtes pas contentées, c’est qu’assurément il manque quelque chose dans vos acquisitions. ⁸⁶Et une lacune au niveau des acquisitions en révèle une au niveau des relations.

⁸⁵Tō 3 niśhāniyā̃ hai - anubhūti , prāpti aur tr̥ipti .

⁸⁷Vous ne faites pas alors l’expérience de toutes les relations.

⁸⁶Sadā tr̥ipt ātmā . ⁸⁷Jaisā bhī samay hō , jaisā bhī vāyumaṇḍal hō , jaisē bhī sēvā K|kē sādhan hō̃ , jaisē bhī sēvā K|kē saṅgaṭhan K|kē sāthī hō̃ lēkin her|har hall|hāl mē̃ , her|har chāl mē̃ tr̥ipt hō̃ .

⁸⁸Les trois signes sont donc: l’expérience, les acquisitions et le contentement– l’âme constamment satisfaite. ⁸⁹Quels que soient le moment, l’atmosphère, les moyens de service, les compagnons dans les réunions de service, restez satisfaits, en toute situation et dans chaque activité.

⁸⁸Aisē sachchē āśhik hō nā  ?

⁹⁰Vous êtes de telles amoureuses vraies, n’est-ce pas?

⁸⁹Tr̥ipt ātmā mē̃ kōī had key|kī ichchhā nahī̃ hōgī .

⁹¹Une âme satisfaite n’aura jamais de désirs limités.

⁹⁰Vaisē dēkhō tō tr̥ipt ātmā bahut minority ( thōṛī ) rahtī hai .

⁹²En regardant bien, il n’y a en fait que peu d’âmes contentées.

⁹¹Kōī na kōī bāt mē̃ chāhē mān key|kī , chāhē śhān key|kī bhūkh hōtī hai .

⁹³Dans une situation ou une autre apparaît la soif de respect ou de reconnaissance.

⁹²Bhūkh vālā kabhī tr̥ipt nahī̃ hōtā .

⁹⁴Celui qui a soif ou faim n’est jamais satisfait.

⁹³Jiskā sadā pēṭ bharā huā hōtā , vah tr̥ipt hōtā hai .

⁹⁵Ceux dont l’estomac est toujours plein restent satisfaits.

⁹⁴Tō jaisē śharīr K|kē bhōjan key|kī bhūkh hai , vaisē man key|kī bhūkh hai - śhān , mān , salvation , sādhan .

⁹⁶Le corps a faim de nourriture et de même, l’esprit a faim de renom, de gloire, de salut et de facilités, de moyens.

⁹⁵Yah man key|kī bhūkh hai .

⁹⁷Ce sont les faims de l’esprit.

⁹⁶Tō jaisē śharīr key|kī tr̥ipti vālē sadā santuṣhṭ hōṅgē , vaisē man key|kī tr̥ipti vālē sadā santuṣhṭ hōṅgē .

⁹⁸Ceux dont les besoins physiques sont satisfaits sont toujours contents; il en va de même pour ceux qui sont satisfaits au niveau de l’esprit.

⁹⁷Santuṣhṭatā tr̥ipti key|kī niśhānī hai .

⁹⁹Le contentement est un signe de satisfaction.

⁹⁸Agar tr̥ipt ātmā nahī̃ hōṅgē , chāhē śharīr key|kī bhūkh , chāhē man key|kī bhūkh hōgī tō jitnā bhī milēgā , milēgā bhī jyādā lēkin tr̥ipt ātmā na hōnē kāraṇ sadā hī atr̥pta rahē̃gē . ⁹⁹Asantuṣhṭatā rahtī hai .

¹⁰⁰Si une âme n’est pas satisfaite mais qu’elle a faim, physiquement ou au niveau de son esprit, peu importe combien elle reçoit, même si elle reçoit beaucoup, comme elle n’est pas satisfaite, elle restera insatisfaite; elle connaîtra le mécontentement.

¹⁰⁰Jō royal hōtē haĩ , vah thōṛē mē̃ tr̥ipt hōtē haĩ .

¹⁰¹Ceux qui sont royaux sont satisfaits même avec peu.

¹⁰¹Royal ātmāō̃ key|kī niśhānī - sadā hī bharpūr hōṅgē , ēk rōṭī mē̃ bhī tr̥ipt tō 36 prakār K|kē bhōjan mē̃ bhī tr̥ipt hōṅgē .

¹⁰²La caractéristique des âmes royales est qu’elles seront toujours emplies, elles seront contentées avec un seule chappatti comme avec 36 plats différents.

¹⁰²Aur jō atr̥pta hōṅgē , vah 36 prakār K|kē bhōjan miltē bhī tr̥ipt nahī̃ hōṅgē kyōṅki man key|kī bhūkh hai .

¹⁰³Cependant, ceux qui sont insatisfaits ne seront pas contentés même si vous leur donnez 36 plats différents parce que leur faim se situe dans l’esprit.

¹⁰³Sachchē āśhik key|kī niśhānī - sadā tr̥ipt ātmā hōṅgē .

¹⁰⁴Le signe d’une véritable amoureuse est qu’elle est constamment contentée.

¹⁰⁴Tō tīnō̃ hī niśhāniyā̃ check karō .

¹⁰⁵Vérifiez donc ces trois signes.

¹⁰⁵Sadaiv yah sōchō - ' ham kiskē āśhik haĩ  !

¹⁰⁶Pensez toujours: de qui êtes-vous les amoureuses?

¹⁰⁶Jō sadā sampann hai , aisē māśhūk K|kē āśhik haĩ  !

¹⁰⁷Du Bien-Aimé qui est toujours parfait!

¹⁰⁷' tō santuṣhṭatā kabhī nahī̃ chhōṛō .

¹⁰⁸Donc, ne vous départez jamais du contentement.

¹⁰⁸Sēvā chhōṛ dō lēkin santuṣhṭatā nahī̃ chhōṛō .

¹⁰⁹Vous pouvez abandonner le service mais pas votre contentement.

¹⁰⁹Jō sēvā asantuṣhṭ banāvē vō sēvā , sēvā nahī̃ .

¹¹⁰Tout service qui vous rend mécontent n’est pas du service.

¹¹⁰Sēvā kā arth|earth hī hai mēvā dēnē vālī sēvā .

¹¹¹Le service vous donne un fruit nourrissant.

¹¹¹Tō sachchē āśhik sarv had key|kī chāhnā sē parē , sadā hī sampann aur samān hōṅgē .

¹¹²Une vraie amoureuse est donc au-delà de tous les désirs limités et reste toujours emplie et égale (à son Bien-Aimé).

¹¹²Āj āśhikō̃ key|kī kahāniyā̃ sunā rahē haĩ .

¹¹³Aujourd’hui, BapDada vous parle d’histoires d’amoureux.

¹¹³Nāz , nakhrē bhī bahut kartē haĩ .

¹¹⁴Vous jouez également à de nombreux jeux pleins d’espièglerie.

¹¹⁴Māśhūk bhī dēkh-dēkh muskarātē rahtē .

¹¹⁵Le Bien-Aimé sourit en les observant.

¹¹⁵Nāz , nakhrē bhal karō lēkin māśhūk kō māśhūk samajh uskē sāmnē karō , dūsrē K|kē sāmnē nahī̃ .

¹¹⁶Vous pouvez vous livrer à vos jeux espiègles mais comprenez que c’est Lui le Bien-Aimé et jouez ces jeux devant Lui, pas devant les autres.

¹¹⁶Bhinn-bhinn had K|kē svabhāv , saṅskār K|kē nakhrē aur nāz kartē haĩ .

¹¹⁷Vous jouez aux jeux espiègles des diverses sortes de natures et des sanskars limités.

¹¹⁷Jahā̃ mērā svabhāv , mērē saṅskār śhabda ātā hai , vahā̃ bhī nāz , nakhrē śhurū hō jātē haĩ .

¹¹⁸Quand on en vient à «ma nature», «mes sanskars», vous commencez à jouer à ces jeux espiègles.

¹¹⁸Bāp kā svabhāv sō mērā svabhāv hō .

¹¹⁹La nature du Père devrait être la mienne.

¹¹⁹Mērā svabhāv bāp K|kē svabhāv sē bhinn hō nahī̃ saktā .

¹²⁰Ma nature ne devrait pas différer de la sienne.

¹²⁰Vah māyā kā svabhāv hai , parāyā svabhāv hai .

¹²¹Celle-là est la nature de Maya, une nature qui appartient à quelqu’un d’autre.

¹²¹Uskō mērā kaisē kahē̃gē  ?

¹²²Comment donc pouvez-vous dire: «ma nature»?

¹²²Māyā parāī hai , apnī nahī̃ hai .

¹²³Maya vous est étrangère, elle ne vous appartient pas.

¹²³Bāp apnā hai .

¹²⁴Le Père vous appartient.

¹²⁴Mērā svabhāv arthāt bāp kā svabhāv .

¹²⁵«Ma nature» signifie la nature du Père.

¹²⁵Māyā K|kē svabhāv kō mērā kahnā bhī wrong hai .

¹²⁶Il est faux de dire que la nature de Maya est votre nature.

¹²⁶' mērā ' śhabda hī phērē mē̃ lātā hai arthāt chakra mē̃ lātā hai .

¹²⁷Le mot «ma» ou «mon» vous fait tourner la tête.

¹²⁷Āśhik māśhūk kē āgē aisē nāz-nakhrē bhī dikhātē haĩ . ¹²⁸Jō bāp kā sō mērā .

¹²⁸Les amoureuses aussi montrent de tels jeux espiègles au Bien-Aimé: «Tout ce qui appartient au Père m’appartient».

¹²⁹Her|har bāt mē̃ bhakti mē̃ bhī yahī kahtē haĩ - jō tērā sō mērā , aur mērā kuchh nahī̃ .

¹²⁹En toute situation, même sur le chemin de la dévotion, on dit: «Tout ce que je possède T’appartient; rien n’est à moi».

¹³⁰Lēkin jō tērā sō mērā .

¹³⁰Cependant c’est: «Tout ce qui est à Toi est à moi»!

¹³¹Jō bāp kā saṅkalp , vah mērā saṅkalp .

¹³¹Toutes les pensées du Père sont mes pensées.

¹³²Sēvā K|kē part bajānē K|kē bāp K|kē sanskār-svabhāv , vah mērē .

¹³²Tandis que vous jouez votre rôle de service, la nature et les sanskars du Père sont les vôtres.

¹³³Tō issē kyā hōgā  ?

¹³³Qu’en découlera-t-il?

¹³⁴Had kā mērā , tērā hō jāyēgā .

¹³⁴Les «miens» limités deviendront des «à Toi».

¹³⁵Tērā sō mērā , alag mērā nahī̃ hai .

¹³⁵«Tout ce qui est à Toi est à moi et à part cela, je n’ai rien».

¹³⁶Jō bhī bāp sē bhinn hai , vah mērā hai hī nahī̃ , vah māyā kā phērā hai isliē is had K|kē nāz-nakhrē sē nikal rūhānī nāz - maĩ tērī aur tū mērā , bhinn-bhinn sambandh key|kī anubhūti K|kē rūhānī nakhrē bhal karō . ¹³⁷Parantu yah nahī̃ karō .

¹³⁶Tout ce qui est étranger au Père ne m’appartient pas; c’est le tourbillon de Maya. ¹³⁷Quittez donc tous ces jeux espiègles limités et maintenez votre fierté spirituelle: «Je T’appartiens et Tu m’appartiens». ¹³⁸Vous pouvez vous livrer à des jeux malicieux sur l’expérience de différentes relations [avec le Père] mais ne le faites pas ailleurs.

¹³⁸Sambandh nibhānē mē̃ bhī rūhānī nakhrē kar saktē hō .

¹³⁹Vous pouvez aussi jouer à des jeux spirituellement espiègles en assumant une relation.

¹³⁹Muhabbat key|kī prīt K|kē nakhrē achchhē hōtē haĩ .

¹⁴⁰Les jeux espiègles de l’amour (spirituel) sont bons.

¹⁴⁰Kab sakhā K|kē sambandh sē muhabbat K|kē nakhrē kā anubhav karō . ¹⁴¹Vah nakharā nahī̃ lēkin nirālāpan hai .

¹⁴¹Parfois, faites l’expérience des jeux d’amour espiègles avec la relation de l’Ami.

¹⁴²Snēh K|kē nakhrē pyārē hōtē haĩ .

¹⁴²Ces jeux-là ne sont pas espiègles mais uniques.

¹⁴³Jaisē chhōṭē bachchē bahut snēhī aur pure ( pavitra ) hōnē kāraṇ unkē nakhrē sabkō achchhē lagtē haĩ .

¹⁴³Les jeux d’amour espiègles sont charmants tout comme on aime l’espièglerie des petits enfants parce qu’ils sont beaux et purs.

¹⁴⁴Śhuddhatā aur pavitratā hōtī hai bachchō̃ mē̃ . ¹⁴⁵Aur baṛā kōī nakharā karē tō vah burā mānā jātā .

¹⁴⁴Les enfants sont propres et purs mais lorsqu’une grande personne se livre à des jeux malicieux, ce n’est pas la même chose.

¹⁴⁶Tō bāp sē bhinn-bhinn sambandh K|kē , snēh K|kē , pavitratā K|kē nāz-nakhrē bhal karō , agar karnā hī hai tō .

¹⁴⁵Si vous devez jouer à de tels jeux espiègles, qu’ils soient emplis de pureté et d’amour, et dans différentes relations avec le Père.

¹⁴⁷' sadā hāth aur sāth ' hī sachchē āśhik māśhūk key|kī niśhānī hai .

¹⁴⁶La main et la compagnie constantes sont aussi les signes de la vraie amoureuse et de Son Bien-Aimé.

¹⁴⁸Sāth aur hāth nahī̃ chhūṭē .

¹⁴⁷Que la main et la compagnie ne soient jamais séparées.

¹⁴⁹Sadā buddhi kā sāth hō aur bāp K|kē her|har kārya mē̃ sahyōg kā hāth hō .

¹⁴⁸Gardez toujours la compagnie dans votre intellect et vous bénéficierez toujours de la main de coopération du Père pour toute tâche.

¹⁵⁰Ēk dō K|kē sahyōg key|kī niśhānī hāth mē̃ hāth milākē dikhātē haĩ nā .

¹⁴⁹Le signe de la coopération les uns envers les autres est symbolisé par le fait de se tenir tous par la main.

¹⁵¹Tō sadā bāp K|kē sahyōgī bannā - yah hai sadā hāth mē̃ hāth aur sadā buddhi sē sāth rahnā .

¹⁵⁰Toujours coopérer avec le Père signifie rester toujours main dans la main avec Lui et Le garder toujours présent dans l’intellect.

¹⁵²Man key|kī lagan , buddhi kā sāth .

¹⁵¹L’amour de l’esprit et la compagnie de l’intellect.

¹⁵³Is sthiti mē̃ rahnā arthāt sachchē āśhik aur māśhūk K|kē pose mē̃ rahnā .

¹⁵²Rester dans ce niveau veut dire prendre et garder la pose de la véritable amoureuse du Bien-Aimé.

¹⁵⁴Samjhā  ?

¹⁵³Comprenez-vous?

¹⁵⁵Vāydā hī yah hai ki sadā sāth rahē̃gē .

¹⁵⁴Vous avez promis de toujours rester avec Lui.

¹⁵⁶Kabhī-kabhī sāth nibhāyēṅgē - yah vāydā nahī̃ hai .

¹⁵⁵Vous n’avez pas promis de ne rester avec Lui que de temps en temps.

¹⁵⁷Man kā lagāv kabhī māśhūk sē hō aur kabhī na hō tō vah sadā sāth tō nahī̃ huā nā , isliē isī sachchē āśikapan K|kē position mē̃ rahō .

¹⁵⁶Si votre esprit est parfois attaché au Bien-Aimé et parfois non, ce n’est pas une compagnie constante, n’est-ce pas? ¹⁵⁷Restez donc dans la position des vraies amoureuses.

¹⁵⁸Dr̥iṣhṭi mē̃ bhī māśhūk , vr̥itti mē̃ bhī māśhūk , sr̥iṣhṭi hī māśhūk .

¹⁵⁸Gardez le Bien-Aimé dans votre regard, dans votre attitude et qu’Il soit votre monde.

¹⁵⁹Tō yah māśhūk aur āśhikō̃ key|kī mahaphil hai .

¹⁵⁹C’est donc l’assemblée heureuse des amoureuses et du Bien-Aimé.

¹⁶⁰Bagīchā bhī hai tō sāgar kā kinārā bhī hai .

¹⁶⁰C’est un jardin ainsi que le rivage de l’océan.

¹⁶¹Yah wonderful aisī private bīch ( sāgar kā kinārā ) hai , jō hajārō̃ K|kē bīch ( madhya ) bhī private hai .

¹⁶¹C’est une plage (beach)privée tellement merveilleuse que vous vous retrouvez en privé au milieu de la multitude (beech en Hindi veut dire «milieu»).

¹⁶²Har ēk anubhav kartē - mērē sāth māśhūk kā personal pyār hai .

¹⁶²Chacune d’entre vous fait l’expérience d’entretenir un amour personnel avec le Bien-Aimé.

¹⁶³Harēk kō personal pyār key|kī feeling prāpt hōnā - yahī wonderful māśhūk aur āśhik haĩ .

¹⁶³Chacun d’entre vous éprouve ce sentiment d’amour personnel entre un Bien-Aimé merveilleux et une amoureuse.

¹⁶⁴Hai ēk māśhūk lēkin hai sabkā .

¹⁶⁴Il est simplement le Bien-Aimé unique mais Il appartient à tout le monde.

¹⁶⁵Sabhī kā adhikār sabsē jyādā hai .

¹⁶⁵Vous exercez tous un droit plus grand les uns que les autres.

¹⁶⁶Harēk kā adhikār hai .

¹⁶⁶Chacun a un droit.

¹⁶⁷Adhikār mē̃ number nahī̃ haĩ , adhikār prāpt karnē mē̃ number hō jātē haĩ .

¹⁶⁷Vous avez les mêmes droits mais vous devenez numberwise au moment de revendiquer ces droits.

¹⁶⁸Sadā yah smr̥iti rakhō ki ' godly garden mē̃ hāth aur sāth dē chal rahē haĩ yā baiṭhē haĩ .

¹⁶⁸Restez toujours conscients que vous marchez ou vous asseyez dans le jardin de Dieu, en Sa compagnie, main dans la main avec Lui.

¹⁶⁹Rūhānī bīch par hāth aur sāth dē mauj manā rahē haĩ .

¹⁶⁹Vous célébrez cela sur la plage spirituelle, avec plaisir, en Lui donnant la main et votre compagnie.

¹⁷⁰' tō sadā hī manōrañjan mē̃ rahē̃gē , sadā khuśh rahē̃gē , sadā sampann rahē̃gē .

¹⁷⁰Vous resterez ensuite dans le plaisir, toujours heureux et emplis.

¹⁷¹Achchhā .

¹⁷¹Achcha.

¹⁷²Yah double vidēśhī bhī double lucky haĩ .

¹⁷²Les doubles-étrangers sont doublement chanceux.

¹⁷³Achchhā hai jō ab tak pahũch gayē .

¹⁷³C’est bien que vous soyez arrivés maintenant.

¹⁷⁴Āgē chal kyā parivartan hōtā hai , vah tō drama .

¹⁷⁴Tous les changements qui interviendront dans le futur font partie du drama.

¹⁷⁵Lēkin double lucky hō jō samay pramāṇ pahũch gayē hō .

¹⁷⁵Cependant, vous êtes doublement chanceux d’être arrivés ici à temps.

¹⁷⁶Achchhā .

¹⁷⁶Achcha.

¹⁷⁷Sadā avināśhī āśhik ban rūhānī māśhūk sē prīti key|kī rīti nibhānē vālē , sadā svayã kō sarv prāptiyō̃ sē sampann anubhav karnē vālē , sadā her|har sthiti vā paristhiti mē̃ tr̥ipt rahnē vālē , sadā santuṣhṭatā K|kē khajānē sē bharpūr ban aurō̃ kō bhī bharpūr karnē vālē , aisē sadā kē sāth aur hāth milānē vālē sachchē āśhikō̃ kō rūhānī māśhūk kā dil sē yādpyār aur namastē .

¹⁷⁷Aux amoureuses éternelles qui assument la responsabilité de l’amour envers le Bien-Aimé spirituel; à ceux qui font l’expérience d’être emplis de tous les trésors; à ceux qui restent satisfaits à tout niveau et en toute situation; à ceux qui s’emplissent des trésors du contentement et qui emplissent les autres; aux vraies amoureuses qui restent dans la compagnie constante du Bien-Aimé et qui Lui donnent constamment la main, le Bien-Aimé spirituel donne Son Amour, Son Souvenir et dit du fond du cœur: «Namaste».

¹⁷⁸Vardān  : sadā śhrēṣhṭh aur nayē prakār key|kī sēvā dvārā vr̥iddhi karnē vālē sahaj sēvādhārī bhav

¹⁷⁸Bénédiction: : Puissiez-vous être des serviteurs faciles, simples (easy) qui entraînent la croissance, l’expansion, en faisant constamment un type de service élevé et nouveau.

¹⁷⁹Saṅkalpō̃ dvārā īśhvarīy sēvā karnā yah bhī sēvā kā śhrēṣhṭh aur nayā tarīkā hai , jaisē javāharī rōj subah apnē her|har ratna kō check kartā hai ki sāph haĩ , chamak ṭhīk hai , ṭhīk jagah par rakhē̃ haĩ . . aisē rōz amr̥itvēlē apnē samparka mē̃ ānē vālī ātmāō̃ par saṅkalp dvārā nazar dauṛāō , jitnā āp unhō̃ kō saṅkalp sē yād karē̃gē utnā vah saṅkalp unhō̃ kē pās pahuñchēṅgā . . is prakār sēvā kā nayā tarīkā apnātē vr̥iddhi kartē chalō .

¹⁷⁹ Faire le service de Dieu par vos pensées est un moyen de servir élevé et nouveau. ¹⁸⁰Un joaillier vérifie chaque jour ses bijoux pour voir s’ils sont propres, s’ils brillent et sont exposés correctement. ¹⁸¹De même, dans votre esprit, chaque jour à l’amrit vela, avec vos pensées portez votre regard sur les âmes qui viennent en connexion avec vous. ¹⁸²Plus vous vous souviendrez d’elles de cette façon, plus vos pensées leur parviendront.

¹⁸⁰Āpkē sahajyōg key|kī sūkṣhma śhakti ātmāō̃ kō āpkē taraph svataḥākarṣit karēgī .

¹⁸³En adoptant ainsi ce nouveau type de service, vous continuerez à provoquer la croissance, l’expansion. ¹⁸⁴Le pouvoir subtil de votre yoga facile, naturel, attirera automatiquement les âmes à vous.

¹⁸¹Slōgan  : bahānēbājī kō merge karō aur bēhad key|kī vairāgyavr̥tti kō emerge karō .

¹⁸⁵Devise: Faites disparaître le jeu de s’inventer des excuses et faites resurgir une attitude de désintérêt illimité.

¹⁸⁶*** Om Shanti ***