Murli du jour du dimanche 10 janvier 2021

⁰10-01-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 09-10-87 madhuban

⁰ 10/01/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 09/10/87

¹Alaukik rājya darbār kā samāchār

¹Des nouvelles de la cour royale alokik.

²Āj bāpdādā apnē sva-rājya adhikārī bachchō̃ kī|key rājya darbār dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada regarde la cour royale de Ses enfants qui ont droit à la souveraineté de soi.

³Yah saṅgamyug kī|key nirālī , śhrēṣhṭh śhān vālī alaukik darbār sārē kalp mē̃ nyārī aur ati pyārī hai .

³Sur le cycle entier, cette cour de l’âge de confluence est unique et sa fierté est grande. ⁴Complètement différente de toutes les autres cours royales, elle est la plus belle.

⁴Is rājy-sabhā kī|key rūhānī raunak , rūhānī kamal-āsan , rūhānī tāj aur tilak , chēhrē kī|key chamak , sthiti kē|K śhrēṣhṭh smr̥iti kē|K vāyumaṇḍal mē̃ alaukik khuśhbū ati ramaṇīk , ati ākarṣhit karnē vālī hai .

⁵L’éclat spirituel, le siège de lotus, le tilak et la couronne spirituels, le rayonnement du visage et le parfum alokik de l’atmosphère créée par la conscience élevée du niveau de cette cour royale sont très divertissants et exercent sur tous un grand pouvoir d’attraction.

⁵Aisī sabhā kō dēkh bāpdādā har ēk rājya-adhikārī ātmā kō dēkh harṣhit hō rahē haĩ .

⁶BapDada est très content de voir toutes ces âmes souveraines d’elles-mêmes formant une telle assemblée.

⁶Kitnī baṛī darbār hai  !

⁷C’est une cour immense.

⁷Har ēk brāhmaṇ bachchā svarājya-adhikārī hai .

⁸Chaque enfant brahmine est un souverain de soi, maître de soi.

⁸Tō kitnē brāhmaṇ bachchē haĩ  !

⁹Il y a donc tellement d’enfants brahmines.

⁹Sabhī brāhmaṇō̃ kī|key darbār ikaṭṭhī karō tō kitnī baṛī rājy-darabār hō jāyēgī  !

¹⁰Si vous réunissiez tous les brahmines en une cour, ce serait une cour royale tellement grande!

¹⁰Itnī baṛī rājya darbār kisī bhī yug mē̃ nahī̃ hōtī .

¹¹Une cour aussi grande ne peut exister à aucun autre âge.

¹¹Yahī saṅgamyug kī|key viśhēṣhtā hai jō ūñchē tē ūñchē bāp kē|K sarv bachchē svarājya-adhikārī bantē haĩ .

¹²La spécialité de l’âge de confluence est que tous les enfants du Père le plus élevé de tous deviennent maîtres d’eux-mêmes.

¹²Vaisē laukik parivār mē̃ har ēk bāp bachchō̃ kō kahtē haĩ ki yah mērā bachchā ' rājā ' bēṭā hai vā ichchhā rakhtē haĩ ki mērā har ēk bachchā ' rājā ' banē .

¹³Dans une famille lokik, le père dit de chacun de ses enfants, qu’il est son enfant-roi, ou il désire que chacun de ses enfants devienne un roi.

¹³Lēkin sabhī bachchē rājā ban hī nahī̃ saktē .

¹⁴Néanmoins, tous les enfants ne peuvent pas devenir des rois.

¹⁴Yah kahāvat paramātma bāp kī|key kāpī kī hai .

¹⁵Ils ont copié l’Ame suprême dans cette expression.

¹⁵Is samay bāp-dādā kē|K sab bachchē rājyōgī arthāt sva kē|K rājē number-vār jarūr haĩ lēkin haĩ sabhī rājyōgī , prajā yōgī kōī nahī̃ hai .

¹⁶En ce moment, tous les enfants de BapDada sont effectivement des Raja Yogis, c’est-à-dire des âmes souveraines. ¹⁷Ils sont des Raja Yogis numberwise, plus ou moins maîtres d’eux-mêmes; aucun d’eux n’est un praja-yogi (sujet).

¹⁶Tō bāpdādā bēhad kī|key rājyasabhā dēkh rahē thē .

¹⁸BapDada regardait donc l’assemblée royale illimitée.

¹⁷Sabhī apnē kō svarājya adhikārī samajhtē hō nā  ?

¹⁹Vous vous considérez tous comme des souverains de vous-mêmes, n’est-ce pas?

¹⁸Nayē-nayē āyē huē bachchē rājya-adhikārī hō vā abhī bannā hai  ?

²⁰Tous les nouveaux enfants qui sont venus sont-ils maîtres d’eux-mêmes ou doivent-ils encore le devenir?

¹⁹Nayē-nayē haĩ tō milanā-julanā sīkh rahē haĩ .

²¹Vous êtes nouveaux et vous apprenez donc comment vous réunir et rencontrer le Père.

²⁰Avyakt bāp kī|key avyakti bātē̃ samajhnē kī|key bhī ādat paṛtī jāyēgī .

²²Vous continuerez à développer l’habitude de comprendre les choses avyakt que vous dit le Père avyakt.

²¹Phir bhī is bhāgya kō abhī sē bhī samay par jyādā samajhē̃gē ki ham sabhī ātmāyē̃ kitnī bhāgyavān haĩ  !

²³Néanmoins, vous réaliserez la grande valeur de cette fortune à ce moment-là bien plus qu’aujourd’hui: «Comme nous sommes fortunés!».

²²Tō bāpdādā sunā rahē thē - alaukik rājya darbār kā samāchār .

²⁴BapDada vous donne des nouvelles de la cour royale alokik.

²³Sabhī bachchō̃ kē|K viśhēṣh tāj aur chēhrē kī|key chamak kē ūpar na chāhtē bhī attention jā rahā thā .

²⁵Sans qu’Il le souhaite consciemment, l’attention de Baba était tout particulièrement attirée par la couronne et le rayonnement du visage des enfants.

²⁴Tāj brāhmaṇ jīvan kī|key viśhēṣhtā - ' pavitratā ' kā hī sūchak hai .

²⁶La couronne symbolise la pureté, la spécialité de la vie brahmine.

²⁵Chēhrē kī|key chamak rūhānī sthiti mē̃ sthit rahnē kī|key rūhāniyat kī|key chamak hai .

²⁷L’éclat du visage est celui de la spiritualité et d’un niveau spirituel stable.

²⁶Sādhāraṇ rīti sē bhī kisī bhī vyakti kō dēkhē̃gē tō sabsē pahlē dr̥iṣhṭi chēhrē taraph hī jāyēgī .

²⁸Même lorsque vous regardez quelqu’un d’ordinaire, votre regard est tout de suite attiré par le visage.

²⁷Yah chēhrā hī vr̥itti aur sthiti kā darpaṇ hai .

²⁹Le visage est le miroir de votre attitude et de votre niveau.

²⁸Tō bāpdādā dēkh rahē thē - chamak tō sabhī mē̃ thī lēkin ēk thē sadā rūhāniyat kī|key sthiti mē̃ sthit rahnē vālē , svataḥ aur sahaj sthiti vālē aur dūsrē thē sadā rūhānī sthiti kē|K abhyās dvārā sthit rahnē vālē .

³⁰BapDada voyait donc que tous rayonnaient, mais certains restaient stables dans leur niveau de spiritualité, ce niveau leur était naturel et facile, alors que d’autres ne s’y stabilisaient qu’avec une pratique soutenue d’un niveau spirituel.

²⁹Ēk thē sahaj sthiti vālē , dūsrē thē prayatna kar sthit rahnē vālē arthāt ēk thē sahaj yōgī , dūsrē thē purūṣhārth sē yōgī .

³¹Il y avait donc ceux qui connaissaient ce niveau facilement et les autres qui devaient faire des efforts pour rester dans ce niveau; autrement dit des yogis faciles et des yogis qui devaient faire des efforts.

³⁰Dōnō̃ kī|key chamak mē̃ antar rahā .

³²L’éclat des deux n’était pas le même.

³¹Unkī natural beauty thī aur dūsrō̃ kī|key purūṣhārth dvārā beauty thī . ³²Jaisē ājkal bhī make up kar beautiful bantē haĩ nā .

³³La beauté des premiers était naturelle et les autres devaient faire des efforts pour être beaux; c’est pareil pour les gens aujourd’hui qui paraissent beaux parce qu’ils sont maquillés.

³³Natural ( svābhāvik ) beauty kī|key chamak sadā ēkras rahtī hai aur dūsrī beauty kabhī bahut achchhī aur kabhī percentage mē̃ rahtī hai  ; ēk jaisī , ēkras nahī̃ rahtī .

³⁴L’éclat de la beauté naturelle est constant alors que celui de l’autre beauté est très présent à certains moments mais beaucoup moins à d’autres; il varie, n’est pas toujours stable.

³⁴Tō sadā sahaj yōgī , svataḥ yōgī sthiti number one svarājya-adhikārī banātī hai . ³⁵Jab sabhī bachchō̃ kā vāydā hai - brāhmaṇ jīvan arthāt ēk bāp hī saṅsār hai vā ēk bāp dūsrā na kōī  ; jab saṅsār hī bāp hai , dūsrā kōī hai hī nahī̃ tō svataḥ aur sahaj yōgī sthiti sadā rahēgī nā , vā mēhnat karnī paṛēgī  ?

³⁵Le niveau de yogi constamment facile et naturel vous permet de devenir des souverains de soi n°1. Les enfants, vous avez tous promis de mener une vie brahmine, promis que le Père serait votre monde dans lequel il n’y aurait personne d’autre, que vous Lui appartiendriez, à Lui et à personne d’autre; puisque le Père est votre monde et qu’il n’y a pour vous personne d’autre, vous restez facilement et naturellement dans un niveau de yogi constant, non? ³⁶Devez-vous faire des efforts?

³⁶Agar dūsrā kōī hai tō mēhnat karnī paṛtī hai - yahā̃ buddhi na jāē , vahā̃ jāē .

³⁷S’il existe quelqu’un d’autre, alors vous devez faire des efforts pour empêcher votre intellect d’aller dans cette autre direction et pour le ramener ici.

³⁷Lēkin ēk bāp hī sab kuchh hai - phir buddhi kahā̃ jāyēgī  ?

³⁸Mais si le Père est tout, où l’intellect pourrait-il aller?

³⁸Jab jā hī nahī̃ saktī tō abhyās kyā karē̃gē  ?

³⁹Puisqu’il ne peut aller nulle part ailleurs, quelle sera sa pratique?

³⁹Abhyās mē̃ bhī antar hōtā hai .

⁴⁰Il y a une différence dans la pratique également.

⁴⁰Ēk hai svataḥ abhyās , hai hī hai aur dūsrā hōtā hai mēhnat vālā abhyās .

⁴¹Dans le premier cas, elle est naturelle, l’âme reste toujours dans ce niveau; dans l’autre, la pratique s’acquiert par des efforts.

⁴¹Tō svarājya-adhikārī bachchō̃ kā sahaj abhyāsī bannā - yahī niśhānī hai sahaj yōgī , svataḥ yōgī kī|key .

⁴²Avoir cette pratique facilement montre, pour un enfant souverain de soi, qu’on est un yogi facile et naturel.

⁴²Unhō̃ kē|K chēhrē kī|key chamak alaukik hōtī hai jō chēhrā dēkhtē hī anya ātmāyē̃ anubhav kartī ki yah śhrēṣhṭh prāpti svarūp sahajyōgī haĩ .

⁴³L’éclat sur son visage est alokik; ainsi, dès que les autres le voient, ils sentent que cette âme est un yogi facile qui incarne des acquisitions, des trésors élevés.

⁴³Jaisē sthūl dhan vā sthūl pad kē|K prāpti kī|key chamak chēhrē sē mālūm hōtī hai ki yah sāhūkār kul kā vā ūñch pad adhikārī hai , aisē yah śhrēṣhṭh prāpti , śhrēṣhṭh rājya adhikār arthāt śhrēṣhṭh pad kī|key prāpti kā naśhā vā chamak chēhrē sē dikhāī dētī hai . ⁴⁴Dūr sē hī anubhav kartē ki inhōnnē kuchh pāyā hai .

⁴⁴C’est pareil pour une personne qui possède des biens physiques ou bénéficie d’une position élevée, l’éclat de son visage montre qu’il vient d’une famille riche ou détient un statut élevé. ⁴⁵De la même façon, l’ivresse et l’éclat de cette acquisition élevée, le droit élevé au royaume, c’est-à-dire l’acquisition d’un niveau élevé, se voient sur votre visage.

⁴⁵Prāpti svarūp ātmāyē̃ haĩ . ⁴⁶Aisē hī sabhī rājya adhikārī bachchō̃ kē|K chamaktē huē chēhrē dikhāī dē̃ .

⁴⁶C’est ainsi qu’on devrait pouvoir voir les visages resplendissants de tous les enfants souverains d’eux-mêmes.

⁴⁷Mēhnat kē|K chinh nahī̃ dikhāī dē̃ , prāpti kē|K chinh dikhāī dē̃ .

⁴⁷On ne devrait voir aucun signe d’effort mais plutôt les signes des acquisitions, des trésors reçus.

⁴⁸Abhī bhī dēkhō , kōī-kōī bachchō̃ kē|K chēhrē kō dēkh yahī kahtē haĩ - inhōnnē kuchh pāyā hai aur kōī-kōī bachchō̃ kē|K chēhrē kō dēkh yah bhī kahtē ki ūñchī mañjil hai lēkin tyāg bhī bahut ūñchā kiyā hai .

⁴⁸Maintenant encore, en voyant le visage de certains enfants, on se dit: «Celui-ci a reçu quelque chose» alors que face à d’autres, on pense: «C’est une destination élevée mais ils ont dû aussi faire preuve d’un grand renoncement».

⁴⁹Tyāg dikhāī dētā hai , bhāgya nahī̃ dikhāī dēgā chēhrē sē .

⁴⁹Leur renoncement se lit sur leur visage mais pas leur fortune.

⁵⁰Yā yah kahē̃gē ki mēhnat bahut achchhī kar rahē haĩ .

⁵⁰Ou encore on dira qu’ils font de très bons efforts.

⁵¹Bāpdādā yahī dēkhnē chāhtē haĩ ki har ēk bachchē kē|K chēhrē sē sahajyōgī kī|key chamak dikhāī dē , śhrēṣhṭh prāpti kē|K naśhē kī|key chamak dikhāī dē kyōṅki prāptiyō̃ kē|K bhaṇḍār bāp kē|K bachchē hō .

⁵¹BapDada veut que l’éclat du niveau de yogi facile soit visible sur le visage de chaque enfant. ⁵²Vous êtes les enfants du Père qui est la Mine de tous les trésors; l’éclat de cette ivresse et des ces acquisitions élevées devrait donc se voir.

⁵²Saṅgamyug kī|key prāptiyō̃ kē|K vardānī samay kē|K adhikārī hō .

⁵³Vous avez droit à la période bénie de l’âge de confluence, le moment pour faire des acquisitions.

⁵³Nirantar yōg kaisē lagāvē̃ vā nirantar anubhav kar bhaṇḍār kī|key anubhūti kaisē karē̃ - ab tak bhī isī mēhnat mē̃ hī samay nahī̃ ganvāō lēkin prāptisvarūp kē|K bhāgya kō sahaj anubhav karō .

⁵⁴«Comment notre yoga peut-il être constant? ⁵⁵Comment pouvons-nous être constamment dans l’expérience et faire l’expérience de la mine de trésors?». ⁵⁶Ne perdez pas votre temps à faire des efforts maintenant encore mais faites facilement l’expérience de la fortune d’être les incarnations des acquisitions.

⁵⁴Samāpti kā samay samīp ā rahā hai .

⁵⁷L’heure de l’accomplissement se rapproche.

⁵⁵Ab tak kisī na kisī bāt kī|key mēhnat mē̃ lagē rahē̃gē tō prāpti kā samay tō samāpt hō jāyēgā .

⁵⁸Si maintenant encore, vous êtes engagés dans des efforts pour une chose ou une autre, l’époque pour recevoir se terminera.

⁵⁶Phir prāptisvarūp kā anubhav kab karē̃gē  ?

⁵⁹Alors, quand ferez-vous l’expérience d’être les incarnations des acquisitions?

⁵⁷Saṅgamyug kō , brāhmaṇ ātmāō̃ kō vardān hai «  sarv prāpti bhav ' ' .

⁶⁰L’âge de confluence et les âmes brahmines ont reçu la bénédiction d’être emplis de tous les trésors.

⁵⁸' sadā purūṣhārthī bhav ' kā vardān nahī̃ hai , ' prāpti bhav ' kā vardān hai .

⁶¹Votre bénédiction n’est pas: «Puissiez-vous toujours faire des efforts»mais plutôt celle de faire des acquisitions, de recevoir des trésors.

⁵⁹' prāpti bhav ' kī|key vardānī ātmā kabhī bhī albēlēpan mē̃ ā nahī̃ saktī isliē unkō mēhnat nahī̃ karnī paṛtī .

⁶²Les âmes bénies qui ont reçu la bénédiction des acquisitions ne peuvent jamais se faire piéger par la négligence. ⁶³Par conséquent, elles n’ont pas à faire d’efforts.

⁶⁰Tō samjhā , kyā bannā hai  ?

⁶⁴Comprenez-vous donc ce que vous devez devenir?

⁶¹Rājyasabhā mē̃ rājya adhikārī bannē kī|key viśhēṣhtā kyā hai , yah spaṣhṭ huā nā  ?

⁶⁵Dans la cour royale, vous comprenez clairement à présent quelle est la spécialité d’avoir droit au royaume, n’est-ce pas?

⁶²Rājya adhikārī hō nā , vā abhī sōch rahē hō ki haĩ vā nahī̃ haĩ  ?

⁶⁶Vous avez droit au royaume, n’est-ce pas? ⁶⁷Etes-vous encore en train de vous demander si vous y avez droit ou non?

⁶³Jab vidhātā kē|K bachchē , vardātā kē|K bachchē ban gayē  ; rājā arthāt vidhātā , dēnē vālā .

⁶⁸Vous êtes devenus les enfants du Donneur de Fortune et du Donneur de Bénédictions.

⁶⁴Aprāpti kuchh nahī̃ tō lē̃gē kyā  ?

⁶⁹Un roi est un donneur de fortune, celui qui donne.

⁶⁵Tō samjhā , nayē-nayē bachchō̃ kō is anubhav mē̃ rahnā hai .

⁷⁰Si rien ne vous fait défaut, que pourriez-vous bien prendre? ⁷¹Avez-vous compris?

⁶⁶Yuddha mē̃ hī samay nahī̃ ganvānā hai .

⁷²Les nouveaux enfants doivent rester dans cette expérience.

⁶⁷Agar yuddha mē̃ hī samay ganvāyā tō ant mati bhī yuddha mē̃ rahē̃gē .

⁷³Ne gaspillez pas votre temps à batailler. ⁷⁴Autrement, vous bataillerez aussi dans les derniers moments.

⁶⁸Phir kyā bannā paṛēgā  ?

⁷⁵Et dans ce cas, que deviendrez-vous?

⁶⁹Chandravanśh mē̃ jāyēṅgē vā sūryavanśhī mē̃  ?

⁷⁶Ferez-vous partie de la dynastie de la lune ou viendrez-vous dans la dynastie du soleil?

⁷⁰Yuddha vālā tō chandravanśh mē̃ jāyēgā .

⁷⁷Ceux qui luttent iront dans la dynastie de la lune.

⁷¹Chal rahē haĩ , kar rahē haĩ , hō hī jāyēṅgē , pahũch jāyēṅgē - abhī tak aisā lakṣhya nahī̃ rakhō .

⁷⁸«J’avance, je fais ceci et cela, j’y parviendrai, cela se fera…». ⁷⁹Ne gardez pas un tel but, même maintenant. ⁸⁰C’est maintenant ou jamais.

⁷²Ab nahī̃ tō kab nahī̃ .

⁸¹Si vous devez devenir quelqu’un, ce doit être maintenant!

⁷³Bannā hai tō ab , pānā hai tō ab - aisē umaṅg-utsāh vālē hī samay par apnī sampūrṇ mañjil kō pā sakē̃gē .

⁸²Si vous devez obtenir quelque chose, ce doit être maintenant! ⁸³Seuls ceux qui ont un tel entrain et un tel enthousiasme atteindront leur destination parfaite en temps et en heure.

⁷⁴Trētā mē̃ rām sītā bannē kē liē tō kōī bhī taiyār nahī̃ hai .

⁸⁴Personne n’a envie de devenir Rama et Sita de l’âge d’argent.

⁷⁵Jab satyug sūryavanśh mē̃ ānā hai , tō sūryavanśh arthāt sadā master vidhātā aur vardātā , lēnē kī|key ichchhā vālā nahī̃ .

⁸⁵Puisque vous voulez aller dans la dynastie du soleil de l’âge d’or, vous devez constamment être des maîtres donneurs de fortune et donneurs de bénédictions et n’avoir aucun désir de prendre quoi que ce soit.

⁷⁶Madad mil jāē , yah hō jāē tō bahut achchhā , purūṣhārth mē̃ achchhā number lē lē̃gē - nahī̃ .

⁸⁶«Je devrais recevoir de l’aide; ce serait bien si cela se produisait; je pourrais ainsi revendiquer un bon rang dans mes efforts…». ⁸⁷Non.

⁷⁷Madad mil rahī hai , sab hō rahā hai - iskō kahtē haĩ svarājya adhikārī bachchē .

⁸⁸Vous recevez de l’aide et tout se met en place. ⁸⁹C’est ce qu’on entend par être des enfants souverains d’eux-mêmes, des maîtres.

⁷⁸Āgē baṛhnā hai yā pīchhē āyē hai tō pīchhē hī rahnā hai  ?

⁹⁰Voulez-vous avancer ou voulez-vous rester derrière parce que vous êtes venus plus tard?

⁷⁹Āgē jānē kā sahaj rāstā hai - sahajyōgī , svataḥyōgī banō .

⁹¹La méthode facile pour avancer est de devenir un yogi naturel et facile.

⁸⁰Bahut sahaj hai .

⁹²C’est très facile.

⁸¹Jab hai hī ēk bāp , dūsrā kōī nahī̃ tō jāyēṅgē kahā̃  ?

⁹³Puisqu’il n’y a que le Père et personne d’autre, où donc pourriez-vous aller?

⁸²Prāpti hī prāpti hai phir mēhnat kyō̃ lagēgī  ?

⁹⁴Puisque vous faites acquisitions sur acquisitions, pourquoi cela vous demanderait-il des efforts?

⁸³Tō prāpti kē|K samay kā lābh uṭhāō .

⁹⁵Ainsi, tirez profit de la période des acquisitions.

⁸⁴Sarv prāpti svarūp banō .

⁹⁶Devenez les incarnations de toutes les acquisitions, de tous les trésors.

⁸⁵Samjhā  ?

⁹⁷Comprenez-vous?

⁸⁶Bāpdādā tō yahī chāhtē haĩ ki ēk-ēk bachchā - chāhē last ānē vālā , chāhē sthāpanā kē|K ādi mē̃ ānē vālā , har ēk bachchā number one banē . ⁸⁷Rājā bannā , na ki prajā .

⁹⁸BapDada veut voir chaque enfant — le dernier comme celui qui est venu au tout début de l’établissement — devenir n°1. Devenez des rois et non des sujets.

⁸⁸Achchhā .

⁹⁹Achcha.

⁸⁹Mahārāṣhṭra aur madhya pradēśh kā group āyā hai .

¹⁰⁰Des groupes sont venus du Maharashtra et du Madhya Pradesh.

⁹⁰Dēkhō , mahā śhabda kitnā achchhā hai .

¹⁰¹Le mot «maha» (grand) est tellement bien.

⁹¹Mahārāṣhṭra sthān bhī mahā śhabda kā hai aur bannā bhī mahān hai .

¹⁰²Dans Maharashtra, il y a «maha»; vous devez donc vous aussi devenir grands.

⁹²Mahān tō ban gayē nā kyōṅki bāp kē|K banē mānā mahān banē .

¹⁰³Vous l’êtes devenus, n’est-ce pas, parce qu’appartenir au Père veut dire devenir grand.

⁹³Mahān ātmāyē̃ hō .

¹⁰⁴Vous êtes de grandes âmes.

⁹⁴Brāhmaṇ arthāt mahān .

¹⁰⁵Le mot Brahmine veut dire grand.

⁹⁵Her|har karma mahān , her|har bōl mahān , her|har saṅkalp mahān hai .

¹⁰⁶Chacune de vos actions est élevée, de même que chacune de vos paroles et chacune de vos pensées.

⁹⁶Alaukik hō gayē nā .

¹⁰⁷Vos pensées, paroles et actions sont devenus alokik, spirituelles, n’est-ce pas?

⁹⁷Tō mahārāṣhṭra vālē sadā hī smr̥iti svarūp banō ki mahān haĩ .

¹⁰⁸Ceux du Maharashtra, soyez toujours les incarnations de la conscience de votre grandeur.

⁹⁸Brāhmaṇ arthāt mahān chōṭī haĩ nā .

¹⁰⁹Qui dit Brahmine dit élevé, le top knot. ¹¹⁰Achcha.

⁹⁹Madhya pradēśh - sadā ' madhyājī bhav ' kē|K naśhē mē̃ rahnē vālē .

¹¹¹Ceux du Madhya Pradesh maintiennent toujours l’ivresse de Madhyajibhav (Celui du milieu, Vishnu).

¹⁰⁰' manmanābhav ' kē sāth ' madhyājī bhav ' kā bhī vardān hai .

¹¹²En plus de Manmanabhav, vous avez aussi la bénédiction d’être Madhyajibhav.

¹⁰¹Tō apnā svarg kā svarūp-isakō kahtē haĩ ' madhyājī bhav ' tō apnē śhrēṣhṭh prāpti kē|K naśhē mē̃ rahnē vālē arthāt ' madhyājī bhav ' kē|K mantra kē|K svarūp mē̃ sthit rahnē vālē .

¹¹³Votre forme céleste est donc appelée Madhyajibhav. ¹¹⁴Vous maintenez l’ivresse de vos acquisitions élevées; autrement dit, vous restez stables dans la forme du mantra de Madhyajibhav.

¹⁰²Vah bhī mahān hō gayē .

¹¹⁵Vous aussi, vous êtes grands.

¹⁰³' madhyājī bhav ' haĩ tō ' manmanābhav ' bhī jarūr hōṅgē .

¹¹⁶Si vous êtes Madhyajibhav, vous serez aussi sans aucun doute Manmanabhav.

¹⁰⁴Tō madhya pradēśh arthāt mahāmantra kā svarūp bannē vālē .

¹¹⁷Ceux du Madhya Pradesh sont donc ceux qui deviennent les incarnations du grand mantra.

¹⁰⁵Tō dōnō̃ hī apnī-apnī viśhēṣhtā sē mahān haĩ .

¹¹⁸Les deux sont donc grands, avec leurs propres spécialités.

¹⁰⁶Samjhā , kaun hō  ?

¹¹⁹Comprenez-vous qui vous êtes?

¹⁰⁷Jab sē pahlā pāṭh śhurū kiyā , vah bhī yahī kiyā ki maĩ kaun  ?

¹²⁰Depuis le jour où vous avez commencé la première leçon, vous n’avez fait que renforcer la leçon de «Qui suis-je?».

¹⁰⁸Bāp bhī vahī bāt yād dilātē haĩ .

¹²¹Le Père vous rappelle également la même chose.

¹⁰⁹Isī par manan karnā .

¹²²Réfléchissez-y, barattez.

¹¹⁰Śhabda ēk hī hai ki ' maĩ kaun ' lēkin iskē uttar kitnē haĩ  ?

¹²³Il n’y a qu’une seule question: «Qui suis-je?», mais tant de réponses.

¹¹¹List nikālnā - ' maĩ kaun  ?

¹²⁴Dressez-en une liste des «Qui suis-je?».

¹¹²' achchhā .

¹²⁵Achcha.

¹¹³Chārō̃ ōr kē|K sarv prāptisvarūp , śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sarv alaukik rājya sabhā adhikārī mahān ātmāō̃ kō , sadā rūhāniyat kī|key chamak dhāraṇ karnē vālī viśhēṣh ātmāō̃ kō , sadā svataḥ yōgī , sahajyōgī , ūñchē tē ūñchī ātmāō̃ kō ūñchē tē ūñchē bāpdādā kā snēh sampann yādpyār svīkār hō .

¹²⁶A toutes les âmes élevées de partout qui sont les incarnations de toutes les acquisitions; à toutes les grandes âmes qui ont droit à la cour royale alokik; aux âmes spéciales qui ont adopté l’éclat de la spiritualité; aux yogis naturels et constants, les yogis faciles; aux âmes les plus élevées de toutes, BapDada, le plus élevé de tous, donne Son souvenir empli d’amour.

¹¹⁴Avyakt bāpdādā sē double vidēśhī bhāī-bahanō̃ kī|key mulākāt  :

¹²⁷Avyakt BapDada rencontrant lesfrères et sœurs étrangers

¹¹⁵Double vidēśhī arthāt sadā apnē sva-svarūp , svadēśh , svarājya kī|key smr̥iti mē̃ rahnē vālē .

¹²⁸Par "double étranger", on entend ceux qui ont toujours la conscience de leur forme originelle, de leur terre d'origine, leur souveraineté de soi et de leur royaume originel.

¹¹⁶Double vidēśhiyō̃ kō viśhēṣh kaun-sī sēvā karnī hai  ?

¹²⁹Quel service en particulier les doubles étrangers doivent-ils faire?

¹¹⁷Abhī silence kī|key śhakti kā anubhav viśhēṣh rūp sē ātmāō̃ kō karānā .

¹³⁰Vous devez surtout maintenant donner aux âmes l'expérience de la puissance du silence.

¹¹⁸Yah bhī viśhēṣh sēvā hai . ¹¹⁹Jaisē science kī|key power nāmīgrāmī hai nā .

¹³¹C’est là aussi un service spécial, tout comme le pouvoir de la science est très reconnu.

¹²⁰Bachchē-bachchē kō mālūm hai ki science kyā hai .

¹³²Chaque enfant sait ce qu’est la science.

¹²¹Aisē silence power , science sē bhī ūñchī hai .

¹³³De même, le pouvoir du silence est élevé, encore plus que la science.

¹²²Vah din bhī ānā hai .

¹³⁴Ce jour viendra aussi.

¹²³Silence kē|K power kī|key pratyakṣhatā arthāt bāp kī|key pratyakṣhatā .

¹³⁵Révéler le pouvoir du silence signifie révéler le Père.

¹²⁴Jaisē science pratyakṣha proof dikhā rahī hai - vaisē silence power kā practical proof hai - āp sabkā jīvan .

¹³⁶Tout comme la science montre la preuve visible, la vie de chacun d'entre vous est la preuve concrète du pouvoir du silence.

¹²⁵Jab itnē sab practical proof dikhāī dēgē , tō nā chāhtē huē sabhī kī|key nazar mē̃ sahaj ā jāyēṅgē .

¹³⁷Lorsque vous serez tous visibles en tant que preuves pratiques, alors, même sans qu’ils le souhaitent consciemment, leur regard se posera sur vous.

¹²⁶Jaisē yah ( pichhlē varṣh ) peace|pīs kā kārya kiyā nā , iskō stage par practical mē̃ dikhāyā . ¹²⁷Aisē hī chaltē-phirtē peace|pīs kē|K model dikhāī dē̃ tō science vālō̃ kī|key bhī nazar silence vālō̃ kē ūpar avaśhya jāyēgī .

¹³⁸De même que l’an dernier, vous avez réalisé le projet de paix (le Million du Minutes de Paix), et cela a été révélé concrètement, sur la scène, de même, que les maquettes mobiles de paix soient vues! ¹³⁹Le regard des scientifiques se posera alors assurément sur ceux qui sont silencieux.

¹²⁸Samjhā  ?

¹⁴⁰Comprenez-vous?

¹²⁹Science kī|key invention vidēśh mē̃ jyādā hōtī haĩ .

¹⁴¹Il y a beaucoup plus d'inventions scientifiques à l'étranger.

¹³⁰Tō silence kī|key power kā āvāj bhī vahā̃ sē sahaj phailēgā .

¹⁴²Ainsi, le son du pouvoir du silence se propagera facilement à partir de là-bas.

¹³¹Sēvā kā lakṣhya tō hai hī , sabhī kō umaṅg-utsāh bhī hai .

¹⁴³Le but du service existe de toute façon, et vous êtes tous également pleins d’entrain et d’enthousiasme.

¹³²Sēvā kē|K binā rah nahī̃ saktē .

¹⁴⁴Vous ne pouvez pas ne pas faire de service.

¹³³Jaisē bhōjan kē|K binā rah nahī̃ saktē , aisē sēvā kē|K binā bhī rah nahī̃ saktē isliē bāpdādā khuśh hai .

¹⁴⁵Tout comme on ne peut pas rester sans manger, vous ne pouvez pas rester sans faire du service et c'est pourquoi BapDada est content.

¹³⁴Achchhā  !

¹⁴⁶Achcha.

¹³⁵Party sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt

¹⁴⁷Avyakt BapDada rencontre des groupes :

¹³⁶Svadarśhan chakradhārī śhrēṣhṭh ātmāyē̃ ban gayē , aisē anubhav kartē hō  ?

¹⁴⁸Faites-vous l'expérience d'être devenus des âmes élevées qui font tourner le disque de la réalisation de soi?

¹³⁷Sva kā darśhan hō gayā nā  ?

¹⁴⁹Vous avez eu une vision de vous-mêmes, n'est-ce pas?

¹³⁸Apnē āpkō jānnā arthāt sva kā darśhan hōnā aur chakra kā gyān jānnā arthāt svadarśhan chakradhārī bannā .

¹⁵⁰Se connaître soi-même signifie avoir une vision de soi et avoir la connaissance du cycle signifie devenir celui qui fait tourner le disque de la réalisation de soi (swadarshanchakradhari).

¹³⁹Jab svadarśhan chakradhārī bantē haĩ tō aur sab chakra samāpt hō jātē haĩ .

¹⁵¹Lorsque vous devenez swadarshanchakradhari, tous les autres disques ou tourbillons se terminent.

¹⁴⁰Dēhbhān kā chakra , sambandh kā chakra , samasyāō̃ kā chakra - māyā kē|K kitnē chakra haĩ  !

¹⁵²Le tourbillon de la conscience du corps, celui des relations, celui des problèmes : ce sont là tous les tourbillons de Maya!

¹⁴¹Lēkin svadarśhan chakradhārī bannē sē yah sab chakra samāpt hō jātē haĩ , sab chakrō̃ sē nikal jātē haĩ .

¹⁵³Cependant, quand vous faites tourner le disque de la réalisation de soi, tous ces types de tourbillons et conjectures se terminent, vous en sortez.

¹⁴²Nahī̃ tō jāl mē̃ phans jātē haĩ .

¹⁵⁴Sinon, vous êtes pris au piège dans la toile d’araignée.

¹⁴³Tō pahlē phansē huē thē , ab nikal gayē .

¹⁵⁵Donc, auparavant, vous étiez pris au piège et vous en êtes maintenant sortis.

¹⁴⁴63 janm tō anēk chakrō̃ mē̃ phãstē rahē aur is samay in chakrō̃ sē nikal āyē , tō phir phansnā nahī̃ hai .

¹⁵⁶Pendant 63 vies, vous n’avez cessé de vous faire piéger dans de nombreuses sortes de tourbillons et vous en êtes maintenant sortis, et donc vous ne devez plus vous faire piéger.

¹⁴⁵Anubhav karkē dēkh liyā nā  ?

¹⁵⁷Vous l'avez vécu et vu par vous-même, n'est-ce pas ?

¹⁴⁶Anēk chakrō̃ mē̃ phansnē sē sab kuchh ganvā diyā aur svadarśhan chakradhārī bannē sē bāp milā tō sab kuchh milā .

¹⁵⁸En vous faisant piéger dans les différents types de tourbillons, vous avez tout perdu et en devenant ceux qui font tourner le disque de la réalisation de soi, vous avez trouvé le Père, vous avez tout trouvé.

¹⁴⁷Tō sadā svadarśhan chakradhārī ban , māyājīt ban āgē baṛhtē chalō , issē sadā halkē rahē̃gē , kisī bhī prakār kā bōjh anubhav nahī̃ hōgā .

¹⁵⁹Alors, faites toujours tourner le disque de la réalisation de soi, triomphez de Maya et continuez à aller de l'avant. ¹⁶⁰Ainsi, vous resterez toujours légers et ne vivrez aucune sorte de fardeau.

¹⁴⁸Bōjh hī nīchē lē ātā hai aur halkā hōnē sē ūñchē uṛtē rahē̃gē .

¹⁶¹Les fardeaux vous font tomber, mais en étant légers, vous continuerez à voler haut.

¹⁴⁹Tō uṛnē vālē hō nā  ?

¹⁶²Ainsi, vous êtes ceux qui volent, n'est-ce pas?

¹⁵⁰Kamzōr tō nahī̃  ?

¹⁶³Vous n’êtes pas faibles, n'est-ce pas?

¹⁵¹Agar ēk bhī paṅkh kamzōr hōgā tō nīchē lē āyēgā , uṛnē nahī̃ dēgā isliē , dōnō̃ hī paṅkh majbūt hō̃ tō svataḥ uṛtē rahē̃gē .

¹⁶⁴Si même une seule aile est faible, elle vous fera tomber et vous empêchera de voler, donc faites en sorte que les deux ailes soient solides et vous continuerez automatiquement à voler.

¹⁵²Svadarśhan chakradhārī bannā arthāt uṛtī kalā mē̃ jānā .

¹⁶⁵Etre swadarshanchakradhari signifie continuer à voler dans le niveau ascendant.

¹⁵³Achchhā .

¹⁶⁶Achcha

¹⁵⁴Rājyōgī , śhrēṣhṭh yōgī ātmāyē hō nā  ?

¹⁶⁷Vous êtes des Raj yogis, des âmes élevées, n'est-ce pas?

¹⁵⁵Sādhāraṇ jīvan sē sahajyōgī , rājyōgī ban gayē .

¹⁶⁸Vous meniez une vie ordinaire et vous êtes devenus des yogis faciles, des Raj yogis.

¹⁵⁶Aisī śhrēṣhṭh yōgī ātmāyē̃ sadā hī atīndriya sukh kē|K jhūlē mē̃ jhūltī haĩ .

¹⁶⁹De telles âmes yogi élevées se bercent toujours dans les balançoires de la joie au-delà des sens.

¹⁵⁷Haṭhyōgī yōg dvārā śharīr kō ūñchā uṭhātē haĩ aur uṛnē kā abhyās kartē haĩ .

¹⁷⁰Les hatha yogis font léviter leur corps avec le hatha yoga et s’exercent à voler.

¹⁵⁸Vāstav mē̃ āp rājyōgī ūñchī sthiti kā anubhav kartē hō .

¹⁷¹En fait, vous, les Raj yogis, faites l’expérience d’un niveau élevé.

¹⁵⁹Iskō hī kāpī karkē vō śharīr kō ūñchā uṭhātē haĩ .

¹⁷²En vous copiant, ils font léviter leur corps.

¹⁶⁰Lēkin āp kahā̃ bhī rahtē ūñchī sthiti mē̃ rahtē hō , isliē kahtē haĩ - yōgī ūñchā rahtē haĩ .

¹⁷³Cependant, où que vous viviez, vous restez dans votre niveau élevé, et c'est ainsi qu'on dit que les yogis vivent en hauteur.

¹⁶¹Tō man kī|key sthiti kā sthān ūñchā hai kyōṅki double light ban gayē hō .

¹⁷⁴La place du niveau de l'esprit est élevée parce que vous êtes devenus légers et lumineux.

¹⁶²Vaisē bhī phariśhtō̃ kē liē kahā jātā ki phariśhtō̃ kē|K pāṅw dhartī par nahī̃ hōtē .

¹⁷⁵En tout cas, on dit des anges que leurs pieds ne touchent pas le sol.

¹⁶³Phariśhtā arthāt jiskā buddhi rūpī pāṅw dhartī par na hō , dēhbhān mē̃ na hō .

¹⁷⁶Les anges sont ceux dont les pieds (l’intellect) ne touchent pas le sol: ceux qui ne sont pas conscients du corps.

¹⁶⁴Dēhbhān sē sadā ūñchē - aisē phariśhtē arthāt rājyōgī ban gayē .

¹⁷⁷Restez toujours en hauteur, loin de la conscience du corps. ¹⁷⁸Vous êtes devenus de tels anges, c'est-à-dire des Raj yogis.

¹⁶⁵Abhī is purānī duniyā sē kōī lagāv nahī̃ .

¹⁷⁹Vous n'avez maintenant aucun attachement vis-à-vis de ce vieux monde.

¹⁶⁶Sēvā karnā alag chīj hai lēkin lagāv na hō .

¹⁸⁰Servir, c’est autre chose, mais n'ayez aucun attachement.

¹⁶⁷Yōgī bannā arthāt bāp aur maĩ , tīsrā na kōī .

¹⁸¹Être un yogi signifie "le Père et moi", pas de tierce personne.

¹⁶⁸Tō sadā isī smr̥iti mē̃ rahō ki ham rājyōgī , sadā phariśhtā haĩ .

¹⁸²Donc, maintenez toujours cette conscience d'être des Raj yogis, toujours des anges.

¹⁶⁹Is smr̥iti sē sadā āgē baṛhtē rahē̃gē .

¹⁸³Avec cette conscience, vous continuerez à progresser.

¹⁷⁰Rājyōgī sadā bēhad kē|K mālik haĩ , had kē|K mālik nahī̃ .

¹⁸⁴Les Raj yogis sont toujours les maîtres de l’illimité, et non les maîtres du limité.

¹⁷¹Had sē nikal gayē .

¹⁸⁵Vous vous êtes éloignés du limité.

¹⁷²Bēhad kā adhikār mil gayā - isī khuśhī mē̃ rahō .

¹⁸⁶Vous avez reçu des droits illimités. ¹⁸⁷Donc, restez heureux.

¹⁷³Jaisē bēhad kā bāp hai , vaisē bēhad kī|key khuśhī mē̃ rahō , naśhē mē̃ rahō .

¹⁸⁸Tout comme le Père est illimité, vous aussi, restez dans le bonheur illimité, dans l’ivresse ou l’euphorie illimitée.

¹⁷⁴Achchhā .

¹⁸⁹Achcha.

¹⁷⁵Vidāī kē|K samay

¹⁹⁰Au moment de prendre congé :

¹⁷⁶Sabhī amr̥itvēlē kē|K vardānī bachchō̃ kō vardātā bāp kī|key sunahrī yādpyār svīkār hō .

¹⁹¹A tous les enfants qui sont bénis à l’amrit vela, veuillez accepter l'amour et le souvenir en or du Père, le Donneur de bénédictions.

¹⁷⁷Sāth-sāth sunahrī duniyā banānē kī|key sēvā kē|K sadā plan manan karnē vālē aur sadā sēvā mē̃ dil va jān , sik va prēm sē , tan-man-dhan sē sahyōgī ātmāyē̃ , sabhī kō bāpdādā good morning , diamond morning kar rahē haĩ aur sadā diamond ban is diamond yug kī|key viśhēṣhtā kō vardān aur varsē mē̃ lēkar svayã bhī sunahrī sthiti mē̃ sthit rahē̃gē aur aurō̃ kō bhī aisē hī anubhav karātē rahē̃gē .

¹⁹²Parallèlement, à ceux qui ont toujours l'intention de faire le service de créer le monde en or; à ceux qui sont engagés avec beaucoup d'amour dans le service avec leur cœur et leur vie; à ceux qui coopèrent avec leur corps, leur esprit et leurs biens, BapDada dit «Bonjour à vous tous en ce Matin de diamant. ¹⁹³Soyez toujours des diamants et prenez la spécialité de cet âge de diamant comme une bénédiction et un héritage. ¹⁹⁴Vous resterez alors stables dans un niveau en or et vous continuerez également à donner aux autres une expérience similaire.

¹⁷⁸Tō chārō̃ ōr kē|K double hero bachchō̃ kō diamond morning .

¹⁹⁵Alors, Matin de diamant pour les enfants doubles-héros du monde entier».

¹⁷⁹Achchhā .

¹⁹⁶Achcha.

¹⁸⁰Vardān  : merciful kī|key bhāvnā dvārā apkārī par bhī upkār karnē vālē śhubhchintak bhav

¹⁹⁷Bénédiction: : Puissiez-vous nourrir des sentiments de miséricorde et des pensées pures et positives pour les autres, et élever ceux qui vous diffament.

¹⁸¹Kaisī bhī kōī ātmā , chāhē satōguṇī , chāhē tamōguṇī samparka mē̃ āyē lēkin sabhī kē prati śhubhchintak arthāt apkārī par bhī upkār karnē vālē .

¹⁹⁸ Quel que soit le type d'âme qui entre en contact avec vous, qu’elles soient satoguni ou tamoguni, vous êtes ceux qui ont toujours des pensées pures et positives pour elles, c'est-à-dire que vous élevez ceux qui vous insultent.

¹⁸²Kabhī kisī ātmā kē prati ghr̥iṇā dr̥iṣhṭi na hō kyōṅki jāntē hō yah agyān kē|K vaśhībhūt hai , bēsamajh hai .

¹⁹⁹Ne portez jamais un regard antipathique envers une âme, car vous savez que cette âme est sous l'influence de l'ignorance, qu’elle n’a aucune compréhension.

¹⁸³Unkē ūpar rahm vā snēh āyē , ghr̥iṇā nahī̃ .

²⁰⁰Ayez de la miséricorde et de l'amour, et non de l'antipathie, pour cette âme.

¹⁸⁴Śhubhchintak ātmā aisā nahī̃ sōchēgī ki isnē aisā kyō̃ kiyā lēkin is ātmā kā kalyāṇ kaisē hō - yahī hai śhubhchintak stage .

²⁰¹Les âmes qui ont des pensées pures et positives pour les autres ne se disent jamais : «Pourquoi celui-ci a-t-il agi ainsi?». ²⁰²Elles pensent toujours à la façon dont elles peuvent aider chaque âme. ²⁰³Tel est le niveau de l’âme qui a des bons souhaits.

¹⁸⁵Slōgan  : tapasyā kē|K bal sē asambhav kō sambhav kar saphaltā mūrt banō .

²⁰⁴Devise: Avec le pouvoir de tapasya, rendez l'impossible possible et devenez des incarnations de succès.

²⁰⁵*** Om Shanti ***