Murli du jour du dimanche 31 janvier 2021

⁰31-01-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 25-10-87 madhuban

⁰ 31/01/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 25/10/87

¹Chār bātō̃ sē nyārē banō

¹Détachez-vous de quatre aspects.

²Āj bāpdādā apnē sarv kamal-āsanadhārī śhrēṣhṭh bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada regarde tous Ses enfants élevés qui sont assis sur un siège de lotus.

³Kamal-āsan brāhmaṇ ātmāō̃ kī|key śhrēṣhṭh sthiti kī|key niśhānī hai .

³Le siège de lotus symbolise le niveau élevé des âmes brahmines.

⁴Āsan sthit hōnē kā ( baiṭhnē kā ) sādhan hai .

⁴Un siège évoque la stabilité.

⁵Brāhmaṇ ātmāyē̃ kamal-sthiti mē̃ sthit rahtī , isliē kamal-āsanadhārī kahlātī haĩ .

⁵Les âmes brahmines restent stables dans le niveau de lotus et c’est pourquoi on les dit assises sur un siège de lotus.

⁶Jaisē brāhmaṇ sō dēvtā bantē hō , aisē āsandhārī sō siṃhāsandhārī bantē haĩ , jitnā samay bahutkāl vā alpkāl kamal āsandhārī bantē haĩ utnā hī bahutkāl yā alpkāl rājya sĩhāsan-dhārī bantē haĩ .

⁶Les brahmines deviennent des déités et de même, ceux qui sont assis sur ce siège peuvent ensuite s’asseoir sur un trône. ⁷Selon que vous restez longtemps ou peu de temps assis sur votre siège de lotus, vous vous assiérez longtemps ou peu de temps sur le trône d’un royaume.

⁷Kamal-āsan viśhēṣh brahmā bāp samān ati nyārī aur ati pyārī sthiti kā symbol ( chinh ) hai .

⁸Le siège de lotus symbolise un niveau extrêmement détaché et très beau, comme celui du Père Brahma.

⁸Āp brāhmaṇ bachchē follow father karnē vālē hō , isliē bāp samān kamal-āsanadhārī hō .

⁹Les enfants brahmines, vous suivez le père et c’est pourquoi vous bénéficiez, comme lui, d’un siège de lotus.

⁹Ati nyārē kī|key niśhānī hai - vah bāp aur sarv parivār kē|K ati pyārē banē̃gē .

¹⁰Le signe qui montre que l’on est extrêmement détaché est que l’on est extrêmement aimé par le Père et par la famille.

¹⁰Nyārāpan arthāt chārō̃ ōr sē nyārā .

¹¹Etre détaché veut dire être détaché de tout.

¹¹ ( 1 ) apnē dēh bhān sē nyārā .

¹²Etre détaché de la conscience du corps.

¹²Jaisē sādhāraṇ duniyāvī ātmāō̃ kō chaltē-phirtē , her|har karma kartē svataḥ aur sadā dēh kā bhān rahtā hī hai , mēhnat nahī̃ kartē ki maĩ dēh hū̃ , na chāhtē bhī sahaj smr̥iti rahtī hī hai .

¹³Les âmes du monde sont naturellement et constamment conscientes du corps tandis qu’elles marchent, se déplacent et agissent. ¹⁴Elles n’ont pas d’efforts à faire pour penser qu’elles sont des corps; cette conscience leur est naturelle, elles n’ont même pas à y penser.

¹³Aisē kamal-āsanadhārī brāhmaṇ ātmāyē̃ bhī is dēhbhān sē svataḥ hī aisē nyārē rahē̃ jaisē agyānī ātma-abhimān sē nyārē haĩ .

¹⁵Ainsi, les âmes brahmines assises sur un siège de lotus restent facilement détachées de la conscience du corps tout comme les âmes qui n’ont pas la connaissance restent détachées de la conscience d’âme.

¹⁴Haĩ hī ātma-abhimānī . ¹⁵Śharīr kā bhān apnē taraph ākarṣhit na karē .

¹⁶Vous êtes conscients de l’âme; aucune conscience du corps ne devrait vous attirer.

¹⁶Jaisē brahmā bāp kō dēkhā , chaltē-phirtē phariśtā-rūp vā dēvatā-rūp svataḥ smr̥iti mē̃ rahā .

¹⁷Vous avez vu le Père Brahma: en se déplaçant, en marchant, en agissant, il restait naturellement conscient de sa forme angélique et de sa forme de déité.

¹⁷Aisē natural dēhī-abhimānī sthiti sadā rahē - iskō kahtē haĩ dēhbhān sē nyārē .

¹⁸Garder un tel niveau de conscience d’âme constamment et naturellement est ce qu’on appelle être détaché de la conscience du corps.Vous ne serez aimés de Dieu qu’en étant détachés de la conscience du corps.

¹⁸Dēhbhān sē nyārā hī paramātm-pyārā ban jātā hai .

¹⁹Etre détaché de toutes les relations du corps avec votre drishti, votre attitude et vos actions.

¹⁹ ( 2 ) is dēh kē|K jō sarv sambandh haĩ , dr̥iṣhṭi sē , vr̥itti sē , kr̥iti sē - un sabsē nyārā .

²⁰Tout en voyant les relations corporelles, vous devriez garder naturellement à l’esprit les relations de conscience d’âme.

²⁰Dēh kā sambandh dēkhtē huē bhī svataḥ hī ātmik , dēhī sambandh smr̥iti mē̃ rahē isliē dīpāvalī kē bād bhaiyā-dūj manāyā nā .

²¹C’est pourquoi Bhaiya Duj vient après Deepwali (Bhaiya Duj est la célébration de l’occasion pour un frère d’être invité chez sa sœur).

²¹Jab chamaktā huā sitārā vā jagmagātā avināśhī dīpak ban jātē hō , tō bhāī-bhāī kā sambandh hō jātā hai .

²²Quand vous devenez des étoiles brillantes ou des lampes allumées impérissables, votre relation est fraternelle.

²²Ātmā kē|K nātē bhāī-bhāī kā sambandh aur sākār brahmāvanśhī brāhmaṇ bannē kē|K nātē sē bahan-bhāī kā śhrēṣhṭh śhuddha sambandh svataḥ hī smr̥iti mē̃ rahtā hai .

²³En tant qu’âmes, vous entretenez une relation fraternelle et en tant que brahmines physiques du clan de Brahma, vous gardez naturellement dans votre conscience la relation pure et élevée de frères et sœurs.

²³Tō nyārā-pan arthāt dēh aur dēh kē|K sambandh sē nyārā .

²⁴Etre détaché veut donc dire être détaché du corps et des relations corporelles.

²⁴ ( 3 ) dēh kē|K vināśhī padārthō̃ mē̃ bhī nyārāpan .

²⁵Etre détaché des biens et possessions matériels du corps.

²⁵Agar kōī padārtha kisī bhī karmēndriy kō vichalit kartā hai arthāt āsakti-bhāv utpanna hōtā hai tō vah nyārāpan nahī̃ rahtā .

²⁶Si un bien matériel perturbe un de vos sens physiques, autrement dit s’il l’attire, on ne peut parler de détachement. ²⁷C’est facile d’être détaché des relations.

²⁶Sambandh sē nyārā phir bhī sahaj hō jātē lēkin sarv padārthō̃ kī|key āsakti sē nyārā - ' anāsakt ' bannē mē̃ royal rūp kī|key āsakti rah jātī hai . ²⁷Sunāyā thā nā ki āsakti kā spaṣhṭ rūp ichchhā hai .

²⁸Cependant, l’attirance envers les objets matériels dont vous devez vous détacher persiste encore, d’une façon royale. ²⁹On vous a dit que la forme évidente de l’attirance est le désir mais la forme subtile et profonde du désir, c’est d’aimer quelque chose.

²⁸Isī ichchhā kā sūkṣhma , mahīn rūp hai - achchhā lagnā .

³⁰Vous dites: «Ce n’est pas un désir, mais j’aime bien cela».

²⁹Ichchhā nahī̃ hai lēkin achchhā lagtā hai - yah mahīn rūp ' achchhā ' kē badlē ' ichchhā ' kā rūp bhī lē saktā hai .

³¹Cette forme subtile d’aimer particulièrement quelque chose peut également revêtir la forme d’un désir.

³⁰Tō iskī achchhī rīti checking karō ki yah padārtha arthāt alpkāl sukh kē|K sādhan ākarṣhit tō nahī̃ kartē haĩ  ?

³²Vérifiez donc très bien: «Suis-je attiré par cet objet physique, ce moyen de bonheur temporaire?».

³¹Kōī bhī sādhan samay par prāpt na hō tō sahaj sādhnā arthāt sahajyōg kī|key sthiti ḍagmag tō nahī̃ hōtī hai  ?

³³Lorsqu’un équipement n’est pas disponible au moment où vous souhaiteriez en disposer, votre effort spirituel est-il facile?

³²Kōī bhī sādhan kē|K vaśh , ādat sē majbūr tō nahī̃ hōtē  ?

³⁴Votre niveau de yoga facile ne fluctue pas, n’est-ce pas?

³³Kyōṅki yah sarv padārtha arthāt sādhan prakr̥iti kē|K sādhan haĩ .

³⁵Vous n’êtes influencés par aucun moyen, aucun équipement, ni contraints par vos habitudes, n’est-ce pas?

³⁴Tō āp prakr̥itijīt arthāt prakr̥iti kē|K ādhār sē nyārē kamal-āsanadhārī brāhmaṇ hō .

³⁶Tous ces équipements sont ceux de la matière. ³⁷Vous êtes les conquérants de la matière, c’est-à-dire des brahmines assis sur le siège du lotus, au-delà du support de la matière.

³⁵Māyājīt kē|K sāth-sāth prakr̥itijīt bhī bantē hō .

³⁸Non seulement vous devenez les conquérants de Maya mais aussi les conquérants de la matière.

³⁶Jaisē hī māyājīt bantē hō , tō māyā bār-bār bhinn-bhinn rūpō̃ mē̃ trial kartī hai ki mērē sāthī māyājīt ban rahē haĩ , tō bhinn-bhinn paper lētī hai .

³⁹Dès que vous triomphez de Maya, elle vous teste encore et encore de diverses façons. ⁴⁰Elle voit que ses compagnons triomphent d’elle et donc elle leur donne beaucoup de tests, d’épreuves.

³⁷Prakr̥iti kā paper hai - sādhanō̃ dvārā āp sabhī kō halchal mē̃ lānā .

⁴¹L’épreuve de la matière est de vous faire fluctuer en utilisant les équipements matériels.

³⁸Jaisē - pānī .

⁴²Comme par exemple, une pénurie d’eau.

³⁹Abhī yah kōī baṛā paper nahī̃ āyā hai .

⁴³Ce ne fut pas un gros test.

⁴⁰Lēkin pānī sē banē huē sādhan , agni dvārā banē huē sādhan , aisē her|har prakr̥iti kē|K tatvō̃ dvārā banē huē sādhan manuṣhya ātmāō̃ kē|K jīvan kā alpkāl kē|K sukh kā ādhār haĩ .

⁴⁴Néanmoins, de même que certains équipements sont liés à l’eau et certains liés au feu, les moyens et équipements créés par chaque élément de la matière sont la base d’un bonheur temporaire dans la vie des âmes humaines.

⁴¹Tō yah sab tatva paper lē̃gē .

⁴⁵Tous ces éléments vous testeront donc.

⁴²Abhī tō sirph pānī kī|key kamī huī hai lēkin pānī dvārā banē huē padārtha jab prāpt nahī̃ hōṅgē tō aslī paper us samay hōgā .

⁴⁶Là, ce ne fut qu’une pénurie d’eau mais lorsque les équipements créés à partir de l’eau ne seront plus disponibles, ce sera alors un vrai test.

⁴³Yah prakr̥iti dvārā paper bhī samay pramāṇ ānē hī haĩ isliē , dēh kē|K padārthō̃ kī|key āsakti vā ādhār sē bhī nirādhār ' anāsakt ' hōnā hai .

⁴⁷Ces tests par le biais des éléments viendront assurément à leur heure. ⁴⁸ C’est pourquoi vous devez vous libérer de toute attraction envers les biens et possessions du corps et rester libres de tout support du corps.

⁴⁴Abhī tō sab sādhan achchhī tarah sē prāpt haĩ , kōī kamī nahī̃ hai .

⁴⁹A l’heure actuelle, tous les moyens sont tout à fait à votre disposition; rien ne manque.

⁴⁵Lēkin sādhanō̃ kē|K hōtē , sādhanō̃ kō prayōg mē̃ lātē , yōg kī|key sthiti ḍagmag na hō .

⁵⁰Mais tandis que toutes ces facilités sont disponibles et alors même que vous en faites l’expérience, votre niveau ne devrait pas fluctuer.

⁴⁶Yōgī ban prayōg karnā - iskō kahtē haĩ nyārā .

⁵¹Faire des expériences en tant que yogi veut dire être détaché.

⁴⁷Hai hī kuchh nahī̃ , tō uskō nyārā nahī̃ kahē̃gē .

⁵²Si vous ne possédez rien de toute façon, ce n’est pas ce qu’on peut appeler être détaché.

⁴⁸Hōtē huē nimitt-mātra , anāsakt rūp sē prayōg karnā  ; ichchhā vā achchhā hōnē kē|K kāraṇ nahī̃ use karnā - yah checking jarūr karō .

⁵³Mais tout en ayant tout, utilisez-le pour la forme et faites-en l’expérience sans être attirés. ⁵⁴Ne l’utilisez pas, motivés par un désir ou parce que vous l’aimez.

⁴⁹Jahā̃ ichchhā hōgī , phir bhal kitnī bhī mēhnat karē̃gē lēkin ichchhā , achchhā bannē nahī̃ dēgī .

⁵⁵Vérifiez vraiment de cette façon. ⁵⁶En dépit de tous vos efforts, le moindre désir (itchcha) vous empêchera d’être bons (achcha).

⁵⁰Paper kē|K samay mēhnat karnē mē̃ hī samay bīt jāyēgā .

⁵⁷Autrement, au moment de passer un test, vous emploierez votre temps à faire des efforts.

⁵¹Āp sādhnā mē̃ rahnē kā prayatna karē̃gē aur sādhan apnē taraph ākarṣhit karē̃gē .

⁵⁸Vous tenterez de vous absorber dans des efforts spirituels (sadhna) mais les moyens et équipements (sadhan) vous attireront.

⁵²Āp yuddha kar , mēhnat kar sādhanō̃ kī|key ākarṣhaṇ kō miṭānē kā prayatna kartē rahē̃gē tō yuddha kī|key kaśamakaś mē̃ hī paper kā samay bīt jāyēgā .

⁵⁹Vous ne cesserez de batailler et de faire des efforts pour tenter de mettre un terme à cette attirance et vous passerez tout votre temps à batailler ainsi.

⁵³Result kyā huī  ?

⁶⁰Et pour quel résultat?

⁵⁴Prayōg karnē vālē sādhan nē sahajyōgī sthiti sē ḍagmag kar diyā nā .

⁶¹Les équipements et moyens dont vous faites l’expérience vous font fluctuer dans votre niveau de yogis faciles.

⁵⁵Prakr̥iti kē|K paper tō abhī aur raphtār sē ānē vālē haĩ isliē , pahlē sē hī padārthō̃ kē|K viśhēṣh ādhār - khānā , pīnā , pahannā , chalnā , rahnā aur samparka mē̃ ānā - in sabkī checking karō ki kōī bhī bāt mahīn rūp mē̃ bhī vighn-rūp tō nahī̃ bantī  ?

⁶²Les tests créés par les éléments vont à présent s’accélérer. ⁶³Par conséquent, vérifiez à l’avance qu’aucun support – la boisson, la nourriture, les vêtements, la façon de vivre et d’entrer en relation avec autrui – qu’aucune de ces choses ne prenne la forme d’un obstacle même d’une façon subtile.

⁵⁶Yah abhī sē trial karō .

⁶⁴Essayez dès maintenant.

⁵⁷Jis samay paper āyēgā us samay trial nahī̃ karnā , nahī̃ tō fail hōnē kī|key margin hai .

⁶⁵Ne vous mettez pas à essayer au moment où le test se présente à vous; vous auriez alors un risque d’échec.

⁵⁸Yōg-sthiti arthāt prayōg kartē huē nyārī sthiti .

⁶⁶Le niveau de yoga est le niveau de détachement vis-à-vis de quelque chose tout en en faisant l’expérience.

⁵⁹Sahaj yōg kī|key sādhnā sādhanō̃ kē ūpar arthāt prakr̥iti kē ūpar vijayī hō .

⁶⁷L’effort spirituel d’un yogi facile est de remporter la victoire sur les moyens et équipements, autrement dit sur la matière.

⁶⁰Aisā na hō uskē binā tō chal saktā lēkin iskē binā rah nahī̃ saktē , isliē ḍagmag sthiti hō gaī … iskō bhī nyārī jīvan nahī̃ kahē̃gē .

⁶⁸Il ne faudrait pas que vous soyez en mesure de vous passer d’une chose mais pas d’une autre et qu’ainsi votre niveau fluctue. ⁶⁹Ce ne serait pas alors ce qu’on pourrait appeler une vie détachée.

⁶¹Aisī siddhi kō prāpt karō jō āpkē siddhi dvārā aprāpti bhī prāpti kā anubhav karāyē .

⁷⁰Obtenez un succès tel que grâce à votre succès, même ce que vous n’avez pas acquis vous donne l’expérience de l’avoir obtenu.

⁶²Jaisē sthāpanā kē|K ārambh mē̃ āsakti hai vā nahī̃ , uskī trial kē|K bīch-bīch mē̃ jānabūjhakar programme rakhtē rahē .

⁷¹Au début de l’établissement, pour savoir si les âmes connaissaient des attractions ou non, des programmes étaient organisés exprès pour les tester.

⁶³Jaisē , 15 din sirph ṛhōṛhā aur chāch khilāī , gēhū̃ hōtē bhī yah trial karāī gaī .

⁷²Par exemple, pendant quinze jours, elles ne recevaient pour toute nourriture que des chappattis d’orge et du petit lait. ⁷³Elles durent essayer cela alors qu’elles pouvaient très bien avoir du blé.

⁶⁴Kaisē bhī bīmār 15 din isī bhōjan par chalē .

⁷⁴Même si certains étaient malades, ils durent observer ce régime pendant quinze jours.

⁶⁵Kōī bhī bīmār nahī̃ huā .

⁷⁵Personne n’est tombé malade.

⁶⁶Damā kī|key taklīph vālē bhī ṭhīk hō gayē nā .

⁷⁶Les patients souffrant d’asthme se rétablirent.

⁶⁷Naśhā thā ki bāpdādā nē programme diyā hai  !

⁷⁷Ils avaient l’ivresse que BapDada leur avait donné ce programme.

⁶⁸Jab bhakti mē̃ kahtē haĩ ' viṣh bhī amr̥it hō gayā ' , yah tō chāch thī  !

⁷⁸Sur le chemin de la dévotion, on dit que le poison s’est changé en nectar mais là, il s’agissait de petit lait.

⁶⁹Niśhchay aur naśhā her|har paristhiti mē̃ vijayī banā dētā hai .

⁷⁹La foi et l’ivresse rendent victorieux en toute situation.

⁷⁰Tō aisē paper bhī āyēṅgē - sūkhī rōṭī bhī khānī paṛēgī .

⁸⁰De tels tests viendront; vous n’aurez que des chappattis desséchées à manger.

⁷¹Abhī tō sādhan haĩ .

⁸¹Pour l’instant, vous disposez de toutes les facilités, de tous les moyens.

⁷²Kahē̃gē - dānt nahī̃ chaltē , hazam nahī̃ hōtā .

⁸²Vous pouvez dire que c’est trop dur pour vos dents ou que c’est indigeste.

⁷³Lēkin us samay kyā karē̃gē  ?

⁸³Que ferez-vous à ce moment-là?

⁷⁴Jab niśhchay , naśhā , yōg kī|key siddhi kī|key śhakti hōtī hai tō sūkhī rōṭī bhī narm rōṭī kā kām karēgī , parēśhān nahī̃ karēgī .

⁸⁴Si vous avez la foi, l’ivresse et le pouvoir qui vous viennent du succès de votre yoga, même des chappatis desséchées agiront comme des chappattis moelleuses et vous ne serez pas déprimés.

⁷⁵Āp siddhi-svarūp kī|key śhān mē̃ hō tō kōī bhī parēśhān nahī̃ kar saktā hai .

⁸⁵Si vous maintenez la fierté d’être les incarnations du succès, personne ne peut vous causer de peine.

⁷⁶Jab haṭhyōgiyō̃ kē āgē śhēr billī ban jātā , sāmp khilaunā ban jātā , tō āp sahaj rājyōgī , siddhi-svarūp ātmāō̃ kē liē yah sab kōī baṛī bāt nahī̃ .

⁸⁶Si les lions deviennent comme des chats devant des hatha-yogis et des serpents comme des jouets, aucune de ces choses n’est importante face à vous, les Raja-yogis, vous qui êtes les incarnations du succès.

⁷⁷Hai tō ārām sē use karō lēkin samay par dhōkhā na dē - yah check karō .

⁸⁷Si vous disposez de moyens, utilisez-les confortablement mais veillez à ne pas être leurrés le moment venu.

⁷⁸Paristhiti , sthiti kō nīchē na lē āyē .

⁸⁸Aucune situation ne devrait vous faire chuter de votre niveau.

⁷⁹Dēh kē|K sambandh sē nyārā hōnā sahaj hai lēkin dēh kē|K padārthō̃ sē nyārā hōnā - ismē̃ bahut achchhā attention ( dhyān ) chāhiē .

⁸⁹C’est facile de se détacher des relations du corps mais vous devez faire très attention et veiller à être détachés de tout ce qui concerne le corps.

⁸⁰ ( 4 ) purānē svabhāv , saṅskār sē nyārā bannā hai .

⁹⁰Etre détaché de la vieille nature et des vieux sanskars.

⁸¹Purānī dēh kē|K svabhāv aur saṅskār bhī bahut kaṛē haĩ .

⁹¹La nature et les sanskars du vieux corps sont très forts.

⁸²Māyājīt bannē mē̃ yah bhī baṛā vighn-rūp bantē haĩ .

⁹²Ils deviennent de gros obstacles pour triompher de Maya.

⁸³Kaī bār bāpdādā dēkhtē haĩ - purānā svabhāv , saṅskār rūpī sāmp khatm bhī hō jātā lēkin lakīr rah jātī jō samay ānē par bār-bār dhōkhā dē dētī .

⁹³Très souvent, BapDada voit que c’en est fini du serpent de la vieille nature et des vieux sanskars mais qu’il en demeure une trace. ⁹⁴C’est ce qui vous trompe encore et encore, le moment venu.

⁸⁴Yah kaṛē svabhāv aur saṅskār kaī bār itnā māyā kē|K vaśhībhūt banā dētē haĩ jō wrong kō wrong samajhtē hī nahī̃ .

⁹⁵Cette nature et ces sanskars forts sont tels que vous êtes influencés par Maya au point que, souvent, vous ne considérez même pas comme mauvais quelque chose qui l’est.

⁸⁵' mahsūstā-śhakti ' samāpt hō jātī hai .

⁹⁶Votre pouvoir de réalisation est détruit.

⁸⁶Issē nyārā hōnā - iskī bhī checking achchhī tarah chāhiē .

⁹⁷Afin de vous en détacher, vous devez effectuer de très bonnes vérifications.

⁸⁷Jab mahsūstā-śhakti samāpt hō jātī hai tō aur hī ēk jhūṭh kē pīchhē hajār jhūṭh apnī bāt kō siddha karnē kē liē bōlnē paṛtē haĩ .

⁹⁸Lorsque le pouvoir de réalisation disparaît, afin de justifier un premier mensonge, vous devez en raconter mille autres.

⁸⁸Itnā parvaśh hō jātē haĩ  !

⁹⁹Vous êtes alors tellement influencés.

⁸⁹Apnē kō satya siddh karnā - yah bhī purānē saṅskār kē|K vaśhībhūt kī|key niśhānī hai .

¹⁰⁰Tenter de prouver qu’on a raison montre bien que l’on subit l’influence de ses vieux sanskars.

⁹⁰Ēk hai yathārth bāt spaṣhṭ karnā , dūsrā hai apnē kō jidda sē siddh karnā .

¹⁰¹Eclaircir une situation qui est juste, c’est une chose; c’en est une autre de vouloir se justifier par entêtement.

⁹¹Tō jidda sē siddha karnē vālē kabhī siddhi-svarūp nahī̃ ban saktē haĩ .

¹⁰²Ceux qui s’entêtent à vouloir prouver qu’ils ont raison ne peuvent devenir les incarnations du succès.

⁹²Yah bhī check karō ki kōī bhī purānā svabhāv , saṅskār aṅśhmātra bhī chhipē huē rūp mē̃ rahā huā tō nahī̃ hai  ?

¹⁰³Vérifiez aussi qu’il ne reste pas, cachée quelque part, une seule trace de votre vieille nature ou de vos vieux sanskars.

⁹³Samjhā  ?

¹⁰⁴Comprenez-vous?

⁹⁴In chār hī bātō̃ sē nyārā jō hai uskō kahē̃gē bāp kā pyārā , parivār kā pyārā .

¹⁰⁵On dit des âmes détachées de ces quatre aspects qu’elles sont aimées par le Père ainsi que par la famille.

⁹⁵Aisē kamal-āsanadhārī banē hō  ?

¹⁰⁶Etes-vous, de cette façon, assis sur le siège de lotus?

⁹⁶Isī kō hī kahē̃gē follow father .

¹⁰⁷C’est ce qu’on entend par «suivre le père».

⁹⁷Brahmā bāp bhī kamal-āsanadhārī banē tab number one bāp kē|K pyārē banē , brāhmaṇō̃ kē|K pyārē banē . ⁹⁸Chāhē vyakt rūp mē̃ , chāhē abhī avyakt rūp mē̃ .

¹⁰⁸C’est au moment où le père Brahma s’est assis sur le siège de lotus qu’il est devenu l’enfant n°1 aimé du Père et aussi des brahmines, dans la forme corporelle ou, comme maintenant, dans la forme subtile.

⁹⁹Abhī bhī har ēk brāhmaṇ kē|K dil sē kyā nikaltā hai  ?

¹⁰⁹Aujourd’hui encore, que dit chacun d’entre vous, les brahmines, du fond de son cœur?

¹⁰⁰Hamārā brahmā bābā .

¹¹⁰«Mon Brahma Baba».

¹⁰¹Yah nahī̃ anubhav kartē ki hamnē tō sākār mē̃ dēkhā nahī̃ .

¹¹¹Vous n’avez pas le sentiment de ne pas l’avoir vu dans la forme corporelle.

¹⁰²Lēkin nayanō̃ sē nahī̃ dēkhā , dil sē dēkhā , buddhi kē|K divya nētrō̃ dvārā dēkhā , anubhav kiyā isliē , her|har brāhmaṇ dil sē kahtā - ṭhamērā brahmā bābā ' ' .

¹¹²Vous ne l’avez pas vu de vos yeux mais vous l’avez vu avec votre cœur; vous l’avez vu avec l’œil divin de l’intellect; vous en avez fait l’expérience. ¹¹³C’est pourquoi chaque brahmine dit du fond de son cœur: «Mon Brama Baba».

¹⁰³Yah pyārēpan kī|key niśhānī hai .

¹¹⁴Cela montre que vous l’aimez.

¹⁰⁴Chārō̃ ōr kē|K nyārēpan nē viśhva kā pyārā banā diyā .

¹¹⁵Son détachement envers tout, a fait que tout le monde l’aime.

¹⁰⁵Tō aisē hī chārō̃ ōr kē|K nyārē aur sarv kē|K pyārē banō .

¹¹⁶De la même façon, détachez-vous de tout et soyez aimés de tous.

¹⁰⁶Samjhā  ?

¹¹⁷Comprenez-vous?

¹⁰⁷Gujarāt samīp rahtā hai , tō follow karnē mē̃ bhī samīp hai .

¹¹⁸Ceux du Gujarat vivent tout près et sont proches aussi lorsqu’il est question de suivre.

¹⁰⁸Sthān aur sthiti dōnō̃ mē̃ samīp bannā - yahī viśhēṣhtā hai .

¹¹⁹Votre spécialité est d’être proches à la fois physiquement et par votre niveau.

¹⁰⁹Bāpdādā tō sadā bachchō̃ kō dēkh harṣhit hōtē haĩ .

¹²⁰BapDada est toujours content de voir les enfants.

¹¹⁰Achchhā .

¹²¹Achcha.

¹¹¹Chārō̃ ōr kē|K kamal-āsanadhārī , nyārē aur bāp kē|K pyārē bachchō̃ kō , sadā māyājīt , prakr̥itijīt viśhēṣh ātmāō̃ kō , sadā follow father karnē vālē vaphādār bachchō̃ kō bāpdādā kā snēh sampann yādpyār aur namastē .

¹²²A tous les enfants détachés de partout qui sont aimés par le Père et assis sur le siège de lotus; aux âmes spéciales qui sont toujours les conquérants de Maya et de la matière; aux enfants fidèles et emplis de foi qui suivent toujours le père, BapDada donne Son souvenir empli d’amour et dit: «Namaste».

¹¹²Madhuban mē̃ āyē huē sēvādhārī bhāī bahinō̃ sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt  : ¹¹³Jitnā samay madhuban mē̃ sēvā kī|key , utnā samay nirantar yōg kā anubhav kiyā  ?

¹²³BapDada rencontre des groupes: ¹²⁴Aux frères et sœurs serviteurs qui sont venus à Madhuban: Pendant le temps que vous avez passé à servir à Madhuban, avez-vous également fait l’expérience d’un yoga constant?

¹¹⁴Yōg ṭūṭā tō nahī̃  ?

¹²⁵Votre yoga ne s’est pas rompu, n’est-ce pas?

¹¹⁵Madhuban mē̃ sēvādhārī bannā arthāt nirantar yōgī , sahajyōgī kē|K anubhavī bannā .

¹²⁶Etre un serviteur à Madhuban veut dire faire l’expérience d’être un yogi constant et facile.

¹¹⁶Yah thōṛē samay kā anubhav bhī sadā yād rahēgā nā .

¹²⁷Vous vous souviendrez toujours de cette courte expérience,n’est-ce pas?

¹¹⁷Jab bhī kōī paristhiti āyē tō man sē madhuban mē̃ pahũch jānā .

¹²⁸Dès que survient une situation adverse, venez en esprit à Madhuban, c’est tout.

¹¹⁸Tō madhuban nivāsī bannē sē paristhiti vā samasyā khatm hō jāyēgī aur āp sahajyōgī ban jāyēṅgē .

¹²⁹En devenant ainsi les résidents de Madhuban, vous serez facilement en yoga et la situation ou le problème disparaîtra.

¹¹⁹Sadaiv apnē is anubhav kō sāth rakhnā .

¹³⁰Gardez toujours à l’esprit l’expérience que vous avez eue.

¹²⁰Tō anubhav yād karnē sē śhakti ā jāyēgī .

¹³¹En vous en souvenant, vous recevrez du pouvoir.

¹²¹Sēvā kā mēvā avināśhī hai .

¹³²Le fruit du service est impérissable.

¹²²Achchhā .

¹³³Achcha.

¹²³Yah chance milnā bhī kam|cum nahī̃ hai , bahut baṛā chance milā hai .

¹³⁴Ce n’est pas rien de recevoir cette chance; vous en avez reçu une très grande.

¹²⁴Sēvādhārī arthāt sadā bāp samān nimitt bannē vālē , nirmān rahnē vālē .

¹³⁵Un serviteur est celui qui est toujours un instrument, comme le Père, celui qui reste humble.

¹²⁵Nirmāntā hī sabsē śhrēṣhṭh saphaltā kā sādhan hai .

¹³⁶L’humilité est la méthode la plus élevée pour obtenir le succès.

¹²⁶Kōī bhī sēvā mē̃ saphaltā kā sādhan namratā bhāv hai , nimitt bhāv hai .

¹³⁷Dans tout service, l’humilité et le fait d’être un instrument sont les moyens de remporter le succès.

¹²⁷Tō inhī̃ viśhēṣhatāō̃ sē sēvā kī|key  ?

¹³⁸Avez-vous donc servi en utilisant ces spécialités?

¹²⁸Aisī sēvā mē̃ sadā saphaltā bhī hai aur sadā mauj hai .

¹³⁹Dans un tel service, il y a toujours le succès et le plaisir.

¹²⁹Saṅgamyug kī|key mauj manāī , isliē sēvā , sēvā nahī̃ lagī .

¹⁴⁰Vous profitez du plaisir de l’âge de confluence et c’est pourquoi vous ne voyez pas le service en tant que tel.

¹³⁰Jaisē kōī mallyuddh kartē haĩ tō apnī mauj sē khēl samajhkar kartē haĩ .

¹⁴¹Si quelqu’un fait de la lutte, par exemple, il le fait avec plaisir en voyant cela comme un sport.

¹³¹Usmē̃ thakāvaṭ vā dard nahī̃ hōtā hai kyōṅki manōrañjan samajhkar kartē haĩ , mauj manānē kē liē kartē haĩ .

¹⁴²Il ne ressent ni fatigue ni douleur parce que pour lui, c’est un loisir, pour s’amuser.

¹³²Aisē hī agar sachchē sēvādhārī kī|key viśhēṣhtā sē sēvā kartē hō tō kabhī thakāvaṭ nahī̃ hō saktī .

¹⁴³De la même façon, si vous servez avec la spécialité d’un vrai serviteur, vous ne pouvez jamais éprouver de fatigue.

¹³³Samjhā  ?

¹⁴⁴Comprenez-vous?

¹³⁴Sadā aisē hī lagēgā jaisē sēvā nahī̃ lēkin khēl kar rahē haĩ .

¹⁴⁵Vous sentirez toujours que vous ne faites pas du service mais que vous ne faites que jouer.

¹³⁵Tō kōī bhī sēvā milē , in dō viśhēṣhatāō̃ sē saphaltā kō pātē rahnā .

¹⁴⁶Ainsi, quel que soit le service que l’on vous demande de faire, continuez d’obtenir le succès grâce à ces deux spécialités.

¹³⁶Issē sadā saphaltā-svarūp ban jāyēṅgē .

¹⁴⁷De cette façon, vous deviendrez les incarnations du succès.

¹³⁷Achchhā .

¹⁴⁸Achcha.

¹³⁸2 - sachchī tapasyā sadā kē liē sachchā sōnā banā dētī hai . ¹³⁹Jismē̃ jarā bhī mix ( milāvaṭ ) nahī̃ .

¹⁴⁹ * La vraie tapasya fait de vous pour toujours de l’or véritable, sans aucun alliage.

¹⁴⁰Tapasyā sadā harēk kō aisā yōgya banātī hai jō pravr̥itti mē̃ bhī saphal aur prālabdh prāpt karnē mē̃ bhī saphal .

¹⁵⁰La tapasya rend chacun de vous tellement capable que vous réussissez dans votre foyer et aussi pour ce qui est de recevoir une récompense.

¹⁴¹Aisē tapasvī banē hō  ?

¹⁵¹Etes-vous devenus de tels tapaswis?

¹⁴²Tapasyā karnē vālō̃ kō rājyōgī kahtē haĩ .

¹⁵²Ceux qui font de la tapasya sont appelés des Raj yogis.

¹⁴³Tō āp sabhī rājyōgī hō .

¹⁵³Vous êtes donc tous des Raj yogis.

¹⁴⁴Kabhī kisī bhī paristhiti sē vichalit hōnē vālē tō nahī̃  ?

¹⁵⁴Vous n’êtes pas de ceux qui sont perturbés par n’importe quelle situation, n’est-ce pas?

¹⁴⁵Tō sadā apnē kō isī rīti sē check karō aur check karnē kē bād change karō .

¹⁵⁵Vérifiez donc toujours où vous en êtes de cette façon et après avoir vérifié, transformez-vous.

¹⁴⁶Sirph check karnē sē bhī dilśhikasta hō jāyēṅgē , sōchē̃gē ki hamārē mē̃ yah bhī kamī hai , yah bhī hai , patā nahī̃ ṭhīk hōgā yā nahī̃ .

¹⁵⁶Si vous ne faites que vérifier, vous vous découragerez en pensant: «J’ai cette faiblesse en moi, j’ai ceci ou cela et je ne sais pas si je vais parvenir à l’arranger».

¹⁴⁷Tō check bhī karō aur check kē sāth change bhī karō .

¹⁵⁷Donc, vérifiez, mais en plus de vérifier où vous en êtes, changez-vous également.

¹⁴⁸Samjhō , kamjōr ban gayē , samay chalā gayā , lēkin samay pramāṇ kartavya karnē vālō̃ kī|key sadā vijay hōtī hai .

¹⁵⁸Sinon vous devenez faibles et le temps passe, alors que ceux qui font tout en accord avec le temps sont toujours victorieux.

¹⁴⁹Tō sabhī sadā vijayī , śhrēṣhṭh ātmāyē̃ hō  ?

¹⁵⁹Etes-vous donc toutes des âmes élevées et victorieuses?

¹⁵⁰Sabhī śhrēṣhṭh hō yā number-vār  ?

¹⁶⁰Etes-vous toutes élevées ou êtes-vous numberwise?

¹⁵¹Agar number pūchhē̃ ki kis number vālē hō tō sab number one kahē̃gē . ¹⁵²Lēkin vah number kitnē hōṅgē  ?

¹⁶¹Si l’on vous demandait quel est votre rang, vous diriez tous que vous êtes n°1. Cependant combien pourraient l’être?

¹⁵³Ēk yā anēk  ?

¹⁶²Un ou beaucoup?

¹⁵⁴First number tō sab nahī̃ banē̃gē lēkin first division mē̃ tō ā saktē haĩ .

¹⁶³Tous ne deviendront pas n°1, mais vous pouvez venir dans la première division.

¹⁵⁵First number ēk hōgā lēkin first division mē̃ tō bahut āyēṅgē isliē first number ban saktē hō .

¹⁶⁴Un seul deviendra n°1, mais beaucoup viendront dans la première division et donc, vous pouvez accéder au 1er rang.

¹⁵⁶Rājgaddī par ēk baiṭhēgā lēkin aur bhī sāthī tō hōṅgē nā .

¹⁶⁵Un seul siègera sur le trône du royaume, mais il aura de nombreux compagnons, n’est-ce pas?

¹⁵⁷Tō royal family mē̃ ānā bhī rājya adhikārī bannā hai .

¹⁶⁶Ainsi, faire partie de la famille royale signifie réclamer un droit au royaume.

¹⁵⁸Tō first division arthāt number one mē̃ ānē kā puruṣhārth karō . ¹⁵⁹Abhī tak kōī bhī seat sivāē dō-tīn kē|K fix nahī̃ huī hai .

¹⁶⁷La 1ère division veut donc dire faire des efforts pour réclamer le n°1. Pour l’instant, aucun siège, à part les 2 ou 3 premiers, n’a été fixé.

¹⁶⁰Abhī jō chāhē , jitnā puruṣhārth karnā chāhē kar saktā hai .

¹⁶⁸Vous pouvez faire les efforts que vous voulez, autant que vous le voulez.

¹⁶¹Bāpdādā nē sunāyā thā ki abhī lēṭ|late huī hai lēkin toolate nahī̃ huī hai isliē sabhī kō āgē baṛhnē kā chance hai .

¹⁶⁹BapDada vous a dit qu’il est tard, mais pas trop tard. ¹⁷⁰C’est pourquoi tous ont la possibilité d’aller de l’avant.

¹⁶²Win kar one mē̃ ānē kā chance hai .

¹⁷¹Chacun peut gagner (win) et devenir n°1 (one).

¹⁶³Tō sadaiv umaṅg-utsāh rahē .

¹⁷²Alors, soyez toujours pleins d’entrain et d’enthousiasme.

¹⁶⁴Aisē nahī̃ - chalō kōī bhī number one banē , maĩ number dō hī sahī .

¹⁷³Ne pensez pas: «Les autres peuvent bien devenir n°1; le n°2 m’ira très bien».

¹⁶⁵Iskō kahtē haĩ kamjōr puruṣhārth .

¹⁷⁴Ce serait ce qu’on appelle des efforts faibles.

¹⁶⁶Āp sabhī tō tīvr puruṣhārthī hō nā  ? ¹⁶⁷Achchhā .

¹⁷⁵Vous faites tous des efforts intenses, n’est-ce pas?

¹⁶⁸Vardān  : samajhdār ban tīn prakār kī|key sēvā sāth-sāth karnē vālē saphaltāmūrt bhav

¹⁷⁶Bénédiction: : Puissiez-vous devenir sensés et faire les trois types de service de façon simultanée et devenir des personnifications du succès.

¹⁶⁹Vartamān samay kē|K pramāṇ mansā-vāchā aur karmaṇā tīnō̃ prakār kī|key sēvā sāth-sāth chāhiē .

¹⁷⁷ A l’heure actuelle, trois types de service – par les pensées, les paroles et les actions – doivent se faire simultanément.

¹⁷⁰Vāṇī aur karma kē sāth mansā śhubh saṅkalp vā śhrēṣhṭh vr̥itti dvārā sēvā kartē rahō tō phal phalībhūt hō jāyēgā kyōṅki vāṇī mē̃ śhakti tab ātī hai jab mansā śhaktiśhālī hō , nahī̃ tō bōlnē vālē paṇḍit samān hō jātē kyōṅki tōtē muāphik paṛhkar repeat kartē haĩ .

¹⁷⁸En plus de servir par vos paroles et vos actions, continuez aussi à servir par votre esprit, par vos pensées pures et votre attitude élevée. ¹⁷⁹Vous en recevrez alors le fruit, parce que quand l’esprit est puissant, les mots le sont aussi. ¹⁸⁰Sinon, vous devenez comme des pandits qui ne font qu’en parler parce qu’ils se contentent de tout lire et répéter comme des perroquets.

¹⁷¹Gyānī arthāt samajhdār tīnō̃ prakār kī|key sēvā sāth-sāth kartē aur saphaltā kā vardān prāpt kar lētē haĩ .

¹⁸¹Une âme gyani, c’est-à-dire sensée, fait les trois types de service simultanément et reçoit en conséquence la bénédiction du succès.

¹⁷²Slōgan  : apnē bōl , karma aur dr̥iṣhṭi sē śhānti , śhakti va khuśhī kā anubhav karānā hī mahān ātmāō̃ kī|key mahāntā hai .

¹⁸²Devise: Donner l’expérience de la paix, du pouvoir et du bonheur par ses paroles, ses actions et son drishti est la grandeur des grandes âmes.

¹⁸³*** Om Shanti ***