Murli du jour du dimanche 25 avril 2021

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Adaptations utilisées sur le site
ISO 15919Sur ce site
cch
śśh
ṣṣh
r̥r̥i

Quelques repères de lecture :

  • ā, ī, ū : le trait au-dessus indique une voyelle longue.
  • ṭ, ḍ, ṇ : le point en dessous distingue les consonnes rétroflexes de t, d, n.
  • Un tilde au-dessus d’une voyelle indique sa nasalisation.

025-04-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 18-12-87 madhuban

0 25/04/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 18/12/87

1Karmātīt sthiti kī|key guhya paribhāṣhā

1La définition profonde du niveau karmateet.

2Āj vidēhī bāpdādā apnē vidēhī sthiti mē̃ sthit rahnē vālē śhrēṣhṭh bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

2Aujourd’hui, le Père sans corps voit Ses enfants élevés qui restent stables dans le niveau sans corps.

3Har ēk brāhmaṇ ātmā vidēhī bannē kē|K vā karmātīt bannē kē|K śhrēṣhṭh lakṣhya kō lē sampūrṇ stage kē|K samīp ā rahī hai .

3Chaque âme brahmine se rapproche de son niveau parfait en gardant le but élevé de devenir sans corps et karmateet.

4Tō āj bāpdādā bachchō̃ kī|key karmātīt vidēhī sthiti kī|key samīpatā kō dēkh rahē thē ki kaun-kaun kitnē samīp pahũchē haĩ , ' follow brahmā bāp ' kahā̃ tak kiyā hai vā kar rahē haĩ  ?

4Aujourd’hui, BapDada regardait combien vous êtes proches de votre niveau sans corps et karmateet; Il voyait qui s’en est approché et dans quelle mesure. 5Dans quelle mesure avez-vous suivi le Père Brahma, ou êtes-vous en train de le faire?

5Lakṣhya sabhī kā bāp kē|K samīp aur samān bannē kā hī hai . 6Lēkin practical mē̃ number-vār ban jātē haĩ .

6Votre but à tous est de vous rapprocher du Père et de devenir égaux à Lui mais dans votre pratique, vous devenez numberwise.

7Is dēh mē̃ rahtē vidēhī arthāt karmātīt bannē kā example ( misāl ) sākār mē̃ brahmā bāp kō dēkhā .

7Vous avez vu l’exemple du Père Brahma qui était dans un corps tout en restant bodiless, sans corps, c’est-à-dire karmateet.

8Tō karmātīt bannē kī|key viśhēṣhtā kyā hai  ?

8Quelle spécialité montre que l’on devient karmateet?

9Jab tak yah dēh hai , karmēndriyō̃ kē sāth is karmakṣhētra par part bajā rahē hō , tab tak karma kē|K binā second bhī rah nahī̃ saktē hō .

9Tant que vous avez ce corps et jouez votre rôle sur ce champ de l’action en utilisant vos organes physiques, vous ne pouvez cesser d’agir, ne serait-ce qu’une seconde.

10Karmātīt arthāt karma kartē huē karma kē|K bandhan sē parē .

10Etre karmateet, c’est être au-delà du lien du karma tout en accomplissant des actions.

11Ēk hai bandhan aur dūsrā hai sambandh .

11Il convient de faire la distinction entre lien et relation.

12Karmēndriyō̃ dvārā karma kē|K sambandh mē̃ ānā alag chīz hai , karma kē|K bandhan mē̃ bandhanā vah alag chīz hai .

12Entrer dans une relation de karma en utilisant ses organes physiques est une chose et c’en est une autre d’être pris dans un lien de karma.

13Karmbandhan , karma kē|K had kē|K phal kē|K vaśhībhūt banā dētā hai .

13Les liens karmiques vous rendent dépendants du fruit limité du karma.

14Vaśhībhūt śhabda hī siddh kartā hai jō kisī kē|K bhī vaśh mē̃ ā jātā .

14Le mot «dépendant» prouve que vous dépendez de quelqu’un.

15Vaśh mē̃ ānē vālē bhūt kē|K samān bhaṭaknē vālē ban jātē haĩ .

15Ceux qui dépendent des autres deviennent ceux qui errent, tels des fantômes.

16Jaisē aśhuddh ātmā bhūt ban jab pravēśh hōtī hai tō manuṣhya ātmā kī|key kyā hālat hōtī hai  ?

16Dans quel état se trouve une personne «visitée» par une âme animée de mauvaises intentions?

17Parvaśh hō bhaṭaktē rahtē haĩ .

17Elle ne fait qu’errer sans but, sous l’emprise de l’autre.

18Aisē karma kē|K vaśhībhūt arthāt karma kē|K vināśhī phal kī|key ichchhā kē|K vaśhībhūt haĩ tō karma bhī bandhan mē̃ bāndh buddhi dvārā bhaṭkātā rahtā hai .

18De même, si vous êtes sous l’emprise de vos actions, autrement dit du désir des fruits éphémères du karma, ce karma vous piègera dans un lien et votre intellect ne cessera de vagabonder.

19Iskō kahā jātā hai karmbandhan , jō svayã kō bhī parēśhān kartā hai aur dūsrō̃ kō bhī parēśhān kartā hai .

19C’est ce qu’on appelle le lien du karma qui cause de la détresse à vous-mêmes ainsi qu’aux autres.

20Karmātīt arthāt karma kē|K vaśh hōnē vālā nahī̃ lēkin mālik ban , authority ban karmēndriyō̃ kē|K sambandh mē̃ āyē , vināśhī kāmnā sē nyārā hō karmēndriyō̃ dvārā karma karāyē .

20Karmateet qualifie l’âme qui ne dépend pas du karma mais qui vient en relation en utilisant ses organes physiques en les maîtrisant, telle une autorité, qui les fait agir et qui est détachée des désirs limités.

21Ātmā mālik kō karma apnē adhīn na karē lēkin adhikārī ban karma karātā rahē .

21Le karma (l’action) ne devrait pas rendre l’âme, le maître, dépendante, mais c’est l’âme qui, ayant tous les droits, devrait faire agir les organes physiques.

22Karmēndriyā̃ apnē ākarṣhaṇ mē̃ ākarṣhit kartī haĩ arthāt karma kē|K vaśhībhūt bantē haĩ , adhīn hōtē haĩ , bandhan mē̃ bandhtē haĩ .

22Si vos organes physiques vous attirent, c’est que vous êtes sous l’influence de vos actions; vous êtes dépendants, pris dans des liens.

23Karmātīt arthāt issē atīt arthāt nyārā .

23Karmateet veut dire au-delà de tout ceci, c’est-à-dire, détaché.

24Āṅkh kā kām hai dēkhnā lēkin dēkhnē kā karma karānē vālā kaun hai  ?

24La fonction des yeux est de voir mais qui permet aux yeux de voir?

25Āṅkh karma karnē vālī hai aur ātmā karma karānē vālī hai .

25Les yeux accomplissent l’action de voir mais c’est l’âme qui rend cette action possible.

26Tō karānē vālī ātmā , karnē vālī karmēndriy kē|K vaśh hō jāē - iskō kahtē haĩ karmbandhan .

26Ainsi, si l’âme qui permet qu’une action s’accomplisse devient dépendante des organes physiques qui l’accomplissent, on parle de lien de karma.

27Karānē vālē ban karma karāō - iskō kahē̃gē karma kē|K sambandh mē̃ ānā .

27Faire en sorte que les actions s’accomplissent est ce qu’on appelle venir dans la relation de karma.

28Karmātīt ātmā sambandh mē̃ ātī hai lēkin bandhan mē̃ nahī̃ rahtī .

28Une âme karmateet vient en relation mais n’entre pas dans un lien.

29Kabhī-kabhī kahtē hō nā ki bōlnē nahī̃ chāhtē thē lēkin bōl liyā , karnē nahī̃ chāhtē thē lēkin kar liyā .

29Parfois, vous dites: «Ce n’est pas ce que je voulais dire; je l’ai dit juste comme ça. 30Je ne voulais pas le faire mais je l’ai fait».

30Iskō kahā jātā hai karma kē|K bandhan mē̃ vaśhībhūt ātmā .

31On dit d’une telle âme qu’elle est sous l’emprise des liens du karma.

31Aisī ātmā karmātīt sthiti kē|K nazdīk kahē̃gē yā dūr kahē̃gē  ?

32Dira-t-on qu’elle est proche ou éloignée du niveau karmateet?

32Karmātīt arthāt dēh , dēh kē|K sambandh , padārtha , laukik chāhē alaukik dōnō̃ sambandh sē , bandhan sē atīt arthāt nyārē .

33Etre karmateet veut dire rester au-delà, c’est-à-dire séparée des liens du corps, des relations corporelles, des objets et des relations lokik et alokik.

33Bhal sambandh śhabda kahnē mē̃ ātā hai - dēh kā sambandh , dēh kē|K sambandhiyō̃ kā sambandh , lēkin dēh mē̃ vā sambandh mē̃ agar adhīn haĩ tō sambandh bhī bandhan ban jātā hai .

34On emploie le mot «relations» - relations corporelles ou relations avec les parents et les proches – cependant, s’il y a dépendance par rapport au corps ou aux parents et aux proches, cette relation devient alors un lien.

34Sambandh śhabda nyārā aur pyārā anubhav karānē vālā hai .

35Le mot «relation» s’applique à ce qui donne une expérience belle et unique.

35Āj kī|key sarv ātmāō̃ kā sambandh , bandhan kē|K rūp mē̃ badal gayā hai .

36Les relations de toutes les âmes d’aujourd’hui se sont transformées en liens.

36Jahā̃ sambandh , bandhan kā rūp ban jātā hai tō bandhan sadā svayã kō kisī na kisī prakār sē parēśhān kartā rahēgā , duḥkh kī|key lahar anubhav karāyēgā , udāsī kā anubhav karāyēgā .

37Dès lors qu’une relation a pris la forme d’un lien, ce lien ne cessera de leur causer de la détresse, d’une façon ou d’une autre. 38Elles feront alors l’expérience de vagues de peine ou de tristesse.

37Vināśhī prāptiyā̃ hōtē bhī alpkāl kē liē vah prāptiyō̃ kā sukh anubhav karēgā .

39Même si elles possèdent toutes les acquisitions temporaires, elles ne feront l’expérience de ce bonheur que de façon provisoire.

38Sukh kē|K sāth-sāth abhī-abhī prāpti-svarūp kā anubhav hōgā , abhī-abhī prāptiyā̃ hōtē bhī aprāpta sthiti kā anubhav hōgā .

40En plus de ce bonheur, à un moment donné, elles feront l’expérience d’être les incarnations de toutes les acquisitions et l’instant suivant, bien que les possédant encore, elles sentiront un manque.

39Bharpūr hōtē bhī apnē kō khālī-khālī anubhav karēgā .

41Bien qu’emplies et débordantes, elles se sentiront vides.

40Sab kuchh hōtē huē bhī ' kuchh aur chāhiē ' - aisē anubhav kartā rahēgā aur jahā̃ ' chāhiē-chāhiē ' hai vahā̃ kabhī bhī santuṣhṭatā nahī̃ rahēgī .

42Même si elles ont tout, elles auront sans cesse le sentiment d’avoir besoin d’autre chose. 43Et si l’âme veut constamment quelque chose, elle ne peut faire l’expérience du contentement.

41Man bhī rāzī , tan bhī rāzī rahē , dūsrē bhī rāzī rahē̃ - yah sadā hō nahī̃ saktā .

44Son esprit et son corps seront incapables de rester heureux tout le temps et il en ira de même pour tous ceux qui l’entourent.

42Kōī na kōī bāt par svayã sē nārāz yā dūsrō̃ sē nārāz na chāhtē bhī hōtā rahēgā kyōṅki nārāz arthāt na rāz arthāt rāz kō nahī̃ samjhā .

45Une telle âme sera sans cesse perturbée ou déstabilisée à cause d’elle-même, des autres, d’une chose ou d’une autre, involontairement, parce que, être déstabilisé veut dire ne pas avoir compris la signification de la situation.

43Adhikārī ban karmēnndriyō̃ sē karma karānē kā rāz nahī̃ samjhā .

46Cela montre que vous n’avez pas compris ce que signifie être celui qui a le droit de faire agir ses organes physiques.

44Tō nārāz hī hōgā nā .

47Une telle âme sera donc déstabilisée, n’est-ce pas?

45Karmātīt kabhī nārāz nahī̃ hōgā kyōṅki vah karm-sambandh aur karm-bandhan kē|K rāz kō jāntā hai .

48Ceux qui sont karmateet ne seront jamais déstabilisés parce qu’ils connaissent la différence entre la relation de karma et le lien de karma.

46Karma karō lēkin vaśhībhūt hōkar nahī̃ , adhikārī mālik hōkar karō .

49Agissez sans devenir dépendants mais en étant des maîtres, ceux qui exercent un droit.

47Karmātīt arthāt apnē pichhlē karmō̃ kē|K hisāb-kitāb kē|K bandhan sē bhī mukt .

50Karmateet veut dire l’âme qui est libre du lien des comptes karmiques de ses actions passées.

48Chāhē pichhlē karmō̃ kē|K hisāb-kitāb kē|K phalsvarūp tan kā rōg hō , man kē|K saṅskār anya ātmāō̃ kē|K saṅskārō̃ sē ṭakkar bhī khātē hō̃ lēkin karmātīt , karmabhōg kē|K vaśh na hōkar mālik ban chuktu karāyēṅgē .

51Même s’il est malade du fait de comptes karmiques du passé ou si ses sanskars sont en conflit avec ceux d’autres âmes, celui qui est karmateet ne subira pas l’influence de la souffrance du karma mais tel un maître, il fera en sorte que ce compte soit soldé.

49Karmayōgī ban karmabhōg chuktu karnā - yah hai karmātīt bannē kī|key niśhānī .

52Etre un karma yogi et solder les souffrances du karma; tels sont les signes qui montrent que l’âme devient karmateet.

50Yōg sē karmabhōg kō muskarātē huē sūlī sē kāṇṭā kar bhasma karnā arthāt karmabhōg kō samāpt karnā hai .

53Par le yoga, avec le sourire, transformez la souffrance du karma d’une crucifixion en une piqûre d’épine et brûlez-la, c’est-à-dire mettez-y fin.

51Vyādhi kā rūp na banē .

54Cela ne devrait pas prendre la forme d’une maladie.

52Jō vyādhi kā rūp ban jātā hai vah svayã sadā vyādhi kā hī varṇan kartā rahēgā .

55Sinon, à ce moment-là, vous ne cessez d’en parler comme d’une maladie.

53Man mē̃ bhī varṇan karēgā tō mukh sē bhī varṇan karēgā .

56Vous y penserez constamment et en parlerez également.

54Dūsrī bāt - vyādhi kā rūp hōnē kāraṇ svayã bhī parēśhān hōgā aur dūsrō̃ kō bhī parēśhān karēgā .

57Deuxièmement, comme cela a pris la forme d’une maladie, vous serez vous-mêmes déprimés et vous déprimerez les autres.

55Vah cillāyēgā aur karmātīt chalā lēgā .

58Une telle âme en effet se lamentera alors que l’âme karmateet gérera la situation.

56Kōī kō thōṛā-sā dard hōtā hai tō bhī chillātē bahut haĩ aur kōī kō jyādā dard hōtē bhī chalātē haĩ .

59Certains souffrent très peu et se plaignent beaucoup alors que d’autres endurent de grandes souffrances qu’ils parviennent à gérer.

57Karmātīt sthiti vālā dēh kē|K mālik hōnē kē|K kāraṇ karmabhōg hōtē huē bhī nyārā bannē kā abhyāsī hai .

60Dans le niveau karmateet, l’âme est maîtresse de son corps même si elle souffre du fait de son karma; elle a la pratique d’être détachée.

58Bīch-bīch mē̃ aśarīrī-sthiti kā anubhav bīmārī sē parē kar dētā hai .

61A tout instant, l’expérience du niveau sans corps l’emmènera au-delà de la maladie.

59Jaisē science kē|K sādhan dvārā bēhōśh kar dētē haĩ tō dard hōtē bhī bhūl jātē haĩ , dard feel nahī̃ kartē haĩ kyōṅki davāī kā naśhā hōtā hai .

62Lorsqu’une personne souffre, grâce aux moyens de la science, on la rend inconsciente pour qu’elle oublie sa douleur et ne sente plus rien grâce à l’effet anesthésiant des médicaments.

60Tō karmātīt avasthā vālē aśharīrī bannē kē|K abhyāsī hōnē kāraṇ bīch-bīch mē̃ yah rūhānī injection lag jātā hai .

63De la même façon, celui qui est dans son niveau karmateet a la pratique d’être détaché et à tout instant, il a cette piqûre spirituelle.

61Is kāraṇ sūlī sē kāṇṭā anubhav hōtā hai .

64Ainsi, il ressentira une crucifixion comme une simple piqûre de ronce.

62Aur bāt - follow father hōnē kē|K kāraṇ viśhēṣh āgyākārī bannē kā pratyakṣha phal bāp sē viśhēṣh dil kī|key duāyē̃ prāpt hōtī haĩ .

65Et une autre chose encore, comme il suit le Père, le fruit visible de cette obéissance est qu’il reçoit des bénédictions spéciales du cœur du Père.

63Ēk apnā aśharīrī bannē kā abhyās , dūsrā āgyākārī bannē kā pratyakṣhaphal bāp kī|key duāyē̃ , vah bīmārī arthāt karmabhōg kō sūlī sē kāṇṭā banā dētī haĩ .

66Donc, d’une part sa propre pratique du niveau sans corps et d’autre part, les bénédictions du Père pour son obéissance, transforment la maladie, c’est-à-dire la souffrance du karma, d’une crucifixion en une piqûre d’épine.

64Karmātīt śhrēṣhṭh ātmā karmabhōg kō , karmyōg kī|key sthiti mē̃ parivartan kar dēgī .

67Une âme karmateet élevée transformera la souffrance du karma grâce à son niveau de karma yoga.

65Tō aisā anubhav hai vā bahut baṛī bāt samajhtē hō  ?

68Faites-vous donc cette expérience ou sentez-vous que c’est difficile?

66Sahaj hai vā muśhkil hai  ?

69Est-ce facile ou difficile?

67Chhōṭī kō baṛī bāt banānā yā baṛī kō chhōṭī bāt banānā - yah apnī sthiti kē ūpar hai .

70Grossir les choses ou au contraire relativiser et en amoindrir l’importance dépend de votre niveau.

68Parēśhān hōnā vā apnē adhikārīpan kī|key śhān mē̃ rahnā - apnē ūpar hai .

71Déprimer ou rester dignes, tels des maîtres, dépend de vous.

69Kyā hō gayā vā jō huā vah achchhā huā - yah apnē ūpar hai .

72«Que s’est-il passé?» ou «Tout ce qui arrive est bien»: c’est à vous de choisir!

70Yah niśhchay burē kō bhī achchhē mē̃ badal saktā hai kyōṅki hisāb-kitāb chuktu hōnē kē|K kāraṇ vā samay prati samay practical paper drama anusār hōnē kē|K kāraṇ kōī bātē̃ achchhē rūp mē̃ sāmnē āyēṅgī aur kaī bār achchhā rūp hōtē huē bhī bāhar kā rūp nuksān vālā hōgā vā jiskō āp kahtē hō yah is rūp sē achchhā nahī̃ huā .

73Cette foi peut transformer en bien ce qui ne l’est pas parce que, étant donné que de temps en temps, vous réglez vos comptes karmiques et passez un examen pratique, conformément au drama, certaines choses viendront face à vous sous une forme positive alors qu’à d’autres moments, certaines choses seront bonnes mais paraîtront extérieurement inutiles ou néfastes. 74Vous en parlerez en disant: «Cela s’est mal passé».

71Bātē̃ āyēṅgī , abhī tak bhī aisē rūp kī|key bātē̃ ātī rahī haĩ aur ātī bhī rahē̃gī . 72Lēkin nuksān kē|K pardē kē|K andar phāydā chhipā huā hōtā hai .

75Même maintenant, des situations viennent et elles continueront de venir sous cette apparence négative mais quelque chose de bénéfique se cache derrière cette perte apparente comme derrière un rideau.

73Bāhar kā pardā nuksān kā dikhāī dētā hai , agar thōṛā-sā samay dhairyavat avasthā , sahanśhīl sthiti sē antarmukhī hō dēkhō tō bāhar kē|K pardē kē|K andar jō chhipā huā hai , āpkō vahī dikhāī dēgā , ūpar kā dēkhtē bhī nahī̃ dēkhē̃gē .

76L’apparence, le rideau, sera une perte, un recul. 77Si vous étiez patients et tolérants pendant quelque temps, si vous regardiez tout en restant intériorisés, vous pourriez voir ce qui se cache derrière le rideau et ainsi, tout en voyant la forme superficielle, vous ne la verriez pas.

74Holy hans hō nā  ?

78Vous êtes des cygnes saints, n’est-ce pas?

75Jab vah hans kaṅkaṛ aur ratna kō alag kar saktā hai tō holy hans apnē chhipē huē phāydē kō lē lēgā , nuksān kē|K bīch phāydē kō ḍhūṇḍh lēgā .

79Puisque les cygnes peuvent distinguer les pierres précieuses des cailloux, les cygnes saints peuvent voir le bénéfice caché. 80Ils pourront voir ce qui est bénéfique même s’ils ont l’impression de reculer, n’est-ce pas?

76Samjhā  ?

81Comprenez-vous?

77Jaldī ghabrā jātē haĩ nā . 78Issē kyā hōtā  ?

82Très vite, vous prenez peur et que se passe-t-il alors?

79Jō achchhā sōchā jātā vah bhī ghabrānē kē|K kāraṇ badal jātā hai .

83Tout ce que vous pensiez être positif se transforme aussi lorsque vous avez peur.

80Tō ghabrāō nahī̃ .

84Alors n’ayez pas peur.

81Karma kō dēkh karma kē|K bandhan mē̃ nahī̃ phansō .

85En voyant le karma, ne vous laissez pas prendre dans le lien du karma. 86«Que s’est-il passé?

82Kyā hō gayā , kaisē hō gayā , aisā tō hōnā nahī̃ chāhiē , mērē sē hī kyō̃ hōtā , mērā hī bhāgya śhāyad aisā hai - yah rassiyā̃ bāndhtē jātē hō .

87Comment cela s’est-il passé?Il devrait en être autrement. 88Pourquoi m’arrive-t-il toujours la même chose? 89Ma fortune est ainsi faite!». 90Vous continuez ainsi à nouer vos propres liens.

83Yah saṅkalp hī rassiyā̃ haĩ .

91Ces pensées sont des liens.

84Isliē karma kē|K bandhan mē̃ ā jātē hō .

92Par conséquent, vous vous faites prendre dans les liens du karma.

85Vyarth saṅkalp hī karmbandhan kī|key sūkṣhma rassiyā̃ haĩ .

93Les pensées perdues sont les fils subtils des liens du karma.

86Karmātīt ātmā kahēgī - jō hōtā hai vah achchhā hai , maĩ bhī achchhā , bāp bhī achchhā , drama bhī achchhā .

94Une âme karmateet dira: «Tout ce qui est arrive est bien, je suis bien, le Père est bien et le drama aussi».

87Yah bandhan kō kāṭnē kī|key kaiñcī kā kām kartī hai .

95Ces pensées agiront comme des ciseaux pour couper les liens.

88Bandhan kaṭ gayē tō karmātīt hō gayē nā .

96Et une fois les liens coupés, vous devenez karmateet, n’est-ce pas?

89Kalyāṇkārī bāp kē|K bachchē hōnē kē|K kāraṇ saṅgamyug kā her|har second kalyāṇkārī hai .

97Comme vous êtes les enfants du Père Bienfaiteur, chaque seconde de l’âge de confluence est bienveillante.

90Her|har second kā āpkā dhandhā hī kalyāṇ karnā hai , sēvā hī kalyāṇ karnā hai .

98A chaque seconde, votre travail est de faire du bien; votre service est de faire du bien à tous.

91Brāhmaṇō̃ kā occupation hī hai viśhva-parivartak , viśv-kalyāṇī .

99L’activité des brahmines est de transformer le monde et d’être des bienfaiteurs du monde.

92Aisē niśhchaybuddhi ātmā kē liē her|har ghaṛī niśhchit kalyāṇkārī hai .

100Pour les âmes qui ont une telle foi dans l’intellect, chaque instant est effectivement bienveillant.

93Samjhā  ?

101Comprenez-vous?

94Abhī tō karmātīt kī|key paribhāṣhā bahut hai .

102Il existe encore bien plus de définitions pour le mot «karmateet».

95Jaisē karmō̃ kī gati gahan hai , karmātīt sthiti kī|key paribhāṣhā bhī baṛī mahān hai , aur karmātīt bannā jarūrī hai .

103De même que la philosophie du karma est profonde, la définition du niveau karmateet est très étendue; et il est essentiel de devenir karmateet.

96Binā karmātīt bannē kē sāth nahī̃ chalē̃gē .

104Sans devenir karmateet, vous ne pouvez partir avec le Père.

97Sāth kaun jāyēṅgē  ?

105Qui partira avec le Père?

98Jō samān hōṅgē .

106Ceux qui sont égaux à Lui.

99Brahmā bāp kō dēkhā - karmātīt sthiti kō kaisē prāpt kiyā  ?

107Vous avez vu le Père Brahma; vous avez vu comment il a atteint son niveau karmateet.

100Karmātīt bannē kā follow karnā arthāt sāth chalnē yōgya bannā .

108Le suivre en devenant karmateet veut dire devenir digne de partir avec le Père Assez parlé pour aujourd’hui.

101Āj itnā hī sunātē haĩ , itnī checking karnā , phir aur sunāyēṅgē .

109Vérifiez simplement ces aspects pour l’instant et Baba vous en dira davantage plus tard.

102Achchhā  !

110Achcha.

103Sarv adhikārī sthiti mē̃ sthit rahnē vālē , karmbandhan kō karma kē|K sambandh mē̃ badalnē vālē , karmabhōg kō karmyōg kī|key sthiti mē̃ sūlī sē kāṇṭā banānē vālē , her|har second kalyāṇ karnē vālē , sadā brahmā bāp samān karmātīt sthiti kē|K samīp anubhav karnē vālē - aisē viśhēṣh ātmāō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

111A tous ceux qui restent stables dans le niveau où l’âme a un droit; à ceux qui transforment le lien de karma en relation de karma; à ceux qui transforment la souffrance du karma en niveau de karma yoga et une crucifixion en une piqûre d’épine; à ceux qui font du bien à chaque seconde; à ceux qui font l’expérience d’être proches du niveau karmateet comme le Père Brahma; à de telles âmes spéciales, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

104Avyakt bāpdādā kī|key party sē mulākāt

112Avyakt BapDada rencontre des groupes:

1051 . sadā apnē kō samarth bāp kē|K samarth bachchē anubhav kartē hō  ?

113Faites-vous constamment l’expérience d’être les enfants puissants du Père puissant?

106Kabhī samarth , kabhī kamjōr - aisē tō nahī̃  ?

114Vous n’êtes pas parfois puissants et parfois faibles, n’est-ce pas?

107Samarth arthāt sadā vijayī .

115Puissant signifie toujours victorieux.

108Samarth kī|key kabhī hār nahī̃ hō saktī .

116Ceux qui sont puissants ne sont jamais vaincus.

109Svapn mē̃ bhī hār nahī̃ hō saktī .

117Ils ne peuvent pas être vaincus, même dans leurs rêves.

110Svapn , saṅkalp aur karma sabmē̃ sadā vijayī - iskō kahtē haĩ samarth .

118Etre toujours victorieux dans ses rêves, ses pensées et ses actions est ce qu’on appelle être puissant.

111Aisē samarth hō  ?

119Etes-vous puissants de cette façon?

112Kyōṅki jō ab kē|K vijayī haĩ , bahutkāl sē vahī vijay mālā mē̃ gāyan-pūjan yōgya bantē haĩ .

120Parce que ceux qui sont victorieux en ce moment seront dignes de louanges ou adorés pendant longtemps.

113Agar bahutkāl kē|K vijayī nahī̃ , samarth nahī̃ tō bahutkāl kē|K gāyan-pūjan yōgya nahī̃ bantē haĩ .

121Si vous n’êtes pas victorieux pendant longtemps, si vous n’êtes pas puissants, vous ne pourrez pas être dignes de louanges ni adorés pendant une longue période.

114Jō sadā aur bahutkāl kē|K vijayī haĩ , vahī̃ bahut samay vijay mālā mē̃ gāyan-pūjan mē̃ ātē haĩ aur jō kabhī-kabhī kē|K vijayī haĩ , vah kabhī-kabhī kī|key arthāt 16 hajār kī|key mālā mē̃ āyēṅgē .

122Ceux qui sont toujours victorieux sur une longue période deviennent dignes d’être loués et adorés dans le chapelet de la victoire pendant une longue période, alors que ceux qui ne sont victorieux que parfois ne viennent dans le chapelet des 16.108 que parfois.

115Tō bahut-kāl kā hisāb hai aur sadā kā hisāb hai .

123Il y a donc le compte d’une longue période et le compte de «toujours».

11616 hajār kī|key mālā sabhī mandirō̃ mē̃ nahī̃ hōtī , kahā̃-kahā̃ hōtī hai .

124Il n’y a pas un chapelet de 16.000 dans tous les temples, mais dans certains seulement.

1172 . sabhī apnē kō is viśhāl drama kē|K andar hero part-dhārī ātmāyē̃ anubhav kartē hō  ?

125Faites-vous tous l’expérience d’être des âmes, des acteurs, les héros de ce drama illimité?

118Āp sabkā hero part hai .

126Vous jouez tous des rôles de héros.

119Hero part-dhārī kyō̃ banē  ?

127Pourquoi êtes-vous devenus des héros?

120Kyōṅki jō ūñchē tē ūñchā bāp zero hai - uskē sāth part bajānē vālē hō .

128Parce que vous jouez votre rôle avec Celui qui est le plus Elevé de tous, le Zéro.

121Āp bhī zero arthāt bindī hō .

129Vous aussi êtes donc des zéros, c’est-à-dire des points.

122Lēkin āp śharīrdhārī bantē hō aur bāp sadā zero haĩ .

130Cependant, vous devenez des êtres corporels et le Père, Lui, est toujours Zéro.

123Tō zero kē sāth part bajānē vālē hero actor haĩ - yah smr̥iti rahē tō sadā hī yathārth part bajāyēṅgē , svataḥ hī attention jāyēgā .

131Ceux qui jouent leur rôle avec le Zéro sont donc des héros. 132Si vous en restez toujours conscients, vous jouerez toujours votre rôle de façon précise et votre attention sera automatiquement attirée.

124Jaisē had kē|K drama kē|K andar hero part-dhārī kō kitnā attention rahtā hai  !

133Dans un drama limité, les héros sont tellement attentifs.

125Sabsē baṛē tē baṛā hero part āp sabkā hai .

134Vous avez tous les plus grands rôles parmi tous, les rôles de héros.

126Sadā is naśhē aur khuśhī mē̃ rahō - vāh , mērā hero part jō sārē viśhva kī|key ātmāyē̃ bār-bār hear-hear kartī haĩ  ?

135Maintenez toujours cette ivresse et ce bonheur: «Ouah, mon rôle de héros!». 136Toutes les âmes du monde disent: «Encore, encore!».

127Yah dvāpar sē jō kīrtan kartē haĩ yah āpkē is samay kē|K hero part kā hī yādgār hai .

137Les chants de dévotion qui sont chantées pour vous à partir de l’âge de cuivre sont les mémoriaux de vos rôles de héros de l’époque présente.

128Kitnā achchhā yādgār banā huā hai  !

138Un mémorial tellement beau a été créé.

129Āp svayã hero banē hō tab āpkē pīchhē ab tak bhī āpkā gāyan chaltā rahtā hai .

139Vous êtes tous devenus des héros vous-mêmes et c’est pourquoi votre louange existe aujourd’hui encore.

130Antim janm mē̃ bhī apnā gāyan sun rahē haĩ .

140Vous avez entendu votre propre louange, même dans votre dernière vie.

131Gōpīvallabh kā bhī gāyan hai tō gvāl-bāl kā bhī gāyan hai , gōpikāō̃ kā bhī gāyan hai .

141C’est la louange de Gopi Vallabh et aussi des gopes et des gopikas.

132Bāp kā śhiv kē|K rūp mē̃ gāyan hai tō bachchō̃ kā śhaktiyō̃ kē|K rūp mē̃ gāyan hai .

142Le Père est loué sous la forme de Shiva et les enfants sous la forme des Shaktis.

133Tō sadā hero part bajānē vālī śhrēṣhṭh ātmāyē̃ haĩ - isī smr̥iti mē̃ khuśhī mē̃ āgē baṛhtē chalō .

143Vous êtes donc les âmes élevées qui jouent toujours des rôles de héros. 144Continuez à avancer avec cette conscience. 145Avyakt BapDada rencontre des Kumars

134Kumār sē  : 1 . sahajyōgī kumār hō nā  ?

1461) Vous êtes des kumars faciles, n’est-ce pas ?

135Nirantar yōgī kumār , karmayōgī kumār kyōṅki kumār jitnā apnē kō āgē baṛhānē chāhē̃ utnā baṛhā saktē haĩ .

147Des yogis kumars constants, des karma yogi kumars, parce que les kumars peuvent progresser autant qu’ils veulent.

136Kyō̃  ?

148Pourquoi ?

137Nirbandhan haĩ , bōjh nahī̃ haĩ aur jimmēvārī nahī̃ hai isliē halkē haĩ .

149Vous êtes libres des liens, vous n’avez aucun fardeau et vous n’avez pas de responsabilités, c’est pourquoi vous êtes légers.

138Halkē hōnē kē|K kāraṇ jitnā ūñchā jānā chāhē jā saktē haĩ .

150Et comme vous êtes légers, vous pouvez aller aussi haut que vous le voulez.

139Nirantar yōgī , sahaj yōgī - yah hai ūñchī sthiti , yah hai ūñchā jānā .

151Etre des yogis faciles et constants est un niveau élevé et c’est ce qu’on entend par aller très haut.

140Aisē ūñch sthiti vālē kō kahtē - ' vijayī kumār ' .

152Ceux qui ont un tel niveau élevé sont appelés des kumars victorieux.

141Vijayī hō yā kabhī hār , kabhī jīt - yah khēl tō nahī̃ khēltē hō  ?

153Etes-vous victorieux ou êtes-vous parfois vaincus et parfois victorieux ?

142Agar kabhī hār kabhī jīt kē|K saṅskār hōṅgē tō ēkras sthiti kā anubhav nahī̃ hōgā . 143Ēk kī|key lagan mē̃ magan rahnē kā anubhav nahī̃ karē̃gē .

154Vous ne jouez pas à ce jeu-là, n’est-ce pas ? 155Si vous avez les sanskars d’être parfois vaincus et parfois victorieux, vous ne ferez pas l’expérience d’un niveau constant et stable.

1442 . sadā her|har karma mē̃ kamāl karnē vālē kumār hō nā  ?

156Vous ne ferez pas l’expérience d’être perdus dans l’amour de l’Unique.

145Kōī bhī karma sādhāraṇ nahī̃ hō , kamāl kā hō .

1572) Vous êtes des kumars qui font toujours des merveilles dans chaque action, n’est-ce pas ?

146Jaisē bāp kī|key mahimā kartē hō , bāp kī|key kamāl gātē hō . 147Aisē kumār arthāt her|har karma mē̃ kamāl dikhānē vālē .

158Aucune action ne devrait être ordinaire, elles devraient toujours être emplies de toutes sortes de merveilles.

148Kabhī kaisē , kabhī kaisē vālē nahī̃ . 149Aisē nahī̃ - jahā̃ kōī khīñchē vahā̃ khiñch jāō . 150Luṛhakanē vālē lōṭē nahī̃ . 151Kabhī kahā̃ luṛhak jāō , kabhī kahā̃ .

159De même que vous chantez les louanges du Père et de Ses merveilles, un kumar signifie celui qui montre des merveilles à chaque action, pas celui qui est parfois comme ceci et parfois comme cela… pas quelqu’un qui est tiraillé dans toutes les directions… pas quelqu’un qui roule dans un sens et parfois dans l’autre… pas comme cela !

152Aisē nahī̃ . 153Kamāl karnē vālē banō .

160Devenez ceux qui montrent des merveilles.

154Avināśhī , avināśhī banānē vālē haĩ - aisē challenge karnē vālē banō .

161Celui qui est impérissable vous rendra impérissables… devenez ceux qui acceptent ce challenge.

155Aisī kamāl karkē dikhāō jō harēk kumār chaltā-phirtā phariśhtā hō , dūr sē hī phariśhtēpan kī|key jhalak anubhav hō .

162Montrez de telles merveilles et démontrez qu’un kumar est un ange dans tout ce qu’il fait. 163Votre éclat angélique devrait briller et se voir de loin.

156Vāṇī sē sēvā kē|K programme tō bahut banā liē , vah tō karē̃gē hī lēkin ājkal pratyakṣha proof chāhtē haĩ .

164Vous avez fait beaucoup de programmes par la parole et vous devez continuer à les faire mais les gens aujourd’hui veulent voir des preuves pratiques.

157Pratyakṣha pramāṇ , sabsē śhrēṣhṭh pramāṇ hai .

165La preuve pratique est la plus grande des preuves.

158Pratyakṣha pramāṇ itnē hō jāyē̃ tō sahaj sēvā hō jāyēgī .

166Soyez tellement nombreux à être des preuves pratiques que le service puisse se faire facilement.

159Phariśhtēpan kī|key sēvā karō tō mēhnat kam|cum saphaltā jyādā hōgī .

167En faisant ce service angélique, il y aura moins de travail et vous obtiendrez un plus grand succès.

160Sirph vāṇī sē sēvā nahī̃ karō lēkin man vāṇī aur karma tīnō̃ sē sāth-sāth sēvā hō - iskō kahtē haĩ ' kamāl ' .

168Ne servez pas seulement avec vos pensées mais aussi avec vos paroles et vos actions, les trois à la fois. 169C’est ce qu’on appelle une merveille.

161Achchhā  !

170Achcha.

162Vidāī kē|K samay  : chārō̃ ōr kē|K tīvr puruṣhārthī , sadā sēvādhārī , sadā double light ban aurō̃ kō bhī double light banānē vālē , saphaltā kō adhikār sē prāpt karnē vālē , sadā bāp samān āgē baṛhnē vālē aur aurō̃ kō bhī āgē baṛhānē vālē , aisē sadā umaṅg-utsāh mē̃ rahnē vālē śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , snēhī bachchō̃ kō bāpdādā kā bahut-bahut sik va prēm sē yādpyār aur good morning .

171Au moment de prendre congé: 172A tous les faiseurs d’efforts intenses de partout, aux serviteurs conscients, ceux qui sont toujours légers et lumineux (double-light) et qui rendent les autres ainsi; à ceux qui obtiennent le succès comme un droit, qui progressent constamment, comme le Père et qui permettent aussi aux autres de progresser; à de telles âmes élevées qui maintiennent toujours entrain et enthousiasme; à de tels enfants aimants, beaucoup, beaucoup d’amour et de souvenir de BapDada, du fond de Son cœur, et Bonjour!

Bénédiction

163Vardān  : kadam-kadam par sāvadhānī rakhtē huē padamō̃ kī|key kamāī jamā karnē vālē padampati bhav

173Bénédiction: : Accumulez un revenu de nombreux millions en étant prudents à chaque pas et devenez des multimillionnaires.

164Bāp bachchō̃ kō bahut ūñchī stage par rahnē kī|key sāvadhānī dē rahē haĩ isliē abhī jarā bhī gaphlat karnē kā samay nahī̃ hai , ab tō kadam-kadam par sāvadhānī rakhtē huē , kadam mē̃ padamō̃ kī|key kamāī kartē padampati banō .

174 Le Père prévient les enfants: «Restez dans un niveau très élevé». 175Par conséquent, ce n’est plus le moment maintenant de commettre la moindre erreur. 176Désormais, en étant prudents à chaque pas, en gagnant un revenu de nombreux millions à chaque pas, devenez des multimillionnaires.

165Jaisē nām hai padmāpadam bhāgyaśhālī , aisē karma bhī hō̃ .

177Vous êtes appelées des âmes fortunées des millions et des millions de fois; alors, faites que vos actions soient ainsi.

166Ēk kadam bhī padam kī|key kamāī kē|K bigar na jāē .

178Ne faites pas un seul pas qui ne vous rapporte pas des millions et des millions.

167Tō bahut sōch-samajhkar śhrīmat pramāṇ her|har kadam uṭhāō .

179Faites chaque pas conformément à shrimat avec beaucoup d’attention et de considération.

168Śhrīmat mē̃ manmat mix nahī̃ karō .

180Ne mélangez pas ce que vous dicte votre esprit avec Shrimat.

Slogan

169Slōgan  : man kō order pramāṇ chalāō tō manmanābhav kī|key sthiti svataḥ rahēgī .

181Devise: Faites fonctionner votre esprit sous vos ordres et vous aurez automatiquement le niveau «Manmanabhav».

182*** Om Shanti ***