Murli du jour du dimanche 2 mai 2021

⁰02-05-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 23-12-87 madhuban

⁰ 02/05/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 23/12/87

¹Manan śhakti aur magna sthiti

¹Le pouvoir de réflexion et le niveau perdu dans l’amour.

²Āj double tājdhārī , double rājya adhikārī banānē vālē bāp viśhēṣh apnē double vidēśhī bachchō̃ sē milan manānē āyē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père qui fait de vous des êtres doublement couronnés et vous donne un droit au royaume est venu tout spécialement pour célébrer une rencontre avec Ses enfants doubles-étrangers.

³Bāpdādā dēkh rahē haĩ ki chārō̃ ōr kē|K double vidēśhī snēhī , sahyōgī , sadā sēvā kē|K umaṅg-utsāh sē snēh aur sēvā , dōnō̃ mē̃ āgē baṛhtē jā rahē haĩ .

³BapDada voit que tous les enfants doubles-étrangers de partout qui ont de l’amour et sont coopératifs avancent constamment dans l’amour et le service avec un entrain et un enthousiasme constants.

⁴Har ēk kē|K man mē̃ yah utsāh hai ki hamē̃ bāp-dādā kī|key pratyakṣhatā kā jhaṇḍā laharānā hai .

⁴L’esprit de chacun d’entre vous est plein d’enthousiasme pour hisser le drapeau de la révélation de BapDada.

⁵Her|har din utsāh kē|K kāraṇ , saṅgamyug kō utsav pramāṇ anubhav kartē uṛtē jā rahē haĩ kyōṅki jahā̃ her|har samay utsāh hai , chāhē bāpdādā sē yād dvārā milan manānē kā , chāhē sēvā dvārā pratyakṣhaphal prāpt hōnē kē|K anubhav kē|K utsāh mē̃ - dōnō̃ utsāh her|har ghaṛī , her|har din utsav kā anubhav karātē haĩ .

⁵Du fait de cet enthousiasme, vous continuez à voler en faisant l’expérience que chaque jour de la confluence est un jour de fête. ⁶L’enthousiasme, que ce soit pour célébrer une rencontre avec BapDada par le biais du souvenir ou en faisant l’expérience du fruit instantané du service, vous fait sentir que chaque instant de chaque jour est un moment de fête.

⁶Duniyā kē|K lōg viśhēṣh utsav kē|K din utsāh kā anubhav kartē haĩ lēkin brāhmaṇ ātmāō̃ kē liē saṅgamyug hī utsāh kā yug hai .

⁷Dans le monde, les gens éprouvent de l’enthousiasme le jour même de la fête mais pour les brahmines, l’âge de confluence en soi est l’âge des festivités.

⁷Her|har din nayā utsāh , umaṅg-ullās svataḥ hī anubhav hōtā rahtā hai isliē saṅgamyug kē|K her|har din khuśhī kī|key khurāk khātē , bāp dvārā anēk prāptiyō̃ kē|K guṇ gātē double light ban sadā utsāh mē̃ nāchtē rahtē haĩ .

⁸Tous les jours, vous faites automatiquement l’expérience d’un enthousiasme, d’un entrain et d’un courage sans cesse renouvelés. ⁹C’est pourquoi chaque jour, vous dansez dans un enthousiasme constant en vous nourrissant de bonheur et en chantant la louange de tous les trésors que vous avez reçus du Père qui vous rend double-light (légers et lumineux).

⁸Utsav mē̃ kyā kartē haĩ  ?

¹⁰Que font les gens pendant une fête?

⁹Khātē haĩ , gātē haĩ aur nāchtē haĩ .

¹¹Ils mangent, chantent et dansent.

¹⁰Abhī vidēśh mē̃ viśhēṣh Christmas manānē kī|key taiyāriyā̃ kar rahē haĩ .

¹²A l’étranger, ils préparent Noël. ¹³Ils vont réveillonner, jouer de la musique et danser.

¹¹Khānā , gānā , bajānā aur nāchnā yahī karē̃gē nā aur milan manāyēṅgē .

¹⁴C’est bien ce qu’ils feront, non? ¹⁵Ils se réuniront aussi.

¹²Āp her|har din kyā kartē hō  ?

¹⁶Et vous, que faites-vous tous les jours?

¹³Amr̥itvēlē sē lēkar rāt tak yahī kām kartē hō nā .

¹⁷C’est ce que vous faites de l’amrit vela jusqu’au soir, n’est-ce pas?

¹⁴Sēvā bhī kartē hō , sēvā arthāt gyān dance kartē hō .

¹⁸Vous servez également et le service, c’est la danse de la connaissance.

¹⁵Bāpdādā kē|K guṇō̃ kē|K gīt ātmāō̃ kō sunātē hō .

¹⁹Vous chantez aux âmes la chanson des vertus de BapDada.

¹⁶Tō rōj utsav manātē hō nā .

²⁰Vous célébrez donc une fête tous les jours, n’est-ce pas?

¹⁷Kōī din aisā nahī̃ jō sachchē brāhmaṇ yah kārya na kartē hō̃ .

²¹Pas un seul jour ne se passe sans fête pour les vrais brahmines.

¹⁸Saṅgamyug kā her|har din utsāh bharē utsav kā din hai .

²²Chaque jour de l’âge de confluence est un jour de fête empli d’enthousiasme.

¹⁹Vah tō ēk-dō din manātē haĩ .

²³Les autres ne font la fête que pendant un ou deux jours.

²⁰Lēkin bāpdādā sabhī brāhmaṇ bachchō̃ kō aisē śhrēṣhṭh banātē haĩ , aisī golden gift dētē haĩ jō sadā kē liē sampann , sadā bharpūr ban jātē hō .

²⁴Cependant, BapDada vous rend tous tellement élevés, les enfants brahmines, et Il vous donne un tel cadeau en or que vous êtes emplis et comblés pour toujours.

²¹Vō lōg Christmas kē|K din kā intjār kartē haĩ ki Christmas father ākar āj gift dēgē .

²⁵Les âmes attendent le jour de Noël pour que le Père Noël vienne leur donner un cadeau.

²²Vah Christmas father kō yād kartē aur āp kisamis jaisā mīṭhā banānē vālē bāp kō yād kartē hō .

²⁶Ils se souviennent du Père Noël (Christmas) alors que vous vous souvenez du Père qui vous rend aussi doux que du raisin (kissmiss).

²³Itnī gift miltī hai jō 21 janm yah gift chaltī rahtī hai  !

²⁷Vous recevez tant de cadeaux qu’ils durent pendant 21 vies.

²⁴Vah vināśhī gift thōṛā samay chal samāpt hō jāyēgī , yah avināśhī gift anēk janm āpkē sāth rahēgī .

²⁸Les cadeaux éphémères ne dureront que peu de temps avant de disparaître, alors que vous garderez ces cadeaux impérissables pendant de nombreuses vies.

²⁵Jaisē vō lōg Christmas tree kō sajātē haĩ . ²⁶Bāpdādā is bēhad kē|K world tree mē̃ āp chamaktē huē sitārō̃ kō , saṅgamyugī śhrēṣhṭh dhartī kē|K sitārō̃ kō avināśhī light-might svarūp mē̃ sthit hōnē kā anubhav karātē haĩ .

²⁹Les gens décorent un arbre de Noël et BapDada vous donne l’expérience d’être les incarnations de la lumière et du pouvoir impérissable, à vous, les étoiles brillantes, les étoiles de la terre sur l’arbre illimité du monde, à l’âge élevé de la confluence.

²⁷Vō lōg bhī star kō māntē haĩ , star sajātē haĩ .

³⁰Ces gens croient aussi aux étoiles et ils décorent l’arbre avec des étoiles.

²⁸Āp stars kā yādgār sthūl chamaktī huī lāiṭas kē|K rūp mē̃ dikhātē haĩ yā light sē sajātē yā phūlō̃ sē sajātē haĩ , yah kiskā yādgār hai  ?

³¹Ils montrent votre mémorial, vous, les étoiles brillantes, sous la forme de lumières étincelantes; ils mettent des lumières ou des fleurs dans les décorations. ³²De qui est-ce le mémorial ?

²⁹Rūhānī khuśhbūdār phūlō̃-brāhmaṇ ātmāō̃ kā .

³³C’est le mémorial des âmes Brahmines, les fleurs spirituelles parfumées.

³⁰Yah sab utsav āp saṅgamyugī brāhmaṇō̃ kē|K utsāh bharē utsavō̃ kē|K yādgār haĩ .

³⁴Toutes ces festivités sont le mémorial des célébrations emplies d’enthousiasme des âmes Brahmines de l’âge de confluence.

³¹Saṅgamyug par kalpa vr̥ikṣha kē|K chamaktē huē sitārē , rūhānī gulāb āp brāhmaṇ ātmāyē̃ hō .

³⁵A l’âge de confluence, vous, les âmes Brahmines, êtes des roses spirituelles et les étoiles étincelantes de l’arbre kalpa.

³²Apnā hī yādgār svayã dēkh rahē hō .

³⁶Vous assistez à votre propre mémorial.

³³Avināśhī bāp dvārā avināśhī ratna bantē hō , isliē antim janm tak apnā yādgār dēkh rahē hō .

³⁷Vous devenez des joyaux impérissables grâce au Père impérissable et c’est pourquoi vous voyez votre propre mémorial même durant votre dernière vie.

³⁴Double rūp kā yādgār dēkh rahē hō . ³⁵Saṅgamyug kē|K rūp kā yādgār bhinn-bhinn rūp sē , rīti sē dikhātē haĩ aur dūsrā bhaviṣhya dēv-pad kā yādgār dēkh rahē haĩ .

³⁸Vous voyez ce mémorial sous une forme double: les gens représentent le mémorial de votre forme de l’âge de confluence sous différentes formes et de différentes façons, et d’autre part, vous voyez le mémorial de votre futur statut de déité.

³⁶Na sirph apnē rūp kā yādgār dēkhtē hō lēkin āp śhrēṣhṭh ātmāō̃ kē|K śhrēṣhṭh karmō̃ kā bhī yādgār hai .

³⁹Vous voyez non seulement le mémorial de votre forme mais aussi celui de vos actions élevées, vous, les âmes élevées.

³⁷Bāp aur bachchō̃ kē|K charitra kā bhī yādgār hai .

⁴⁰Il y a aussi le mémorial des activités divines du Père et des enfants.

³⁸Tō apnā yādgār dēkh sahaj yād ā jātā hai nā ki her|har kalp ham aisī viśhēṣh ātmāyē̃ bantē haĩ .

⁴¹En voyant votre mémorial, vous vous rappelez facilement être devenus des âmes aussi spéciales à chaque cycle, n’est-ce pas?

³⁹Banē thē , banē haĩ aur āgē bhī bantē rahē̃gē .

⁴²Vous l’étiez, vous l’êtes devenues et vous continuerez à le devenir.

⁴⁰Bāpdādā aisē sadā yād mē̃ rahnē vālē , jinhō̃ kā yādgār abhī hai , aisē bachchō̃ kō dēkh harṣhit hō rahē haĩ .

⁴³BapDada est content de voir les enfants qui restent dans le souvenir et dont les mémoriaux existent en ce moment.

⁴¹Yād mē̃ rahnē vālō̃ kā yah yādgār hai .

⁴⁴C’est le mémorial de ceux qui restent dans le souvenir.

⁴²Yād kā mahatva yādgār dēkh rahē hō .

⁴⁵Vous voyez le mémorial de l’importance du souvenir.

⁴³Tō double vidēśhī bachchō̃ kō apnā yādgār dēkh khuśhī hōtī hai nā .

⁴⁶Les enfants doubles-étrangers sont donc heureux de voir leur mémorial, n’est-ce pas?

⁴⁴Bāpdādā kō double vidēśhī bachchō̃ kō dēkh double khuśhī hōtī hai , kyō̃  ?

⁴⁷BapDada éprouve un bonheur double en voyant les enfants doubles-étrangers. ⁴⁸Pourquoi?

⁴⁵Ēk tō kōnē-kōnē mē̃ kalp pahlē vālē bichhuṛē huē , khōyē huē bachchē phir sē mil gayē .

⁴⁹Tout d’abord, vous êtes les enfants du cycle dernier qui êtes restés séparés de Lui pendant longtemps; vous étiez perdus, disséminés dans tous les coins et vous L’avez une fois de plus rencontré.

⁴⁶Khōī huī chīz agar mil jātī hai tō khuśhī hōtī hai nā .

⁵⁰On est tellement heureux lorsqu’on retrouve quelque chose qu’on avait perdu!

⁴⁷Bāp tō sabhī bachchō̃ kō dēkh khuśh hōtē , chāhē bhāratvāsī hō̃ , chāhē vidēśhī .

⁵¹Le Père est content de voir tous les enfants, qu’ils vivent à Bharat ou à l’étranger.

⁴⁸Dūsrī bāt double vidēśhī bachchō̃ kī hai jō bhinn dharm , bhinn rīti-rasma kē|K pardē kē|K andar chhipē huē hōtē bhī is pardē kō sahaj samāpt kar bāp kē|K ban gayē .

⁵²En outre, les enfants doubles-étrangers étaient cachés derrière le rideau des diverses religions et des différents systèmes et coutumes. ⁵³Cependant, ils ont facilement ouvert le rideau et ils appartiennent au Père à présent.

⁴⁹Yah pardā haṭānē kī|key viśhēṣhtā hai .

⁵⁴Leur spécialité est d’ouvrir ce rideau.

⁵⁰Pardē kē|K andar sē bhī bāp kō jānnē kī|key viśhēṣhtā double vidēśhiyō̃ kī hai .

⁵⁵Les doubles-étrangers ont la spécialité de connaître le Père tout en se trouvant derrière le rideau.

⁵¹Tō double khuśhī hō gaī nā .

⁵⁶Vous avez donc un bonheur double, non?

⁵²Double vidēśhī bachchō̃ kā niśhchay aur naśhā apnā alaukik hai .

⁵⁷La foi et l’ivresse des enfants doubles-étrangers est alokik.

⁵³Bāpdādā āj chārō̃ ōr kē|K double vidēśhī bachchō̃ kō viśhēṣh sadā utsāh mē̃ rahnē vālē , her|har din utsav manānē vālē , her|har din vardātā bāp dvārā viśhēṣh vardān vā viśhēṣh āśhīrvād lēnē kī|key diamond gift baṛē dil sē baṛē din kē liē dē rahē haĩ - sadā utsav bharī jīvan bhav , sadā sahaj uṛtī kalā kē|K anubhavī śhrēṣhṭh jīvan bhav .

⁵⁸Aujourd’hui, BapDada donne un diamant tout particulièrement aux enfants doubles-étrangers de partout, qui sont constamment emplis d’entrain et d’enthousiasme, tous ceux qui célèbrent chaque jour comme une fête. ⁵⁹Ce diamant que BapDada donne à de tels enfants est un cadeau qui vient du cœur du Père, le Donneur de Bienfaits. ⁶⁰En ce jour spécial, BapDada donne des bons souhaits et des bénédictions spéciales: «Que votre vie soit toujours pleine d’enthousiasme! ⁶¹Puissiez-vous mener constamment et facilement une vie élevée et faire l’expérience du niveau volant!».

⁵⁴Achchhā  !

⁶²Achcha.

⁵⁵Āj bāpdādā vatan mē̃ tīn prakār kē|K bachchō̃ kō dēkh rahē thē .

⁶³Aujourd’hui, BapDada voyait trois sortes d’enfants dans la région subtile.

⁵⁶Tīn prakār kaunsē dēkhē  ?

⁶⁴Lesquelles? ⁶⁵1. Ceux qui parlent.

⁵⁷1 . varṇan karnē vālē , 2 . manan karnē vālē , 3 . anubhav mē̃ magna rahnē vālē .

⁶⁶2. Ceux qui réfléchissent, qui barattent et 3. ceux qui restent toujours absorbés dans l’expérience.

⁵⁸Yah tīn prakār kē|K bachchē dēśh-vidēśh kē|K sabhī bachchō̃ mē̃ dēkhē .

⁶⁷Baba a vu ces trois catégories parmi tous les enfants de ce pays et de l’étranger.

⁵⁹Varṇan karnē vālē brāhmaṇ anēk dēkhē , manan karnē vālē bīch kī|key saṅkhyā mē̃ dēkhē , anubhav mē̃ magna rahnē vālē ussē bhī kam|cum saṅkhyā mē̃ dēkhē .

⁶⁸Baba a vu beaucoup de brahmines qui ne faisaient que parler de la connaissance. ⁶⁹Ceux qui barattent la connaissance formaient un groupe moyennement important et ceux qui restent perdus dans l’expérience étaient encore moins nombreux.

⁶⁰Varṇan karnā ati sahaj hai , kyōṅki 63 janmō̃ kē|K saṅskār haĩ .

⁷⁰C’est très facile de parler, parce que c’est un sanskar de 63vies.

⁶¹Ēk sunnā , dūsrā jō sunā vah varṇan karnā - yah kartē āyē hō .

⁷¹Il y a le fait d’écouter, c’est une chose; et il y a le fait de parler de ce que l’on a entendu et c’est ce que vous n’avez cessé de faire.

⁶²Bhakti mārg hai hī sunnā yā kīrtan dvārā , prārthanā dvārā varṇan karnā .

⁷²Le chemin de la dévotion consiste à écouter et réciter des prières ou des chants dévotionnels.

⁶³Sāth-sāth dēh-abhimān mē̃ ānē kē|K kāraṇ vyarth bōlnā - yah pakkē saṅskār rahē haĩ .

⁷³En plus, du fait de la conscience du corps, le sanskar de parler de choses inutiles ou ruineuses est devenu bien ancré.

⁶⁴Jahā̃ vyarth bōl hōtā hai vahā̃ vistār svataḥ hī hōtā hai .

⁷⁴Les paroles inutiles entraînent automatiquement l’expansion.

⁶⁵Svachintan antarmukhī banātā hai , parchintan varṇan karnē kē|K vistār mē̃ lātā hai .

⁷⁵Les pensées tournées vers l’âme rendent intériorisé alors que les pensées sur les autres mènent à l’expansion des paroles.

⁶⁶Tō varṇan karnē kē|K saṅskār anēk janmō̃ kē|K hōnē kē|K kāraṇ brāhmaṇ jīvan mē̃ bhī agyān sē badal gyān mē̃ tō ā jātē haĩ . ⁶⁷Gyān kō varṇan karnē mē̃ jaldī hōśhiyār hō jātē .

⁷⁶Et comme vous avez ce sanskar de parler depuis de nombreuses vies, dans la vie brahmine également, au moment où vous cessez d’être ignorants et que vous venez sur le chemin de la connaissance, très vite, vous vous montrez doués pour parler de la connaissance.

⁶⁸Varṇan karnē vālē varṇan karnē kē|K samay tak khuśhī vā śhakti anubhav kartē haĩ lēkin sadākāl kē liē nahī̃ .

⁷⁷Ceux qui en parlent font l’expérience du bonheur ainsi que de pouvoir mais seulement pendant qu’ils parlent et non de façon constante.

⁶⁹Mukh sē jñān-dātā kā varṇan karnē kē|K kāraṇ śhakti aur khuśhī - yah gyān kā pratyakṣhaphal prāpt hō jātā hai lēkin śaktiśālī-svarūp , sadā khuśī-svarūp nahī̃ ban saktē .

⁷⁸Comme ils parlent de Celui qui donne la connaissance, ils reçoivent le fruit instantané de la connaissance, c’est-à-dire du pouvoir et du bonheur, mais ils sont incapables d’en devenir les incarnations constantes.

⁷⁰Phir bhī gyān ratna haĩ aur direct bhagvānuvāch haĩ , isliē yathāśhakti prāpti svarūp ban jātē haĩ .

⁷⁹Néanmoins, il s’agit de joyaux de connaissance puisque ce sont les paroles directes de Dieu et donc, ces âmes deviennent les incarnations des acquisitions en fonction de leur capacité.

⁷¹Manan karnē vālē sadā jō bhī suntē haĩ unkō manan kar svayã bhī her|har gyān kī|key point kā svarūp bantē haĩ .

⁸⁰Baratter signifie réfléchir à ce que l’on entend et devenir également l’incarnation de ces points de connaissance.

⁷²Manan śhakti vālē guṇ-svarūp , śhakti-svarūp , gyān-svarūp aur yād-svarūp svataḥ hī ban jātē haĩ kyōṅki manan karnā arthāt buddhi dvārā gyān kē|K bhōjan kō hazam karnā hai .

⁸¹Ceux qui possèdent le pouvoir de réflexion deviennent automatiquement les personnifications des vertus, les incarnations du pouvoir, de la connaissance et du souvenir parce que baratter revient à digérer la nourriture de la connaissance avec son intellect.

⁷³Jaisē sthūl bhōjan agar hazam nahī̃ hōtā hai tō śhakti nahī̃ bantī hai , sirph mukh kē|K svād tak rah jātā hai . ⁷⁴Aisē varṇan karnē vālō̃ kō bhī sirph gyān mukh kē|K varṇan tak rah jātā . ⁷⁵Lēkin vah buddhi dvārā manan śhakti dvārā dhāraṇ kar śhaktiśhālī ban jātē haĩ .

⁸²De même que vous ne pouvez tirer de l’énergie des aliments que vous absorbez si vous ne parvenez pas à les digérer, la connaissance reste seulement sur les lèvres de ceux qui ne font qu’en parler cependant que les autres deviennent puissants en l’assimilant dans leur intellect grâce à leur pouvoir de réflexion.

⁷⁶Manan śhakti vālē sarv bātō̃ kē|K śhaktiśhālī ātmāyē̃ bantē haĩ .

⁸³Ceux qui ont ce pouvoir de réflexion deviennent des âmes puissantes à tous les niveaux.

⁷⁷Manan karnē vālē sadā svachintan mē̃ busy rahnē kē|K kāraṇ māyā kē|K anēk vighnō̃ sē sahaj mukt hō jātē haĩ kyōṅki buddhi busy hai .

⁸⁴Ceux qui barattent restent toujours occupés à des pensées tournées vers leur être intérieur et ils sont ainsi libérés des nombreux obstacles de Maya car leur intellect est occupé.

⁷⁸Tō māyā bhī busy dēkh kinārā kar lētī hai .

⁸⁵Maya voit qu’ils sont occupés et s’éloigne.

⁷⁹Dūsrī bāt - manan karnē sē śhaktiśhālī bannē kē|K kāraṇ svasthiti kōī bhī paristhiti mē̃ hār nahī̃ khilā saktī .

⁸⁶Deuxièmement, étant donné qu’ils s’emplissent de pouvoir grâce à la réflexion, leur propre niveau peut leur éviter la défaite en toute situation.

⁸⁰Tō manan śhakti vālā antarmukhī sadā sukhī rahtā hai .

⁸⁷Ceux qui possèdent le pouvoir de réflexion restent intériorisés et sont donc toujours heureux.

⁸¹Samay pramāṇ śhaktiyō̃ kō kārya mē̃ lagānē kī|key śhakti hōnē kē|K kāraṇ jahā̃ śhakti hai vahā̃ māyā sē mukti hai .

⁸⁸Comme ils ont la capacité d’utiliser les pouvoirs au bon moment, ils sont libérés de Maya.

⁸²Tō aisē bachchē vijayī ātmāō̃ kī|key list mē̃ ātē haĩ .

⁸⁹De tels enfants figurent sur la liste des âmes victorieuses.

⁸³Tīsrē bachchē - sadā sarv anubhavō̃ mē̃ magna rahnē vālē .

⁹⁰Troisièmement, ceux qui sont toujours perdus dans toutes les expériences.

⁸⁴Manan karnā - yah second stage hai lēkin manan kartē huē magna rahnā - yah first stage hai .

⁹¹Baratter est le second niveau, mais rester absorbé dans l’expérience tout en réfléchissant constitue le 1er niveau.

⁸⁵Magna rahnē vālē svataḥ hī nirvighna tō rahtē hī haĩ lēkin ussē bhī ūñchī vighna-vināśhak sthiti rahtī hai arthāt svayã nirvighna ban aurō̃ kē|K bhī vighna-vināśhak ban sahyōgī bantē haĩ .

⁹²Ceux qui restent absorbés sont toujours libres des obstacles. ⁹³Leur niveau est cependant plus élevé que celui de simples destructeurs d’obstacles: en effet, non seulement ils restent eux-mêmes libres des obstacles mais ils coopèrent également pour détruire les obstacles pour les autres.

⁸⁶Anubhav sabsē baṛē tē baṛī authority hai .

⁹⁴L’expérience est la plus grande de toutes les autorités.

⁸⁷Anubhav kī|key authority sē bāp samān master almighty authority kī|key sthiti kā anubhav kartē haĩ .

⁹⁵Avec l’autorité de l’expérience, vous connaissez le niveau égal au Père, celui de maître à l’autorité toute-puissante.

⁸⁸Magna avasthā vālē apnē anubhav kē|K ādhār sē aurō̃ kō nirvighna banānē kē|K example bantē haĩ kyōṅki kamjōr ātmāyē̃ unhō̃ kē|K anubhav kō dēkh svayã bhī himmat rakhtī haĩ , utsāh mē̃ ātī haĩ - ham bhī aisē ban saktē haĩ .

⁹⁶Sur la base de leur propre expérience, ceux qui sont absorbés dans l’expérience deviennent des exemples pour libérer les autres des obstacles parce qu’en voyant leur expérience, les âmes faibles gardent courage et s’enthousiasment: «Nous aussi, nous pouvons devenir ainsi».

⁸⁹Magna rahnē vālī ātmāyē̃ bāp samān hōnē kē|K kāraṇ svataḥ hī bēhad kē|K vairāgya vr̥itti vālī , bēhad kē|K sēvādhārī aur bēhad kē|K prāpti kē|K naśhē mē̃ rahnē vālē sahaj ban jātē haĩ .

⁹⁷Comme les âmes qui restent absorbées dans cette expérience sont égales au Père, elles adoptent automatiquement une attitude de désintérêt illimité; elles sont des serviteurs illimités et restent aisément dans l’ivresse de leurs acquisitions illimitées.

⁹⁰Magna rahnē vālī ātmāyē̃ sadā karmātīt arthāt karmbandhan sē nyārī aur sadā bāp kī|key pyārī haĩ .

⁹⁸Les âmes qui restent perdues dans l’expérience sont toujours karmateet, autrement dit, elles sont détachées des liens karmiques et toujours aimées par le Père.

⁹¹Magan ātmā sadā tr̥ipt ātmā , santuṣhṭ ātmā , sampann ātmā , sampūrṇtā kē|K ati samīp ātmā hai .

⁹⁹Une âme absorbée dans l’expérience est une âme contentée, pleinement satisfaite, complète, comblée et extrêmement proche de la perfection.

⁹²Sadā anubhav kī|key authority kē|K kāraṇ sahaj yōgī , svataḥ yōgī , aisī śhrēṣhṭh jīvan , nyārī aur pyārī jīvan kā anubhav kartē haĩ .

¹⁰⁰Etant toujours une autorité de l’expérience, elle mène une vie élevée de yogi facile et naturel. ¹⁰¹Elle sent qu’elle mène une vie unique et belle.

⁹³Unkē mukh sē anubhavī bōl hōnē kē|K kāraṇ dil mē̃ samā jātē haĩ aur varṇan karnē vālē kē|K bōl dimāg tak baiṭhtē haĩ .

¹⁰²Ses paroles naissent de son expérience et par conséquent, elles s’impriment dans les cœurs alors que les paroles de ceux qui ne font que parler n’atteignent que les têtes.

⁹⁴Tō samjhā , first stage kyā hai  ?

¹⁰³Comprenez-vous donc quel est le premier niveau?

⁹⁵Manan karnē vālē bhī vijayī haĩ lēkin sahaj aur sadā mē̃ antar hai .

¹⁰⁴Ceux qui barattent et réfléchissent sont également victorieux mais il y a une différence parce que ceux du premier niveau le sont constamment et facilement.

⁹⁶Magan rahnē vālē sadā bāp kī yād mē̃ samāyē huē hōtē haĩ .

¹⁰⁵Ceux qui restent perdus dans l’expérience sont toujours absorbés dans le souvenir du Père.

⁹⁷Tō anubhav kō baṛhāō lēkin pahlē varṇan sē manan mē̃ āō .

¹⁰⁶Augmentez donc votre expérience, mais commencez par passer du niveau des paroles à celui de la réflexion.

⁹⁸Manan-śakti , magn-sthiti kō sahaj prāpt karā lētī hai .

¹⁰⁷Le pouvoir de réflexion vous permet d’atteindre le niveau absorbé dans l’expérience.

⁹⁹Manan kartē-kartē anubhav svataḥ hī baṛhtā jāyēgā .

¹⁰⁸En barattant, vous continuerez automatiquement à augmenter vos expériences.

¹⁰⁰Manan karnē kā abhyās ati āvaśhyak hai .

¹⁰⁹La pratique de la réflexion est tout à fait essentielle.

¹⁰¹Isliē manan-śakti kō baṛhāō .

¹¹⁰En conséquence, augmentez votre pouvoir de réflexion.

¹⁰²Sunnā aur sunānā tō ati sahaj hai .

¹¹¹C’est très facile d’écouter et de parler.

¹⁰³Manan-śakti vālē , magna rahnē vālē sadā pūjya  ; varṇan karnē vālē sirph gāyan yōgya hōtē haĩ .

¹¹²Ceux qui possèdent le pouvoir de réflexion et qui restent perdus dans l’expérience sont toujours dignes d’adoration alors que ceux qui se contentent de parler deviennent dignes de louange.

¹⁰⁴Tō sadā apnē kō gāyan-pūjan yōgya banāō .

¹¹³Devenez dignes d’être loués et adorés.

¹⁰⁵Samjhā  ?

¹¹⁴Comprenez-vous?

¹⁰⁶Sēvādhārī tō tīnō̃ haĩ lēkin sēvā kā prabhāv number-vār hai .

¹¹⁵Les trois catégories sont des serviteurs, mais l’impact du service est différent pour les trois.

¹⁰⁷Number-vār mē̃ nahī̃ ānā , number one bannā .

¹¹⁶Ne devenez pas numberwise, devenez n°1 (number one).

¹⁰⁸Achchhā  !

¹¹⁷Achcha.

¹⁰⁹Sadā apnē kō double rājya adhikārī , double tājdhārī śhrēṣhṭh ātmā anubhav karnē vālē , sadā manan-śakti dvārā magan-sthiti kā anubhav karnē vālē , sadā bāp samān anubhavī , master almighty authority sthiti kē|K anubhavī-mūrt bannē vālē , sadā apnē śhaktiśhālī pūjya sthiti kō prāpt karnē vālē - aisē number-one , sadā vijayī bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹¹⁸Aux âmes élevées qui font toujours l’expérience d’avoir droit au double royaume et qui portent une double couronne; à ceux qui font toujours l’expérience du niveau absorbé dans l’expérience grâce au pouvoir de réflexion; à ceux qui sont expérimentés comme le Père et qui deviennent les incarnations de l’expérience du niveau de maître à l’autorité toute puissante; à ceux qui atteignent leur niveau puissant d’être dignes d’adoration; à de tels enfants n°1, constamment victorieux, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹¹⁰Vidēśhī bhāī bahinō̃ kē|K group sē

¹¹⁹BapDada parle à un groupe de frères et sœurs de l’étranger:

¹¹¹Vidēśh mē̃ rahtē svadēśh , svasvarūp kī|key sadā smr̥iti mē̃ rahnē vālē hō  ?

¹²⁰Bien que vivant à l’étranger, restez-vous toujours conscients de votre terre originelle et de votre forme originelle?

¹¹²Jaisē bāp paramdhām sē is purānē parāyē dēśh mē̃ pravēśh hō ātē haĩ , aisē āp sabhī bhī paramdhām nivāsī śhrēṣhṭh ātmāyē̃ , sahajyōgī ātmāyē̃ aisē anubhav kartī hō ki ham bhī paramdhām nivāsī ātmāyē̃ is sākār śharīr mē̃ pravēśh kar viśhva kē|K kārya arth|earth nimitt hai  ?

¹²¹Le Père vient du monde suprême dans cette vieille terre étrangère. ¹²²Comme Lui, faites-vous l’expérience d’être des âmes élevées et des yogis faciles qui résident dans la région suprême, qui ont adopté un corps physique et sont des instruments pour le monde?

¹¹³Āp bhī avatarit huī brāhmaṇ ātmāyē̃ hō .

¹²³Vous êtes également des âmes brahmines qui se sont incarnées ici.

¹¹⁴Śhūdra jīvan samāpt huī , ab śhuddha brāhmaṇ ātmāyē̃ hō .

¹²⁴C’en est fini de la vie de shudra et vous êtes à présent des âmes brahmines pures.

¹¹⁵Brāhmaṇ kabhī apavitr nahī̃ hōtē .

¹²⁵Les brahmines ne deviennent jamais impurs.

¹¹⁶Brāhmaṇ arthāt pavitra .

¹²⁶Brahmine veut dire pur.

¹¹⁷Tō brāhmaṇ hō yā mix hō  ?

¹²⁷Etes-vous donc des brahmines ou ne l’êtes-vous qu’à moitié?

¹¹⁸Dōnō̃ nānv mē̃ pāṅw rakhnē vālē nahī̃ .

¹²⁸Vous n’avez pas un pied dans chaque barque.

¹¹⁹Ēk hī nānv mē̃ dōnō̃ pāṅw rakhnē vālē .

¹²⁹Vous mettez les deux pieds dans le même bateau.

¹²⁰Tō brāhmaṇ ātmāyē̃ avatarit ātmāyē̃ haĩ .

¹³⁰Ainsi, les âmes brahmines sont des âmes qui se sont incarnées (des avatars).

¹²¹Vaisē bhī jō bhī ātmāyē̃ avatār ban kar āī haĩ , avatār rūp sē prasiddh haĩ , vah kisliē ātī haĩ  ?

¹³¹Quoi qu’il en soit dans quel but les âmes qui viennent en tant qu’incarnations viennent-elles ici?

¹²²Śhrēṣhṭh parivartan karnē kē liē .

¹³²Dans le but d’opérer une transformation élevée.

¹²³Tō āp avatārō̃ kā kām kyā hai  ?

¹³³Quel est donc votre devoir?

¹²⁴Viśhva parivartan karnā , rāt kō din banānā , nark kō svarg banānā .

¹³⁴Transformer le monde, transformer la nuit en jour, l’enfer en paradis.

¹²⁵Itnā baṛā kārya karnē kē liē avatarit huē hō arthāt brāhmaṇ banē hō  !

¹³⁵Vous vous êtes incarnés pour mener à bien une tâche aussi importante, autrement dit c’est pour cela que vous êtes devenus brahmines.

¹²⁶Yah kām yād rahtā hai nā  ?

¹³⁶Vous vous souvenez de ce travail, n’est-ce pas?

¹²⁷Laukik service bhī kisliē kartē hō  ?

¹³⁷Pourquoi faites-vous votre travail lokik?

¹²⁸Income bhī kahā̃ lagānē kē liē  ?

¹³⁸A quoi destinez-vous votre revenu?

¹²⁹Centre khōlnē kē liē kartē hō vā laukik parivār kē liē kartē hō  ?

¹³⁹Le gagnez-vous pour ouvrir un centre ou pour votre famille physique?

¹³⁰Agar yah lakṣhya rahtā hai ki kamāī bhī īśhvarīy kārya mē̃ lagānē kē|K liyē kartē haĩ , laukik kārya kartē bhī sēvā hī yād rahtī hai nā  ?

¹⁴⁰Si vous avez pour but de gagner un revenu pour l’utiliser dans le travail de Dieu, tout en faisant votre travail physique, vous ne vous souviendrez que du service, n’est-ce pas?

¹³¹Aur kiskē direction sē kartē hō  ?

¹⁴¹Et sur les directives de qui agissez-vous?

¹³²Jab bāp kī|key śhrīmat pramāṇ kartē hō tō jiskī śhrīmat hai vahī yād āyēgā nā  ?

¹⁴²Puisque vous agissez suivant les instructions élevées du Père (shrimat), vous vous souviendrez de Celui qui vous les a données, non?

¹³³Isliē bāpdādā kahtē haĩ laukik kārya kartē bhī sadā apnē kō trustee samjhō .

¹⁴³C’est pourquoi BapDada dit: «Tout en faisant votre travail physique, considérez-vous toujours comme des gérants.

¹³⁴Trustee bhī hō aur vāris bhī hō .

¹⁴⁴Vous êtes des gérants et aussi des héritiers.

¹³⁵Chāhē kahā̃ bhī rahtē hō lēkin man sē samarpit hō tō vāris hō .

¹⁴⁵Peu importe où vous vivez, si vous êtes «dédiés» par l’esprit, vous êtes des héritiers.

¹³⁶Vāris kā arth|earth yah nahī̃ ki madhuban mē̃ ākar rahō , lēkin sēvā kṣhētra par rahtē bhī agar man sē mērāpan nahī̃ hai arthāt samarpit haĩ tō vāris haĩ . ¹³⁷Tō surrender hō yā abhī karmbandhan kē|K anḍar hō  ?

¹⁴⁶Etre un héritier, cela ne veut pas dire que vous devez venir et rester à Madhuban; mais tout en restant sur le champ du service, si vous n’avez pas la conscience de «je» ou de «à moi», c’est-à-dire si vous êtes «dédiés», alors vous êtes des héritiers.

¹³⁸Jab man sē samarpit hō gayē tō samarpit ātmā kō bandhan nahī̃ lagēgā kyōṅki surrender hō gayē mānā sabhī bandhanō̃ kō bhī surrender kar diyā .

¹⁴⁷Ainsi, êtes-vous totalement «dédiés» ou subissez-vous encore aujourd’hui des liens karmiques? ¹⁴⁸Une fois qu’elle s’est «dédiée» au Père par l’esprit, l’âme ne sent aucun lien puisqu’elle les a tous abandonnés.

¹³⁹Agar man kō kōī bhī bandhan khīñchtā hai tō samjhō bandhan hai .

¹⁴⁹Si quelque chose attire l’esprit, comprenez que les liens sont encore présents.

¹⁴⁰Bākī ātā hai aur chalā jātā hai tō bandhan nahī̃ .

¹⁵⁰Cependant, s’ils viennent puis s’en vont, alors, ce ne sont pas des liens.

¹⁴¹Tō ham avatār haĩ , ūpar sē āyē haĩ - yah sadā smr̥iti mē̃ rakhō .

¹⁵¹Ainsi, restez conscients d’être des incarnations qui sont venues de là-haut.

¹⁴²Avatār ātmāyē̃ kabhī śharīr kē|K hisāb-kitāb kē|K bandhan mē̃ nahī̃ āyēṅgī , vidēhī ban karkē kārya karē̃gī .

¹⁵²Des âmes qui sont des incarnations ne viendront jamais dans un lien de comptes karmiques du corps. ¹⁵³Elles agiront en étant sans corps.

¹⁴³Śharīr kā ādhār lētē haĩ , lēkin śharīr kē|K bandhan mē̃ nahī̃ bandhtē .

¹⁵⁴Elles prennent le support du corps, mais ne sont pas liées par lui.

¹⁴⁴Tō aisē banē hō  ?

¹⁵⁵Alors, avez-vous atteint ce niveau?

¹⁴⁵Tō sadā apnē kō śharīr kē|K bandhan sē nyārā banānē kē liē avatār samjhō .

¹⁵⁶Donc, afin de rester libres de tout lien vis-à-vis de votre corps, considérez-vous comme des incarnations.

¹⁴⁶Is vidhi sē chaltē rahō tō sadā bandhanmukt nyārē aur sadā bāp kē|K pyārē ban jāyēṅgē .

¹⁵⁷Continuez à avancer de cette façon et vous serez constamment libres des liens et aimés par le Père.

¹⁴⁷Vardān  : apnī vijay vā saphaltā kō niśhchit samajhkar sadā niśhchint rahnē vālē niśhchaybuddhi bhav

¹⁵⁸Bénédiction: : Ayez un intellect empli de foi; la foi que votre victoire et votre succès sont garantis, et par voie de conséquence, restez constamment libres de tout souci.

¹⁴⁸Jō bachchē sadā bāp mē̃ , svayã kē|K part mē̃ aur drama kī|key her|har second kī|key act mē̃ 100 pratiśhat niśhchaybuddhi haĩ unkī vijay vā saphaltā niśhchit hai .

¹⁵⁹ Les enfants dont l’intellect a 100% foi dans le Père, dans leurs propres rôles et dans chaque scène du drama à chaque seconde, sont assurés de la victoire et du succès.

¹⁴⁹Niśhchit vijay hōnē kē|K kāraṇ vē|way sadā niśhchint rahtē haĩ .

¹⁶⁰Comme la victoire est garantie, ils restent constamment libres des soucis.

¹⁵⁰Unkē chēhrē sē chintā kī|key kōī bhī rēkhā dikhāī nahī̃ dēgī .

¹⁶¹Leur visage ne montre aucun signe d’inquiétude.

¹⁵¹Unhē̃ sadā niśhchay rahtā hai ki yah kārya vā yah saṅkalp siddha huā hī paṛā hai .

¹⁶²Ils ont toujours la foi que leur tâche ou leurs pensées sont déjà accomplies.

¹⁵²Unhē̃ kabhī kisī bāt mē̃ question nahī̃ uṭh saktā .

¹⁶³Jamais ils n’ont de questions (de doutes), dans quelque situation que ce soit.

¹⁵³Slōgan  : sunanē-sunānē mē̃ bhāvnā aur bhāv kō badal dēnā hī vāyumaṇḍal kharāb karnā hai .

¹⁶⁴Devise: Modifier l’intention de quelqu’un quand vous entendez quelque chose ou quand vous en parlez revient à polluer l’atmosphère.

¹⁶⁵*** Om Shanti ***