Murli du jour du dimanche 23 mai 2021

⁰23-05-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 06-01-88 madhuban

⁰ 23/05/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 06/01/88

¹Dil kē|K gyānī tathā snēhī banō aur leakage kō band karō

¹Soyez instruits et emplis d’amour dans votre cœur et assurez-vous que votre cœur n’a pas de fuite.

²Āj snēh kē|K sāgar bāpdādā apnē snēhī bachchō̃ sē milnē kē liē āyē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada, l’Océan d’Amour, est venu rencontrer Ses enfants emplis d’amour.

³Yah rūhānī snēh , paramātm-snēh niḥsvārth sachchā snēh hai .

³Cet amour spirituel, l’amour de Dieu, est vrai et altruiste.

⁴Sachchē dil kā snēh āp sarv ātmāō̃ kō sārā kalp snēhī banā dētā hai kyōṅki paramātm-snēh , ātmik snēh , avināśhī snēh , yah rūhānī snēh brāhmaṇ jīvan kā foundation hai .

⁴L’amour d’un cœur vrai fait de vous toutes des âmes emplies d’amour pour le cycle entier parce que l’amour de Dieu, l’amour conscient de l’âme, l’amour impérissable est l’amour spirituel qui constitue la fondation de la vie brahmine.

⁵Rūhānī snēh kā anubhav nahī̃ tō brāhmaṇ jīvan kā sachchā ānand nahī̃ .

⁵Si vous ne faites pas l’expérience de l’amour spirituel, vous ne connaissez pas la vraie félicité de la vie brahmine.

⁶Paramātm-snēh kaisī bhī patit ātmā kō parivartan karnē kā chumbak hai , parivartan hōnē kā sahaj sādhan hai .

⁶L’amour de Dieu est l’aimant qui transforme toute âme, quel que soit son degré d’impureté. ⁷C’est l’instrument simple pour la transformation.

⁷Snēh adhikārī banānē kā , rūhānī naśhē kā anubhav karānē kā ādhār hai .

⁸L’amour vous donne un droit ainsi que l’expérience de l’ivresse spirituelle.

⁸Snēh hai tō ramaṇīk brāhmaṇ jīvan hai .

⁹Avec l’amour, vous menez une vie brahmine agréable et divertissante.

⁹Snēh nahī̃ tō brāhmaṇ jīvan sūkhī ( nīras ) hai , mēhnat vālī hai .

¹⁰Sans amour, la vie brahmine est sèche; c’est une vie d’efforts.

¹⁰Paramātm-snēh dil kā snēh hai .

¹¹L’amour de Dieu est l’amour du cœur.

¹¹Laukik snēh dil kā ṭukṛā-ṭukṛā kar dētā hai kyōṅki baṇṭ jātā hai .

¹²L’amour de ce monde vous brise le cœur en mille morceaux parce qu’il est dispersé, partagé.

¹²Anēkō̃ sē snēh nibhānā paṛtā hai .

¹³Vous devez en effet assumer votre responsabilité d’amour envers tant d’âmes.

¹³Alaukik snēh dil kē|K anēk ṭukaṛō̃ kō jōṛnē vālā hai .

¹⁴L’amour spirituel réunit les morceaux et répare le cœur.

¹⁴Ēk bāp sē snēh kiyā tō sarv kē|K sahyōgī svataḥ ban jātē kyōṅki bāp bīj hai .

¹⁵En aimant le Père unique, vous devenez automatiquement coopératifs avec tous parce que le Père est la Graine.

¹⁵Tō bīj kō pānī dēnē sē her|har pattē kō pānī svataḥ mil jātā hai , pattē-pattē kō pānī dēnē kī|key āvaśhyaktā nahī̃ hōtī .

¹⁶Si on arrose une graine, toutes les feuilles en bénéficient automatiquement; inutile de les arroser une par une.

¹⁶Aisē rūhānī bāp sē snēh jōṛnā arthāt sarv kē|K snēhī bannā isliē dil kē|K ṭukṛē-ṭukṛē nahī̃ hōtē haĩ .

¹⁷Forger une relation d’amour avec le Père spirituel de cette façon veut dire aimer tout le monde.

¹⁷Snēh her|har kārya kō sahaj banā dētā hai arthāt mēhnat sē chhuṛā dētā hai .

¹⁸C’est pourquoi le cœur n’est pas morcelé. ¹⁹L’amour facilite tout travail, il libère du labeur.

¹⁸Jahā̃ snēh hōtā hai vahā̃ yād svataḥ , sahaj ātī hī hai .

²⁰On se souvient automatiquement et facilement de celui qu’on aime.

¹⁹Snēhī kō bhulānā muśhkil hōtā hai , yād karnā muśhkil nahī̃ hōtā .

²¹C’est difficile d’oublier quelqu’un qu’on aime; ce n’est pas dur de s’en souvenir.

²⁰Chāhē gyān arthāt samajh kitnī bhī buddhi mē̃ hō lēkin yathārth gyān arthāt snēh sampann gyān hō .

²²Quel que soit le degré de connaissance et de compréhension dans l’intellect, une connaissance exacte est une connaissance emplie d’amour.

²¹Agar gyān hai aur snēh nahī̃ hai tō vah rūkhā gyān hai .

²³Si vous avez la connaissance mais pas d’amour, cette connaissance est sèche.

²²Snēh sarv sambandhō̃ kā dil sē anubhav karātā hai .

²⁴L’amour vous permet de faire l’expérience de toutes les relations avec votre cœur.

²³Sirph gyānī jō haĩ vah dimāg sē yād kartē haĩ aur snēhī dil sē yād kartē haĩ .

²⁵Ceux qui ne sont qu’emplis de connaissance se souviennent (du Père) avec leur tête alors que ceux qui sont en plus emplis d’amour s’en souviennent avec leur cœur.

²⁴Dimāg sē yād karnē vālō̃ kō yād mē̃ , sēvā mē̃ , dhārṇā mē̃ mēhnat karnī paṛtī hai .

²⁶Ceux qui se souviennent avec la tête doivent travailler dur, faire des efforts pour le souvenir, le service et la dharna.

²⁵Vah mēhnat kā phal khātē haĩ aur vah muhabbat kā phal khātē haĩ .

²⁷Ils consomment le fruit de leur labeur alors que les autres savourent le fruit de l’amour.

²⁶Jahā̃ snēh nahī̃ , dimāgī gyān hai , tō gyān kī|key bātō̃ mē̃ bhī kyō̃ , kyā , kaisē … dimāg laṛtā rahēgā aur laṛāī lagtī rahēgī apnē āp sē .

²⁸Sans l’amour, la connaissance reste intellectuelle et même par rapport à la connaissance, l’intellect ne cessera de dire: «Pourquoi? ²⁹Quoi? ³⁰Comment?» et continuera à batailler intérieurement.

²⁷Vyarth saṅkalp jyādā chalē̃gē .

³¹L’âme aura davantage de pensées perdues.

²⁸Jahā̃ kyō̃-kyō̃ hōgī , vahā̃ kyō̃ kī|key queue hōgī .

³²Si de telles questions apparaissent, il s’ensuit toute une série de «pourquoi?».

²⁹Aur jahā̃ snēh hai vahā̃ yuddha nahī̃ lēkin lavlīn hai , samāyā huā hai .

³³Avec l’amour, il n’y a pas de lutte et l’âme reste absorbée dans l’amour; elle nage dans l’amour.

³⁰Jissē dil kā snēh hōtā hai tō snēh kī|key bāt mē̃ kyō̃ , kyā . . . nahī̃ uṭhtā hai .

³⁴Si vous avez de l’amour dans votre cœur, il n’est pas question de «Pourquoi?» ni de «Quoi?».

³¹Jaisē parvānā śhamā kē|K snēh mē̃ kyō̃ , kyā nahī̃ kartā , nyōchhāvar hō jātā hai .

³⁵Les papillons de nuit ne se demandent ni «quoi?» ni «Pourquoi?» en ce qui concerne leur amour pour la flamme, mais ils s’y abandonnent simplement.

³²Vaisē paramātm-snēhī ātmāyē̃ snēh mē̃ samāī huī rahtī haĩ .

³⁶De même, les âmes qui sont emplies d’amour pour Dieu restent absorbées dans l’amour.

³³Kaī bachchē bāp sē rūhrihān kartē yah complaint ( śikāyat ) kartē haĩ ki «  gyān tō buddhi mē̃ hai , brāhmaṇ bhī ban gayē , ātmā kō bhī jān gayē , bāp kō bhī pūrē parichay sē jān gayē , sambandhō̃ kā bhī patā hai , chakra kā bhī gyān hai , rachayitā aur rachnā kā bhī sārā gyān hai - phir bhī yād sahaj kyō̃ nahī̃ hōtī  ?

³⁷Certains enfants ont une conversation de cœur à cœur avec le Père et se plaignent également. ³⁸Ils disent qu’ils ont la connaissance dans l’intellect, qu’ils sont devenus des brahmines, qu’ils connaissent l’âme ainsi que le Père qui leur a été présenté, qu’ils sont conscients des relations, qu’ils connaissent le cycle, le Créateur et la création et pourtant, ils se demandent pourquoi ils n’ont pas un souvenir facile.

³⁴Ānand kā vā śhakti kā , śhānti kā sadā anubhav kyō̃ nahī̃ hōtā hai  ?

³⁹Pourquoi ne font-ils pas l’expérience constante de la félicité, du pouvoir et de la paix?

³⁵Mēhnat sē kyō̃ yād ātī , nirantar kyō̃ nahī̃ yād rahtī  ?

⁴⁰Pourquoi ont-ils des difficultés avec le souvenir? ⁴¹Pourquoi leur souvenir n’est-il pas constant?

³⁶Bār-bār yād bhūltī kyō̃  ?

⁴²Pourquoi oublient-ils encore et encore de se souvenir?

³⁷' ' iskā kāraṇ kyōṅki gyān dimāg tak hai , gyān kē|K sāth-sāth dil kā snēh kam|cum hai .

⁴³La raison en est que la connaissance ne reste que dans leur tête. ⁴⁴Ils ont la connaissance mais peu d’amour dans leur cœur.

³⁸Dimāgī snēh hai .

⁴⁵Leur amour est intellectuel.

³⁹Maĩ bachchā hū̃ , vah bāp hai , dātā hai , vidhātā hai-dimāgī gyān hai .

⁴⁶«Je suis un enfant, Il est le Père, le Donneur». ⁴⁷Ils ont cette connaissance intellectuelle.

⁴⁰Lēkin yahī gyān jab dil mē̃ samā jātā hai , tō snēh kī|key niśhānī kyā dikhātē haĩ  ?

⁴⁸Cependant, lorsque cette connaissance se fond dans leur cœur, quel symbole montre-t-ils pour l’amour?

⁴¹Dil .

⁴⁹Un cœur.

⁴²Tō gyān aur snēh combined hō jātā hai .

⁵⁰Ainsi, la connaissance et l’amour sont combinés.

⁴³Gyān bīj hai lēkin pānī snēh hai .

⁵¹La connaissance est la graine et l’amour est l’eau.

⁴⁴Agar bīj kō pānī nahī̃ milēgā tō phal nahī̃ dēgā .

⁵²Si une graine ne reçoit pas d’eau, elle ne donnera aucun fruit.

⁴⁵Aisē , gyān hai lēkin dil kā snēh nahī̃ tō prāpti kā phal nahī̃ miltā isliē mēhnat lagtī hai .

⁵³De même, si vous avez la connaissance mais pas d’amour dans votre cœur, vous ne recevez pas le fruit des acquisitions. ⁵⁴C’est pourquoi vous trouvez que tout nécessite des efforts.

⁴⁶Snēh arthāt sarv prāpti kē|K , sarv anubhav kē|K sāgar mē̃ samāyā huā .

⁵⁵L’amour, cela veut dire se fondre dans l’océan de toutes les acquisitions et de toutes les expériences.

⁴⁷Jaisē laukik duniyā mē̃ bhī dēkhō-snēh kī|key chhōṭī-sī gift ( saugāt ) kitnī prāpti kā anubhav karātī hai  !

⁵⁶Dans le monde aussi, un tout petit cadeau empli d’amour vous donne l’expérience de recevoir tellement!

⁴⁸Aur vaisē svārtha kē|K sambandh sē lēn-dēn karō tō krōṛ bhī dē dō lēkin krōṛ miltē bhī phir bhī santuṣhṭatā nahī̃ hōgī , kōī na kōī kamī phir bhī nikāltē rahēṅgē-yah hōnā chāhiē , yah karnā chāhiē .

⁵⁷Alors que si vous entretenez une relation qui repose sur l’intérêt égoïste, même si vous donnez ou recevez un million, vous ne serez pas contentés et vous ne cesserez de voir ce qui manque: «il devrait y avoir ceci; il faudrait faire cela…».

⁴⁹Ājkal kitnā kharchā kartē haĩ , kitnā show kartē haĩ  !

⁵⁸Aujourd’hui, les gens dépensent tant d’argent et font beaucoup pour être vus.

⁵⁰Lēkin phir bhī snēh samīp ātā hai yā dūr kartā hai  ?

⁵⁹Pourtant leur amour les rapproche-t-il les uns des autres ou les éloigne-t-il?

⁵¹Krōṛ kī|key lēn-dēn itnā sukh kā anubhav nahī̃ karātī lēkin dil kē|K snēh kī|key ēk chhōṭī-sī chīz bhī kitnē sukh kī|key anubhūti karātī hai  !

⁶⁰Un don d’un million ne leur donne pas autant de bonheur qu’un tout petit cadeau donné avec l’amour du cœur. ⁶¹Ce petit cadeau procure tant de bonheur!

⁵²Kyōṅki dil kā snēh hisāb-kitāb kō bhī chuktū kar lētā hai .

⁶²Parce que l’amour du cœur solde également les comptes karmiques.

⁵³Snēh aisī viśhēṣh anubhūti hai .

⁶³L’amour est une expérience tellement spéciale.

⁵⁴Tō apnē āpsē pūchhō ki gyān kē|K sāth-sāth dil kā snēh hai  ?

⁶⁴Interrogez-vous: «Ai-je, en plus de la connaissance, de l’amour dans mon cœur?

⁵⁵Dil mē̃ leakage ( risāv ) tō nahī̃ hai  ?

⁶⁵Mon cœur n’a pas de fuite, n’est-ce pas?».

⁵⁶Jahā̃ leakage hōtā hai tō kyā hōtā hai  ?

⁶⁶Que se passe-t-il lorsqu’il y a une fuite?

⁵⁷Agar ēk bāp kē|K sivāē aur kisī sē saṅkalp mātra bhī snēh hai , chāhē vyakti sē , chāhē vaibhav sē , vyakti kē|K bhī chāhē śharīr sē snēh hō , chāhē unkī viśhēṣhtā sē hō , had kī|key prāpti kē|K ādhār sē hō lēkin viśhēṣhtā dēnē vālā kaun , prāpti karānē vālā kaun  ?

⁶⁷Si, même dans vos pensées, vous avez un peu d’amour pour quelqu’un d’autre que le Père ou pour quelque chose, que ce soit pour le corps de cette personne, ses spécialités, ou du fait d’acquisitions limitées, n’oubliez pas qui lui a donné ces spécialités. ⁶⁸Qui lui a donné ces spécialités?

⁵⁸Kisī bhī prakār sē snēh arthāt lagāv chāhē saṅkalp-mātra hō , chāhē vāṇī mātra hō vā karma mē̃ hō , iskō leakage kahā jāyēgā .

⁶⁹Même s’il y a le moindre amour, c’est-à-dire de l’attachement, de quelque nature que ce soit, dans vos pensées, vos paroles ou vos actions, c’est ce qu’on appelle une fuite.

⁵⁹Kaī bachchē bahut bhōlēpan mē̃ kahtē haĩ - lagāv nahī̃ hai lēkin achchhā lagtā hai , chāhtē nahī̃ haĩ lēkin yād ā jātī hai .

⁷⁰Certains enfants disent très innocemment: «Ce n’est pas de l’attachement, mais j’aime ça. ⁷¹Je ne le veux pas mais je m’en souviens quand même».

⁶⁰Tō lagāv kī|key niśhānī hai - saṅkalp , bōl aur karma sē jhukāv isliē leakage hōnē kē|K kāraṇ śhakti nahī̃ baṛhtī hai . ⁶¹Aur śhaktiśhālī na hōnē kē|K kāraṇ bāp kō yād karnē mē̃ mēhnat lagtī hai .

⁷²Le signe de l’attachement est que l’on entre dans une dépendance par ses pensées, ses paroles ou ses actions. ⁷³C’est pourquoi, à cause de cette fuite, votre pouvoir n’augmente pas et comme vous n’êtes pas puissants, vous trouvez que le souvenir du Père demande des efforts.

⁶²Aur mēhnat hōnē kē|K kāraṇ santuṣhṭatā nahī̃ rahtī hai .

⁷⁴Et comme vous devez travailler dur, vous n’êtes pas contents.

⁶³Jahā̃ santuṣhṭatā nahī̃ , vahā̃ abhī-abhī yād kī anubhūti sē mastī mē̃ mast hōṅgē aur abhī-abhī phir dilśhikasta hōṅgē kyōṅki leakage hōnē kē|K kāraṇ śhakti thōṛā time bhartī hai , sadā nahī̃ rahtī isliē sahaj nirantar yōgī ban nahī̃ saktē .

⁷⁵L’insatisfaction a pour résultat qu’à un moment donné, vous êtes emplis d’ivresse de par votre expérience de souvenir et l’instant d’après, vous vous découragez. ⁷⁶C’est parce que, du fait de la fuite, vous vous emplissez de pouvoir pour un certain temps mais pas pour toujours. ⁷⁷Vous êtes par conséquent incapables d’être des yogis faciles et constants.

⁶⁴Tō check karō - kōī vyakti vā vaibhav mē̃ lagāv tō nahī̃ hai arthāt leakage tō nahī̃ hai  ?

⁷⁸Vérifiez donc: «Ai-je de l’attachement pour une personne ou un objet? ⁷⁹Autrement dit, y a-t-il une fuite?».

⁶⁵Yah leakage lavlīn sthiti kā anubhav nahī̃ karāyēgī .

⁸⁰Cette fuite vous empêchera de faire l’expérience de rester absorbés dans l’amour.

⁶⁶Vaibhav kā prayōg bhalē karō lēkin yōgī ban prayōg karō .

⁸¹Vous pouvez utiliser ce dont vous disposez mais en restant des yogis.

⁶⁷Aisā na hō ki jiskō āp ārām kē|K sādhan samajhtē hō vah man kī|key sthiti kō bēārām karē̃ kyōṅki kaī bachchē vaibhavō̃ kē|K vaśh hōtē bhī man kē|K lagāv kō jān nahī̃ saktē .

⁸²Il ne faudrait pas que ce que vous considérez comme des conforts rende votre état d’esprit agité; parce que certains enfants sont influencés par ces moyens de confort et sont incapables de reconnaître l’attachement de leur esprit.

⁶⁸Royal bhāṣhā yahī kahtē ki haṭhyōgī nahī̃ haĩ , sahajyōgī haĩ .

⁸³Le langage royal qu’ils emploient alors est qu’ils ne sont pas des hatha-yogis mais des yogis faciles.

⁶⁹Sahajyōgī bannā tō achchhā lēkin yōgī hō  ?

⁸⁴C’est bien d’être des yogis faciles, mais êtes-vous des yogis?

⁷⁰Jō bāp kī yād kō halchal mē̃ lāvē arthāt apnī taraph ākarṣhit karē , jhukāv karē tō yōgī bankē prayōg karnē vālē nahī̃ kahē̃gē kyōṅki bāp kē|K bannē kāraṇ samay prati samay prakr̥iti dāsī arthāt vaibhavō̃ kē|K sādhan kī|key prāpti baṛhtī jā rahī hai .

⁸⁵Ce qui fait fluctuer le souvenir du Père, autrement dit qui attire et rend dépendants, ne fait pas de celui qui l’utilise un yogi. ⁸⁶Vous appartenez au Père, vous êtes très proches de Lui; par conséquent la matière devient votre servante de temps en temps, c’est-à-dire que les équipements et moyens de confort continuent d’augmenter.

⁷¹Abhī-abhī 18-19 varṣh kē|K andar kitnī prāpti hō rahī hai  !

⁸⁷Dans les 18 ou 19 dernières années, il y en a eu tellement.

⁷²Sab ārām kē|K sādhan baṛhtē jā rahē haĩ .

⁸⁸Tous les moyens de conforts et équipement vont croissant.

⁷³Lēkin yah prāptiyā̃ bāp kē|K bannē kā phal mil rahā hai .

⁸⁹Cependant, vous les recevez comme le fruit de votre appartenance au Père.

⁷⁴Tō phal kō khātē bīj kō nahī̃ bhūl jānā .

⁹⁰Ainsi, n’oubliez pas la Graine en savourant le fruit.

⁷⁵Yah sādhan baṛhtē jāyēṅgē thōṛā samay . ⁷⁶Lēkin ārām mē̃ ātē rām kō nahī̃ bhūl jānā .

⁹¹Ces moyens continueront d’augmenter pendant peu de temps, mais tout en étant dans le confort (aaram), n’oubliez pas Rama.

⁷⁷Sachchī sītā rahnā .

⁹²Demeurez de vraies Sitas.

⁷⁸Maryādā kī lakīr sē saṅkalp rūpī aṅgūṭhā bhī nahī̃ nikālnā , kyōṅki yah sādhan binā sādhnā kē|K use karē̃gē tō svarṇ-hiraṇ kā kām kar lēgā isliē vyakti aur vaibhav kē|K lagāv aur jhukāv sē sadā apnē kō safe rakhnā , nahī̃ tō bāp kē|K snēhī bannē kē bajāē , sahajyōgī bannē kē bajāē kabhī sahyōgī , kabhī sahajyōgī , kabhī viyōgī - dōnō̃ anubhav kartē rahē̃gē . ⁷⁹Kabhī yād , kabhī phariyād - aisī anubhūti mē̃ rahē̃gē aur complain bhī kabhī pūrī nahī̃ hōgī .

⁹³Ne laissez même pas un pouce, c’est-à-dire pas une seule pensée, franchir la ligne du code de conduite parce que si vous utilisez ces moyens et équipements (sadhan) sans faire d’efforts spirituels (sadhana), ils agiront comme la biche en or. ⁹⁴Par conséquent, maintenez-vous toujours en sécurité, à l’abri de l’attachement et de toute dépendance envers les êtres et les objets. ⁹⁵Autrement, au lieu d’être emplis d’amour envers le Père et de devenir des yogis faciles, vous serez parfois coopératifs, parfois des yogis faciles et parfois très loin du yoga.

⁸⁰Vyakti aur vaibhav kē|K jhukāv kī|key niśhānī ēk tō sunāī-kabhī sahajyōgī , kabhī yōgī , kabhī phariyādī .

⁹⁶Vous continuerez à faire les deux expériences: par moments, du souvenir (yaad) et à d’autres moments, des plaintes (fariyaad).

⁸¹Dūsrī bāt-aisī ātmā kō prāpt sab hōgā-cāhē sādhan , chāhē sahyōg , chāhē snēh lēkin leakage vālī ātmā prāpti hōtē bhī kabhī santuṣhṭ nahī̃ hōgī . ⁸²Unkē mukh sē sadaiv kisī na kisī prakār kī|key asantuṣhṭatā kē|K bōl na chāhtē bhī nikaltē rahē̃gē . ⁸³Dūsrē aisē anubhav karē̃gē ki inkō bahut miltā , in jaisā kiskō nahī̃ miltā .

⁹⁷Telle sera votre expérience et vos plaintes ne cesseront jamais. ⁹⁸Un premier signe dont on vous a déjà parlé qui révèle la dépendance vis-à-vis des êtres ou des choses est que l’âme est parfois un yogi facile, parfois un yogi et d’autres fois quelqu’un qui se plaint. ⁹⁹Deuxièmement, une telle âme a tout reçu: des conforts, de la coopération et de l’amour et pourtant, du fait d’une fuite, elle n’est jamais contente même si elle a tout.

⁸⁴Lēkin vah ātmā sadā apnē aprāpti kā , duḥkh kā varṇan kartī rahē̃gī .

¹⁰⁰Elle a toujours aux lèvres une parole d’insatisfaction ou une autre.

⁸⁵Lōg kahē̃gē - in jaisā sukhī kōī nahī̃ aur vah kahē̃gē - mērē jaisā duḥkhī kōī nahī̃ , kyōṅki gas kā gubbārā hai .

¹⁰¹Les autres sentent que cette âme a reçu beaucoup, que personne n’en reçoit autant qu’elle, mais l’âme elle-même parle toujours de son manque d’acquisition, de ce qui lui manque, ou de sa peine.

⁸⁶Jab baṛhtā hai tō bahut ūñchā jātā hai . ⁸⁷Jab khatm hōtā hai tō kahā̃ girtā hai  !

¹⁰²Les autres disent que personne d’autre n’est aussi heureux qu’elle et elle dira que personne n’est aussi malheureux qu’elle.

⁸⁸Dēkhnē mē̃ kitnā sundar lagtā hai uṛtā huā lēkin alpkāl kā hōtā hai .

¹⁰³Parce qu’elle est comme un ballon de baudruche: quand il est bien gonflé, il vole très haut mais dès qu’il se vide, il tombe.

⁸⁹Kabhī apnē bhāgya sē santuṣhṭ nahī̃ hōgā .

¹⁰⁴Il est très beau quand il vole mais cela ne dure qu’un temps.

⁹⁰Sadaiv kōī na kōī kō apnē bhāgya kē|K , aprāpti kē nimitt banātē rahē̃gē - yah aisā kartā , yah aisā hōtā , isliē mērā bhāgya nahī̃ .

¹⁰⁵Une telle âme n’est jamais contente de sa fortune. ¹⁰⁶Elle rend toujours quelqu’un d’autre responsable de son manque de fortune et dit: «Celui-ci agit ainsi; cela se passe ainsi et c’est pourquoi je n’ai pas cette fortune».

⁹¹Bhāgyavidhātā bhāgya banānē vālā hai .

¹⁰⁷Le Donneur de Fortune est Celui qui crée la fortune.

⁹²Jahā̃ bhāgyavidhātā bhāgya banā rahā hai , us paramātm-śakti kē āgē ātmā kī|key śhakti bhāgya kō hilā nahī̃ saktī .

¹⁰⁸Si le Donneur de Fortune crée la fortune, le pouvoir d’aucune âme ne peut faire fluctuer sa fortune face au pouvoir de Dieu.

⁹³Yah sab bahānēbājī hai .

¹⁰⁹Ce ne sont là que des excuses.

⁹⁴Uṛtī kalā kī|key bāzī nahī̃ ātī tō bahānē-bājī bahut kartē haĩ .

¹¹⁰Comme ces âmes-là ne connaissent pas le jeu du niveau volant, elles jouent à se trouver des excuses.

⁹⁵Ismē̃ sab hōśhiyār haĩ isliē yah check karō-cāhē snēh sē jhukāv hō , chāhē hisāb-kitāb chuktū hōnē kē|K kāraṇ jhukāv hō .

¹¹¹Beaucoup sont très doués pour ce jeu. ¹¹²Par conséquent, vérifiez si c’est une dépendance du fait de l’amour ou du fait de comptes karmiques.

⁹⁶Jissē īrṣhyā vā ghr̥iṇā hōtī hai vahā̃ bhī jhukāv hōtā hai .

¹¹³Même si vous éprouvez de la jalousie ou de l’inimitié à l’égard de quelqu’un, c’est une dépendance.

⁹⁷Bār-bār vahī yād ātā rahēgā .

¹¹⁴Vous vous souvenez alors continuellement de cette personne.

⁹⁸Baiṭhē̃gē yōg mē̃ bāp kō yād karnē aur yād āyēgā ghr̥iṇā vā īrṣhyā vālā .

¹¹⁵Vous vous asseyez en yoga pour vous souvenir du Père mais au lieu de cela, vous vous souvenez de l’âme que vous jalousez ou que vous n’aimez pas.

⁹⁹Sōchē̃gē maĩ svadarśhan chakradhārī hū̃ aur chalēgā pardarśhan chakra .

¹¹⁶Vous croyez faire tourner le disque de la réalisation mais en réalité, vous faites tourner le disque du regard porté sur les autres.

¹⁰⁰Tō jhukāv dōnō̃ taraph kā nīchē lē ātā hai isliē dōnō̃ check karnā .

¹¹⁷Ainsi, les deux sortes de dépendance vous font descendre. ¹¹⁸Par conséquent, vérifiez les deux.

¹⁰¹Phir bāp kē āgē arjī ḍāltē haĩ ki ' vaisē maĩ bahut achchhā hū̃ , sirph yah ēk hī bāt aisī hai , iskō āp miṭā dō .

¹¹⁹Ensuite, vous adressez une requête au Père: «Globalement, je suis très bien; il y a juste ce petit rien auquel Tu devrais mettre fin».

¹⁰²' bāp muskarātē haĩ ki hisāb banāyā āpnē aur chuktū bāp karē  !

¹²⁰Le Père sourit parce que c’est vous qui avez créé ce compte et vous Lui dites de le régler pour vous!

¹⁰³Chuktū karāvē - yah bāt ṭhīk hai lēkin chuktū karē - yah bāt ṭhīk nahī̃ .

¹²¹Qu’il vous aide à le régler, très bien, mais ce n’est pas à Lui de le régler pour vous.

¹⁰⁴Banānē kē|K samay bāp kō bhūl gayē aur chuktū karnē kē|K time bābā-bābā kahtē  ! ¹⁰⁵Karankarāvanhār karānē kē liē bandhā huā hai lēkin karnā tō āpkō paṛēgā .

¹²²Au moment de créer le compte, vous avez oublié le Père mais au moment de le solder, vous appelez: «Baba, Baba!».Karankaravanhar est tenu de vous aider mais c’est vous qui devrez le régler.

¹⁰⁶Tō sunā , bachchō̃ kā kyā-kyā samāchār bāpdādā dēkhtē haĩ  ?

¹²³Avez-vous donc entendu les nouvelles que BapDada reçoit des enfants?

¹⁰⁷Sār kyā huā  ?

¹²⁴Quelle en est l’essence?

¹⁰⁸Sirph rūkhē gyānī nahī̃ banō , dimāg kē|K gyānī nahī̃ banō .

¹²⁵Ne soyez pas seulement des âmes instruites desséchées, des âmes emplies de connaissance au seul niveau intellectuel.

¹⁰⁹Dil kē|K gyānī aur snēhī banō aur leakage kō check karō .

¹²⁶Soyez gyani, ayez de l’amour dans votre cœur et vérifiez s’il y a une fuite.

¹¹⁰Samjhā  ?

¹²⁷Comprenez-vous?

¹¹¹18 January ā rahī hai nā isliē pahlē sē smr̥iti dilā rahē haĩ jō 18 January kē|K din sadā kā samarth divas manā sakō .

¹²⁸Le 18 janvier approche, n’est-ce pas? ¹²⁹C’est pourquoi Baba vous rappelle à l’ordre à l’avance, pour que vous puissiez célébrer le 18 janvier comme le jour pour être constamment puissant.

¹¹²Samjhā  ?

¹³⁰Comprenez-vous?

¹¹³Sirph jīvan kahānī sunākē nahī̃ manānā lēkin samān jīvan bannē kā manānā .

¹³¹Ne le célébrez pas simplement en racontant l’histoire de la vie du Père Brahma; célébrez-le en rendant votre vie égale à la sienne.

¹¹⁴Achchhā  !

¹³²Achcha.

¹¹⁵Sadā vyakti aur vaibhav kē|K jhukāv sē nyārē , bāp kē|K snēh mē̃ samāyē huē , sadā yathārth gyān aur dil kē|K snēh-dōnō̃ mē̃ combined sthiti kā anubhav karnē vālē , sadā yōgī ban sādhnā kī|key sthiti sē sādhanō̃ kō kārya mē̃ lānē vālē , sadā snēhī , dil mē̃ samāyē huē bachchō̃ kō dilārām bāp kī|key yādpyār aur namastē . ¹¹⁶Party sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt  : apnē kō double hero samajhtē hō  ?

¹³³A ceux qui sont toujours libres de la dépendance vis-à-vis des êtres et des choses; à ceux qui sont absorbés dans l’amour du Père; à ceux qui font l’expérience du niveau combiné où l’âme a la connaissance précise et de l’amour dans son cœur; à ceux qui utilisent tous les équipements et conforts en tant que yogis, avec le niveau des efforts spirituels; aux enfants qui sont constamment emplis d’amour et toujours fondus dans le cœur du Père, BapDada, Celui qui réconforte les cœurs, donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste». ¹³⁴Avyakt BapDada rencontre un groupe:

¹¹⁷Hīrē tulya jīvan ban gaī .

¹³⁵Vous considérez-vous comme des doubles héros?

¹¹⁸Tō hīrē samān ban gayē aur sr̥iṣhṭi drama kē|K andar ādi sē ant tak hero part bajānē vālē hō .

¹³⁶Votre vie est devenue aussi précieuse qu’un diamant et vous êtes donc devenus comme des diamants. ¹³⁷Et vous jouez un rôle de héros dans le drama du monde, du début à la fin.

¹¹⁹Tō double hero hō gayē nā .

¹³⁸Vous êtes donc devenus des doubles héros, n’est-ce pas?

¹²⁰Kōī bhī had kē|K drama mē̃ part bajānē vālē hero actor gāyē jātē haĩ lēkin double hero kōī nahī̃ hōtā . ¹²¹Aur āp double hero hō .

¹³⁹Dans un film limité, on se souvient de l’acteur principal, du héros. ¹⁴⁰Mais personne ne se souvient des doubles héros et vous, vous êtes les doubles héros.

¹²²Bāp kē sāth part bajānā-yah kitnā baṛā bhāgya hai  !

¹⁴¹Jouer son rôle avec le Père est une fortune tellement grande!

¹²³Tō sadā is śhrēṣhṭh bhāgya kō smr̥iti mē̃ rakh āgē baṛh rahē hō nā .

¹⁴²Vous gardez donc constamment à l’esprit cette fortune élevée et vous continuez ainsi à avancer, n’est-ce pas?

¹²⁴Rūkanē vālē tō nahī̃ hō nā  ?

¹⁴³Vous n’êtes pas de ceux qui se retrouvent au point mort, n’est-ce pas?

¹²⁵Jō thaktā nahī̃ hai vah rūktā bhī nahī̃ hai , baṛhtā rahtā hai .

¹⁴⁴Ceux qui ne se fatiguent pas ne s’arrêtent pas; ils continuent à avancer.

¹²⁶Tō āp rūkanē vālē hō yā thaknē vālē  ?

¹⁴⁵Etes-vous donc de ceux qui s’arrêtent ou se fatiguent?

¹²⁷Akēlē hōtē haĩ tō thaktē haĩ .

¹⁴⁶Vous vous fatiguez lorsque vous êtes seuls.

¹²⁸Bōr hō jātē haĩ tō thak jātē haĩ .

¹⁴⁷Vous vous fatiguez si vous vous ennuyez.

¹²⁹Lēkin jahā̃ sāth hō vahā̃ sadā hī umaṅg-utsāh hōtā hai .

¹⁴⁸Alors que si vous êtes accompagnés, vous débordez toujours d’entrain et d’enthousiasme.

¹³⁰Kōī bhī yātrā par jātē haĩ tō kyā kartē haĩ  ?

¹⁴⁹Que fait-on lorsqu’on part en pèlerinage?

¹³¹Saṅgaṭhan banātē haĩ nā .

¹⁵⁰On constitue un groupe, n’est-ce pas?

¹³²Kyō̃ banātē haĩ  ?

¹⁵¹Pourquoi?

¹³³Saṅgaṭhan sē , sāth sē umaṅg-utsāh sē āgē baṛhtē jātē .

¹⁵²On continue d’avancer avec entrain et enthousiasme dans un groupe, quand on a de la compagnie.

¹³⁴Tō āp sabhī bhī rūhānī yātrā par sadā āgē baṛhtē rahnā kyōṅki bāp kā sāth , brāhmaṇ parivār kā sāth kitnā baṛhiyā sāth hai  !

¹⁵³Ainsi, vous tous continuez toujours à avancer dans ce pèlerinage spirituel parce que la compagnie du Père et celle de la famille brahmine constituent une compagnie tellement élevée.

¹³⁵Agar kōī achchhā sāthī hōtā hai tō kabhī bhī bōr nahī̃ hōtē , thaktē nahī̃ .

¹⁵⁴En bonne compagnie, on ne se laisse gagner ni par l’ennui ni par la fatigue.

¹³⁶Tō sadā āgē baṛhnē vālē sadā hī harṣhit rahtē haĩ , sadā khuśhī mē̃ nāchtē rahtē haĩ .

¹⁵⁵Ceux qui avancent toujours sont toujours joyeux; ils ne cessent de danser dans le bonheur.

¹³⁷Tō vr̥iddhi kō pātē rahtē hō nā  !

¹⁵⁶Vous progressez continuellement, n’est-ce pas?

¹³⁸Vr̥iddhi kō prāpt hōnā hī hai kyōṅki jahā̃ bhī , jis kōnē mē̃ bichhuṛē huē bachchē haĩ , vahā̃ vah ātmāyē̃ samīp ānī hī hai isliē sēvā mē̃ bhī vr̥iddhi hōtī rahtī hai .

¹⁵⁷Vous devez progresser parce que partout où des enfants ont été disséminés, ils vont se rapprocher, inévitablement. ¹⁵⁸C’est pourquoi le service aussi continuera à progresser.

¹³⁹Kitnā bhī chāhō - śhānt karkē baiṭh jāē̃ , baiṭh nahī̃ saktē .

¹⁵⁹Même si vous désirez ardemment vous asseoir tranquillement et dans la paix, vous en serez incapables.

¹⁴⁰Sēvā baiṭhnē nahī̃ dēgī , āgē baṛhāyēgī kyōṅki jō ātmāyē̃ bāp kī thī , vah bāp kī|key phir sē bannī hī haĩ .

¹⁶⁰Le service vous en empêchera. ¹⁶¹Il vous fera avancer parce que les âmes qui appartenaient au Père Lui appartiendront de nouveau, c’est garanti.

¹⁴¹Achchhā  !

¹⁶²Achcha.

¹⁴²Mukhya bhāīyō̃ sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt  : pāṇḍav sōchtē haĩ ki śhaktiyō̃ kō chance achchhā miltā hai , dādiyā̃ bannā achchhā hai  !

¹⁶³Avyakt BapDada rencontre les frères aînés: ¹⁶⁴Les Pandavs doivent être en train de se dire que les Shaktis reçoivent de très bonnes chances et que ce serait bien de devenir des Dadis.

¹⁴³Lēkin pāṇḍav agar planning buddhi nahī̃ hō̃ tō śhaktiyā̃ kyā karē̃gī  !

¹⁶⁵Cependant, si les Pandavs n’avaient pas un intellect qui fait des plans, que feraient les Shaktis?

¹⁴⁴Antim janm mē̃ bhī pāṇḍav bannā kam|cum bhāgya nahī̃ hai  !

¹⁶⁶Même dans la dernière vie, être un Pandav n’est pas une petite fortune!

¹⁴⁵Kyōṅki pāṇḍavō̃ kī|key viśhēṣhtā tō brahmā bāp kē sāth hī hai .

¹⁶⁷La spécialité des Pandavs est qu’ils sont toujours avec le Père Brahma.

¹⁴⁶Tō pāṇḍav kam|cum nahī̃ .

¹⁶⁸Ils ne sont donc pas moindres.

¹⁴⁷Pāṇḍavō̃ kē|K binā śhaktiyā̃ nahī̃ , śhaktiyō̃ kē|K binā pāṇḍav nahī̃ .

¹⁶⁹Il n’y a pas de Shaktis sans les Pandavs et il n’y a pas de Pandavs sans les Shaktis.

¹⁴⁸Chaturbhuj kī dō bhujā vah haĩ , dō bhujā vah haĩ isliē pāṇḍavō̃ kī|key viśhēṣhtā apnī .

¹⁷⁰Dans l’image aux quatre bras (Vishnou), il y en a deux pour chacun. ¹⁷¹C’est pourquoi les Pandavs ont leur propre spécialité.

¹⁴⁹Nimitt sēvā inhō̃ kō ( dādiyō̃ kō ) milī huī hai , isliē yah kartī haĩ .

¹⁷²Les Dadis ont reçu le service juste pour la forme et c’est ainsi qu’elles le font.

¹⁵⁰Bākī sadā pāṇḍavō̃ kē liē śhaktiyō̃ kō aur śhaktiyō̃ kē liē pāṇḍavō̃ kō snēh hai , regard hai aur sadā rahēgā .

¹⁷³Cependant, elles ont toujours de l’amour et du respect pour les Pandavs et les Pandavs ont toujours de l’amour et du respect pour les Shaktis, et il en sera toujours ainsi.

¹⁵¹Śhaktiyā̃ pāṇḍavō̃ kō āgē rakhtī haĩ - ismē̃ hī saphaltā hai aur pāṇḍav śhaktiyō̃ kō āgē rakhatē-isamē̃ hī saphaltā hai .

¹⁷⁴Les Shaktis placent les Pandavs devant. ¹⁷⁵C’est en cela que réside le succès et vous, les Pandavs, placez les Shaktis devant et en cela repose votre succès.

¹⁵²' pahlē āp ' kā pāṭh dōnō̃ kō pakkā hai .

¹⁷⁶Les deux ont rendu bien ferme la leçon de «vous d’abord».

¹⁵³' pahlē āp ' , ' pahlē āp ' kahtē khud bhī ' pahlē āp ' hō jāyēṅgē .

¹⁷⁷En disant toujours: «vous d’abord, vous d’abord», vous devenez vous-mêmes premiers.

¹⁵⁴Bāp bīch mē̃ hai tō jhagaṛā hai hī nahī̃ .

¹⁷⁸Si vous gardez le Père entre vous, il n’y a aucune querelle.

¹⁵⁵Pāṇḍavō̃ kō buddhi kā vardān achchhā milā huā hai .

¹⁷⁹Les Pandavs ont reçu une très bonne bénédiction pour l’intellect.

¹⁵⁶Jis kārya kē nimitt banē huē haĩ unkō vahī viśhēṣhtā milī huī hai aur harēk kī|key viśhēṣhtā ēk dō sē āgē haĩ isliē āp nimitt ātmāyē̃ hō .

¹⁸⁰Quelle que soit la tâche pour laquelle vous êtes des instruments, vous avez également reçu une spécialité en fonction de cette tâche. ¹⁸¹Vos spécialités, aux uns et aux autres, sont aussi bonnes les unes que les autres. ¹⁸²C’est pourquoi vous êtes des âmes instruments.

¹⁵⁷Achchhā  !

¹⁸³Achcha.

¹⁵⁸Vardān  : saṅkalp , vr̥itti aur smr̥iti sē vyarth kō samāpt karnē vālē sachchē brāhmaṇ sampūrṇ pavitra bhav

¹⁸⁴Bénédiction: : Soyez les Brahmines totalement vrais et purs qui mettent fin à tout ce qui est perdu ou inutile dans vos pensées, votre attitude et votre conscience.

¹⁵⁹Apnē saṅkalp , vr̥itti aur smr̥iti kō check karō - aisē nahī̃ kuchh galat hō gayā , paśhchātāp kar liyā , māphī māṅg lī , chhuṭṭī hō gaī .

¹⁸⁵ Vérifiez vos pensées, votre attitude et votre conscience. ¹⁸⁶Il ne faudrait pas que vous fassiez quelque chose de mal, que vous vous en repentiez, demandiez pardon et vous voilà libres.

¹⁶⁰Kitnā bhī kōī māphī lē lēkin jō pāp vā vyarth karma huā uskā niśhān nahī̃ miṭtā .

¹⁸⁷Peu importe combien quelqu’un demande pardon, la trace de toute action mauvaise ou ruineuse ne peut pas être effacée.

¹⁶¹Register sāph svachchha nahī̃ hōtā .

¹⁸⁸Le registre ne sera pas propre et impeccable.

¹⁶²Sirph is rīti-rasam kō nahī̃ apnāō , lēkin smr̥iti rahē ki maĩ sampūrṇ pavitra brāhmaṇ hū̃ - apavitratā - saṅkalp , vr̥itti vā smr̥iti kō bhī touch nahī̃ kar saktī , iskē liē kadam-kadam par sāvdhān rahō .

¹⁸⁹Ne vous contentez pas d’adopter ce système, cet usage, mais ayez cette conscience: «Je suis une âme totalement pure. ¹⁹⁰L’impureté ne peut pas m’effleurer dans mes pensées, mon attitude ni ma conscience». ¹⁹¹Pour cela, soyez prudents à chaque pas.

¹⁶³Slōgan  : bāp kē sāth kō use karō tō kabhī dilśhikasta nahī̃ hōṅgē .

¹⁹²Devise: Utilisez la compagnie du Père et vous ne serez jamais découragés.

¹⁹³*** Om Shanti ***