Murli du jour du dimanche 6 juin 2021

⁰06-06-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 14-01-88 madhuban

⁰ 06/06/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 14/01/88

¹Udāsī ānē kā kāraṇ-chōṭī-mōṭī avagyāyē̃

¹Les petites désobéissances sont la cause du manque de bonheur.

²Āj bēhad kē|K baṛē tē baṛē bāp , ūñchē tē ūñch banānē vālē bāp apnē chārō̃ ōr kē|K bachchō̃ mē̃ sē viśhēṣh āgyākārī bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, l’Illimité, le plus grand de tous les pères, le Père qui fait de vous les plus élevés de tous, regarde tout particulièrement parmi Ses enfants de partout ceux qui sont obéissants.

³Āgyākārī bachchē tō sabhī apnē kō samajhtē haĩ lēkin number-vār haĩ .

³Tous se considèrent obéissants mais ils le sont plus ou moins.

⁴Kōī sadā āgyākārī aur kōī āgyākārī haĩ , sadā nahī̃ haĩ .

⁴Certains le sont toujours alors que d’autres ne le sont pas tout le temps.

⁵Āgyākārī kī|key list mē̃ sabhī bachchē ā jātē haĩ lēkin antar jarūr hai .

⁵Tous les enfants s’inscrivent dans la liste des enfants obéissants, mais il y a bel et bien des différences.

⁶Āgyā dēnē vālā bāp sabhī bachchō̃ kō ēk samay par ēk hī āgyā dētē haĩ , alag-alag , bhinn-bhinn āgyā bhī nahī̃ dētē haĩ .

⁶Le Père qui donne des instructions donne les mêmes à tous les enfants. ⁷Il ne donne pas à chacun des directives diverses et séparées.

⁷Phir bhī number-vār kyō̃ hōtē haĩ  ?

⁸Alors pourquoi sont-ils tous numberwise?

⁸Kyōṅki jō sadā her|har saṅkalp vā her|har karma kartē bāp kī|key āgyā kā sahaj smr̥iti-svarūp bantē haĩ , vah svataḥ hī her|har saṅkalp , bōl aur karma mē̃ āgyā pramāṇ chaltē aur jō smr̥iti-svarūp nahī̃ bantē , unkō bār-bār smr̥iti lānī paṛtī hai .

⁹Ceux qui incarnent toujours facilement la conscience des instructions du Père dans chaque pensée et chaque action avancent automatiquement, dans toutes leurs pensées, paroles et actions, selon ces instructions alors que ceux qui ne deviennent pas les incarnations de cette conscience doivent encore et encore la faire resurgir.

⁹Kabhī smr̥iti kē|K kāraṇ āgyākārī ban chaltē aur kabhī chalnē kē bād āgyā yād kartē haĩ kyōṅki āgyā kē|K smr̥iti-svarūp nahī̃ , jō śhrēṣhṭh karma kā pratyakṣha phal miltā hai vah pratyakṣha phal kī|key anubhūti na hōnē kē|K kāraṇ karma kē bād yād ātā hai ki yah result kyō̃ huī .

¹⁰Lorsqu’ils maintiennent cette conscience, ils avancent en étant obéissants mais à d’autres moments, ils ne se remémorent l’instruction qu’après avoir agi parce qu’ils ne sont pas les incarnations de la conscience des instructions. ¹¹Et comme, dans leurs actions, ils ne font pas l’expérience du fruit instantané visible des actions élevées, ce n’est que plus tard, une fois l’action terminée, qu’ils comprennent pourquoi ils ont reçu ce résultat.

¹⁰Karma kē bād check kartē tō samajhtē haĩ jō jaisī bāp kī|key āgyā hai us pramāṇ na chalnē kāraṇ , jō pratyakṣha phal anubhav hō , vah nahī̃ huā .

¹²Ils font le point seulement après avoir agi et ils comprennent ainsi qu’ils n’ont pas fait l’expérience du fruit visible parce qu’ils n’ont pas agi selon les instructions du Père.

¹¹Iskō kahtē haĩ āgyā kē|K smr̥iti-svarūp nahī̃ haĩ lēkin karma kē|K phal kō dēkhkar smr̥iti āī|eye|I .

¹³Ce n’est pas ce qu’on peut appeler être l’incarnation de la conscience des instructions, mais c’est devenir conscient seulement après avoir vu le fruit des actions.

¹²Tō number one haĩ - sahaj , svataḥ smr̥iti-svarūp , āgyākārī .

¹⁴Ainsi, le premier rang est d’être facilement et automatiquement obéissant, l’incarnation de la conscience.

¹³Aur dūsrā number haĩ - kabhī smr̥iti sē karma karnē vālē aur kabhī karma kē bād smr̥iti mē̃ ānē vālē .

¹⁵Au second rang sont ceux qui agissent parfois avec cette conscience et qui, à d’autres moments, ne sont conscients qu’après avoir agi.

¹⁴Tīsrē number kī|key tō bāt hī chhōṛ dō .

¹⁶Ne parlons même pas de la troisième catégorie!

¹⁵Dō mālāyē̃ haĩ .

¹⁷Il existe deux chapelets.

¹⁶Pahlī chhōṭī mālā hai , dūsrī baṛī mālā hai .

¹⁸Le premier est petit et le deuxième est plus grand.

¹⁷Tīsarō̃ kī|key tō mālā hī nahī̃ hai isliē dō kī|key bāt kar rahē haĩ .

¹⁹Il n’y a pas de chapelet de troisième catégorie. ²⁰C’est pourquoi Baba ne parle que de deux catégories.

¹⁸' āgyākārī number one ' sadā amr̥itvēlē sē rāt tak sārē din kī|key dincharyā kē|K her|har karma mē̃ āgyā pramāṇ chalnē kē|K kāraṇ her|har karma mē̃ mēhnat nahī̃ anubhav kartē lēkin āgyākārī bannē kā viśhēṣh phal bāp kē|K āśhīrvād kī|key anubhūti kartē haĩ kyōṅki āgyākārī bachchē kē ūpar her|har kadam mē̃ bāpdādā kē|K dil kī|key duāê sāth haĩ , isliē dil kī|key duāō̃ kē|K kāraṇ her|har karma phaladāī hōtā hai kyōṅki karma bīj hai aur bīj sē jō prāpti hōtī hai vah phal hai .

²¹Comme ils agissent conformément aux instructions depuis l’amrit vela jusqu’au moment de se coucher, les enfants obéissants n°1 n’ont pas le sentiment de devoir travailler dur dans leurs actions, mais ils font l’expérience du fruit spécial des bénédictions du Père du fait de leur obéissance. ²²C’est pourquoi, à chaque pas, les enfants obéissants bénéficient toujours des bénédictions du cœur de BapDada. ²³Grâce à ces bénédictions du cœur, chacune de leurs actions porte des fruits, car l’action est la graine et l’acquisition reçue de cette graine en est le fruit.

¹⁹Tō number one āgyākārī ātmā kā her|har karma rūpī bīj śhaktiśhālī hōnē kē|K kāraṇ her|har karma kā phal arthāt santuṣhṭatā , saphaltā prāpt hōtī hai .

²⁴La graine, c’est-à-dire toute action des âmes obéissantes n°1 est puissante; elles font ainsi toujours l’expérience du contentement et du succès comme fruit de leurs actions.

²⁰Santuṣhṭatā apnē āp sē bhī hōtī hai aur karma kē|K result sē bhī hōtī hai aur anya ātmāō̃ kē|K sambandh-sampark sē bhī hōtī hai .

²⁵Le contentement peut venir d’elles-mêmes, en résultat d’une action ou par le biais des relations ou connexions avec beaucoup d’âmes.

²¹Number one āgyākārī ātmāō̃ kē|K tīnō̃ hī prakār kī|key santuṣhṭatā svataḥ aur sadā anubhav hōtī hai .

²⁶Les âmes obéissantes n°1 font naturellement et constamment l’expérience des trois sortes de contentement.

²²Kaī bār kaī bachchē apnē karma sē svayã santuṣhṭ hōtē haĩ ki mainnē bahut achchhā vidhipūrvak karma kiyā lēkin kahā̃ saphaltā rūpī phal jitnā svayã samajhtē haĩ , utnā dikhāī nahī̃ dētā aur kahā̃ phir svayã bhī santuṣhṭ , phal mē̃ bhī santuṣhṭ lēkin sambandh-sampark mē̃ santuṣhṭatā nahī̃ hōtī hai .

²⁷Parfois, les enfants sont contents de leurs propres actions, contents d’avoir bien agi en suivant la bonne méthode, et pourtant, à d’autres moments, ils ne parviennent pas à voir le fruit du contentement autant qu’ils estiment qu’ils le devraient. ²⁸Dans certains cas, ils sont contents d’eux, ils sont contents du fruit reçu mais ils ne sont pas satisfaits dans leurs relations et connexions.

²³Tō iskō number one āgyākārī nahī̃ kahē̃gē . ²⁴Number one āgyākārī tīnō̃ hī bātō̃ mē̃ santuṣhṭatā anubhav karēgā .

²⁹On ne pourra donc pas parler d’âmes obéissantes n°1. Une âme obéissante n°1 fait l’expérience du contentement dans les trois aspects.

²⁵Vartamān samay kē|K pramāṇ kaī śhrēṣhṭh āgyākārī bachchō̃ dvārā kabhī-kabhī kōī-kōī ātmāē̃ apnē kō asantuṣhṭ bhī anubhav kartī haĩ .

³⁰Parfois, certaines âmes font l’expérience d’être insatisfaites de certains enfants obéissants élevés.

²⁶Āp sōchē̃gē aisā tō kōī nahī̃ hai jissē sabhī santuṣhṭ hō̃ .

³¹On peut penser que personne ne s’entend bien avec tout le monde ni ne satisfait tout le monde.

²⁷Kōī na kōī asantuṣhṭ hō bhī jātē haĩ lēkin vah kaī kāraṇ hōtē haĩ .

³²Il y en aura toujours qui ne seront pas contents, mais les raisons de cela sont nombreuses.

²⁸Apnē kāraṇ kō na jānnē kē|K kāraṇ misunderstand ( galatphahmī ) kar dētē haĩ .

³³Comme ils n’en connaissent pas la raison, il y a souvent, à la base, une incompréhension.

²⁹Dūsrī bāt-apanī buddhi pramāṇ baṛō̃ sē chāhnā , ichchhā jyādā rakhtē haĩ aur vah ichchhā jab pūrṇ nahī̃ hōtī tō asantuṣhṭ hō jātē .

³⁴Deuxièmement, selon leur propre intellect, ils ont trop de désirs ou d’attentes par rapport aux aînés et si ces attentes ne sont pas comblées, ils sont mécontents.

³⁰Tīsrī bāt - kaī ātmāō̃ kē|K pichhlē sanskār-svabhāv aur hisāb-kitāb kē|K kāraṇ bhī jō santuṣhṭ hōnā chāhiē vah nahī̃ hōtē .

³⁵Troisièmement, l’insatisfaction de certaines âmes peut venir des sanskars ou de la nature du passé ou de leurs comptes karmiques.

³¹Is kāraṇ number one āgyākārī ātmā kā vā śhrēṣhṭh ātmāō̃ dvārā santuṣhṭatā na milnē kā kāraṇ hōtā nahī̃ hai lēkin apnē kāraṇō̃ sē asantuṣhṭ rah jātē haĩ isliē kahā̃-kahā̃ dikhāī dētā hai ki har ēk sē kōī asantuṣhṭ hai .

³⁶De ce fait, il n’y a aucune raison pour que les autres ne soient pas contents des âmes obéissantes n°1 ou des âmes élevées, mais ils le deviennent du fait de leurs propres raisons. ³⁷C’est pourquoi, dans certains cas, il semble que certains soient mécontents avec tout le monde.

³²Lēkin usmē̃ bhī majority 95 pratiśhat kē|K karīb santuṣhṭ hōṅgē .

³⁸Cependant, là aussi, pour la majorité, 95% au moins seront contents; on verra 5% de mécontents.

³³5 pratiśhat asantuṣhṭ dikhāī dētē .

³⁹Ainsi, la majorité des âmes obéissantes n°1 rendront les autres contents des trois façons.

³⁴Tō number one āgyākārī bachchē majority tīnō̃ hī rūp sē santuṣhṭ anubhav karē̃gē aur sadā āgyā pramāṇ śhrēṣhṭh karma hōnē kē|K kāraṇ her|har karma karnē kē bād santuṣhṭ hōnē kāraṇ karma bār-bār buddhi kō , man kō vichalit nahī̃ karēgā ki ṭhīk kiyā vā nahī̃ kiyā .

⁴⁰Comme elles agissent de façon élevée selon les instructions et qu’elles sont contentes après avoir agi, leur esprit et leur intellect ne seront pas encore et encore perturbés par leurs actions, à se demander s’ils ont eu raison ou non d’agir ainsi. ⁴¹Ceux de la seconde catégorie se posent, eux, souvent cette question après avoir agi.

³⁵Second number vālē kō karma karnē kē bād kaī bār man mē̃ saṅkalp chaltā hai ki patā nahī̃ ṭhīk kiyā vā nahī̃ kiyā .

⁴²Dans votre langage, vous dites que vous n’avez pas la conscience tranquille parce que vous n’avez pas fait ce qu’il fallait.

³⁶Jiskō āp lōg apnī bhāṣhā mē̃ kahtē hō - man khātā hai ki ṭhīk nahī̃ kiyā .

⁴³Les âmes obéissantes n°1 ont toujours la conscience tranquille.

³⁷Number one āgyākārī ātmā kā kabhī man nahī̃ khātā , āgyā pramāṇ chalnē kē|K kāraṇ sadā halkē rahtē kyōṅki karma kē|K bandhan kā bōjh nahī̃ .

⁴⁴Comme elles font tout selon les instructions, elles restent toujours légères, elles n’ont pas le fardeau du lien du karma.

³⁸Pahlē bhī sunāyā thā ki ēk hai karma kē|K sambandh mē̃ ānā , dūsrā hai karma kē|K bandhan vaśh karma karnā .

⁴⁵On vous a parlé précédemment de la différence entre la relation et le lien du karma.

³⁹Tō number one ātmā karma kē|K sambandh mē̃ ānē vālī hai , isliē sadā halkī hai .

⁴⁶Ainsi, une âme n°1 vient dans une relation de karma et reste par conséquent toujours légère.

⁴⁰Number one ātmā her|har karma mē̃ bāpdādā dvārā viśhēṣh āśhīrvād kī|key prāpti kē|K kāraṇ her|har karma kartē āśhīrvād kē|K phalsvarūp sadā hī āntarik vilapāvar anubhav karēgī .

⁴⁷Dans chaque action, elle fait constamment l’expérience d’un pouvoir de volonté intérieur en résultat des bénédictions spéciales qu’elle reçoit de BapDada.

⁴¹Sadā atīndriya sukh kā anubhav karēgī , sadā apnē kō bharpūr arthāt sampann anubhav karēgī .

⁴⁸Une telle âme éprouve donc toujours une joie au-delà des sens; elle se sent toujours emplie et complète.

⁴²Kabhī-kabhī kaī bachchē bāp kē āgē apnē dil kā hālchāl sunātē kyā kahtē haĩ - nā mālūm kyō̃ ' āj apnē kō khālī-khālī samajhtē haĩ ' , kōī bāt bhī nahī̃ huī hai lēkin sampannatā vā sukh kī|key anubhūti nahī̃ hō rahī hai .

⁴⁹Savez-vous ce que certains enfants disent lorsqu’ils révèlent à Baba l’état de leur cœur? ⁵⁰«Je ne sais pas pourquoi mais aujourd’hui, je me sens vide». ⁵¹Il ne s’est rien passé de particulier et pourtant, ils ne se sentent pas heureux et ne font pas l’expérience de la perfection ou du bonheur.

⁴³Kaī bār us samay kōī ulṭā kārya yā kōī chhōṭī-mōṭī bhūl nahī̃ hōtī hai lēkin chaltē-chaltē anjān vā albēlēpan mē̃ samay prati samay āgyā kē|K pramāṇ kām nahī̃ kartē haĩ .

⁵²Ils n’ont commis aucune mauvaise action ni aucune erreur mais tandis qu’ils cheminent, il leur arrive, soit par ignorance soit par négligence, de ne pas tout faire conformément aux instructions du Père.

⁴⁴Pahlē samay kī|key avagyā kā bōjh kisī samay apnē taraph khīñchtā hai .

⁵³Pour commencer, le fardeau de la désobéissance pèse parfois sur eux.

⁴⁵Jaisē pichhlē janmō̃ kē|K kaṛē saṅskār , svabhāv kabhī-kabhī na chāhtē bhī apnē taraph khīñch lētē haĩ , aisē samay prati samay kī|key , kī|key huī avagyāō̃ kā bōjh kabhī-kabhī apnē taraph khīñch lētā hai .

⁵⁴De même que la nature et les sanskars forts de la vie précédente vous attirent parfois, même contre votre volonté, de même, de temps en temps, il arrive que le fardeau de votre désobéissance vous attire.

⁴⁶Vah hai pichhlā hisāb-kitāb , yah hai vartamān jīvan kā hisāb kyōṅki kōī bhī hisāb - chāhē is janm kā , chāhē pichhlē janm kā , lagna kī|key agni-svarūp sthiti kē|K binā bhasma nahī̃ hōtā .

⁵⁵Ceux-là sont les comptes karmiques du passé et ceux-ci les comptes karmiques du présent parce qu’aucun compte – qu’il soit de cette vie ou d’une vie passée – ne peut être brûlé si vous ne restez pas dans le niveau d’incarnation du feu de l’amour.

⁴⁷Sadā agni-svarūp sthiti arthāt śhaktiśhālī yād kī sthiti , bījrūp , light house , might house sthiti sadā na hōnē kē|K kāraṇ hisāb-kitāb kō bhasma nahī̃ kar saktē haĩ isliē rahā huā hisāb apnē taraph khīñchtā hai .

⁵⁶Comme vous ne restez pas constamment dans ce niveau, autrement dit comme vous n’êtes pas toujours dans un niveau de yoga puissant, le niveau de graine, de phare et de générateur, vous êtes incapables de brûler vos comptes karmiques et ainsi, les comptes qui subsistent vous attirent.

⁴⁸Us samay kōī galatī|galtī nahī̃ kartē hō ki patā nahī̃ kyā huā  !

⁵⁷Vous ne commettez pas d’erreur à ce moment-là et cependant, vous vous dites: «Je ne sais pas ce qui s’est passé…».

⁴⁹Kabhī man nahī̃ lagēgā - yād mē̃ , sēvā mē̃ vā kabhī udāsī kī|key lahar hōgī .

⁵⁸Votre esprit est parfois incapable de rester dans le souvenir ou dans le service, ou parfois vous sentez venir des vagues de tristesse.

⁵⁰Ēk hōtā hai gyān dvārā śhānti kā anubhav , dūsrā hōtā hai binā khuśhī , binā ānand kē|K sannāṭē kī|key śhānti .

⁵⁹Faire l’expérience de la paix grâce à la connaissance, c’est une chose; c’en est une autre de faire l’expérience de la paix du silence de mort où il n’y a ni bonheur ni félicité.

⁵¹Vah binā ras kē|K śhānti hōtī hai .

⁶⁰C’est une paix sans douceur.

⁵²Sirph dil karēgā-kahā̃ akēlē mē̃ chalē jāê , baiṭh jāê .

⁶¹Le cœur désire seulement partir et s’installer dans la solitude.

⁵³Yah sab niśhāniyā̃ haĩ kōī na kōī avagyā kī|key .

⁶²Ce sont là les signes révélateurs d’une désobéissance à un niveau ou un autre.

⁵⁴Karma kā bōjh khīñchtā hai .

⁶³Le fardeau du karma vous attire.

⁵⁵Avagyā ēk hōtī hai pāp karma karnā vā kōī baṛī bhūl karnā aur dūsrī chhōṭī-chhōṭī avagyāyē̃ bhī hōtī haĩ .

⁶⁴Commettre un péché ou une grosse erreur est une forme de désobéissance mais on peut aussi désobéir dans les petites choses.

⁵⁶Jaisē bāp kī|key āgyā hai-amr̥tavēlē vidhipūrvak śhaktiśhālī yād mē̃ rahō .

⁶⁵Par exemple, le Père donne cette instruction: «A l’amrit vela, restez dans un souvenir puissant conformément à la bonne discipline».

⁵⁷Tō amr̥itvēlē agar is āgyā pramāṇ nahī̃ chaltē tō uskō kyā kahē̃gē  ?

⁶⁶Que diriez-vous si vous n’observez pas cette instruction à l’amrit vela?

⁵⁸Āgyākārī yā avagyā  ?

⁶⁷Est-ce obéir ou désobéir?

⁵⁹Her|har karma karmayōgī bankar kē|K karō , nimitt bhāv sē karō , nirmāṇ bankē karō-yah āgyāyē̃ haĩ .

⁶⁸Accomplissez chaque action en tant que karma yogi, avec le sentiment d’être des instruments, avec humilité; vous avez reçu ces instructions.

⁶⁰Aisē tō bahut baṛī list hai lēkin dr̥iṣhṭānt kī|key rīti mē̃ sunā rahē haĩ .

⁶⁹La liste est longue, mais Baba vous donne seulement un exemple.

⁶¹Dr̥iṣhṭi , vr̥itti sabkē liē āgyā hai .

⁷⁰Vous avez reçu des instructions pour tout: votre regard, votre attitude, etc.

⁶²In sab āgyāō̃ mē̃ sē kōī bhī āgyā vidhipūrvak pālan nahī̃ kartē tō iskō kahtē haĩ chhōṭī-mōṭī avagyāyē̃ .

⁷¹Sur toutes ces instructions, s’il y en a une que vous ne suivez pas précisément, c’est ce qu’on appelle désobéir dans les petites choses.

⁶³Yah khātā agar jamā hōtā rahtā hai tō jarūr apnī taraph khīñchēgā nā , isliē kahtē haĩ ki jitnā hōnā chāhiē , utnā nahī̃ hōtā .

⁷²Et si vous accumulez sur ce compte des petites désobéissances, assurément cela vous attirera et vous direz que vous êtes incapables de faire autant d’expériences que vous le voudriez.

⁶⁴Jab pūchhtē haĩ , ṭhīk chal rahē hō tō sab kahēṅgē-hā̃ .

⁷³Lorsqu’on vous demande si vous avancez bien, vous dites tous: «Oui».

⁶⁵Aur jab kahtē haĩ ki jitnā hōnā chāhiē utnā hai , tō phir sōchtē haĩ .

⁷⁴Cependant, quand on vous demande si vous faites autant d’expériences que vous le devriez, vous devez y réfléchir.

⁶⁶Itnē iśhārē miltē , knowledgeful hōtē phir bhī jitnā hōnā chāhiē utnā nahī̃ hōtā , kāraṇ  ?

⁷⁵Tout en recevant tant de signaux et en étant emplis de connaissance, si vous êtes incapables de faire autant d’expériences que vous le devriez, quelle en est la raison?

⁶⁷Pichhlā vā vartamān bōjh double light bannē nahī̃ dētā hai .

⁷⁶Le fardeau du passé et du présent vous empêche de devenir double-light (légers et emplis de lumière).

⁶⁸Kabhī double light ban jātē , kabhī bōjh nīchē lē ātā .

⁷⁷Parfois, vous le devenez et parfois, le fardeau vous tire vers le bas.

⁶⁹Sadā atīndriya sukh vā khuśhī sampann śānt sthiti anubhav nahī̃ kartē haĩ .

⁷⁸Vous ne faites pas constamment l’expérience du niveau de joie au-delà des sens et de paix emplie de bonheur.

⁷⁰Bāpdādā kē|K āgyākārī bannē kī|key viśhēṣh āśhīrvād kī|key lift kē|K prāpti kī|key anubhūti nahī̃ hōtī hai .

⁷⁹Vous n’avez pas le sentiment de recevoir l’ascenseur des bénédictions spéciales de BapDada en retour pour votre obéissance.

⁷¹Isīliē kis samay sahaj hōtā , kis samay mēhnat lagtī hai .

⁸⁰C’est pourquoi à certains moments, vous trouvez que c’est facile et à d’autres, vous sentez que vous devez travailler dur.

⁷²Number one āgyākārī kī|key viśhēṣhatāyē̃ spaṣhṭ sunī . ⁷³Bākī number two kaun huā  ?

⁸¹Vous avez très clairement entendu les spécialités des âmes obéissantes n°1. Qui est n°2 alors?

⁷⁴Jismē̃ in viśhēṣhatāō̃ kī|key kamī hai , vah number two aur dūsrē number mālā kē|K hō gaē .

⁸²Ceux qui n’ont pas ces spécialités sont n°2 et deviennent les perles du deuxième chapelet.

⁷⁵Tō pahlī mālā mē̃ ānā hai nā  ?

⁸³Vous voulez donc faire partie du premier chapelet, n’est-ce pas?

⁷⁶Muśhkil kuchh bhī nahī̃ hai .

⁸⁴Rien n’est difficile.

⁷⁷Her|har kadam kī|key āgyā spaṣhṭ hai , usī pramāṇ chalnā sahaj huā yā muśhkil huā  ?

⁸⁵Les instructions pour chaque pas sont très claires. ⁸⁶Est-ce donc facile ou difficile d’avancer selon ces instructions?

⁷⁸Āgyā hī bāp kē|K kadam haĩ .

⁸⁷Ces instructions sont les pas du père.

⁷⁹Tō kadam par kadam rakhnā tō sahaj huā nā .

⁸⁸Ainsi, c’est facile de placer vos pas dans ceux du père, non?

⁸⁰Vaisē bhī sabhī sachchī sītāē̃ hō , sajniyā̃ hō .

⁸⁹Dans tous les cas, vous êtes les vraies Sitas, les épouses.

⁸¹Tō sajniyā̃ kadam par kadam rakhtī haĩ nā  ?

⁹⁰La jeune mariée place ses pas dans ceux de son époux, n’est-ce pas?

⁸²Yah vidhi hai nā .

⁹¹Telle est la méthode.

⁸³Tō muśhkil kyā huā  !

⁹²Alors est-ce difficile?

⁸⁴Bachchē kē|K nātē sē bhī dēkhō-baccē arthāt jō bāp kē|K footstep ( pad-cinha ) par chalē .

⁹³Dans la relation de l’enfant aussi, un enfant suit les pas de son père; il fait ce que fait son père.

⁸⁵Jaisē bāp nē kahā aisē kiyā . ⁸⁶Bāp kā kahnā aur bachchō̃ kā karnā - iskō kahtē haĩ number one āgyākārī . ⁸⁷Tō check karō aur change karō .

⁹⁴Le Père parle et l’enfant agit; c’est ce qu’on appelle être un enfant obéissant n°1. Ainsi, vérifiez et transformez-vous.

⁸⁸Achchhā  !

⁹⁵Achcha.

⁸⁹Chārō̃ ōr kē|K sarv āgyākārī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā bāp dvārā prāpt huī āśhīrvād kī|key anubhūti karnē vālī viśhēṣh ātmāō̃ kō , sadā her|har karma mē̃ santuṣhṭatā , saphaltā anubhav karnē vālī mahān ātmāō̃ kō , sadā kadam par kadam rakhnē vālē āgyākārī bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

⁹⁶A toutes les âmes élevées les plus obéissantes de partout; aux âmes spéciales qui font toujours l’expérience des bénédictions reçues du Père; aux grandes âmes qui font toujours l’expérience du contentement et du succès dans chaque action; aux enfants obéissants qui placent leurs pas dans les pas du Père, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

⁹⁰Party sē avyakt bāpdādā kī|key madhur mulākāt

⁹⁷BapDada rencontre des groupes:

⁹¹1 . sadā apnē kō rūhānī yātrī samajhtē hō  ?

⁹⁸Vous considérez-vous toujours comme des pèlerins spirituels?

⁹²Yātrā kartē kyā yād rahēgā  ?

⁹⁹De quoi vous souvenez-vous en pèlerinage?

⁹³Jahā̃ jānā hai vahī yād rahēgā nā .

¹⁰⁰Uniquement du lieu où vous allez, votre destination.

⁹⁴Agar aur kōī bāt yād ātī hai tō uskō bhulātē haĩ .

¹⁰¹Si vous vous souvenez d’autre chose, vous vous efforcerez de l’oublier.

⁹⁵Agar kōī dēvī kī|key yātrā par jāyēṅgē tō ' jay mātā-jay mātā ' kahtē jāyēṅgē .

¹⁰²Si vous partez en pèlerinage vers une déesse, vous ne cessez, sur le chemin, de dire: «Salutations à la mère, salutations à la mère».

⁹⁶Agar kōī aur yād āyēṅgī tō achchhā nahī̃ samajhtē haĩ .

¹⁰³On considère qu’il n’est pas bon de se souvenir de quelqu’un d’autre.

⁹⁷Ēk dō kō bhī yād dilāyēṅgē ' jay mātā ' yād karō , ghar kō vā bachchē kō yād nahī̃ karō , mātā kō yād karō .

¹⁰⁴Vous vous rappellerez les uns aux autres: «Souvenez-vous de la mère (de la déesse). ¹⁰⁵Ne vous souvenez pas de votre maison ni de vos enfants. ¹⁰⁶Souvenez-vous de la mère».

⁹⁸Tō rūhānī yātriyō̃ kō sadā kyā yād rahtā hai  ?

¹⁰⁷Ainsi de quoi se souviennent toujours des pèlerins spirituels?

⁹⁹Apnā ghar paramdhām yād rahtā hai nā  ?

¹⁰⁸Vous souvenez-vous de votre maison, la région suprême?

¹⁰⁰Vahā̃ hī jānā hai .

¹⁰⁹C’est là que vous devez aller.

¹⁰¹Tō apnā ghar aur apnā rājya svarg - dōnō̃ yād rahtā hai yā aur bātē̃ bhī yād rahtī haĩ  ?

¹¹⁰Vous souvenez-vous donc des deux, votre maison et votre royaume, le paradis, où vous souvenez-vous d’autres choses?

¹⁰²Purānī duniyā tō yād nahī̃ ātī hai nā  ?

¹¹¹Vous ne vous souvenez pas du vieux monde, n’est-ce pas?

¹⁰³Aisē nahī̃ - yahā̃ rahtē haĩ tō yād ā jātī hai .

¹¹²Il ne faudrait pas que parce que vous vivez ici (dans ce monde), vous vous en souveniez.

¹⁰⁴Rahtē huē bhī nyārē rahnā , kyōṅki jitnā nyārē rahē̃gē , utnā hī pyār sē bāp kō yād kar sakē̃gē .

¹¹³Tout en vivant dedans, restez-en séparés parce que plus vous restez détachés, plus vous serez en mesure de vous souvenir du Père avec amour.

¹⁰⁵Tō check karō purānī duniyā mē̃ rahtē purānī duniyā mē̃ phans tō nahī̃ jātē haĩ  ?

¹¹⁴Vérifiez donc: vous faites-vous piéger par ce vieux monde étant donné que vous vivez dedans?

¹⁰⁶Kamal-puṣpa kīchaṛ mē̃ rahtā hai lēkin kīchaṛ sē nyārā rahtā hai .

¹¹⁵Un lotus vit dans la saleté mais il en est séparé.

¹⁰⁷Tō sēvā kē liē rahnā paṛtā hai , mōh kē|K kāraṇ nahī̃ .

¹¹⁶Vous devez donc vivre ici pour le service et non par attachement.

¹⁰⁸Tō mātāō̃ kō mōh tō nahī̃ hai  ?

¹¹⁷Ainsi, les mères, vous n’avez pas d’attachement, n’est-ce pas?

¹⁰⁹Agar thōṛā dhōtrē-pōtrē kō kuchh hō jāē , phir mōh hōgā  ?

¹¹⁸S’il arrive quelque chose à votre petit enfant, aurez-vous de l’attachement?

¹¹⁰Agar vah thōṛā rōyē tō āpkā man bhī thōṛā rōyēgā  ?

¹¹⁹Si votre petit enfant pleure, votre esprit pleure-t-il?

¹¹¹Kyōṅki jahā̃ mōh hōtā hai tō dūsrē kā duḥkh bhī apnā duḥkh lagtā hai .

¹²⁰L’attachement vous fait sentir la peine de l’autre comme votre propre peine.

¹¹²Aisē nahī̃ - uskō bukhār hō tō āpkō bhī man kā bukhār hō jāyē .

¹²¹Ce n’est pas parce que votre enfant a la fièvre que votre esprit doit s’enfiévrer.

¹¹³Mōh khīñchtā hai nā .

¹²²L’attachement attire.

¹¹⁴Paper tō ātē haĩ nā .

¹²³Bien sûr, vous serez testés.

¹¹⁵Kabhī pōtrā bīmār hōgā , kabhī dhōtrā .

¹²⁴Parfois, un petit enfant n’ira pas bien, parfois autre chose.

¹¹⁶Kabhī dhan kī|key samasyā āyēgī , kabhī apnī bīmārī kī|key samasyā āyēgī .

¹²⁵Parfois un problème d’argent, ou un problème concernant votre propre santé.

¹¹⁷Yah tō hōgā hī . ¹¹⁸Lēkin sadā nyārē rahē̃ , mōh mē̃ na āē̃ - aisē nirmōhī hō  ?

¹²⁶Tout cela se produira mais restez toujours détachés, ne soyez pas attachés. ¹²⁷Etes-vous libres de l’attachement à ce point?

¹¹⁹Mātāō̃ kō hōtā hai sambandh sē mōh aur pāṇḍavō̃ kō hōtā hai paisē sē mōh .

¹²⁸Les mères ont de l’attachement dans les relations alors que les hommes sont attachés à l’argent.

¹²⁰Paisā kamānē mē̃ yād bhī bhūl jāyēgī .

¹²⁹Ils iront même jusqu’à oublier le souvenir en gagnant de l’argent.

¹²¹Śharīr nirvāh karnē kē liē nimitt kām karnā dūsrī bāt hai lēkin aisā lagē rahnā jō na paṛhāī yād āē , na yād kā abhyās hō … uskō kahē̃gē mōh .

¹³⁰Travailler pour subvenir à vos besoins, c’est une chose, mais vous y investir au point d’oublier votre étude et votre pratique du souvenir, c’est de l’attachement.

¹²²Tō mōh tō nahī̃ hai nā  !

¹³¹Vous n’avez donc pas d’attachement, n’est-ce pas?

¹²³Jitnā naṣhṭōmōhā hōṅgē utnā hī smr̥iti-svarūp hōṅgē .

¹³²Plus vous devenez les conquérants de l’attachement, plus vous serez les incarnations du souvenir.

¹²⁴Kumār sē  : kamāl karnē vālē kumār hō nā  ?

¹³³Rencontre avec les Kumars: ¹³⁴Vous êtes les kumars qui vont faire des merveilles, n’est-ce pas?

¹²⁵Kyā kamāl dikhāēṅgē  ?

¹³⁵Quelles merveilles allez-vous montrer?

¹²⁶Sadā bāp kō pratyakṣha karnē kā umaṅg tō rahtā hī hai lēkin uskī vidhi kyā hai  ?

¹³⁶Vous avez toujours l’enthousiasme de révéler le Père, mais quelle est la méthode?

¹²⁷Ājkal tō youth kē|K taraph sabkī najar hai .

¹³⁷De nos jours, tout le monde observe la jeunesse.

¹²⁸Rūhānī youth apnē mansā śhakti sē , bōl sē , chalan sē aisē śhānti kī|key śhakti anubhav karāyē̃ jō vah samajhē̃ ki yah śhānti kī|key śhakti sē āḍhānti karnē vālē haĩ .

¹³⁸Votre jeunesse spirituelle devrait donner une expérience de paix grâce au pouvoir de votre esprit, de vos paroles et de votre activité et ainsi les gens comprendront que vous allez provoquer une révolution avec ce pouvoir de la paix.

¹²⁹Jaisē jismānī youth kī|key chalan aur chēhrē sē jōśh dikhāī dētā hai nā .

¹³⁹La force est visible sur le visage et dans les activités des jeunes.

¹³⁰Dēkhkar hī patā chaltā hai ki yah youth haĩ .

¹⁴⁰Quand on les regarde, on peut voir facilement qu’ils sont jeunes.

¹³¹Aisē āpkē chēhrē aur chalan sē śhānti kī|key anubhūti hō-isakō kahtē haĩ kamāl karnā .

¹⁴¹De même, les gens devraient faire l’expérience de la paix d’après votre visage et votre activité.

¹³²Har ēk kī|key vr̥itti sē vibration āē .

¹⁴²C’est ce qu’on entend par être ceux qui font des merveilles.

¹³³Jaisē unhō̃ kē|K chalan sē , chēhrē sē vibration ātā hai ki yah hiṃsak vr̥itti vālē haĩ , aisē āpkē vibration sē śhānti kī|key kiraṇē̃ anubhav hō̃ .

¹⁴³Cette vibration devrait transparaître dans l’attitude de chacun. ¹⁴⁴De même qu’on ressent la vibration sur le visage et dans l’activité de ceux qui sont violents, les gens devraient faire l’expérience des rayons de paix à partir de votre vibration.

¹³⁴Aisī kamāl karkē dikhāō .

¹⁴⁵Montrez de telles merveilles.

¹³⁵Kōī bhī āḍhānti kā kārya kartā hai tō sabkā attention jātā hai nā .

¹⁴⁶Lorsque quelqu’un fait quelque chose de révolutionnaire, cela attire l’attention de tout le monde.

¹³⁶Aisē āp lōgō̃ kē ūpar sabkā attention jāē-aisī viśhāl sēvā karō kyōṅki gyān sunānē sē achchhā tō lagtā hai lēkin parivartan anubhav kō dēkhkar anubhavī bantē haĩ .

¹⁴⁷De même, faites en sorte que l’attention de tous soit attirée par votre vibration. ¹⁴⁸Faites un service tellement illimité parce que, même s’ils aiment bien que vous leur parliez de la connaissance, ils ne peuvent se transformer qu’en comprenant votre expérience.

¹³⁷Aisī kōī nyārī bāt karkē dikhāō .

¹⁴⁹Faites quelque chose d’unique et montrez-le à tous.

¹³⁸Vāṇī sē tō mātāē̃ bhī sēvāē̃ kartī haĩ , nimitt bahanē̃ bhī sēvā kartī haĩ lēkin āp navīntā karkē dikhāō jō government kā bhī attention jāē .

¹⁵⁰Même les mères servent par leurs paroles. ¹⁵¹Les sœurs instruments font également ce service, mais vous devez montrer de la nouveauté afin d’attirer l’attention du gouvernement.

¹³⁹Jaisē sūrya uday hōtā hai tō svataḥ hī attention jātā hai nā-rōśanī ā rahī hai  !

¹⁵²Lorsque le jour se lève, l’attention de tous est attirée automatiquement dès que le soleil apparaît.

¹⁴⁰Aisē āpkē taraph attention jāē .

¹⁵³De même, faites en sorte d’attirer l’attention de tous.

¹⁴¹Samjhā  ?

¹⁵⁴Comprenez-vous ?

¹⁴²Vardān  : thakī vā taṛaptī huī ātmāō̃ kō siddhi dēnē vālē khudāī khidmatgār bhav

¹⁵⁵Bénédiction: : Soyez les aides de Dieu qui apportent le succès aux âmes fatiguées et désespérées.

¹⁴³Ātmāō̃ kī|key bahut samay sē ichchhā vā āśhā hai - nirvāṇ vā muktidhām mē̃ jānē kī|key . ¹⁴⁴Iskē liē hī anēk janmō̃ sē anēk prakār kī|key sādhnā kartē-kartē thak chukī haĩ .

¹⁵⁶ Les âmes ont depuis longtemps un désir ou un espoir d’accéder au Nirvana ou au monde de la libération et c’est dans ce but qu’elles ont fait toutes sortes d’efforts spirituels pendant de nombreuses incarnations et à présent, elles sont fatiguées.

¹⁴⁵Abhī har ēk siddhi chāhtē haĩ na ki sādhnā .

¹⁵⁷Maintenant, tous veulent le succès et non seulement faire des efforts spirituels.

¹⁴⁶Siddhi arthāt sadgati - tō aisī taṛaphtī huī , thakī huī pyāsī ātmāō̃ kī|key pyās bujhānē kē liē āp śhrēṣhṭh ātmāyē̃ apnē silence kī|key śhakti vā sarv śhaktiyō̃ sē ēk second mē̃ siddhi dō tab kahē̃gē khudāī khidmatgār .

¹⁵⁸Succès signifie salut et donc, afin d’étancher la soif des âmes assoiffées, fatiguées et désespérées, vous, les âmes élevées, avec le pouvoir de votre silence et tous vos pouvoirs, vous devez leur apporter le succès en une seconde. ¹⁵⁹On dira alors que vous êtes les aides de Dieu.

¹⁴⁷Slōgan  : kamjōr saṅskār hī māyā kē|K ānē kā cōr gate hai , ab yah gate|get band karō .

¹⁶⁰Devise: Les sanskars faibles sont la porte par laquelle Maya la voleuse vient. ¹⁶¹Alors dorénavant, fermez cette porte.

¹⁶²*** Om Shanti ***