Murli du jour du dimanche 20 juin 2021

⁰20-06-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 22-01-88 madhuban

⁰ 20/06/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 22/01/88

¹Himmat kā pahlā kadam - samarpaṇtā ( brahmā bāp kī|key jīvan kahānī )

¹Le premier pas du courage est de s’abandonner.

²Āj snēh kē|K sāgar bāpdādā apnē snēhī bachchō̃ kō dēkh harṣhit hō rahē haĩ .

²(La vie de Brahma Baba) ³Aujourd’hui, BapDada, l’Océan d’Amour, est content de voir Ses enfants emplis d’amour.

³Har ēk snēhī ātmāō̃ kō ēk hī lagna hai , śhrēṣhṭh saṅkalp hai ki ham sabhī bāp samān banē̃ , snēh mē̃ samā jāyē̃ .

⁴Chaque âme emplie d’amour a le désir profond et la pensée élevée de devenir égale au Père et de se fondre dans l’amour.

⁴Snēh mē̃ samā jānā arthāt bāp samān bannā .

⁵Se fondre dans l’amour veut dire devenir égal au Père.

⁵Sabhī kī|key dil mē̃ yah dr̥iṛh saṅkalp hai ki hamē̃ bāpdādā dvārā prāpt huē snēh , śhaktiśhālī pālnā aur akhuṭ avināśhī khazānō̃ kā return avaśhya karnā hai .

⁶Tous ont dans leur cœur la pensée déterminée de donner effectivement le retour de l’amour, du soutien puissant et des trésors infinis et impérissables qu’ils ont reçus de BapDada.

⁶Return mē̃ kyā dēgē  ?

⁷Que donnerez-vous comme retour?

⁷Sivāē dil kē|K snēh kē|K āpkē pās|pass aur hai hī kyā  ?

⁸Qu’avez-vous d’autre que votre amour dans votre cœur?

⁸Jō bhī hai vah bāp kā diyā huā hī hai , vah kyā dēgē .

⁹Tout ce que vous avez vous a été donné par le Père. ¹⁰Que Lui donnerez-vous d’autre?

⁹Bāp samān bannā - yahī return hai aur yah sabhī kar saktē hō .

¹¹Devenir égal au Père est le retour et vous pouvez tous le donner.

¹⁰Bāpdādā dēkh rahē thē ki ājkal sabhī kē|K dil mē̃ viśhēṣh brahmā bāp kī|key smr̥iti jyādā emerge hai .

¹²BapDada voyait qu’en ce moment, le souvenir de Brahma Baba a tout particulièrement et fortement rejailli dans le cœur de chacun.

¹¹Smr̥iti śharīr kī|key nahī hai lēkin charitrō̃ kē|K viśhēṣhatāō̃ kī|key smr̥iti hai kyōṅki alaukik brāhmaṇ jīvan gyān-svarūp jīvan hai , jñānasvarup hōnē kē|K kāraṇ dēh kī|key smr̥iti bhī duḥkh kī|key lahar nahī̃ lāyēgī .

¹³Ce n’est pas le souvenir de son corps mais la conscience de ses spécialités du fait de ses activités divines, parce que la vie brahmine alokik est une vie d’incarnation de la connaissance. ¹⁴Si vous êtes des incarnations de la connaissance, la conscience du corps ne peut faire venir aucune vague de peine.

¹²Agyānī jīvan mē̃ kisī kō bhī yād karē̃gē tō sāmnē dēh āyēgī , dēh kē|K sambandh kē|K kāraṇ duḥkh mahsūs hōgā .

¹⁵Dans une vie sans connaissance, lorsque l’on se souvient de quelqu’un, c’est le corps de cette personne qui apparaît face à soi et comme il s’agit d’une relation physique, on ressent de la peine.

¹³Lēkin āp brāhmaṇ bachchō̃ kō bāp kī|key smr̥iti ātē samarthī ā jātī hai ki hamē̃ bhī «  bāp samān ' ' bannā hī hai .

¹⁶Mais, les enfants brahmines, lorsque vous vous souvenez du Père alokik, vous recevez du pouvoir, le pouvoir que vous aussi devez effectivement devenir égaux au Père.

¹⁴Alaukik bāp kī|key smr̥iti samarthī arthāt śhakti dilātī hai .

¹⁷Le souvenir du père alokik vous donne du pouvoir.

¹⁵Chāhē kōī-kōī bachchē dil kā snēh nayanō̃ kē|K mōtiyō̃ dvārā bhī pragaṭ kartē haĩ lēkin duḥkh kē|K āsū nahī̃ , viyōg kē|K āṅsū nahī̃ , yah snēh kē|K mōtī haĩ .

¹⁸Même lorsque certains enfants montrent l’amour de leur cœur avec des larmes dans leurs yeux, ce ne sont pas des larmes de peine ou de séparation mais des perles d’amour.

¹⁶Dil kē|K milan kā snēh hai .

¹⁹C’est l’amour de la rencontre des cœurs.

¹⁷Viyōgī nahī̃ lēkin rājyōgī haĩ kyōṅki dil kā sachchā snēh śhakti dilātā hai ki jaldī sē jaldī pahlē maĩ bāp kā return dū̃ .

²⁰Vous n’êtes pas des yogis séparés mais des Raja-Yogis parce que l’amour vrai du cœur vous procure du pouvoir et vous permet de donner rapidement un retour au Père.

¹⁸Return dēnā arthāt samān bannā .

²¹Donner un retour veut dire devenir égal.

¹⁹Is vidhi sē hī apnē snēhī bāpdādā kē sāth sweet home mē̃ return hōṅgē arthāt sāth vāpas jāyēṅgē .

²²C’est avec cette méthode que vous retournerez dans votre douce demeure avec votre bien-aimé BapDada. ²³Autrement dit, vous repartirez avec Lui.

²⁰Return karnā bhī hai aur bāp kē sāth return jānā bhī hai isliē āpkā snēh vā yād duniyā sē nyārā aur bāp kā pyārā bannē kā hai .

²⁴Vous devez donner un retour au Père et aussi retourner à la maison avec Lui. ²⁵C’est pourquoi votre amour et votre souvenir vous rendent détachés du monde et emplis d’amour pour le Père.

²¹Tō bāpdādā bachchō̃ kē|K samarth bannē kā saṅkalp , samān bannē kā umaṅg dēkh rahē thē .

²⁶BapDada voyait la pensée des enfants de devenir puissants et Il voyait aussi leur enthousiasme à devenir égaux.

²²Brahmā bāp kī|key viśhēṣhatāō̃ kō dēkh rahē thē .

²⁷Il voyait les spécialités du Père Brahma.

²³Agar brahmā bāp kī|key viśhēṣhatāō̃ kā varṇan karē̃ tō kitnī hōṅgī  ?

²⁸Si vous deviez parler des spécialités de Brahma Baba, combien y en aurait-il?

²⁴Her|har kadam mē̃ viśhēṣhatāyē̃ rahī̃ .

²⁹A chaque pas, il y avait quelque chose de spécial.

²⁵Saṅkalp mē̃ bhī sarv kō viśhēṣh banānē kā her|har samay umaṅg-utsāh rahā .

³⁰Même dans ses pensées, à tout instant, il avait l’entrain et l’enthousiasme de rendre tout le monde spécial.

²⁶Apnī vr̥itti dvārā her|har ātmā kō umaṅg-utsāh mē̃ lānā - yah viśhēṣhtā sadā hī pratyakṣha rūp mē̃ dēkhī .

³¹Vous avez pu voir concrètement en lui la spécialité d’insuffler constamment zèle et enthousiasme à toutes les âmes, de par son attitude.

²⁷Vāṇī dvārā himmat dilānē vālē , nāummīd kō ummīd mē̃ lānē vālē , nirbal ātmā kō uṛtī kalā kī|key vidhi sē uṛānē vālē , sēvā kē|K yōgya banānē vālē , her|har bōl anmōl , madhur , yukti-yukt thē .

³²Il encourageait chacun par ses paroles; il redonnait l’espoir à ceux qui l’avaient perdu; il faisait voler dans le niveau volant les âmes faibles. ³³Il a rendu tout le monde digne de servir. ³⁴Chacune de ses paroles était inestimable, douce et yukti-yukt.

²⁸Aisē hī karma mē̃ bachchō̃ kē sāth her|har karma mē̃ sāthī ban karmayōgī banāyā .

³⁵Il était aussi le compagnon des enfants dans chaque action et a fait d’eux des karma-yogis.

²⁹Sirph sākṣhī hōkar dēkhnē vālē nahī̃ lēkin sthūl karma kē|K mahatva kō anubhav karānē kē liē karma mē̃ bhī sāthī banē .

³⁶Il ne se contentait pas d’observer avec détachement, mais pour donner aux enfants l’expérience de l’importance du travail physique, il était leur compagnon dans l’action.

³⁰Jō karma maĩ karū̃gā , mujhē dēkh bachchē svataḥ hī karē̃gē - is pāṭh kō sadā karma karkē paṛhāyā .

³⁷«Quoi que je fasse, les enfants qui me verront feront comme moi». ³⁸Il a constamment enseigné cette leçon par ses actions.

³¹Sambandh-sampark mē̃ chhōṭē bachchō̃ kō bhī sambandh sē bachchō̃ samān ban khuśh kiyā .

³⁹Dans ses relations et échanges avec les petits enfants, il devenait comme eux et les rendait heureux.

³²Vānaprasth kō bhī vānaprasth rūp sē anubhavī ban sambandh-sampark sē sadā umaṅg-utsāh mē̃ lāyā .

⁴⁰Avec les personnes âgées et retraitées, il était expérimenté et leur donnait constamment entrain et enthousiasme.

³³Bāl sē bāl rūp , yuvā sē yuvā rūp aur bujurg sē bujurg rūp ban sadā āgē baṛhāyā , sadā sambandh-sampark sē harēk kō apnāpan anubhav karāyā .

⁴¹Avec les petits enfants, il était lui-même comme un enfant, avec les jeunes, il était un jeune et avec les personnes âgées, il était une personne âgée; et il faisait constamment avancer chacun.

³⁴Chhōṭā bachchā bhī kahēgā ki «  jitnā mujhē bābā pyār kartā , utnā kiskō nahī̃ kartā  !

⁴²Dans ses relations et connexion, il donnait toujours l’expérience de la proximité.

³⁵' ' tō har ēk kō itnā pyār diyā jō harēk samajhē ki bābā mērā hai .

⁴³Les petits enfants disaient également: «Baba n’aime personne autant qu’il m’aime, moi».

³⁶Yah hai sambandh-sampark kī|key viśhēṣhtā .

⁴⁴Il donnait tant d’amour à chacun que tous sentaient: «C’est mon Baba».

³⁷Dēkhnē mē̃ har ēk ātmā kī|key viśhēṣhtā vā guṇ kō dēkhnā .

⁴⁵Telle était la spécialité de ses relations et connexions.

³⁸Sōchnē mē̃ dēkhō , sadā jāntē huē ki yah last number kē|K dānē haĩ lēkin aisī ātmā kē prati bhī sadā āgē baṛhē̃ - aisā her|har ātmā prati śhubh chintak rahē .

⁴⁶En regardant les autres, il voyait la spécialité et les vertus de chaque âme. ⁴⁷Dans ses pensées, même s’il savait qu’il regardait la dernière graine du chapelet, il nourrissait toujours des pensées pures et positives pour que cette âme ne cesse d’avancer.

³⁹Aisī viśhēṣhatāyē̃ sabhī bachchō̃ nē anubhav kī̃ .

⁴⁸Tous les enfants ont fait l’expérience de ces spécialités.

⁴⁰In sabhī bātō̃ mē̃ samān bannā arthāt follow father karnā hai .

⁴⁹Devenir égal dans tous ces aspects veut dire suivre le père.

⁴¹Yah follow karnā kōī muśhkil hai kyā  ?

⁵⁰Est-ce difficile de suivre de cette façon?

⁴²Isī kō hī snēh , isī kō hī return dēnā kahā jātā hai .

⁵¹C’est ce qu’on appelle l’amour; c’est ce qu’on appelle donner le retour.

⁴³Tō bāpdādā dēkh rahē thē ki har ēk bachchē nē abhī tak kitnā return kiyā hai  ?

⁵²BapDada voyait quel retour chaque enfant a donné.

⁴⁴Lakṣhya tō sabhī kā hai lēkin pratyakṣha jīvan mē̃ hī number hai .

⁵³Tous en ont le but mais le rang de chacun est déterminé par sa vie pratique.

⁴⁵Sabhī number one bannā chāhtē haĩ . ⁴⁶Dō-tīn number bannā kōī pasand nahī̃ karē̃gē . ⁴⁷Yah bhī lakṣhya śhaktiśhālī achchhā hai lēkin lakṣhya aur lakṣhaṇ samān hōnā - yahī samān bannā hai .

⁵⁴Tous veulent devenir n°1. Personne ne préférera devenir n°2 ou n°3. C’est un but bon et puissant mais devenir égal veut dire faire correspondre ses qualités à son but.

⁴⁸Iskē liē jaisē brahmā bāp nē pahlā kadam himmat kā kaun-sā uṭhāyā jis kadam sē hī padmāpadma bhāgyavān ādi sē anubhav kiyā  ?

⁵⁵Pour cela, quel fut le premier pas de courage du Père Brahma qui lui a donné l’expérience d’être depuis le tout début fortuné des millions et des millions de fois?

⁴⁹Pahlā kadam himmat kā - sab bāt mē̃ samarpaṇtā .

⁵⁶Le premier pas de courage a été de tout abandonner.

⁵⁰Sab kuchh samarpaṇ kiyā .

⁵⁷Il a tout dédié au Père.

⁵¹Kuchh sōchā nahī̃ ki kyā hōgā , kaisē hōgā .

⁵⁸Il ne s’est pas demandé ce qui allait se passer ni comment cela allait se passer.

⁵²Ēk second mē̃ bāp kī|key śhrēṣhṭh mat pramāṇ bāp nē īśhārā diyā , bāp kā īśhārā aur brahmā kā karma vā kadam .

⁵⁹En une seconde, suivant les directives élevées du Père, le Père a donné un signal et Brahma a agi et avancé conformément à ce signal.

⁵³Iskō kahtē haĩ himmat kā pahlā kadam .

⁶⁰C’est ce qu’on appelle le premier pas de courage.

⁵⁴Tan kō bhī samarpaṇ kiyā . ⁵⁵Man kō bhī sadā manmanābhav kī|key vidhi sē siddhi-svarūp banāyā isliē man arthāt her|har saṅkalp siddha arthāt saphaltā svarūp banē̃ .

⁶¹Il a dédié son corps et a constamment rendu son esprit victorieux grâce à la méthode de manmanabhav. ⁶²C’est ainsi que son esprit, c’est-à-dire toutes ses pensées, a été couronné de succès et qu’il est devenu l’incarnation du succès.

⁵⁶Dhan kō binā kōī bhaviṣhya kī|key chintā kē|K niśhchinta ban dhan samarpit kiyā kyōṅki niśhchay thā ki yah dēnā nahī̃ hai lēkin padmaguṇā lēnā hai .

⁶³Sans se soucier du futur, il a dédié tous ses biens, tout son argent parce qu’il avait la foi que ce don n’en était pas un mais que ce faisant, il allait recevoir des millions et des millions de fois plus.

⁵⁷Aisē sambandh kō bhī samarpit kiyā arthāt laukik kō alaukik sambandh mē̃ parivartan kiyā .

⁶⁴De même, il a aussi dédié ses relations, autrement dit, il a transformé ses relations de lokik en alokik.

⁵⁸Chhōṛā nahī̃ , kalyāṇ kiyā , parivartan kiyā .

⁶⁵Il n’a rien quitté mais il leur a apporté du bénéfice et les a transformées.

⁵⁹Maĩ-pan kī|key buddhi , abhimān kī|key buddhi samarpit kī|key isliē sadā tan , man , buddhi sē nirmal , śhītal , sukhdāī ban gayē .

⁶⁶Il a abandonné l’intellect plein de la conscience de «je», l’intellect de l’ego. ⁶⁷C’est ainsi qu’il est devenu pur, paisible et qu’il est devenu un donneur de bonheur, avec son corps, son esprit et son intellect.

⁶⁰Kaisē bhī laukik parivār sē vā duniyā kī|key anjān ātmāō̃ sē paristhitiyā̃ āī|eye|I lēkin saṅkalp mē̃ bhī , svapn mē̃ bhī kabhī sanśhay kē|K sūkṣhma svarūp «  saṅkalpamātra ' ' kī|key halchal mē̃ nahī̃ āyē .

⁶⁸Quelles qu’aient pu être les situations, dans sa famille lokik ou même créées par des âmes du monde qu’il ne connaissait pas, ni dans ses pensées ni dans ses rêves, il n’a connu la moindre fluctuation ni le moindre doute, même sous une forme subtile; il n’a pas eu la moindre pensée.

⁶¹Brahmā kī|key viśhēṣh is bāt kī|key kamāl rahī jō āp sabkē āgē sākār rūp mē̃ brahmā bāp example thā lēkin brahmā kē āgē kōī sākār example nahī̃ thā .

⁶⁹La merveille spéciale du Père Brahma a été que, comparé à vous qui aviez face à vous son exemple dans la forme corporelle, lui-même n’avait aucun exemple physique face à lui.

⁶²Sirph aṭal niśhchay , bāp kī|key śhrīmat kā ādhār rahā .

⁷⁰Son support fut une foi inébranlable et shrimat, les instructions élevées du Père.

⁶³Āp lōgō̃ kē liē tō bahut sahaj hai  !

⁷¹Pour vous tous, c’est très facile.

⁶⁴Aur jitnā jō pīchhē āyē haĩ , unkē liē aur sahaj hai  ! ⁶⁵Kyōṅki anēk ātmāō̃ kē|K parivartan kī|key śhrēṣhṭh jīvan āpkē āgē example hai .

⁷²Et plus vous êtes venus tard, plus c’est facile pour vous parce que vous avez l’exemple de la vie élevée de transformation de beaucoup d’âmes.

⁶⁶Yah karnā hai , bannā hai - clear hai .

⁷³C’est clair pour vous: vous devez faire ceci et devenir cela.

⁶⁷Isliē āp lōgō̃ kō «  kyū̃ , kyā ' ' kā question uṭhnē kī|key margin nahī̃ hai .

⁷⁴C’est pourquoi il n’y a pour vous aucune marge pour vous poser les questions: «Quoi?» ou «Pourquoi?».

⁶⁸Sab dēkh rahē hō .

⁷⁵Vous pouvez tout voir.

⁶⁹Lēkin brahmā kē āgē question uṭhnē kī|key margin thī .

⁷⁶Cependant, il existait une certaine marge pour que ces questions se posent pour Brahma Baba.

⁷⁰Kyā karnā hai , āgē kyā hōnā hai , right kar rahā hū̃ vā wrong kar rahā hū̃ - yah saṅkalp uṭhnā sambhav thā lēkin sambhav kō asambhav banāyā .

⁷⁷«Que faire? ⁷⁸Que va-t-il se passer dans le futur? ⁷⁹Est-ce que j’agis bien ou mal?». ⁸⁰Il était possible que ces questions se posent mais il a rendu l’impossible possible.

⁷¹Ēk bal ēk bharōsā - isī ādhār sē niśhchaybuddhi number one vijayī ban gayē . ⁷²Isī samarpaṇtā kē|K kāraṇ buddhi sadā halkī rahī , buddhi par bōjh nahī̃ rahā .

⁸¹Avec une seule force et un seul support, il a eu la foi dans l’intellect et est devenu l’âme victorieuse n°1. Puisqu’il s’était dédié, aucun fardeau ne pesait sur son intellect qui est toujours resté léger.

⁷³Man niśhchinta rahā .

⁸²Son esprit était libre des soucis.

⁷⁴Chēhrē par sadā hī bēphikar bādśhāh kē|K chinh spaṣhṭ dēkhē .

⁸³Sur son visage, vous pouviez toujours voir les signes clairs d’un empereur sans souci.

⁷⁵350 bachchē aur khānē kē liē āṭā nahī̃ aur time par bachchō̃ kō khānā khilānā hai  !

⁸⁴350 enfants et même pas de farine pour les nourrir et il fallait pourtant bien les nourrir à l’heure!

⁷⁶Tō sōchō , aisī hālat mē̃ kōī bēphikar rah saktā hai  ?

⁸⁵Imaginez donc: qui d’autre pourrait rester libre de tout souci en pareille circonstance?

⁷⁷Ēk bajē bēl ( ghanṭī ) bajnā hai aur 11 . 00 bajē tak āṭā nahī̃ , kaun bēphikar rah saktā  ?

⁸⁶Il fallait sonner la cloche annonçant le repas à 13 heures, et à 11 heures, toujours pas de farine!

⁷⁸Aisī hālat mē̃ bhī harṣhit , achal rahā .

⁸⁷Qui ne se ferait pas de souci?

⁷⁹Yah bāp kī|key jimmēvārī hai , mērī nahī̃ hai , maĩ bāp kā tō bachchē bhī bāp kē|K haĩ , maĩ nimitt hū̃ - aisā niśhchay aur niśhchinta kaun rah saktā  ?

⁸⁸Cependant, même en de telles circonstances, il restait joyeux et inébranlable. ⁸⁹«C’est la responsabilité du Père et non la mienne. ⁹⁰J’appartiens au Père et les enfants aussi Lui appartiennent. ⁹¹Je ne suis qu’un instrument».

⁸⁰Man-buddhi sē samarpit ātmā .

⁹²Qui peut avoir une telle foi et rester libre de tout souci?

⁸¹Agar apnī buddhi chalātē ki patā nahī̃ kyā hōgā  !

⁹³Une âme qui s’est dédiée, avec son esprit et son intellect.

⁸²Sab bhūkhē tō nahī̃ rah jāyēṅgē , yah tō nahī̃ hōgā , vah tō nahī̃ hōgā  !

⁹⁴Il n’utilisait pas son intellect en pensant: «Je ne sais pas ce qui va se passer. ⁹⁵Vont-ils tous mourir de faim?

⁸³Aisē vyarth saṅkalp vā sanśhay kī|key margin hōtē huē bhī samarth saṅkalp chalē ki sadā bāp rakṣhak hai , kalyāṇkārī hai . ⁸⁴Yah viśhēṣhtā hai samarpaṇtā kī|key .

⁹⁶Va-t-il se passer ceci ou cela?». ⁹⁷Malgré la marge pour de telles pensées perdues et de tels doutes, il a toujours nourri des pensées puissantes: «Le Père est toujours le Protecteur et le Bienfaiteur».

⁸⁵Tō jaisē brahmā bāp nē samarpaṇ hānē sē pahlā kadam «  himmat ' ' kā uṭhāyā , aisē follow father karō .

⁹⁸Telle est la spécialité de celui qui est dédié. ⁹⁹Ainsi, suivez le père Brahma qui s’est dédié et a fait le premier pas de courage.

⁸⁶Niśhchay kī vijay avaśhya hōtī hai .

¹⁰⁰La foi conduit à la victoire.

⁸⁷Tō time par āṭā bhī ā gayā , bēl bhī baj gayā aur pās|pass hō gayē .

¹⁰¹La farine est arrivée à temps, la cloche a sonné et ils ont réussi le test.

⁸⁸Iskō kahtē haĩ question mark arthāt ṭeṛhā rāstā na lē sadā kalyāṇ kī|key bindī lagāō .

¹⁰²C’est ce qu’on appelle n’avoir aucune question, ne pas emprunter un chemin tortueux mais toujours mettre le point final du bénéfice.

⁸⁹Phul-sṭāp .

¹⁰³Point final!

⁹⁰Isī vidhi sē hī sahaj bhī hōgā aur siddhi bhī prāpt hōgī .

¹⁰⁴Avec cette méthode, ce sera facile et vous serez couronnés de succès.

⁹¹Tō yah thī brahmā kī|key kamāl .

¹⁰⁵Telle fut donc la merveille du Père Brahma.

⁹²Āj pahlā ēk kadam sunāyā hai , phikar kē|K bōjh sē bhī bēphikar ban jāō .

¹⁰⁶Aujourd’hui, vous avez entendu parler de ce premier pas. ¹⁰⁷Libérez-vous du fardeau des soucis.

⁹³Iskō hī kahā jātā hai snēh kā return karnā .

¹⁰⁸C’est ce qu’on entend par donner le retour de l’amour.

⁹⁴Achchhā  !

¹⁰⁹Achcha.

⁹⁵Sadā her|har kadam mē̃ bāp kō follow karnē vālē , her|har kadam mē̃ snēh kā return karnē vālē , sadā niśhchaybuddhi ban , niśhchinta bēphikar bādśhāh rahnē vālē , man-vāṇī-karm-sambandha mē̃ bāp samān bannē vālē , sadā śhubhchintak , sadā har ēk kī|key viśhēṣhtā dēkhnē vālē , her|har ātmā kō sadā āgē baṛhānē vālē , aisē bāp samān bachchō̃ kō snēhī bāp kā snēh sampann yādpyār aur namastē .

¹¹⁰A ceux qui suivent constamment le père et qui donnent le retour de l’amour à chaque pas; à ceux qui ont toujours la foi dans l’intellect et qui, tels des empereurs sans souci, restent libres de toute inquiétude; à ceux qui deviennent égaux au Père dans leurs pensées, leurs paroles, leurs actions et leurs relations; à ceux qui ont constamment des pensées pures et positives; à ceux qui voient toujours les spécialités de chacun; à ceux qui font constamment avancer chaque âme; aux enfants qui sont égaux au Père de cette façon, le Père empli d’amour donne du fond de Son cœur, Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

⁹⁶Party sē mulākāt  :

¹¹¹BapDada rencontre des groupes:

⁹⁷1 . apnē kō ūñchē tē ūñchē bāp kī|key ūñchē tē ūñchī brāhmaṇ ātmāyē̃ samajhtē hō  ?

¹¹²1. Vous considérez-vous comme les âmes brahmines les plus élevées de toutes qui appartiennent au Père le plus élevé de tous?

⁹⁸Brāhmaṇ sabsē ūñchē gāyē jātē haĩ , ūñchē kī|key niśhānī sadā brāhmaṇō̃ kō chōṭī dikhātē haĩ .

¹¹³On se souvient des brahmines comme étant les plus élevés. ¹¹⁴On les représente par le top-knot, le chignon des Brahmanes.

⁹⁹Duniyā vālō̃ nē nām-dhārī brāhmaṇō̃ kī|key niśhānī chōṭī dikhā dī hai .

¹¹⁵Les gens du monde ont montré le top-knot comme symbole des brahmanes.

¹⁰⁰Tō chōṭī rakhnē vālē nahī̃ lēkin chōṭī kī|key sthiti mē̃ rahnē vālē .

¹¹⁶Vous n’êtes donc pas ceux qui portent un chignon mais ceux qui restent dans le niveau du top-knot, c’est-à-dire le niveau le plus élevé.

¹⁰¹Unhōnnē sthūl niśhānī dikhā dī hai , vāstav mē̃ hai ūñchī sthiti mē̃ rahnē vālē .

¹¹⁷Ils ont montré un symbole physique mais il est en fait question de rester dans un niveau élevé.

¹⁰²Brāhmaṇō̃ kō hī puruṣhōttam kahā jātā hai . ¹⁰³Puruṣhōttam arthāt puruṣhō̃ sē uttam , sādhāraṇ manuṣhyātmāō̃ sē uttam .

¹¹⁸On dit des Brahmanes qu’ils sont les plus élevés, c’est-à-dire les plus élevés parmi les humains (purushottam), plus élevés que les âmes humaines ordinaires.

¹⁰⁴Aisē puruṣhōttam hō nā .

¹¹⁹Vous êtes des êtres tellement élevés, n’est-ce pas?

¹⁰⁵Puruṣh ātmā kō bhī kahtē haĩ , śhrēṣhṭh ātmā bannē vālē arthāt puruṣhō̃ sē uttam puruṣh bannē vālē .

¹²⁰On dit de l’âme qu’elle est «purush». ¹²¹Devenir des âmes élevées veut dire devenir les êtres humains les plus élevés de tous.

¹⁰⁶Dēvtāō̃ kō bhī puruṣhōttam kahtē haĩ kyōṅki dēv-ātmāyē̃ haĩ .

¹²²Les déités aussi sont appelées les plus élevées parce qu’elles sont des âmes de déités.

¹⁰⁷Āp dēv-ātmāō̃ sē bhī ūñchē brāhmaṇ hō - yah naśhā sadā rahē .

¹²³Vous êtes des brahmines, donc encore plus élevés que les déités. ¹²⁴Gardez toujours cette ivresse.

¹⁰⁸Dūsrē naśhē kē liē kahē̃gē - kam|cum karō , rūhānī naśhē kē liē bāp kahtē haĩ - baṛhātē chalō kyōṅki yah naśhā nuksān vālā nahī̃ hai , aur sabhī naśhē nuksān vālē haĩ .

¹²⁵Pour toute autre ivresse, on dit plutôt «à consommer avec modération», mais concernant cette ivresse spirituelle, le Père dit: «Continuez à la faire grandir parce qu’elle ne cause aucun dégât». ¹²⁶Toutes les autres formes d’ivresse en causent.

¹⁰⁹Yah chaṛhānē vālā hai , vah girānē vālē haĩ .

¹²⁷Celle-ci vous fait vous élever très haut et l’autre vous fait tomber.

¹¹⁰Agar rūhānī naśhā utar gayā tō purānī duniyā kī|key smr̥iti ā jāyēgī .

¹²⁸Si votre ivresse spirituelle diminue, vous vous souvenez du vieux monde.

¹¹¹Naśhā chaṛhā huā hōgā tō naī duniyā kī|key smr̥iti rahēgī .

¹²⁹Si elle grandit, vous serez conscients du nouveau monde.

¹¹²Yah brāhmaṇ saṅsār bhī nayā saṅsār hai .

¹³⁰Ce monde brahmine est aussi un monde nouveau.

¹¹³Satyug sē bhī yah saṅsār ati śhrēṣhṭh hai  !

¹³¹Il est encore plus élevé que l’âge d’or.

¹¹⁴Tō sadā is smr̥iti sē āgē baṛhtē chalō .

¹³²Ainsi, continuez constamment à avancer grâce à cette ivresse.

¹¹⁵2 . sadā apnē kō viśhva-rachtā bāp kī|key śhrēṣhṭh rachnā anubhav kartē hō  ?

¹³³2. Faites-vous toujours l’expérience d’être la création élevée du Père, le Créateur du Monde?

¹¹⁶Brāhmaṇ jīvan arthāt viśhva-rachtā kī|key śhrēṣhṭh rachnā .

¹³⁴La vie brahmine est la création élevée du Créateur du Monde.

¹¹⁷Har ēk direct bāp kī|key rachnā hai - yah naśhā hai  ?

¹³⁵Avez-vous l’ivresse que chacun d’entre vous est la création directe du Père?

¹¹⁸Duniyā vālē tō sirph anjān bankē kahtē haĩ ki hamkō bhagvān nē paidā kiyā hai .

¹³⁶Dans le monde, les gens disent que c’est Dieu qui les a créés, sans comprendre ce que cela signifie.

¹¹⁹Āp sabhī bhī pahlē anjān hōkar kahtē thē lēkin abhī jāntē hō ki ham śhivvanśhī brahmākumār / kumārī haĩ .

¹³⁷Vous aussi, auparavant, parliez ainsi, sans rien savoir, mais vous savez désormais que vous êtes les fils et les filles qui appartiennent au clan de Shiva.

¹²⁰Tō abhī gyān kē|K ādhār sē , samajh sē kahtē hō ki hamkō bhagvān nē paidā kiyā hai , ham mukh vaṅśhāvalī haĩ .

¹³⁸Vous dites donc à présent, sur la base de la connaissance et de votre compréhension, que Dieu vous a créés et que vous êtes la création née par la bouche.

¹²¹Direct bāp nē brahmā dvārā rachnā rachī hai .

¹³⁹Le Père a procédé à la création directement à travers Brahma.

¹²²Tō bāpdādā vā māt-pitā kī|key rachnā hō .

¹⁴⁰Vous êtes donc la création de BapDada ou de la mère et du Père.

¹²³Direct bhagvān kī|key rachnā - yah abhī anubhav sē kah saktē hō .

¹⁴¹Vous pouvez maintenant dire, d’après votre expérience, que vous êtes la création directe de Dieu.

¹²⁴Tō bhagvān kī|key rachnā kitnī śhrēṣhṭh hōgī  !

¹⁴²La création de Dieu doit être tellement élevée!

¹²⁵Jaisā rachayitā vaisī rachnā hōgī nā .

¹⁴³La création ressemblera à son Créateur, non?

¹²⁶Yah naśhā aur khuśhī sadā rahtī hai  ?

¹⁴⁴Avez-vous toujours cette ivresse et ce bonheur?

¹²⁷Apnē kō sādhāraṇ tō nahī̃ samajhtē hō  ?

¹⁴⁵Vous ne vous considérez pas ordinaires, n’est-ce pas?

¹²⁸Yah rāz jab buddhi mē̃ ā jātā hai tō sadā hī rūhānī naśhā aur khuśhī chēhrē par vā chalan mē̃ svataḥ hī rahtī hai .

¹⁴⁶Lorsque ce secret entre dans votre intellect, cette ivresse et ce bonheur spirituels peuvent constamment et automatiquement se voir sur votre visage et dans vos activités.

¹²⁹Āpkā chēhrā dēkh karkē kiskō anubhav hō ki sachmuch yah śhrēṣhṭh rachtā kī|key rachnā haĩ .

¹⁴⁷En voyant votre visage, les autres font l’expérience que vous êtes véritablement la création du Créateur élevé.

¹³⁰Jaisē rājā kī|key rājkumārī hōgī tō uskī chalan sē patā chalēgā ki yah royal ghar kī hai .

¹⁴⁸On peut voir par exemple en observant le comportement d’une princesse, d’une fille de roi, qu’elle est issue d’une famille royale.

¹³¹Yah sāhūkār ghar kī|key yā yah sādhāraṇ ghar kī hai .

¹⁴⁹On peut dire lorsqu’une personne vient d’une famille riche ou ordinaire.

¹³²Aisē āpkē chalan sē , chēhrē sē anubhav hō ki yah ūñchī rachnā hai , ūñchē bāp kē|K bachchē haĩ  !

¹⁵⁰De même, d’après votre comportement et votre visage, les gens devraient vous voir comme la création élevée, les enfants du Père le plus élevé.

¹³³Kumāriyō̃ sē  : kanyāyē̃ 100 brāhmaṇō̃ sē uttam gāī huī hai yah mahimā kyō̃ haĩ  ?

¹⁵¹Aux Kumaris: Pourquoi chante-t-on la louange des Kumaris en disant qu’elles sont plus élevées que 100 brahmanes?

¹³⁴Kyōṅki jitnā svayã śhrēṣhṭh hōṅgē , utnā hī aurō̃ kō bhī śhrēṣhṭh banā sakē̃gē .

¹⁵²Parce que plus vous êtes vous-mêmes élevées, plus vous pourrez élever les autres.

¹³⁵Tō śhrēṣhṭh ātmāyē̃ haĩ - yah khuśhī rahtī hai  ?

¹⁵³Avez-vous donc ce bonheur d’être des âmes élevées?

¹³⁶Tō kumāriyā̃ sēvādhārī ban sēvā mē̃ āgē baṛhtē chalō kyōṅki yah saṅgamyug hai hī thōṛē samay kā yug , ismē̃ jitnā jō karnē chāhē , utnā kar saktā hai .

¹⁵⁴Les Kumaris, devenez des serviteurs et continuez à avancer dans le service parce que cet âge de confluence est court et chacune d’entre vous peut obtenir tout ce qu’elle souhaite.

¹³⁷Tō śhrēṣhṭh lakṣhya aur śhrēṣhṭh lakṣhaṇ vālī hō nā  ?

¹⁵⁵Votre but est élevé ainsi que vos qualités et attributs, n’est-ce pas?

¹³⁸Jahā̃ lakṣhya aur lakṣhaṇ śhrēṣhṭh haĩ , vahā̃ prāpti bhī sadā śhrēṣhṭh anubhav hōtī hai .

¹⁵⁶Si votre but et vos attributs sont élevés, les trésors dont vous ferez l’expérience le seront toujours également.

¹³⁹Tō sadā is īśhvarīy jīvan kā phal «  khuśhī ' ' aur «  śhakti ' ' dōnō̃ anubhav kartī hō  ?

¹⁵⁷Faites-vous donc constamment l’expérience du fruit du bonheur et du pouvoir dans cette vie divine?

¹⁴⁰Duniyā mē̃ khuśhī kē liē kharchā kartē , tō bhī prāpt nahī̃ hōtī .

¹⁵⁸Dans le monde, les gens dépensent de l’argent pour être heureux sans pour autant y parvenir.

¹⁴¹Agar hōtī bhī hai tō alp-kāl kī|key aur khuśhī kē|K sāth-sāth duḥkh bhī hōgā .

¹⁵⁹Et s’il leur arrive d’accéder à un certain bonheur, il est de courte durée car il s’accompagne de peine.

¹⁴²Lēkin āp lōgō̃ kī|key jīvan sadā khuśhī kī hō gaī .

¹⁶⁰Alors que votre vie à toutes est devenue une vie de bonheur constant.

¹⁴³Duniyā vālē khuśhī kē liē taṛapatē haĩ aur āpkō khuśhī pratyakṣ-phal kē|K rūp mē̃ mil rahī hai .

¹⁶¹Les gens du monde recherchent désespérément le bonheur alors que vous le recevez comme un fruit visible instantané.

¹⁴⁴Khuśhī hī āpkē jīvan kī|key viśhēṣhtā hai  !

¹⁶²Le bonheur est la spécialité de votre vie.

¹⁴⁵Agar khuśhī nahī̃ tō jīvan nahī .

¹⁶³Sans bonheur, la vie n’en est pas une.

¹⁴⁶Tō sadā apnī unnati kartē huē āgē baṛh rahī hō nā  ?

¹⁶⁴Vous avancez et progressez donc constamment, n’est-ce pas?

¹⁴⁷Bāpdādā khuśh hōtē haĩ ki kumāriyā̃ samay par bach gaī , nahī̃ tō ulṭī sīṛhī chaṛhkar phir utarnī paṛtī .

¹⁶⁵BapDada est heureux de voir que les kumaris ont été sauvées au bon moment; autrement, vous auriez escaladé la mauvaise échelle (le mariage) et auriez donc dû en descendre.

¹⁴⁸Chaṛhō aur utarō - mēhnat hai nā .

¹⁶⁶Monter et descendre demande des efforts.

¹⁴⁹Dēkhō , kōī bhī pravr̥itti vālē haĩ , tō bhī kahlānā tō brahmākumār / brahmākumārī paṛtā , brahmā adharkumār tō nahī̃ kahtē .

¹⁶⁷Même ceux qui vivent en couple sont appelés des Brahma Kumars ou des Brahma Kumaris. ¹⁶⁸On ne les appelle pas des Brahma Adhar Kumars.

¹⁵⁰Phir bhī kumār / kumārī banē nā .

¹⁶⁹Ils deviennent quand même des kumars et des kumaris.

¹⁵¹Tō sīṛhī utarē aur āpkō utarnā nahī̃ paṛā , bahut bhāgyavān hō , samay par bāp mil gayā .

¹⁷⁰Ils descendent donc l’échelle alors que vous n’avez pas à en descendre; vous êtes très fortunées. ¹⁷¹Vous avez trouvé le Père au bon moment.

¹⁵²Kumārī hī pūjī jātī hai .

¹⁷²Seules les Kumaris sont adorées.

¹⁵³Kumārī jab gr̥ihasthī ban jātī hai tō bakrī ban sabkē āgē sir jhukātī rahtī hai .

¹⁷³Quand une kumari se marie, elle doit devenir comme un agneau et courber l’échine devant tout le monde.

¹⁵⁴Tō bach gaī nā .

¹⁷⁴Vous avez donc été sauvées, n’est-ce pas?

¹⁵⁵Tō sadā apnē kō aisē bhāgyavān samajh āgē baṛhtē chalō .

¹⁷⁵Ainsi, considérez toujours que vous êtes très fortunées et continuez à progresser.

¹⁵⁶Achchhā  !

¹⁷⁶Achcha.

¹⁵⁷Mātāō̃ sē  : sabhī śhaktiśhālī mātāyē̃ hō nā  ?

¹⁷⁷Aux mères: Vous êtes toutes des mères puissantes, n’est-ce pas?

¹⁵⁸Kamzōr tō nahī̃  ?

¹⁷⁸Vous n’êtes pas faibles, n’est-ce pas?

¹⁵⁹Bāpdādā mātāō̃ sē kyā chāhtē haĩ  ?

¹⁷⁹Qu’est-ce que BapDada attend des mères?

¹⁶⁰Ēk-ēk mātā «  jagatamātā ' ' ban viśhva kā kalyāṇ karē .

¹⁸⁰Que chacune d’entre vous devienne une mère du monde et procure des bienfaits au monde.

¹⁶¹Lēkin mātāyē̃ chaturāī sē kām kartī haĩ .

¹⁸¹Cependant, les mères travaillent avec beaucoup d’intelligence.

¹⁶²Jab laukik kārya hōtā hai tō kisī na kisī kō nimitt banākar nikal jātī aur jab īśhvarīy kārya hōtā tō kahē̃gī - bachchē haĩ , kaun sambhālēgā  ?

¹⁸²Dès qu’un travail physique doit être mené à bien, elles font en sorte qu’une personne ou une autre devienne l’instrument pour le faire et elles-mêmes sortent. ¹⁸³Et lorsqu’il est question d’un travail pour Dieu, elles disent: «J’ai des enfants; qui va s’en occuper?».

¹⁶³Pāṇḍavō̃ kō tō bāpdādā kahtē - sambhālnā hai kyōṅki rachtā haĩ , pāṇḍav śhaktiyō̃ kō free karē̃ .

¹⁸⁴BapDada dit aux Pandavs: «Vous devez vous en occuper parce que vous êtes des créateurs». ¹⁸⁵Ainsi, les Pandavs devraient libérer les Shaktis.

¹⁶⁴Drama anusār vartamān samay mātāō̃ kō chance milā hai , isliē mātāō̃ kō āgē rakhnā hai .

¹⁸⁶Conformément au drama, à l’heure actuelle, ce sont les mères qui ont reçu une chance; par conséquent, il faut garder les mères devant.

¹⁶⁵Abhī bahut sēvā karnī hai .

¹⁸⁷Vous devez maintenant faire beaucoup de service.

¹⁶⁶Sārē viśhva kā parivartan karnā hai tō sēvā pūrī kaisē karōgē  ?

¹⁸⁸Il faut transformer le monde entier. ¹⁸⁹Comment ferez-vous tout ce service?

¹⁶⁷Tīvr gati chāhiē nā .

¹⁹⁰Il faut faire vite, n’est-ce pas?

¹⁶⁸Tō pāṇḍav śhaktiyō̃ kō free karō tō sēvākēndra khulē̃ aur āvāj buland hō .

¹⁹¹Donc, les Pandavs, libérez les Shaktis pour que des centres puissent s’ouvrir et que le message puisse se propager.

¹⁶⁹Achchhā  !

¹⁹²Achcha.

¹⁷⁰Vardān  : sarv rūpō̃ sē , sarv sambandhō̃ sē apnā sab kuchh bāp kē āgē arpaṇ karnē vālē sachchē snēhī bhav

¹⁹³Bénédiction: : Soyez véritablement aimants et abandonnez tout ce que vous avez au Père, sous toutes les formes et dans toutes les relations.

¹⁷¹Jissē ati snēh hōtā hai , tō us snēh kē liē sabhī kō kinārē kar sab kuchh unkē āgē arpaṇ kar dētē haĩ , jaisē bāp kā bachchō̃ sē snēh hai isliē sadākāl kē|K sukhō̃ kī|key prāpti snēhī bachchō̃ kō karātē haĩ , bākī sabkō muktidhām mē̃ biṭhā dētē haĩ , aisē bachchō̃ kē|K snēh kā sabūt hai sarv rūpō̃ , sarv sambandhō̃ sē apnā sab kuchh bāp kē āgē arpaṇ karnā .

¹⁹⁴ Vous mettez tout le monde de côté pour quelqu’un que vous aimez et vous lui consacrez tout. ¹⁹⁵De même, le Père aime les enfants et permet donc à tous les enfants aimants d’acquérir un bonheur éternel et envoie tous les autres dans le monde de la libération. ¹⁹⁶La preuve de l’amour de ces enfants est qu’ils abandonnent tout ce qu’ils ont au Père, sous toutes les formes et dans toutes les relations.

¹⁷²Jahā̃ snēh hai vahā̃ yōg hai aur yōg hai tō sahyōg hai .

¹⁹⁷Là où règne l’amour, il y a du yoga et là où il y a yoga, il y a coopération.

¹⁷³Ēk bhī khajānē kō manmat sē vyarth nahī̃ ganvā saktē .

¹⁹⁸Vous ne pouvez alors pas gaspiller un seul trésor en suivant manmat, les opinions de votre propre esprit.

¹⁷⁴Slōgan  : sākār karma mē̃ brahmā bāp kō aur aśharīrī bannē mē̃ nirākār bāp kō follow karō .

¹⁹⁹Devise: Dans la forme corporelle, suivez le Père Brahma dans ses actions et suivez le Père incorporel en devenant sans corps.

¹⁷⁵Sūchnā  : āj mās kā tīsrā ravivār antarrāṣhṭrīy yōg divas hai , bābā kē|K sabhī bachchē sāyã 6 . 30 sē 7 . 30 bajē tak viśhēṣh apnē īṣhṭ dēv , īṣhṭ dēvī ( pūjya svarūp ) mē̃ sthit hō , bhakta ātmāō̃ kī|key pukār sunē̃ , upkār karē̃ .

²⁰⁰*** Om Shanti *** C’est le jour de la Méditation Internationale. ²⁰¹Que tous les enfants de Baba se stabilisent dans leur forme de déités spécialement aimées, la forme digne d’adoration, de 18h30 à 19h30. Entendez l’appel des dévots et élevez-les.

¹⁷⁶Merciful dātā svarūp mē̃ sthit hō unhē̃ sukh śhānti kī|key añchalī dēnē kī|key sēvā karē̃ .

²⁰²Stabilisez-vous dans la forme de donneurs emplis de miséricorde et faites le service de leur donner une goutte de bonheur et de paix.