Murli du jour du dimanche 11 juillet 2021

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Adaptations utilisées sur le site
ISO 15919Sur ce site
cch
śśh
ṣṣh
r̥r̥i

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  • Un tilde au-dessus d’une voyelle indique sa nasalisation.

011-07-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 03-02-88 madhuban

0 11/07/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 03/02/88

1Brahmā māt-pitā kī|key apnē brāhmaṇ bachchō̃ kē prati dō śhubh āśhāē̃

1Les deux désirs* purs de Brahma, la mère et le père, pour ses enfants brahmines.

2Āj viśhva kī|key sarv ātmāō̃ kī|key sarv āśhāyē̃ pūrṇ karnē vālē bāpdādā apnī śhubh āśhāō̃ kē|K rūhānī dīpakō̃ kō dēkh rahē thē .

2[*NdT. le même mot en Hindi signifie souhait/espoir/désir] 3Aujourd’hui, BapDada, Celui qui comble tous les désirs de toutes les âmes du monde, voit les lampes spirituelles de Ses espoirs purs.

3Jaisē bāp sarv kī|key śhubh āśhāyē̃ pūrṇ karnē vālē haĩ , tō bachchē bhī bāp kī|key śhubh āśhāyē̃ pūrṇ karnē vālē haĩ .

4Le Père comble les espoirs de tous et de la même façon, les enfants comblent les espoirs purs du Père.

4Bāp bachchō̃ kī|key āśhāyē̃ pūrṇ kartē , bachchē bāp kī|key kartē .

5Le Père exauce les désirs des enfants et les enfants les espoirs du Père.

5Bāp kī|key bachchō̃ prati śhubh āśhāyē̃ kaunsī haĩ , vah jāntē hō nā  ?

6Vous connaissez les espoirs purs du Père pour vous, les enfants, n’est-ce pas?

6Har ēk brāhmaṇ ātmā bāp kī|key āśhāō̃ kē|K dīpak haĩ .

7Chaque âme brahmine est une lampe des espoirs du Père.

7Dīpak arthāt sadā jāgtī jyōt .

8Une lampe est le symbole d’une lumière allumée.

8Sadā jagā huā dīpak pyārā lagtā hai .

9Une lampe toujours allumée est très belle.

9Agar bār-bār ṭimaṭimātā dīpak hō tō kaisā lagēgā  ?

10De quoi aurait l’air une lampe dont la lumière ne cesse de vaciller?

10Bāp kī|key sarv āśhāō̃ kō pūrṇ karnē vālē arthāt sadā jagmagātē huē dīpakō̃ kō bāpdādā bhī dēkh harṣhit hōtē haĩ .

11BapDada est content de voir ceux qui comblent tous les espoirs du Père, les lampes qui brillent constamment.

11Āj bāpdādā āpas mē̃ rūhrihān kar rahē thē .

12Aujourd’hui, Bap et Dada avaient ensemble une conversation de cœur à cœur.

12Bāpdādā kē|K sāmnē sadā kaun rahtē haĩ  ?

13Qui BapDada garde-t-Il toujours devant Lui?

13Bachchē rahtē haĩ nā .

14Les enfants, n’est-ce pas?

14Tō rūhrihān bhī bachchō̃ kī|key hī karē̃gē nā .

15Ils ne parleront donc que des enfants, n’est-ce pas?

15Śhiv bāp brahmā sē pūchh rahē thē ki bachchō̃ kē prati ab tak kōī śhubh āśhāyē̃ haĩ  ?

16Le Père Shiva demanda au père Brahma: «As-tu encore des espoirs purs pour les enfants?».

16Tō brahmā nē bōlā ki bachchē number-vār apnī śhakti pramāṇ , snēh pramāṇ , attention pramāṇ sadā bāp kī|key śhubh āśhāō̃ kō pūrṇ karnē mē̃ lagē huē jarūr haĩ , har ēk kī|key dil mē̃ umaṅg-utsāh jarūr hai - jabki bāp nē hamārī sarv āśhāyē̃ pūrṇ kī haĩ tō ham bhī bāp kī|key sarv āśhāyē̃ pūrṇ karkē hī dikhāyē̃ lēkin karkē dikhānē mē̃ number-vār ban jātē haĩ .

17Brahma répondit: «Les enfants sont bel et bien engagés dans le fait de combler les espoirs purs du Père, numberwise, selon leur pouvoir, leur amour et leur attention. 18Puisque le Père a comblé tous leurs souhaits, ils ont effectivement plein d’entrain et d’enthousiasme dans leur cœur pour combler tous les espoirs du Père. 19Cependant, ils deviennent numberwise pour le démontrer.

17Sōchnā aur karkē dikhānā - ismē̃ antar paṛ jātā hai .

20Il y a une grande différence entre penser à quelque chose et le démontrer concrètement.

18Kōī-kōī bachchē aisē bhī haĩ jō sōchnā aur karkē dikhānā - ismē̃ samān haĩ lēkin sabhī aisē nahī̃ haĩ .

21Pour certains enfants, penser à quelque chose et le démontrer concrètement ne font qu’un; cependant tous ne sont pas ainsi.

19Jis samay bāp kē|K snēh aur bāp dvārā prāptiyō̃ kō smr̥iti mē̃ lātē haĩ ki bāp nē kyā banāyā aur kyā diyā , tō snēh svarūp hōnē kē|K kāraṇ bahut umaṅg-utsāh mē̃ uṛtē haĩ ki bāp nē jō kahā hai vah maĩ hī karkē dikhāūṅgā lēkin jab sēvā kē|K vā saṅgaṭhan kē|K samparka mē̃ ātē haĩ arthāt practical karnē kē liē karma mē̃ ānā paṛtā hai tō kahā̃ saṅkalp aur karma samān hō jātā hai arthāt vahī umaṅg-utsāh rahtā hai aur kabhī karma mē̃ ānē samay saṅgaṭhan kē|K saṅskār va māyā vā prakr̥iti dvārā āyē huē circumstance rūpī paper kahā̃ muśhkil anubhav karātē haĩ isliē snēh sē jō umaṅg-utsāh kā saṅkalp rahā , vah circumstance kāraṇ , saṅskār kāraṇ karnē mē̃ antar ḍāl dētā hai .

22Lorsque vous faites venir dans votre conscience l’amour du Père, les trésors que vous avez reçus de Lui, ce qu’Il a fait de vous et ce qu’Il vous a donné, comme vous devenez alors des incarnations d’amour, vous volez avec beaucoup d’entrain et avez l’enthousiasme de faire vous-mêmes effectivement ce que le Père vous a demandé de faire. 23Pourtant, lorsque vous venez dans le service ou en connexion avec une assemblée, autrement dit lorsque vous devez agir concrètement pour faire quelque chose, dans certains cas, les pensées et les actions correspondent, c’est-à-dire que vous avez le même zèle et le même enthousiasme pour les deux. 24Mais d’autres fois, au moment de passer à l’action, les sanskars de l’assemblée ou les tests des circonstances dus aux éléments vous font parfois sentir que c’est difficile. 25Ainsi, à cause des circonstances et des sanskars, les pensées d’entrain et d’enthousiasme que vous avez par amour créent une différence dès qu’il est question de faire concrètement quelque chose.

20Phir sōchtē haĩ - agar yah nahī̃ hōtā tō bahut achchhā hōtā .

26Vous vous dites alors: «Ce serait bien s’il n’en était pas ainsi».

21 «  agar ' ' aur «  magar ' ' kē|K chakra mē̃ ā jātē haĩ .

27Vous vous faites prendre au piège des «si» et des «mais».

22Hōnā tō yah chāhiē lēkin aisā huā , isliē yah huā - is agar , magar kē|K chakra mē̃ ā jātē haĩ isliē umaṅg-utsāh kā saṅkalp aur practical karma mē̃ antar hō jātā hai .

28«Cela aurait dû se passer de cette façon mais cela s’est passé ainsi et c’est pourquoi ceci s’est produit». 29Vous êtes empêtrés dans ces «si» et ces «mais». 30C’est pourquoi vos pensées emplies d’entrain et d’enthousiasme ne correspondent pas à vos actions concrètes.

23Tō brahmā bāp bachchō̃ kē prati viśhēṣh dō āśhāyē̃ sunā rahē thē kyōṅki brahmā bāp kō sāth lē bhī jānā hai aur sāth rahnā bhī hai .

31Le Père Brahma parlait tout particulièrement de deux espoirs qu’Il a pour les enfants parce qu’il doit vous emmener avec lui et aussi rester avec vous.

24Śhiv bāp tō sāth lē jānē vālā hai , rājya mē̃ vā sārē kalp mē̃ sāth nahī̃ rahnā hai .

32Le Père Shiva est Celui qui vous emmènera avec Lui mais Il ne sera pas avec vous dans le royaume ni pendant tout le cycle.

25Vah sadā sāth rahnē vālā hai aur vah sākṣhī hō dēkhnē vālā hai .

33Celui-ci (Brahma) sera toujours avec vous et l’Autre (Shiva) sera toujours le Spectateur qui regarde en tant qu’Observateur détaché.

26Antar hai nā .

34Cela fait une différence.

27Brahmā bāp kō bachchō̃ kē prati sadā hī samān banānē kī|key śhubh āśhāyē̃ emerge rahtī haĩ .

35Le Père Brahma a toujours l’espoir pur de rendre les enfants égaux à lui sous une forme révélée.

28Vaisē bāpdādā dōnō̃ jimmēvār haĩ lēkin phir bhī rachtā sākār mē̃ brahmā hai isliē sākār rachtā kō sākār rachnā kē liē svataḥ hī snēh rahtā hai .

36En fait, les deux, Bap et Dada sont responsables; cependant, Brahma est le créateur dans la forme corporelle et en conséquence, le créateur corporel aime naturellement la création physique.

29Pahlē bhī sunāyā thā nā - bachchē , mā̃-bāp - dōnō̃ kē|K hōtē haĩ lēkin phir bhī mā̃ kā viśhēṣh snēh bachchō̃ sē rahtā hai kyōṅki pālnā kē nimitt mā̃ bantī hai .

37On vous a déjà dit que les enfants appartiennent à leur mère et à leur père; pourtant c’est la mère qui a un amour spécial pour les enfants parce que c’est elle qui devient l’instrument pour leur apporter son soutien.

30Bāp-samān banānē vālī nimitt mā̃ hōtī hai isliē mā̃ kī|key mamtā gāī huī hai .

38La mère est l’instrument pour rendre les enfants égaux au Père. 39C’est pourquoi on s’est souvenu de l’amour de la mère.

31Yah śhuddha mamtā hai , mōh vālī nahī̃ , vikār vālī nahī̃ .

40C’est un amour maternel pur, qui ne contient pas d’attachement ou de vice.

32Jahā̃ mōh hōtā hai , vahā̃ parēśhān hōtē haĩ aur jahā̃ rūhānī mamtā kahō , snēh kahō - vah hōgā tō mā̃ kō bachchō̃ kē prati śhān hōtā hai , parēśhān nahī̃ hōtī .

41L’attachement engendre la peine mais là où règne l’amour spirituel maternel ou simplement l’amour, la mère est alors fière de ses enfants et ne sera pas déprimée.

33Tō brahmā mā̃ kahō , bāp kahō - dōnō̃ rūp sē bachchō̃ kē prati kaunsī viśhēṣh āśhāyē̃ rakhtē haĩ  ?

42Ainsi, que vous appeliez Brahma la mère ou le père, quel espoir spécial a-t-il, sous ces deux formes, pour les enfants?

34Ēk bāp prati āśhā hai aur dūsrī brāhmaṇ parivār kē prati śhubh āśhā hai .

43Un espoir est vis-à-vis du Père et l’autre vis-à-vis de la famille brahmine.

35Bāp prati śhubh āśhā hai ki - jaisē bāpdādā sākṣhī bhī hai aur sāthī bhī haĩ , aisē bāpdādā samān sākṣhī aur sāthī , samay pramāṇ dōnō̃ hī part sadā bajānē vālē mahān ātmā banē̃ .

44Son espoir pur vis-à-vis du Père est que tout comme Baba est l’Observateur détaché et le Compagnon, il veut que chacun d’entre vous devienne égal au Père de la même façon, en étant un observateur détaché et un compagnon, et devienne une grande âme en jouant les deux rôles en fonction du moment.

36Tō bāp prati śhubh āśhā huī - bāpdādā samān sākṣhī , sāthī bannā .

45Ainsi, l’espoir pur du père est que chacun de vous devienne un observateur détaché et un compagnon comme BapDada.

37Ēk bāt mē̃ bāpdādā dōnō̃ bachchō̃ sē pūrṇ santuṣhṭ haĩ , vah kyā  ?

46Les deux, Bap et Dada, sont vraiment contents d’un aspect en ce qui concerne les enfants.

38Her|har bachchē kā bāp-dādā sē snēh achchhā hai , bāpdādā sē snēh kabhī ṭūṭtā nahī̃ hai aur snēh kē|K kāraṇ hī chāhē śhaktiśhālī ban , chāhē yathāśhakti ban chal rahē haĩ .

47De quoi s’agit-il? 48Tous les enfants aiment beaucoup BapDada. 49Leur amour pour Lui est constant et du fait de cet amour, ils avancent, qu’ils soient puissants ou qu’ils le soient seulement en fonction de leur capacité.

39Brāhmaṇ ātmā rūpī mōtī ban snēh kē|K dhāgē mē̃ pirāyē huē jarūr haĩ .

50Assurément, ils sont reliés au fil de l’amour, comme des perles; ce sont des âmes brahmines.

40Snēh kā dhāgā majbūt hai , ussē ṭūṭ nahī̃ saktē haĩ .

51Le fil de l’amour est solide et il ne peut se casser. 52Les perles ne peuvent s’échapper du chapelet.

41Snēh kī|key mālā tō lambī hai , vijay mālā chhōṭī hai .

53La guirlande d’amour est grande alors que le chapelet de la victoire est petit.

42Bāpdādā kē|K snēh kē ūpar samarpit bhī haĩ .

54Les enfants s’abandonnent à BapDada du fait de Son amour pour eux.

43Kōī kitnā bhī bāp kē|K snēh sē judā karnē chāhē , tō aisē snēh mē̃ phidā haĩ jō judā hō hī nahī̃ saktē .

55Peu importe combien on essaie de vous séparer de l’amour du Père, vous vous êtes tellement abandonnés à Lui du fait de cet amour que vous êtes inséparables.

44Sabhī kō dil kē|K snēh sē «  mērā bābā ' ' śhabda nikaltā hai .

56Tous disent: «Mon Baba» avec amour du fond de leur cœur. 57Bap et Dada sont donc contents des enfants dans la guirlande d’amour.

45Tō snēh kī|key mālā mē̃ tō santuṣhṭ haĩ lēkin bāp samān śhaktiśhālī , agar-magar kē|K chakra sē nyārē - ismē̃ sadā śhaktiśhālī kē bajāē yathāśhakti haĩ .

58Cependant, au lieu de devenir constamment puissants comme le Père, vous le devenez en fonction de votre capacité et il en va de même pour vous libérer du tourbillon des «si» et des «mais».

46Bāpdādā ismē̃ bāp samān sadā śhaktiśhālī banānē kī|key sab bachchō̃ mē̃ śhubh āśhā rakhtē haĩ .

59C’est en cela que BapDada a cet espoir pur pour vous tous, les enfants: que vous deveniez constamment puissants comme le Père.

47Jahā̃ sākṣhī bannā hai , vahā̃ kabhī sāthī ban jātē haĩ aur jahā̃ sāthī bannā hai , vahā̃ sākṣhī ban jātē haĩ .

60Lorsque vous devez être des observateurs détachés, vous devenez parfois des compagnons et quand vous devez être des compagnons, vous devenez des observateurs détachés.

48Samay pramāṇ dōnō̃ rīti nibhānā - iskō kahtē haĩ bāp samān bannā .

61Etre en mesure d’assumer la responsabilité dans les deux formes selon le moment est ce qu’on entend par être égal au Père.

49Snēh kī|key mālā tō taiyār hai lēkin vijay mālā itnī lambī taiyār hō jāē - bāpdādā yahī śhubh āśhā rakhtē haĩ .

62La guirlande de l’amour est prête, mais BapDada a l’espoir pur qu’un chapelet de la victoire aussi grand soit préparé.

50108 tō kyā , bāpdādā khulī chhuṭṭī dētē haĩ - jitnē vijayī bannē chāhō utnī baṛī vijay mālā ban saktī hai .

63Sans parler des 108, BapDada donne une liberté totale: le chapelet de la victoire peut être aussi long qu’il y a d’âmes souhaitant être victorieuses.

51108 kī|key had mē̃ bhī nahī̃ āō . 52Haĩ hī 108 number , ham tō usmē̃ ā nahī̃ saktē - aisī kōī bāt nahī̃ hai . 53Banō .

64Ne vous limitez pas à 108. Ne pensez pas: «Il n’y en a que 108; nous ne pouvons pas en faire partie». 65Il n’en est pas ainsi. 66Vous pouvez devenir victorieux.

54Vijayī bannē kē liē ēk balance kī|key āvaśhyaktā hai .

67Pour y parvenir, vous avez besoin d’une forme d’équilibre.

55Yād aur sēvā kā balance tō sadā suntē rahtē haĩ lēkin yād aur sēvā kā balance chāhtē huē bhī rahtā kyō̃ nahī̃ hai  ?

68Vous entendez toujours parler de l’équilibre entre le souvenir et le service, mais pourquoi ne réalisez-vous pas cet équilibre quand vous le voulez?

56Samajhtē huē bhī karma mē̃ kyō̃ nahī̃ ātā hai  ?

69Vous en comprenez l’importance, alors pourquoi ne le mettez-vous pas en action?

57Uskē liē ēk aur balance kī|key āvaśhyaktā hai , vahī balance brahmā bāp kī|key dūsrī āśhā hai .

70Pour ce faire, il vous faut une autre forme d’équilibre et cet équilibre correspond justement à l’espoir pur du Père Brahma.

58Ēk āśhā tō bāp prati huī - samān bannē kī|key . 59Dūsrī āśhā parivār prati , vah hai - her|har brāhmaṇ ātmā prati sadā śubhabhāvanā-śubhakāmanā karma mē̃ rahē , sirph saṅkalp tak vā chāhnā tak nahī̃ . 60Chāhtē tō haĩ .

71Le premier espoir est de devenir égal au Père et le second est pour la famille; que chacun ait toujours des bons souhaits et des sentiments purs, réellement, envers chaque âme brahmine. 72Cela ne devrait pas seulement rester au niveau des pensées ou d’un désir: «Je veux le faire…».

61Kaī kahtē haĩ chāhnā tō yahī hai ki śhubh bhāvnā rakhē̃ lēkin karma mē̃ badal jātā hai .

73Beaucoup disent: «Je veux avoir des bons souhaits mais en réalité, c’est différent.

62Iskā vistār pahlē bhī sunāyā hai .

74On vous a déjà parlé de l’expansion que cela prend.

63Parivār prati sadā śubhabhāvanā-śubhakāmanā kyō̃ nahī̃ rahtī , iskā kāraṇ  ?

75Pour quelle raison n’avez-vous pas constamment des bons souhaits pour la famille?

64Jaisē bāp sē dil kā snēh , jigar kā snēh hai aur dil kē|K jigar kē|K snēh kī|key niśhānī hai ki aṭūṭ hai . 65Bāp prati kōī kitnā bhī āpkō miss anḍarasṭaiṇḍ ( galatphahmī ) karē vā kōī bhī āpkō kaisī bhī bātē̃ ākar sunāē vā kabhī sākār mē̃ svayã bāp bhī kōī bachchō̃ kō āgē baṛhnē kē liē kōī iśhārā vā śhikṣhā dē lēkin jahā̃ snēh hōtā hai vahā̃ śhikṣhā vā kōī bhī parivartan kā iśhārā misaanḍarasṭainḍiṅg paidā nahī̃ karēgā .

76Vous avez dans votre cœur de l’amour pour le Père et le signe de cet amour est qu’il ne peut se briser, peu importe combien on essaie de vous créer des incompréhensions concernant le Père, peu importe tout ce qu’on peut vous dire sur Lui. 77Et quand le Père, dans la forme incorporelle, a donné un signal ou des enseignements pour vous faire avancer, là où règne l’amour, les enseignements ou les signaux pour la transformation ne peuvent créer aucune incompréhension.

66Sadaiv yahī bhāvnā rahtī va rahī hai ki bābā jō kahtā hai usmē̃ kalyāṇ hai .

78Vous avez toujours senti et vous sentirez toujours que tout ce que dit le Père est bénéfique.

67Kabhī snēh kī|key kamī nahī̃ huī , aur hī apnē kō bāp kē|K dil kē|K samīp samajhtē rahē ki yah apnē-pan kā snēh hai .

79Jamais il n’y a eu de manque d’amour. 80Au lieu de cela, les âmes se considèrent encore plus proches du cœur du Père, sentant que c’est l’amour de l’appartenance.

68Iskō kahtē haĩ dil kā jigrī snēh , jō bhāvnā kō parivartan kar dētā hai .

81C’est ce qu’on appelle l’amour profond du cœur qui transforme les sentiments.

69Bāp kē prati snēh kī|key niśhānī - sadā hī bāp nē kahā aur «  hā̃ jī ' ' kiyā , aisē brāhmaṇ parivār kē prati sadā hī aisā dil kā snēh hō , bhāvnā parivartan kī|key vidhi hō , tab bāp aur parivār mē̃ snēh kā balance , yād aur sēvā kā balance svataḥ hī practical mē̃ dikhāī dēgā .

82Le signe de l’amour pour le Père est de toujours répondre «ha-ji» à tout ce que dit le Père. 83Il devrait y avoir dans votre cœur le même amour pour la famille brahmine. 84Vous devriez adopter la méthode qui consiste à transformer les sentiments. 85Seulement alors pourra-t-on voir réellement l’équilibre entre l’amour pour le Père et l’amour pour la famille et celui entre le souvenir et le service.

70Tō bāp kē|K snēh kā palaṛā bhārī hai lēkin sarv brāhmaṇ parivār mē̃ snēh kā palaṛā badaltā rahtā hai .

86Ainsi, sur la balance, le plateau de l’amour pour le Père pèse lourd tandis que le plateau de l’amour pour la famille brahmine fluctue.

71Kabhī bhārī , kabhī halkā . 72Kiskē prati bhārī , kiskē prati halkā .

87Il est parfois lourd et parfois léger; il est plus lourd pour certains et plus léger pour d’autres.

73Yah bāp aur bachchō̃ kē|K snēh kā balance rahē - yahī brahmā bāp kī|key dūsrī śhubh āśhā hai .

88Cet équilibre entre l’amour du Père et l’amour pour les enfants est le second espoir du Père Brahma.

74Samjhā  ?

89Comprenez-vous?

75Ismē̃ bāp samān banō .

90Devenez égaux au Père dans ce domaine.

76Snēh aisī śhrēṣhṭhatā hai jismē̃ āpnē kiyā yā dūsrē nē kiyā , ismē̃ dōnō̃ mē̃ samān khuśhī kā anubhav hō .

91L’amour est tellement élevé que vous éprouvez le même bonheur, que ce soit vous qui ayez agi ou quelqu’un d’autre.

77Jaisē bāpdādā sthāpanā kē|K kārya arth|earth nimitt banē lēkin jab bachchō̃ kō sēvā mē̃ sāthī banāyā , agar practical mē̃ bāp sē bhī bachchē jyādā sēvā kartē haĩ , kartē rahē haĩ tō bāpdādā sadā bachchō̃ kō sēvā mē̃ āgē baṛhtē , snēh kē|K kāraṇ khuśh rahē̃ .

92Lorsque BapDada est devenu l’instrument pour la tâche de l’établissement, Il a fait des enfants Ses compagnons dans le service. 93Ensuite, du fait de son amour, le Père est resté heureux en voyant avancer les enfants, qu’ils aient continué à servir comme lui ou même à servir encore plus.

78Yah saṅkalp kabhī bhī dil kē|K snēh mē̃ utpanna nahī̃ hō saktā ki bachchē kyō̃ sēvā mē̃ āgē jāyē̃ , nimitt tō maĩ hū̃ , mainnē hī inkō nimitt banāyā .

94Comme c’est l’amour du cœur, jamais il n’aurait pu penser: «Pourquoi les enfants font-ils plus de service alors que l’instrument, c’est moi !? 95C’est moi qui ai fait d’eux des instruments».

79Kabhī svapna-mātra bhī yah bhāvnā utpanna nahī̃ huī .

96Jamais, même inconsciemment, il n’a éprouvé ce genre de sentiments.

80Iskō kahā jātā hai sachchā snēh , niḥsvārth snēh , rūhānī snēh .

97C’est ce qu’on appelle l’amour vrai, l’amour altruiste, l’amour spirituel.

81Sadā bachchō̃ kō āgē nimitt banānē mē̃ harṣhit rahē .

98Il est toujours resté joyeux à garder les enfants devant, en tant qu’instruments.

82Bachchō̃ nē kiyā yā bāp nē kiyā , maĩ-pan nahī̃ rahā .

99Que ce fût lui ou les enfants qui agissaient, il n’a jamais eu la conscience de «je».

83Mērā kām hai , mērī duty hai , mērā adhikār hai , mērī buddhi hai , mērā plan hai - nahī̃ .

100Jamais il ne s’est dit: «C’est mon travail, mon devoir, mon droit, mon intellect, mon plan».

84Snēh yah mērāpan miṭā dētā hai .

101L’amour met fin à la conscience de «je».

85Āpnē kiyā sō mainnē kiyā , mainnē kiyā sō āpnē kiyā - yah śhubh bhāvnā vā śhubh kāmnā , iskō kahā jātā hai dil kā snēh .

102Tout ce que vous avez fait, je l’ai fait et tout ce que j’ai fait, vous l’avez fait aussi. 103On dit que ces sentiments purs et ces bons souhaits sont l’amour du cœur.

86Snēh mē̃ kabhī apnā yā parāyā nahī̃ lagtā .

104Là où règne l’amour, vous ne pensez pas: «C’est à moi» ou «cela ne m’appartient pas».

87Snēh mē̃ kabhī snēh kā bōl kaisā bhī sādhāraṇ , hujjat kā bōl hō lēkin feel nahī̃ hōgā .

105Là où règne l’amour, peu importe combien les mots prononcés sont ordinaires, peu importe l’autorité avec laquelle ils sont prononcés, vous ne les ressentez pas comme tels.

88Feeling nahī̃ āyēgī - isnē yah kyō̃ kahā .

106Vous ne sentirez jamais: «Pourquoi celui-ci dit-il cela?».

89Snēhī , snēhī ātmā kē prati anumān paidā nahī̃ karēgā - aisā hōgā , yah hōgā  !

107Une âme qui a de l’amour pour une autre ne dira jamais rien concernant l’âme envers qui elle a cet amour: «Il (elle) devrait être comme ceci ou comme cela».

90Sadā snēhī kē prati faith hōnē kē|K kāraṇ uskā halkā bōl bhī aisē lagēgā ki isnē avaśhya kōī matlab sē kahā hai .

108Etant donné que vous avez toujours foi en celui que vous aimez, même quelque chose qui vous est dit par lui avec légèreté vous paraîtra pertinent.

91Bēmatalab , vyarth nahī̃ lagēgā .

109Vous ne le prendrez pas pour quelque chose de superflu ou d’inutile.

92Jahā̃ snēh hōgā , vahā̃ faith jarūr hōgā .

110Là où règne l’amour, il y a assurément la foi.

93Snēh nahī̃ tō faith bhī nahī̃ hōgā .

111Sans amour, il n’y a pas de foi.

94Tō brāhmaṇ parivār kē prati snēh vā faith hōnā - iskō kahtē haĩ brahmā bāp kī|key dūsrī āśhā pūrṇ karnā .

112Ainsi, en ayant foi et amour pour la famille brahmine, vous comblez le second désir du père Brahma.

95Jaisē bāp kē prati snēh kē liē bāpdādā nē certificate diyā , aisē brāhmaṇ parivār kē prati jō snēh kī|key paribhāṣhā sunāī , us vidhi sē pratyakṣha karma mē̃ ānā - yah bhī certificate lēnā hai .

113BapDada vous a donné le certificat concernant l’amour pour le Père; de même, vous devez réclamer le certificat concernant l’amour pour la famille brahmine à partir de la définition qui vous a été donnée, et ce, de façon concrète.

96Yah balance chāhiē .

114Cet équilibre doit être maintenu.

97Jitnā bāp sē utnā bachchō̃ sē - yah balance na hōnē kē|K kāraṇ sēvā mē̃ jab āgē baṛhtē hō tō khud hī kahtē hō - sēvā mē̃ māyā ātī hai . 98Aur kabhī vāyumaṇḍal kō dēkh itnā bhī kahtē hō ki aisī sēvā sē tō yād mē̃ rahnā hī achchhā hai , sabsē sēvā chuṛākē bhaṭṭhī mē̃ biṭhā dō .

115En l’absence de cet équilibre, d’aimer les enfants autant que le Père, lorsque vous avancez dans le service, il vous arrive même de direque Maya est présente dans le service et, parfois, en voyant l’atmosphère, vous dites: «Mieux vaut rester dans le souvenir que de faire un tel service. 116Libère-nous de toutes les sortes de service et fais-nous simplement asseoir dans une bhatthi !».

99Āp lōgō̃ kē pās yah saṅkalp hōtē haĩ samay pramāṇ .

117Il vous arrive parfois d’avoir de telles pensées.

100Vāstav mē̃ sēvā māyājīt banānē vālī hai , māyā lānē vālī nahī̃ hai , lēkin sēvā mē̃ māyā kyō̃ ātī hai  ?

118En fait, le service est destiné à faire de vous les conquérants de Maya et non pas à vous donner des Mayas.

101Iskā mūl kāraṇ dil kā snēh nahī̃ hai , parivār kē|K pramāṇ snēh hai , lēkin dil kā snēh tyāg kī|key bhāvnā utpanna kartā hai .

119Alors pourquoi Maya vient-elle dans le service? 120La raison principale est le manque d’amour dans le cœur, comme si l’amour dépendait de la famille.

102Vah na hōnē kē|K kāraṇ kabhī-kabhī sēvā māyā-rūp ban jātī hai aur aisī sēvā kō sēvā kē|K khātē mē̃ jamā nahī̃ kar saktē - chāhē kōī 50-60 centres khōlnē kē|K bhī nimitt ban jāē  !

121Cependant, l’amour dans le cœur crée un sentiment de renoncement et comme vous n’avez pas ce sentiment, le service revêt parfois la forme de Maya. 122Un tel service ne peut s’accumuler sur le compte du service, même si l’âme devient un instrument pour ouvrir 50 ou 60 centres.

103Lēkin sēvā kē|K khātē mē̃ yā bāpdādā kī|key dil mē̃ sēvā kā jamā khātā utnā hī hōtā hai jō māyā sē mukt hō , yōgyukt hō kartē hō .

123Seul s’accumule sur le compte du service et dans le cœur de BapDada ce que vous avez fait en étant yogyukt et libre de Maya.

104Kiskē pās|pass dō centre haĩ , dēkhnē mē̃ dō centre kī|key incharge ātī hai , aur kōī 50 centres kī|key incharge dikhāī dētī hai , lēkin agar dō sēvākēndra bhī nirvighna haĩ , māyā sē , halchal sē , svabhāv-sanskār kē|K ṭakkar sē mukt haĩ tō dō centre vālē kā bhī 50 sēvākēndra vālē sē jyādā sēvā kā khātā jamā hai .

124Quelqu’un peut bien n’avoir que deux centres par rapport à un autre qui est responsable de 50 centres; cependant, si les deux centres sont libres des obstacles et de Maya, de tout bouleversement ou conflit de nature et de sanskars, alors, il accumule davantage sur le compte du service que celui qui a les 50 centres. 125Ne soyez pas heureux en pensant simplement que vous avez 30 ou 40 centres, mais voyez combien sont libres de Maya?

105Ismē̃ khuśh nahī̃ hō jāō ki mērē 30 centres haĩ , 40 centres haĩ lēkin māyā sē mukt kitnē centres haĩ  ?

126Si vous accumulez les centres ainsi que Maya, alors un tel service ne s’inscrit pas sur le registre de service du Père.

106Centre bhī baṛhātē jāō , māyā bhī baṛhātē jāō - aisī sēvā bāp kē|K register mē̃ jamā nahī̃ hōtī hai . 107Āp sōchē̃gē - ham tō bahut sēvā kar rahē haĩ , din-rāt nīnd bhī nahī̃ kartē , khānā bhī ēk bār banākē rāt kō khā lētē - itnā busy rahtē  !

127Vous pensez peut-être que vous faites beaucoup de service, que vous ne dormez pas dans la journée, ni même la nuit, que vous ne cuisinez et ne prenez votre repas que tard le soir parce que vous êtes tellement occupés. 128Cependant, en plus du service, vous ne restez pas occupés avec Maya aussi, n’est-ce pas?

108Lēkin sēvā kē|K sāth-sāth māyā mē̃ bhī busy tō nahī̃ rahtē  ?

129«Que s’est-il passé? 130Comment cela s’est-il passé?

109Yah kyō̃ huā , yah kaisē huā , isnē kyō̃ kiyā , mainnē kyō̃ nahī̃ kiyā , mērā hak , tērā hak lēkin bāp kā hak kahā̃ gayā  ?

131Pourquoi celui-ci agit-il ainsi? 132Pourquoi ne l’ai-je pas fait? 133C’est mon droit, ou c’est ton droit…». 134Et qu’en est-il des droits du Père?

110Samjhā  ?

135Comprenez-vous?

111Sēvā arthāt jismē̃ sva kē|K aur sarv kē|K sahyōg vā santuṣhṭatā kā phal pratyakṣha dikhāī dē .

136Le service, cela veut dire que vous êtes concrètement à même de voir le fruit de la coopération et du contentement de tous.

112Agar sarv kī|key śhubh bhāvanā-śubh kāmnā kā sahyōg vā santuṣhṭatā pratyakṣha phal kē|K rūp mē̃ nahī̃ prāpt hōtī hai tō check karō - kyā kāraṇ hai , phal kyō̃ nahī̃ milā  ?

137Si vous êtes incapables d’obtenir le fruit de la coopération des bons souhaits, des sentiments purs et du contentement de chacun d’une façon visible, vérifiez quelle en est la raison. 138Pourquoi n’avez-vous pas reçu ce fruit?

113Aur vidhi kō check karkē change karō .

139Vérifiez la méthode utilisée et changez‑la.

114Aisī sachchī sēvā baṛhānā hī sēvā baṛhānā hai .

140Augmenter un tel vrai service, c’est augmenter le service.

115Sirph apnī dil khuśh nahī̃ karō ki maĩ bahut achchhī sēvā kar rahī hū̃ lēkin bāp kī|key dil khuśh karō aur brāhmaṇ parivār kē|K dil kī|key duāyē̃ lō|low .

141Ne contentez pas simplement votre cœur en pensant que vous faites du très bon service. 142Contentez le cœur du Père et réclamez les bénédictions du cœur de la famille brahmine.

116Iskō kahā jātā sachchī sēvā .

143C’est ce qu’on appelle le vrai service.

117Dikhāvē kī|key sēvā tō bahut baṛī hai lēkin jahā̃ dil kī|key sēvā hōgī , vahā̃ dil kē|K snēh kī|key sēvā jarūr hōgī .

144Le service superficiel est très grand mais là où il y a le service fait avec le cœur, il y aura assurément du service avec l’amour du cœur.

118Iskō kahtē hai parivār kē prati brahmā bāp kī|key āśhā pūrṇ karnā .

145C’est ce qu’on entend par combler le désir du Père Brahma pour la famille.

119Yah thī āj kī|key rūhrihān .

146Telle était la conversation de cœur à cœur d’aujourd’hui.

120Bākī aur āgē sunāyēṅgē .

147On vous en dira davantage plus tard.

121Āj bhāratvāsī bachchō̃ kī|key is season kā last chance hai isliē bāpdādā kyā chāhtē haĩ - vah sunāyā .

148Aujourd’hui est la dernière chance de cette saison pour les enfants de Bharat. 149C’est pourquoi Baba vous a dit ce que veut BapDada.

122Ēk certificate pās|pass kā liyā hai , abhī dūsrā certificate lēnā hai .

150Vous avez réclamé un certificat de réussite et vous devez à présent réclamer l’autre.

123Achchhā  !

151Achcha.

124Abhī bāp kī|key āśhāō̃ kā dīpak sadā jagmagātē rahnā .

152Maintenant, soyez toujours les lampes étincelantes des espoirs de BapDada.

125Achchhā  !

153Achcha.

126Chārō̃ ōr kē|K sarv brāhmaṇ kul dīpak , sadā bāpdādā kī|key śhubh āśhāyē̃ pūrṇ karnē vālē , sadā bāp aur parivār kē|K dil kē|K snēh kā balance rakhnē vālē , sadā dil kī|key sēvā sē sēvā kā khātā jyādā jamā karnē vālē , aisē bāp kī|key śhubh āśhāō̃ kē|K dīpakō̃ kī|key , sachchī dil sē sēvā karnē vālē sēvādhāriyō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

154A toutes les lampes de partout qui sont les décorations du clan brahmine, qui comblent toujours les espoirs purs de BapDada; à ceux qui gardent dans leur cœur l’équilibre enter leur amour pour le Père et leur amour pour la famille; à ceux qui accumulent davantage sur leur compte de service en servant avec leur cœur; aux lampes des espoirs purs du Père; aux serviteurs qui servent avec un cœur honnête, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

Bénédiction

127Vardān  : drama kī|key point kē|K anubhav dvārā sadā sākṣhīpan kī|key stage par rahnē vālē achal aḍōl bhav

155Bénédiction: : Soyez inébranlables et immuables et, avec l’expérience du point du drama, restez constamment dans le niveau d’observateur détaché.

128Drama kī|key point kē|K jō anubhavī haĩ vē|way sadā sākṣhīpan kī|key stage par sthit rah ēkras , achal-aḍōl sthiti kā anubhav kartē haĩ .

156 Ceux qui ont l’expérience du point du drama restent constamment stables dans le niveau d’un observateur détaché et font l’expérience du niveau d’êtres constants, inébranlables et immuables.

129Drama kē|K point kī|key anubhavī ātmā kabhī bhī burē mē̃ burāī kō na dēkh achchhāī hī dēkhēgī arthāt sv-kalyāṇ kā rāstā dikhāī dēgā .

157Les âmes qui sont expérimentées au niveau du point du drama ne verront rien de mal même dans ce qui est mal, mais ne verront que ce qui est bien; autrement dit, elles verront ce qui est bénéfique pour soi.

130Akalyāṇ kā khātā khatm huā .

158C’en est maintenant fini des comptes de pertes.

131Kalyāṇkārī bāp kē|K bachchē haĩ , kalyāṇkārī yug hai - is knowledge aur anubhav kī|key authority sē achal-aḍōl banō .

159Vous êtes les enfants du Père Bienfaiteur et c’est l’âge bienveillant. 160Avec l’autorité de cette connaissance et l’expérience, devenez inébranlables et immuables.

Slogan

132Slōgan  : jō samay kō amūlya samajhkar saphal kartē haĩ , vah samay par dhōkhā nahī̃ khātē .

161Devise: Ceux qui utilisent leur temps de façon profitable en le considérant inestimable ne peuvent jamais être trompés.

162*** Om Shanti ***