Murli du jour du dimanche 12 septembre 2021

⁰12-09-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 19-03-88 madhuban

⁰ 12/09/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 19/03/88

¹' yād ' mē̃ ramaṇīktā lānē kī|key yuktiyā̃

¹Les méthodes pour donner de l’intérêt au souvenir, pour y mettre de la diversité.

²Āj vidhātā , vardātā bāpdādā apnē master vidhātā , vardātā bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ . ³Har ēk bachchā vidhātā bhī banē hō tō vardātā bhī banē hō .

²Aujourd’hui, BapDada, Celui qui donne la loi, Celui qui donne des bénédictions, voit Ses enfants qui sont des maîtres donneurs de loi et des maîtres donneurs de bénédictions.

⁴Sāth-sāth bāpdādā dēkh rahē thē ki bachchō̃ kā martabā kitnā mahān hai , is saṅgamyug kē|K brāhmaṇ jīvan kā kitnā mahatva hai  !

³Chaque enfant est devenu un donneur de loi et aussi un donneur de bénédictions. ⁴Et en plus de cela, BapDada voit combien le statut de chaque enfant est élevé.

⁵Vidhātā , vardātā kē sāth vidhi-vidhātā bhī āp brāhmaṇ hō .

⁵La vie brahmine de cet âge de confluence est tellement importante!

⁶Āpkī her|har vidhi satyug mē̃ kaisē parivartit hōtī hai - vah pahlē sunāyā hai .

⁶Avec le Donneur de Loi et le Donneur de Bénédictions, vous aussi, les enfants brahmines, êtes des donneurs de loi, ceux qui démontrent les bons systèmes.

⁷Is samay kē|K her|har karma kī|key vidhi bhaviṣhya mē̃ chaltī hī hai lēkin dvāpar kē bād bhī bhakti-mārg mē̃ is samay kē|K śhrēṣhṭh karmō̃ kī|key vidhi bhaktimārg kī|key vidhi ban jātī hai . ⁸Tō pūjya rūp mē̃ bhī is samay kī|key vidhi jīvan kē|K śhrēṣhṭh vidhān kē|K rūp mē̃ chaltī hai aur pujārī mārg arthāt bhaktimārg mē̃ bhī āpkī her|har vidhi nīti va rīti mē̃ chaltī ātī hai .

⁷Vous avez déjà entendu comment chacun de vos systèmes change pour les systèmes de l’âge d’or et donc les systèmes présents pour toute action se perpétuent dans le futur. ⁸Même durant l’âge de cuivre, sur le chemin de la dévotion, les méthodes des actions élevées accomplies en ce moment deviennent les systèmes du chemin de la dévotion. ⁹Ainsi, les lois de la période présente se perpétuent comme les lois élevées de votre vie d’âmes dignes d’adoration ainsi que sur le chemin de l’adoration, c’est-à-dire de la dévotion.

⁹Tō vidhātā , vardātā aur vidhi-vidhātā bhī hō .

¹⁰Là aussi, chacune de vos lois se perpétue sous forme de coutumes et de systèmes.

¹⁰Āpkē mūl siddhānt siddhi prāpt hōnē kē|K sādhan ban jātē haĩ .

¹¹Vous êtes ceux qui donnent la loi, ceux qui donnent des bénédictions et ceux qui donnent les bonnes méthodes.

¹¹Jaisē mūl siddhānt - «  bāp ēk hai .

¹²Vos principes de base deviennent la méthode pour obtenir un succès total.

¹²Dharm ātmāyē̃ , mahān ātmāyē̃ anēk haĩ lēkin param ātmā ēk hai ' ' . ¹³Isī mūl siddhānt dvārā ādhākalp āp śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō ēk bāp kē|K dvārā prāpt huā varsā siddhi kē|K rūp mē̃ prāpt hōtā hai .

¹³Par exemple, votre principe le plus important est qu’il y a le Père unique; nombreuses sont les âmes justes et droites et les grandes âmes, mais l’Ame suprême est unique. ¹⁴Grâce à ce principe de base, vous recevez l’héritage du Père comme votre succès pendant un demi-cycle.

¹⁴Prālabdh milnā arthāt siddhi svarūp bannā kyōṅki ēk bāp hai , bākī mahān ātmāyē̃ vā dharm ātmāyē̃ haĩ , bāp nahī̃ hai , bhāī haĩ .

¹⁵Obtenir la récompense veut dire être une incarnation du succès. ¹⁶Vous comprenez qu’il n’y a qu’un seul Père et que les grandes âmes et les âmes justes et droites ne sont pas des pères, mais vos frères.

¹⁵Varsā bāp sē miltā hai , bhāī sē nahī̃ miltā .

¹⁷On reçoit l’héritage du Père et non d’un frère.

¹⁶Tō is mūl siddhānt dvārā ādhākalp āpkō siddhi prāpt hōtī hai aur bhakti mē̃ bhī ' god is one ' - yahī siddhānt siddhi prāpt karnē kā ādhār bantā hai .

¹⁸À partir de ce principe majeur, vous obtenez le succès pendant un demi-cycle et ensuite, sur le chemin de la dévotion également, le principe de l’unicité de Dieu devient la base pour faire l’expérience du succès.

¹⁷Bhakti kā ādi ādhār bhī ēk bāp kē|K śhivliṅg rūp sē ārambh hōtā hai jiskō kahā jātā hai ' avyabhichārī bhakti ' .

¹⁹La première forme de dévotion est également celle du Père sous la forme du Shiva Lingam qu’on appelle l’adoration inaltérée.

¹⁸Tō bhaktimārg mē̃ bhī isī ēk siddhānt dvārā hī siddhi prāpt hōtī hai ki bāp ēk hai .

²⁰Donc, sur le chemin de la dévotion également, c’est grâce à ce principe que «Dieu est unique» que l’on obtient le succès.

¹⁹Aisē jō bhī āpkē mūl siddhānt haĩ , us ēk-ēk siddhānt dvārā siddhi prāpt hōtī rahtī hai .

²¹Ainsi, grâce à chacun de vos principes de base, vous ne cessez de recevoir le succès.

²⁰Jaisē is jīvan kā mūl siddhānt pavitratā hai .

²²Par exemple, le principe majeur de cette vie est la pureté.

²¹Is pavitratā kē|K siddhānt dvārā āp ātmāō̃ kō bhaviṣhya mē̃ siddhi svarūp kē|K rūp mē̃ light kā tāj sadā hī prāpt hai , jiskā yādagār-rūp double tāj dikhātē haĩ aur bhakti mē̃ bhī jab bhī yathārth aur dil sē bhakti karē̃gē tō pavitratā kē|K siddhānt kō mūl ādhār samajhē̃gē aur samajhtē haĩ ki sivāē pavitratā kē|K bhakti kī|key siddhi prāpt nahī̃ hō saktī hai .

²³C’est grâce à ce principe de pureté que vous, les âmes, avez reçu pour toujours la future couronne de lumière comme une forme de succès. ²⁴Le mémorial en est la double couronne. ²⁵Dans bhakti, dès que les gens font une adoration précise, du fond de leur cœur, ils considèrent que la pureté est leur principe de base. ²⁶Ils comprennent que sans pureté ils ne peuvent réussir leur adoration.

²²Chāhē alpkāl kē liē , jitnā samay bhakti kartē haĩ , utnā samay hī pavitratā kō apanāyē̃ lēkin ' pavitratā hī siddhi kā sādhan hai ' - is siddhānt kō apnātē avaśhya haĩ .

²⁷Même si ce n’est que pendant peu de temps, ils adoptent la pureté et s’engagent dans leur dévotion. ²⁸Ils adoptent assurément le principe, que «la pureté est la méthode pour réussir»!

²³Isī prakār har ēk gyān kā siddhānt vā dhārṇā kā mūl siddhānt buddhi sē sōchō ki har ēk siddhānt siddhi kā sādhan kaisē bantā hai  ?

²⁹De la même façon, avec votre intellect, réfléchissez à tous les principes de la connaissance et à tous les principes de base de dharna et voyez comment ces principes constituent la méthode pour obtenir le succès.

²⁴Yah manan karnē kā kām dē rahē haĩ .

³⁰On vous donne à faire ce devoir de réflexion.

²⁵Jaisē dr̥iṣhṭānt sunāyā , isī prakār sē sōchnā .

³¹Réfléchissez aux exemples qui vous ont été donnés et pensez de la même façon.

²⁶Tō āp vidhi-vidhātā bhī bantē hō , siddhi-dātā bhī bantē hō isliē āj tak bhī jin bhaktō̃ kō jō-jō siddhi chāhtī hai , vō bhinn-bhinn dēvtāō̃ dvārā bhinn-bhinn siddhi prāpt karnē kē liē , unhī̃ dēvtā kī|key pūjā kartē haĩ .

³²Vous devenez ceux qui donnent la loi et aussi ceux qui donnent le succès. ³³C’est pourquoi aujourd’hui encore, quel que soit le succès auquel les dévots aspirent, ils vont adorer les déités spécifiques qui, selon leur croyance, leur accorderont ce succès.

²⁷Tō siddhi-dātā bāp dvārā āp bhī siddhi-dātā bantē hō - aisā apnē kō samajhtē hō nā .

³⁴Les enfants, considérez-vous que, avec le Père, vous êtes aussi devenus ceux qui donnent le succès?

²⁸Jinkō svayã sarv siddhiyā̃ prāpt haĩ , vahī̃ aurō̃ kō bhī siddhi prāpt karānē kē nimitt ban saktē haĩ .

³⁵Seuls ceux qui ont eux-mêmes réussi en tout peuvent devenir des instruments pour permettre aux autres de réussir.

²⁹Siddhi kharāb chīz nahī̃ hai kyōṅki āpkī riddhi-siddhi nahī̃ hai . ³⁰Riddhi-siddhi jō hōtī hai vah alpkāl kē liē prabhāvśhālī hōtī hai .

³⁶Le succès (siddhi) n’est pas une mauvaise chose, parce que votre succès n’a rien à voir avec les pouvoirs occultes (riddhi-siddhi).

³¹Lēkin āpkī yathārth vidhi dvārā siddhi hai .

³⁷Le pouvoir occulte impressionne seulement pour un temps.

³²Īśhvarīy vidhi dvārā jō siddhi prāpt hōtī hai , vah siddhi bhī īśhvarīy siddhi hai .

³⁸Alors que vous réussissez avec la bonne méthode, car réussir avec la méthode donnée par Dieu est un succès divin.

³³Jaisē īśhvar avināśhī hai , tō īśhvarīy vidhi aur siddhi bhī avināśhī hai .

³⁹Dieu est éternel et donc les méthodes de Dieu et le succès qui en découle sont également éternels.

³⁴Riddhi-siddhi dikhānē vālē svayã bhī alpagya ātmā haĩ , unhō̃ kī|key siddhi bhī alpkāl kī hai .

⁴⁰Ceux qui font montre de pouvoir occulte ont une connaissance limitée et leur succès est temporaire.

³⁵Lēkin āpkī siddhi , siddhānt kī|key vidhi dvārā siddhi hai isliē ādhākalp svayã siddhi-svarūp bantē hō aur ādhākalp āpkē siddhānt dvārā bhakta ātmāyē̃ yathā-śhakti tathā-phal kī|key prāpti vā siddhi kī|key prāpti kartē ātē haĩ kyōṅki bhakti kī|key śhakti bhī samay pramāṇ kam hōtī ātī hai .

⁴¹Alors que vous réussissez avec la méthode du vrai principe. ⁴²C’est pourquoi vous-mêmes devenez des incarnations du succès pendant un demi-cycle. ⁴³Et pendant l’autre moitié, grâce à vos principes, les dévots continuent à en récolter le fruit en fonction de leur capacité et obtiennent le succès, même si au fur et à mesure, le pouvoir de la dévotion diminue également.

³⁶Satōpradhān bhakti kī|key śhakti , bhakta ātmāō̃ kō siddhi kī|key anubhūti ājkal kē|K bhaktō̃ sē jyādā karātī hai .

⁴⁴Les âmes de dévots (de l’âge de cuivre) font, grâce au pouvoir de leur dévotion satopradhan, l’expérience d’un plus grand succès que les dévots d’aujourd’hui.

³⁷Is samay kī|key bhakti tamōpradhān bhakti hōnē kē|K kāraṇ na yathārth siddhānt rahā hai , na siddhi rahī hai .

⁴⁵Comme la dévotion d’aujourd’hui est tamopradhan, il n’y a plus les bons principes ni aucun succès.

³⁸Tō itnā naśhā rahtā hai ki ham kaun haĩ  !

⁴⁶Avez-vous donc une telle ivresse de ce que vous êtes?

³⁹Sadā is śhrēṣhṭh svamān kē|K sthiti kī|key seat par set rahtē hō  ?

⁴⁷Restez-vous assis sur le siège de votre respect de soi élevé?

⁴⁰Kitnī ūñchī seat hai  !

⁴⁸Ce siège est tellement élevé.

⁴¹Jab is sthiti kī|key seat par set ( sthir ) rahtē hō tō bār-bār upset ( asthir ) nahī̃ hōṅgē .

⁴⁹Si vous restez bien installés sur ce siège, vous ne serez pas sans cesse déstabilisés.

⁴²Yah position hai nā .

⁵⁰C’est votre position, n’est-ce pas?

⁴³Kitnā baṛā position hai - vidhi-vidhān , siddhi-dātā  !

⁵¹Comme votre position est élevée, les donneurs de loi et les donneurs de succès!

⁴⁴Tō jab is position mē̃ sthit hōṅgē tō māyā opposition nahī̃ karē̃gī .

⁵²Quand vous resterez stables dans cette position, Maya sera incapable de s’opposer à vous.

⁴⁵Sadā hī safe rahē̃gē .

⁵³Vous resterez constamment à l’abri, en sécurité.

⁴⁶Upset hōnē kā kāraṇ hī yah hai ki apnī śhrēṣhṭh sthiti kī|key seat sē sādhāraṇ sthiti mē̃ ā jātē hō .

⁵⁴La raison pour laquelle vous êtes déstabilisés est que vous passez du siège de votre conscience élevée à un niveau de conscience ordinaire.

⁴⁷Yād mē̃ rahnā vā sēvā karnā ēk sādhāraṇ dincharyā ban jātī hai .

⁵⁵Rester dans le souvenir ou faire du service devient une routine ordinaire dans votre emploi du temps.

⁴⁸Lēkin yād mē̃ bhī baiṭhtē hō tō apnē kōī na kōī śhrēṣhṭh svamān kī|key seat par baiṭhō .

⁵⁶Cependant, quand vous vous asseyez dans le souvenir, asseyez-vous sur le siège d’une forme ou une autre de votre respect de soi élevé.

⁴⁹Sirph aisē nahī̃ ki yād kē|K sthān par , chāhē yōg kē|K kamrē mē̃ , chāhē bābā kē|K kamrē mē̃ bed ( bistar ) sē uṭhkar baiṭh gayē vā sārē din mē̃ jākar baiṭh gayē lēkin jaisē śharīr kō yōgya sthān dētē hō , vaisē pahlē buddhi kō sthiti kā sthān dō .

⁵⁷Il ne faudrait pas que vous sortiez simplement de votre lit pour aller là où se fait le yoga, dans la salle de méditation ou la Baba’s room, ou encore que vous vous asseyiez en yoga toute la journée, mais de même que vous donnez au corps un endroit approprié où s’asseoir, commencez par donner à votre intellect un bon niveau dans lequel s’installer.

⁵⁰Pahlē yah caik karō ki buddhi kō sthān ṭhīk diyā  ?

⁵⁸Avant toute autre chose, vérifiez si vous avez donné un lieu adéquat à votre intellect.

⁵¹Tō īśhvarīy naśhā seat sē svataḥ hī ātā hai .

⁵⁹Avec le bon siège, vous avez automatiquement cette ivresse divine.

⁵²Ājkal bhī ' kursī kā naśhā ' kahtē haĩ nā  !

⁶⁰De nos jours, les gens parlent de «l’ivresse de leur position».

⁵³Āpkā tō śhrēṣhṭh sthiti kā āsan hai .

⁶¹Votre siège est celui d’un niveau élevé.

⁵⁴Kabhī ' master bījrūp ' kī|key sthiti kē|K āsan par , seat par set hō , kabhī ' avyakt phariśhtē ' kī|key seat par set hō , kabhī ' viśhva-kalyāṇakārī sthiti ' kī|key seat par set hō - aisē her|har rōz bhinn-bhinn sthiti kē|K āsan par vā seat par set hōkar baiṭhō .

⁶²Asseyez-vous parfois sur le siège de maître graine, parfois sur celui de l’ange avyakt; d’autres fois, asseyez-vous sur le siège de bienfaiteur du monde. ⁶³De cette façon, asseyez-vous chaque jour sur le siège de différents niveaux.

⁵⁵Agar kisī kō bhī seat set nahī̃ hōtī hai tō halchal kartē haĩ nā - kabhī aisā karē̃gē , kabhī vaisā karē̃gē  !

⁶⁴Si l’on ne s’assoit pas convenablement sur son siège, on est instable. ⁶⁵On bouge alors par ici puis par là.

⁵⁶Tō yah buddhi bhī halchal mē̃ tab ātī hai jab seat par set nahī̃ hōtē .

⁶⁶De même, votre intellect connaît des fluctuations si vous n’êtes pas bien installés sur votre siège.

⁵⁷Jāntē tō sab haĩ ki ham yah-yah haĩ .

⁶⁷Vous savez tous que vous êtes ceci et cela.

⁵⁸Agar abhī yē pūchhē̃ ki āp kaun haĩ , tō lambī list achchhī nikal āyēgī .

⁶⁸Si l’on vous demandait maintenant qui vous êtes, vous penseriez à une longue liste de réponses.

⁵⁹Lēkin her|har samay jō jāntē hō , vah apnē kō mānō .

⁶⁹Cependant, à tout moment, considérez-vous comme ce que vous savez être.

⁶⁰Sirph jānō̃ nahī , mānō kyōṅki jānnē sē sūkṣhma mē̃ khuśhī tō rahtī hai - hā̃ , maĩ yah hū̃ .

⁷⁰Ne vous contentez pas de vous connaître, mais acceptez-vous comme tels parce qu’en vous connaissant, vous restez dans un bonheur subtil. ⁷¹«Oui, je suis ceci ou cela».

⁶¹Lēkin mānnē sē śhakti ātī hai aur mānkar chalnē sē naśhā rahtā hai .

⁷²En vous acceptant vraiment comme tels, vous recevez du pouvoir et en agissant tout en vous considérant comme tels, vous avez également de l’ivresse.

⁶²Jaisē kōī bhī position vālē jab seat par set hōtē haĩ tō khuśhī hōgī lēkin śhakti nahī̃ hōgī .

⁷³Lorsqu’une personne qui occupe une position est installée sur son siège, elle a du bonheur, mais pas ce pouvoir.

⁶³Tō jāntē hō lēkin mānkar chalō aur bār-bār apnē sē pūchhō , check karō ki seat par set hū̃ yā sādhāraṇ sthiti mē̃ nīchē ā gayā  ?

⁷⁴Donc vous savez, mais vous devez également avancer en vous considérant ainsi et encore et encore vous devez vérifier et vous demander si vous êtes bien installés sur votre siège ou si vous êtes descendus dans un niveau ordinaire.

⁶⁴Jō aurō̃ kō siddhi dēnē vālē haĩ , vah svayã her|har saṅkalp mē̃ , her|har karma mē̃ siddhi svarūp avaśhya hōṅgē , dātā hōṅgē .

⁷⁵Ceux qui aident les autres à réussir seront eux-mêmes assurément les incarnations du succès dans toutes leurs pensées et toutes leurs actions; ils seront des donneurs.

⁶⁵Siddhi-dātā kabhī yah sōch bhī nahī̃ saktē ki jitnā puruṣhārth kartē haĩ vā mēhnat kartē haĩ , itnī siddhi dikhāī nahī̃ dētī hai vā jitnā yād mē̃ abhyās kartē haĩ , utnī siddhi nahī̃ anubhav hōtī hai .

⁷⁶Un donneur de succès ne pensera jamais qu’il est incapable de voir ses efforts ou son travail couronné de succès ni qu’il fait plus l’expérience des efforts que du succès dans le souvenir, car cela indiquerait que sa façon de s’asseoir sur son siège (spirituel) n’est pas la bonne.

⁶⁶Issē siddha hai ki seat par set hōnē kī|key vidhi yathārth nahī̃ hai . ⁶⁷Ramaṇīk gyān hai .

⁷⁷La connaissance est divertissante et des expériences divertissantes chasseront automatiquement la paresse.

⁶⁸Ramaṇīk anubhav svataḥ hī sustī kō bhagā dētā hai . ⁶⁹Yah tō kaī kahtē haĩ nā - vaisē nīnd nahī̃ āyēgī lēkin yōg mē̃ nīnd avaśhya āyēgī .

⁷⁸Certains disent: «En général, j’ai du mal à trouver le sommeil, mais dès que je m’assois en yoga, j’ai envie de dormir».

⁷⁰Yah kyō̃ hōtā hai  ?

⁷⁹Pourquoi cela arrive-t-il?

⁷¹Aisī bāt nahī̃ ki thakāvaṭ hai lēkin ramaṇīk rīti sē aur natural rūp sē buddhi kō seat par set nahī̃ kartē hō .

⁸⁰Ce n’est pas que vous êtes fatigués, mais vous n’installez pas votre intellect sur son siège d’une façon naturelle et divertissante.

⁷²Tō sirph ēk rūp sē nahī̃ lēkin variety rūp sē set karō .

⁸¹Ainsi, ne l’y installez pas d’une seule façon, mais de plusieurs façons.

⁷³Vahī chīz agar variety rūp sē parivartan kar use kartē haĩ tō dil khuśh hōtī hai .

⁸²Si vous utilisez quelque chose de diverses façons, dès que vous le voyez différemment, votre cœur est heureux.

⁷⁴Chāhē baṛhiyā chīz hō lēkin agar ēk hī chīj bār-bār khātē rahō , dēkhtē rahō tō kyā hōgā  ?

⁸³Peu importe combien un mets est délicieux, si vous ne mangez que cela, encore et encore, ou si vous regardez toujours la même chose, que se passe-t-il?

⁷⁵Aisē , bījrūp banō lēkin kabhī light-house kē|K rūp mē̃ , kabhī māiṭ-hāus kē|K rūp mē̃ , kabhī vr̥ikṣha kē ūpar bīj kē|K rūp mē̃ , kabhī sr̥iṣhṭi-chakra kē ūpar top par khaṛē hōkar sabhī kō śhakti dō .

⁸⁴De même, soyez dans le niveau de graine mais faites aussi parfois l’expérience de la forme de phare, parfois, celle du générateur, parfois la graine à la cime de l’arbre; d’autres fois, tenez-vous au sommet du cycle du monde et donnez du pouvoir à tous.

⁷⁶Jō bhinn-bhinn ṭāi-ṭal miltē haĩ , vah rōz bhinn-bhinn title anubhav karō .

⁸⁵Chaque jour, faites l’expérience des différents titres que vous avez reçus, de diverses façons.

⁷⁷Kabhī nūrē ratna ban bāp kē|K nayanō̃ mē̃ samāyā hū̃ - is svarūp kī|key anubhūti karō .

⁸⁶Parfois, faites cette expérience: «Je suis le joyau des yeux de BapDada, fondu dans Ses yeux»; parfois, soyez le joyau du front.

⁷⁸Kabhī mastakmaṇi ban , kabhī takhtnaśhīn ban … bhinn-bhinn svarūpō̃ kā anubhav karō .

⁸⁷Parfois, installez-vous sur le trône de Son cœur. ⁸⁸Faites l’expérience des différentes formes.

⁷⁹Variety karō tō ramaṇīktā āyēgī .

⁸⁹Qu’il y ait de la diversité; ainsi, vous serez divertis.

⁸⁰Bāpdādā rōz murlī mē̃ bhinn-bhinn title dētē haĩ , kyō̃ dētē haĩ  ?

⁹⁰BapDada vous donne toutes sortes de titres chaque jour dans le murli. ⁹¹Pourquoi?

⁸¹Usī seat par set hō jāō aur sirph bīch-bīch mē̃ check karō .

⁹²Pour que vous puissiez vous installer sur ces sièges. ⁹³Vérifiez simplement de temps en temps.

⁸²Pahlē bhī sunāyā thā ki yah bhūl jātē hō .

⁹⁴Vous savez comment vous oubliez puis après six ou huit heures, vous y repensez.

⁸³6 ghaṇṭē , 8 ghaṇṭē bīt jātē haĩ , phir sōchtē hō isliē udās hō jātē hō ki ādhā din tō chalā gayā  ! ⁸⁴Natural abhyās hō jāyē , tab hī vidhi-vidhātā vā siddhi-dātā ban viśhva kī|key ātmāō̃ kā kalyāṇ kar sakē̃gē .

⁹⁵C’est pourquoi vous perdez votre bonheur une fois que la moitié de la journée s’est écoulée. ⁹⁶Rendez donc cette pratique naturelle parce que seulement alors deviendrez-vous ceux qui donnent la loi, ceux qui donnent le succès et seulement alors serez-vous capables d’apporter du bénéfice à toutes les âmes du monde.

⁸⁵Samjhā  !

⁹⁷Comprenez-vous?

⁸⁶Achchhā .

⁹⁸Achcha.

⁸⁷Āj madhuban vālō̃ kā din hai .

⁹⁹Aujourd’hui est le jour pour les résidents de Madhuban.

⁸⁸Double vidēśhī apnē samay kā chance dē rahē haĩ kyōṅki madhuban nivāsiyō̃ kō dēkhkar khuśh hōtē haĩ . ⁸⁹Madhuban vālē kahtē haĩ mahimā nahī̃ karō , mahimā bahut sunī hai .

¹⁰⁰C’est bien que les doubles-étrangers vous aient donné une chance, sur leur temps, parce qu’ils sont heureux de voir les résidents de Madhuban.

⁹⁰Mahimā suntē hī mahān ban rahē haĩ kyōṅki yah mahimā hī ḍhāl ban jātī hai .

¹⁰¹Les résidents de Madhuban disent: «Ne nous louez pas; nous avons entendu beaucoup de louanges».

⁹¹Jaisē yuddha mē̃ safety kā sādhan ḍhāl hōtī hai nā .

¹⁰²En entendant votre louange, vous devenez grands parce que cette louange devient un bouclier.

⁹²Tō yah mahimā bhī smr̥iti dilātī hai ki ham kitnē mahān hai  ! ⁹³Madhuban , sirph madhuban nahī̃ hai lēkin madhuban hai viśhva kī|key stage .

¹⁰³Sur le champ de bataille, un bouclier est un moyen de se protéger et de même, cette louange vous rappelle combien vous êtes grands.

⁹⁴Madhuban mē̃ rahnā arthāt viśhva kī|key stage par rahnā .

¹⁰⁴Madhuban n’est pas seulement Madhuban; c’est la scène du monde.

⁹⁵Tō jō stage par rahtā hai , vah kitnā attention sē rahtā hai  !

¹⁰⁵Vivre à Madhuban veut dire vivre sur la scène du monde.

⁹⁶Sādhāraṇ rīti sē kōī kisī bhī sthān par rahtā hai tō itnā attention nahī̃ rahtā hai lēkin jab stage par āyēgā tō her|har samay , her|har karma par itnā hī attention hōgā .

¹⁰⁶Quand on est sur scène on fait tellement attention. ¹⁰⁷D’une façon ordinaire, où que l’on vive, on ne fait pas autant attention.

⁹⁷Tō madhuban viśhva kī|key stage hai .

¹⁰⁸Madhuban est la scène du monde.

⁹⁸Chārō̃ ōr kī|key najar madhuban kē ūpar hī hai .

¹⁰⁹Les regards de toutes les âmes du monde convergent vers Madhuban.

⁹⁹Vaisē bhī sabkā attention stage kī|key taraph jātā hai nā  !

¹¹⁰L’attention de tous est toujours concentrée sur la scène.

¹⁰⁰Tō madhuban nivāsī sadā viśhva kī|key stage par sthit haĩ .

¹¹¹Ainsi, les résidents de Madhuban sont constamment stables sur la scène du monde.

¹⁰¹Sāth-sāth madhuban ēk vichitr gumbaj hai aur gumbaj jō hōtē haĩ uskā āvāj apnē tak ātā hai lēkin madhuban aisā vichitr gumbaj hai jō madhuban kā jarā-sā āvāj viśhva tak chalā jātā hai .

¹¹²En plus de cela, Madhuban est aussi un dôme unique. ¹¹³Le moindre son résonne dans ce dôme. ¹¹⁴Madhuban est un dôme tellement unique que le moindre son à Madhuban résonne dans le monde entier.

¹⁰²Jaisē ājkal kē|K purānē jamānē kē|K kaī aisē sthān niśānī-mātra haĩ jō ēk dīvār kō agar aisē hāth lagāyēṅgē vā āvāj karē̃gē tō das dīvārō̃ mē̃ vah āvāj āyēgā aur aisē hī sunāī dēgā jaisē is dīvār kō kōī hilā rahā hai yā āvāj kar rahā hai .

¹¹⁵A l’heure actuelle, ils ont de tels lieux de mémoriaux (de nom seulement) dans lesquels si vous touchez un mur ou émettez un son contre un mur, ce son se répercute sur une dizaine de murs. ¹¹⁶Madhuban est donc un dôme tellement unique que ce son résonne non seulement à Madhuban mais il se propage dans toutes les directions.

¹⁰³Tō madhuban aisā vichitr gumbaj hai jō madhuban kā āvāj sirph madhuban tak nahī̃ rahtā lēkin chārō̃ ōr phail jātā hai .

¹¹⁷Il se propage de telle façon que ceux qui vivent à Madhuban n’en sont même pas conscients.

¹⁰⁴Aisē phailtā hai jō madhuban mē̃ rahnē vālō̃ kō patā bhī nahī̃ hōgā .

¹¹⁸C’est le côté unique de Madhuban et c’est pourquoi il se répand partout à l’extérieur.

¹⁰⁵Lēkin vichitratā hai nā , isliē bāhar pahũch jātā hai isliē aisē nahī̃ samjhō ki yahā̃ dēkhā yā yahā̃ bōlā . . . lēkin viśhva tak āvāj havā kī|key raphtār sē pahũch jātā hai kyōṅki sabkī nazarō̃ mē̃ , buddhi mē̃ sadā madhuban aur madhuban kā bāpdādā hī rahtā hai .

¹¹⁹Par conséquent, ne pensez jamais que tout ce qui s’est produit ici s’est produit seulement ici ou que tout ce qu’on voit ici ne se voit qu’ici ou qu’on n’en parle qu’ici. ¹²⁰Quoi qu’il arrive, le son parvient au monde à la vitesse du vent parce que tous les regards et tous les intellects sont toujours tournés vers Madhuban et BapDada.

¹⁰⁶Tō jab madhuban kā bāp najarō̃ mē̃ rahtā hai tō madhuban bhī āyēgā nā  !

¹²¹Votre regard est empli du Père de Madhuban; par conséquent, Madhuban aussi sera dans votre regard, n’est-ce pas?

¹⁰⁷Madhuban kā bābā hai tō madhuban tō āyēgā nā aur madhuban mē̃ sirph bābā tō nahī̃ hai , bachchē bhī haĩ .

¹²²Si le Baba de Madhuban est ici, Madhuban aussi doit y être. ¹²³Il n’y a pas que Baba à Madhuban; il y a aussi les enfants.

¹⁰⁸Tō madhuban-vāsī svataḥ hī sabkī nazarō̃ mē̃ ā jātē haĩ  !

¹²⁴Les résidents de Madhuban sont donc automatiquement dans la vision de chacun.

¹⁰⁹Kōī bhī brāhmaṇ sē pūchhō , chāhē kitnā bhī dūr rahtā hō lēkin kyā yād rahtā hai  ?

¹²⁵Demandez à n’importe quel brahmine, même s’il vit très loin, de quoi il se souvient.

¹¹⁰' madhuban ' aur ' madhuban kā bābā '  !

¹²⁶De Madhuban et du «Baba de Madhuban».

¹¹¹Tō itnā mahatva hai madhubanavāsiyō̃ kā .

¹²⁷Les résidents de Madhuban ont une telle importance!

¹¹²Samjhā  ?

¹²⁸Comprenez-vous?

¹¹³Achchhā  !

¹²⁹Achcha.

¹¹⁴Chārō̃ ōr kē|K sarv sēvā kē|K umaṅg-utsāh mē̃ rahnē vālē , sadā ēk bāp kē|K snēh mē̃ samāyē huē , sadā her|har karma mē̃ śhrēṣhṭh vidhi dvārā siddhi kō anubhav karnē vālē , sadā svayã kō viśhva kē|K kalyāṇkārī anubhav kar her|har saṅkalp sē , bōl sē śhrēṣhṭh kalyāṇ kī|key bhāvnā aur śhrēṣhṭh kāmnā sē sēvā mē̃ busy rahnē vālē , aisē bāp samān sadā athak sēvādhārī bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹³⁰A tous ceux de partout qui maintiennent entrain et enthousiasme pour le service; à ceux qui restent constamment absorbés dans l’amour du Père; à ceux qui font constamment l’expérience du succès avec la méthode élevée dans chaque action; à ceux qui font constamment l’expérience d’être des bienfaiteurs du monde et qui restent occupés dans le service avec leurs bons souhaits élevés et leurs sentiments purs et élevés, par chacune de leurs pensées et de leurs paroles; aux enfants serviteurs constamment infatigables qui sont comme le Père, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹¹⁵Personal mulākāt  :

¹³¹Rencontres personnelles:

¹¹⁶1 . svayã kō karmayōgī śhrēṣhṭh ātmā anubhav kartē hō  ?

¹³²Faites-vous l’expérience d’être des âmes karma yogi élevées?

¹¹⁷Karmayōgī ātmā sadā karma kā pratyakṣha phal svataḥ hī anubhav kartī hai .

¹³³Un karma-yogi fait constamment l’expérience du fruit de ses actions d’une façon naturelle.

¹¹⁸Pratyakṣhaphal - ' khuśhī ' aur ' śhakti ' .

¹³⁴Le fruit instantané est le bonheur et le pouvoir.

¹¹⁹Tō karmayōgī ātmā arthāt pratyakṣhaphal ' khuśhī ' aur ' śhakti ' anubhav karnē vālī .

¹³⁵Un karma yogi fait donc l’expérience du fruit instantané du bonheur et du pouvoir.

¹²⁰Bāp sadā bachchō̃ kō pratyakṣhaphal prāpt karānē vālē haĩ .

¹³⁶Les enfants, le Père vous rend toujours capables de recevoir le fruit instantané.

¹²¹Abhī-abhī karma kiyā , karma kartē khuśhī aur śhakti kā anubhav kiyā  !

¹³⁷A un moment donné, vous agissez et tout en agissant, vous faites l’expérience du bonheur et du pouvoir.

¹²²Tō aisī karmayōgī ātmā hū̃ - isī smr̥iti sē āgē baṛhtē rahō .

¹³⁸Continuez donc constamment à avancer avec cette conscience: «je suis une telle âme karma yogi».

¹²³2 . bēhad kī|key sēvā karnē sē bēhad kī|key khuśhī kā svataḥ hī anubhav hōtā hai nā  !

¹³⁹2. En faisant un service illimité, vous faites automatiquement l’expérience d’un bonheur illimité, n’est-ce pas?

¹²⁴Bēhad kā bāp bēhad kā adhikārī banātē haĩ .

¹⁴⁰Le Père illimité vous donne tous les droits à l’illimité.

¹²⁵Bēhad sēvā kā phal bēhad kā rājya bhāgya svataḥ hī prāpt hōtā hai .

¹⁴¹Comme fruit du service illimité, vous recevez automatiquement la fortune illimitée du royaume.

¹²⁶Jab bēhad kī|key sthiti mē̃ sthit hōkar sēvā kartē hō tō jin ātmāō̃ kē nimitt bantē hō , unkī duāyē̃ svataḥ ātmā mē̃ ' śhakti ' aur ' khuśhī ' kī|key anubhūti karātī haĩ .

¹⁴²Si vous servez en restant stables dans un niveau illimité, les bons souhaits que vous recevez de ceux pour qui vous devenez des instruments vous donneront assurément l’expérience du pouvoir et du bonheur.

¹²⁷Ēk sthān par baiṭhē bhī bēhad sēvā kā phal mil rahā hai - is bēhad kē|K naśhē sē bēhad kā khātā jamā kartē āgē baṛhtē chalō .

¹⁴³Tout en vous trouvant en un seul endroit, vous recevez le fruit du service illimité. ¹⁴⁴Avec cette ivresse illimitée, créditez votre compte illimité et continuez à avancer.

¹²⁸Vardān  : second mē̃ dēh rūpī chōlē sē nyārā ban karmabhōg par vijay prāpt karnē vālē sarv śhakti sampann bhav

¹⁴⁵Bénédiction: : Soyez toujours emplis de tous les pouvoirs et remportez la victoire sur la souffrance du karma en vous détachant du costume de votre corps en une seconde.

¹²⁹Jab karmabhōg kā jōr hōtā hai , karmēndriyā̃ karmabhōg kē|K vaśh apnī taraph ākarṣhit kartī haĩ arthāt jis samay bahut dard hō rahā hō , aisē samay par karmabhōg kō karmyōg mē̃ parivartan karnē vālē , sākṣhī hō karmēndriyō̃ sē bhōgavānē vālē hī sarv śhakti sampann aṣhṭ ratna vijayī kahlātē haĩ .

¹⁴⁶ Quand la force de la souffrance du karma est présente, vos organes physiques vous attirent vers cette souffrance de karma. ¹⁴⁷Dans ces moments-là, quand il y a beaucoup de souffrance du fait de cette la douleur, ceux qui transforment la souffrance du karma (karma bhog) en karma yoga, qui traversent la souffrance avec leurs organes physiques en tant qu’observateurs détachés, sont appelés ceux qui font partie des huit joyaux victorieux emplis de tous les pouvoirs.

¹³⁰Iskē liē bahut samay kā dēh rūpī chōlē sē nyārā bannē kā abhyās hō .

¹⁴⁸Pour cela, exercez-vous sur une longue période à être détachés du costume du corps.

¹³¹Yah vastra , duniyā kī|key vā māyā kī|key ākarṣhaṇ mē̃ tight arthāt khīñchā huā na hō tab sahaj utarēgā .

¹⁴⁹Que votre costume ne soit pas serré du fait de l’attraction du monde ou de Maya, autrement dit, l’âme doit faire en sorte de ne pas être attirée. ¹⁵⁰Alors seulement, la souffrance pourra facilement disparaître.

¹³²Slōgan  : sarv kā mān prāpt karnē kē liē nirmānacit banō - nirmāntā mahāntā kī|key niśhānī hai .

¹⁵¹Devise: Afin de recevoir le respect de tous, ayez un cœur humble; l’humilité est un signe de grandeur.

¹⁵²*** Om Shanti ***