Murli du jour du dimanche 24 octobre 2021

⁰24-10-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 11-11-89 madhuban

⁰ 24/10/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 11/11/89

¹Divyatā - saṅgamyugī brāhmaṇō̃ kā śhrr̥iṅgār hai

¹La divinité est la décoration des brahmines de l’âge de confluence.

²Āj divya buddhi vidhātā , divya dr̥iṣhṭi dātā apnē divya janmadhārī , divya ātmāō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, Celui qui donne un intellect divin et une vision divine, regarde les âmes divines qui ont pris une naissance divine.

³Bāpdādā nē har ēk bachchē kō divya jīvan arthāt divya saṅkalp , divya bōl , divya karma karnē vālī divya mūrtiyā̃ banāyā hai .

³BapDada a fait de chaque enfant une incarnation de divinité, dotée d’une vie divine, d’un intellect divin, qui crée des pensées divines, prononce des paroles divines et accomplit des actions divines.

⁴Divyatā āp saṅgamyugī bachchō̃ kā śhrēṣhṭh śhrr̥iṅgār hai .

⁴Les enfants, la divinité est votre décoration élevée de l’âge de confluence.

⁵Ēk hai sādhāraṇtā , dūsrā hai divyatā .

⁵Soit on est ordinaire, soit on est divin.

⁶Divyatā kī|key niśhānī āp sabhī jāntē hō .

⁶Vous connaissez tous les signes de la divinité.

⁷Divy-jīvanadhārī ātmā kisī bhī ātmā kō apnē divya nayanō̃ dvārā arthāt dr̥iṣhṭi dvārā sādhāraṇtā sē parē divya anubhūtiyā̃ karāyēgī .

⁷Par ses yeux divins, c’est-à-dire par son regard, une âme dont la vie est divine donnera aux autres des expériences divines, au-delà de ce qui est ordinaire.

⁸Sāmnē ānē sē hī sādhāraṇ ātmā apnī sādhāraṇtā kō bhūl jāyēgī kyōṅki ājkal kē|K samay anusār vartamān kē|K sādhāraṇ jīvan sē majority ātmāyē̃ santuṣhṭ nahī̃ haĩ .

⁸Dès qu’elles viennent face à de tels êtres, les âmes ordinaires oublient leur condition ordinaire. ⁹A l’heure actuelle, la majorité des âmes sont insatisfaites de leur vie ordinaire.

⁹Āgē chalkar yah āvāj sunē̃gē ki yah jīvan kōī jīvan nahī̃ hai , jīvan mē̃ kuchh navīntā chāhiē .

¹⁰Au fur et à mesure que vous progresserez, vous les entendrez dire que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue et qu’ils aspirent à quelque chose de nouveau.

¹⁰ «  alaukiktā ' ' «  divyatā ' ' jīvan kā viśhēṣh ādhār hai - yah anubhav karē̃gē . ¹¹Kuchh chāhiē , kuchh chāhiē - is ' chāhiē ' kī|key pyās sē chārō̃ ōr ḍhūṇḍhēṅgē .

¹¹Ils feront l’expérience d’être alokik (spirituels, d’un autre monde) et sentiront que la divinité est la fondation spéciale de la vie. ¹²Partout, ils chercheront à étancher leur soif.

¹²Jaisē sthūl pānī kī|key pyās mē̃ taṛapatā huā mānav chārō̃ ōr pānī kī|key būnd kē liē taṛapatā hai , aisē divyatā kī|key pyāsī ātmāē̃ chārō̃ ōr añchalī lēnē kē liē taṛaphtī huī dikhāī dē̃gī .

¹³C’est comme une personne assoiffée qui cherche partout désespérément une goutte d’eau; de même, vous pourrez voir partout des âmes assoiffées de divinité qui voudront désespérément prendre, ne serait-ce qu’une goutte.

¹³Taṛaptī huī kahā̃ pahuñchē̃gī  ?

¹⁴Et qui iront-elles voir dans leur quête désespérée?

¹⁴Āp sabkē pās|pass .

¹⁵Elles viendront à vous.

¹⁵Aisē divyatā kē|K khajānē sē bharpūr banē hō  ?

¹⁶Vous êtes-vous donc suffisamment emplis du trésor de la divinité?

¹⁶Her|har samay divyatā anubhav hōtī hai vā kabhī sādhāraṇ , kabhī divya  ?

¹⁷En faites-vous l’expérience à tout instant ou êtes-vous parfois divins et parfois ordinaires?

¹⁷Jab bāp nē divya dr̥iṣhṭi , divya buddhi kā vardān dē diyā tō divya buddhi mē̃ sādhāraṇ bātē̃ ā nahī̃ saktī .

¹⁸Puisque le Père vous a donné la bénédiction d’un intellect divin et de la vision divine, rien d’ordinaire ne peut entrer dans votre intellect.

¹⁸Divya janmadhārī brāhmaṇ tan sē sādhāraṇ karma kar nahī̃ saktā . ¹⁹Chāhē dēkhnē mē̃ lōgō̃ kē liē sādhāraṇ karma hō .

¹⁹Les brahmines qui ont pris cette naissance divine ne peuvent pas accomplir d’actions ordinaires avec leur corps, même si aux yeux des autres, ces actions paraissent ordinaires.

²⁰Dūsrō̃ kē|K samān āp sab bhī vyavahār kartē haĩ , vyāpār kartē haĩ vā government kī|key naukrī kartē haĩ , mātāyē̃ khānā banātī haĩ .

²⁰Comme tous, vous devez entrer en contact avec les autres, mener à bien vos affaires ou une activité professionnelle, et les mères font la cuisine.

²¹Dēkhnē mē̃ sādhāraṇ karma hai lēkin is sādhāraṇ karma mē̃ bhī āpkā aur lōgō̃ sē nyārā «  alaukik ' ' divya karma hō .

²¹De prime abord, ce sont là des actions ordinaires, mais même pour ces actions ordinaires, comparées aux actions des autres, les vôtres sont alokik et divines.

²²Mahān antar isliē sunāyā ki divya janmadhārī brāhmaṇ tan sē sādhāraṇ karma nahī̃ kartē , man sē sādhāraṇ saṅkalp nahī̃ kar saktē , dhan kō sādhāraṇ rīti sē kārya mē̃ nahī̃ lagā sakatēkyōṅki tan , man aur dhan - tīnō̃ kē|K trustee hō , isliē mālik bāp kī|key śhrīmat kē|K binā kārya mē̃ nahī̃ lagā saktē .

²²On vous parle tout spécialement de la différence principale, parce que vous, les brahmines, qui menez cette vie divine, ne pouvez accomplir d’actions ordinaires avec votre corps, ni avoir de pensées ordinaires, et vous ne pouvez utiliser votre argent pour quoi que ce soit d’ordinaire parce que vous êtes les gérants de votre corps, de votre esprit et de vos biens. ²³C’est pourquoi vous ne pouvez rien utiliser sans shrimat, les instructions élevées du Père, du Maître.

²³Her|har samay bāp kī|key śhrīmat divya karma karnē kī|key miltī hai .

²⁴Vous avez reçu des instructions pour accomplir des actions divines à tout moment.

²⁴Isliē check karō ki sārē din mē̃ sādhāraṇ bōl aur karma kitnā samay rahā aur divya alaukik kitnā samay rahā  ?

²⁵Par conséquent, vérifiez: sur toute la journée, pendant combien de temps vos paroles et vos actions ont-elles été ordinaires et pendant combien de temps ont-elles été alokik et divines?

²⁵Kaī bachchē kahā̃-kahā̃ bahut bhōlē ban jātē haĩ . ²⁶Check kartē haĩ lēkin bhōlēpan mē̃ .

²⁶Parfois vous devenez très innocents; vous vérifiez bien où vous en êtes, mais avec beaucoup d’innocence.

²⁷Samajhtē haĩ - sārē din mē̃ kōī viśhēṣh galatī|galtī tō kī|key nahī̃ , burā sōchā nahī̃ , burā bōlā nahī̃ .

²⁷Vous vous dites que vous n’avez commis aucune erreur, que vous n’avez eu aucune mauvaise pensée ni prononcé aucune mauvaise parole.

²⁸Lēkin yah check kiyā ki divya vā alaukik karma kiyā  ?

²⁸Cependant, avez-vous vérifié si vos actions ont été alokik et divines?

²⁹Kyōṅki sādhāraṇ bōl vā karma jamā nahī̃ hōtā , na miṭtā hai , na bantā hai .

²⁹Comme les paroles et les actions ordinaires ne s’accumulent pas, vous ne les effacez pas et ne les accumulez pas non plus.

³⁰Vartamān kā divya saṅkalp vā divya bōl aur karma bhaviṣhya kā jamā kartā hai .

³⁰Les pensées, paroles et actions divines de l’époque présente s’accumulent pour le futur.

³¹Jamā kā khātā baṛhtā nahī̃ hai , tō jamā karnē kē|K hisāb mē̃ bhōlē ban jātē haĩ , khuśh rahtē haĩ ki mainnē waste|west nahī̃ kiyā .

³¹Parfois, le compte d’épargne ne grossit pas. ³²Vous devenez innocents pour ce qui est d’accumuler et êtes simplement heureux de n’avoir rien gaspillé.

³²Lēkin sirph ismē̃ khuśh nahī̃ rahnā hai .

³³Cependant, ne vous contentez pas de cela.

³³Waste|west nahī̃ kiyā lēkin best kitnā banāyā  ?

³⁴Vous n’avez rien gaspillé, mais qu’avez-vous transformé? ³⁵Qu’avez-vous amélioré?

³⁴Kaī bār bachchē kahtē haĩ - mainnē āj kiskō duḥkh nahī̃ diyā .

³⁶Très souvent, les enfants disent: «Aujourd’hui, je n’ai fait de peine à personne».

³⁵Lēkin sukh bhī diyā  ?

³⁷Cependant, avez-vous donné du bonheur?

³⁶Duḥkh nahī̃ diyā - issē vartamān achchhā banāyā . ³⁷Lēkin sukh dēnē sē jamā hōtā hai .

³⁸Vous n’avez pas causé de peine et avez rendu le présent bon, mais en donnant du bonheur, vous accumulez.

³⁸Vah kiyā vā sirph vartamān mē̃ hī khuśh hō gayē  ?

³⁹Est-ce ce que vous avez fait ou vous êtes-vous contentés du présent?

³⁹Sukhdātā kē|K bachchē sukh kā khātā jamā kartē .

⁴⁰Les enfants du Donneur de Bonheur accumulent sur leur compte de bonheur.

⁴⁰Sirph yah nahī̃ check karō ki duḥkh nahī̃ diyā lēkin sukh kitnā diyā  ?

⁴¹Ne vérifiez pas seulement que vous n’avez causé de peine à personne mais voyez combien de bonheur vous avez donné.

⁴¹Jō bhī samparka mē̃ āyē master sukhdātā dvārā her|har kadam mē̃ sukh kī|key anubhūti karē .

⁴²Tous ceux qui viennent en contact avec vous, les maîtres donneurs de bonheur, devraient faire l’expérience du bonheur à chaque pas.

⁴²Iskō kahā jātā hai divyatā vā alaukiktā .

⁴³C’est ce qu’on appelle être alokik et divin.

⁴³Tō checking bhī sādhāraṇ sē guhya checking karō .

⁴⁴Ainsi, à présent, que votre vérification cesse d’être ordinaire et devienne très profonde, raffinée.

⁴⁴Her|har samay yah smr̥iti rakhō ki ēk janm mē̃ 21 janmō̃ kā khātā jamā karnā hai .

⁴⁵A tout instant, restez conscients que dans cette vie vous devez accumuler sur votre compte pour 21 vies.

⁴⁵Tō sab khātē check karō - tan sē kitnā jamā kiyā  ?

⁴⁶Vérifiez donc tous vos comptes: de combien avez-vous crédité le compte concernant votre corps?

⁴⁶Man kē|K divya saṅkalp sē kitnā jamā kiyā  ?

⁴⁷Combien avez-vous accumulé avec les pensées divines de votre esprit?

⁴⁷Aur dhan kō śhrīmat pramāṇ śhrēṣhṭh kārya mē̃ lagākar kitnā jamā kiyā  ?

⁴⁸Combien de richesses avez-vous engrangées en les utilisant pour une tâche élevée en suivant shrimat?

⁴⁸Jamā kē|K khātē taraph viśhēṣh attention dō kyōṅki āp viśhēṣh ātmāō̃ kā jamā karnē kā samay is chhōṭē sē janm kē|K sivāē sārē kalp mē̃ kōī samay nahī̃ hai .

⁴⁹Accordez une attention spéciale à vos épargnes (spirituelles) parce que c’est maintenant, durant cette courte vie, et à aucun autre moment du cycle que vous pouvez accumuler, vous, les âmes spéciales.

⁴⁹Aur ātmāō̃ kā hisāb alag hai . ⁵⁰Lēkin āp śhrēṣhṭh ātmāō̃ kē liē - «  ab nahī̃ tō kab nahī̃ ' ' .

⁵⁰Pour les autres âmes, le compte est différent mais pour vous, les âmes élevées, c’est «maintenant ou jamais!».

⁵¹Tō samjhā kyā karnā hai  ?

⁵¹Comprenez-vous donc ce que vous devez faire?

⁵²Ismē̃ bhōlē nahī̃ banō .

⁵²Ne soyez pas innocents!

⁵³Purānē saṅskārō̃ mē̃ bhōlē mat banō .

⁵³Ne soyez pas innocents avec vos vieux sanskars.

⁵⁴Bāpdādā nē result dēkhī .

⁵⁴BapDada a vu le résultat.

⁵⁵Kitnī bātō̃ kī|key result mē̃ jamā kā khātā bahut kam|cum hai , uskā vistār phir sunāyēṅgē .

⁵⁵Dans le résultat, le compte d’épargne est très pauvre sur beaucoup de plans. ⁵⁶BapDada vous en parlera en détail une autre fois.

⁵⁶Sabhī snēh mē̃ sab kuchh bhulākar kē|K pahuñch gayē haĩ .

⁵⁷Vous êtes tous arrivés ici en oubliant tout le reste du fait de votre amour.

⁵⁷Bāpdādā bhī bachchō̃ kā snēh dēkh ēk ghaṛī kē|K snēh kā return anēk ghaṛiyō̃ kī|key prāpti kā dētā hī rahtā hai .

⁵⁸En voyant l’amour des enfants, BapDada continue de donner, en retour pour un moment d’amour, de très nombreux moments d’acquisitions.

⁵⁸Āp sabhī kō itnē baṛē saṅgaṭhan mē̃ ānē kē liē kyā-kyā pakkā karāyā  ?

⁵⁹Que vous a-t-on dit de rendre bien ferme pour pouvoir venir dans une assemblée aussi grande?

⁵⁹Pahlē tō paṭrānī bannā paṛēgā , 4 din hī rahnā paṛēgā . ⁶⁰Ānā-jānā hī paṛēgā . ⁶¹Tō sab bātē̃ suntē huē bhī snēh mē̃ pahuñch gayē .

⁶⁰Tout d’abord, on vous a dit que vous seriez les reines du sol (pat-rani), c’est-à-dire que vous devriez dormir sur des matelas posés par terre: puis, que vous ne pourriez rester que quatre jours.

⁶²Yah bhī apnā luck samjhō jō itnā bhī mil rahā hai phir bhī jaṛ mūrtiyō̃ kē|K darśhan kē|K samān khaṛē-khaṛē rāt tō nahī̃ bitātē hō nā .

⁶¹Malgré cela, vous êtes venus ici, par amour. ⁶²Considérez que même recevoir cela, c’est votre grande chance. ⁶³Au moins, vous ne devez pas passer la nuit à attendre juste un aperçu d’idoles non vivantes.

⁶³Tīn pair pr̥ithvī tō sabkō milī hai nā .

⁶⁴Vous disposez tous d’au moins 1 m², n’est-ce pas?

⁶⁴Yahā̃ bhī ārām sē baiṭhē hō .

⁶⁵Et puis, vous êtes assis ici confortablement.

⁶⁵Jab āgē vr̥iddhi hōgī tō svataḥ hī vidhi bhī parivartan hōtī rahēgī .

⁶⁶Au fur et à mesure que les choses progresseront dans le futur, la méthode continuera également à changer automatiquement.

⁶⁶Lēkin sadaiv yah anubhav karō ki jō bhī mil rahā hai , vah bahut achchhā hai kyōṅki vr̥iddhi tō hōnī hī hai aur parivartan bhī hōnā hī hai .

⁶⁷Cependant, faites toujours l’expérience que ce que vous recevez est bien parce que l’expansion doit se faire, de même que des changements.

⁶⁷Tō sabhī kō ārām sē rahanā-khānā mil rahā hai nā .

⁶⁸Ainsi, vous vivez tous dans le confort, vous recevez de bons repas, etc., n’est-ce pas?

⁶⁸Khānā aur sōnā-dō chījē̃ hī chāhiē .

⁶⁹Vous n’avez besoin que de deux choses: nourriture et sommeil.

⁶⁹Mātāō̃ kō tō bahut khuśhī hōtī hai kyōṅki banā banāyā bhōjan yahā̃ miltā hai .

⁷⁰Les mères sont très heureuses parce qu’elles reçoivent des repas tout prêts.

⁷⁰Vahā̃ tō banāō , bhōg lagāō - phir khāō .

⁷¹Là-bas, vous devez tout préparer vous-mêmes, offrir bhog et ensuite manger.

⁷¹Yahā̃ banā huā , bhōg lagā huā bhōjan miltā hai .

⁷²Ici, vous recevez une nourriture déjà préparée et offerte.

⁷²Isliē mātāō̃ kō tō achchhā ārām hai .

⁷³Par conséquent, les mères se reposent très bien ici.

⁷³Kumār kō bhī ārām miltā hai kyōṅki unhō̃ kē liē bhī baṛī problem khānā banānē kī|key hī hai .

⁷⁴Les Kumars aussi se reposent bien ici parce que pour eux aussi, cuisiner est un gros problème.

⁷⁴Yahā̃ tō ārām sē banā huā bhōjan khāyā nā .

⁷⁵Ici, vous recevez, confortablement, une nourriture toute prête.

⁷⁵Sadaiv aisē easy rahō . ⁷⁶Jiskē saṅskār easy rahnē kē|K hōtē haĩ , unkō her|har kārya sahaj anubhav hōnē kē|K kāraṇ easy rahtē haĩ .

⁷⁶Restez toujours «easy», naturels, légers, accommodants, de cette façon. ⁷⁷Ceux qui ont les sanskars d’être légers restent souples parce qu’ils trouvent que tout est facile.

⁷⁷Saṅskār tight haĩ tō circumstance bhī tight hō jātē haĩ , sambandh-sampark vālē bhī tight vyavahār kartē haĩ .

⁷⁸Si leurs sanskars sont rigides, les circonstances le deviennent également. ⁷⁹Les relations et connexions se nouent également de la même façon.

⁷⁸Tight arthāt khīñchātān mē̃ rahnē vālē .

⁸⁰Dès que c’est tendu, serré, il y a une lutte.

⁷⁹Tō sabhī drama kē|K her|har dr̥iśhya kō dēkh-dēkh harṣhit rahnē vālē hō nā .

⁸¹Vous êtes donc tous ceux qui restent joyeux en voyant chaque scène du drama, n’est-ce pas?

⁸⁰Vā kabhī achchhē-burē kē|K ākarṣhaṇ mē̃ ā jātē hō  ?

⁸²Etes-vous parfois tiraillés entre le bien et le mal?

⁸¹Na achchhē mē̃ , na burē mē̃ - kisī mē̃ ākarṣhit nahī̃ hōnā hai , sadaiv harṣhit rahnā hai .

⁸³Ne soyez attirés par rien de bien ou de mal et restez toujours joyeux.

⁸²Achchhā .

⁸⁴Achcha.

⁸³Sadā her|har kadam mē̃ divyatā anubhav karnē vālē aur karānē vālē divya mūrtiyō̃ kō , sadā apnē jamā kē|K khātē kō baṛhānē vālē knowledgeful ātmāō̃ kō , sadā her|har samasyā kō easy sthiti dvārā easy pār karnē vālē - aisē samajhdār bachchō̃ kō , anēk ātmāō̃ kē|K jīvan kī|key pyās kō bujhānē vālē master gyān sāgar śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , gyān sāgar bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

⁸⁵Aux idoles divines qui font l’expérience de la divinité et qui donnent l’expérience de la divinité à chaque pas; aux âmes emplies de connaissance qui créditent toujours leur compte d’épargne; aux enfants sensés qui surmontent facilement chaque problème grâce à leur niveau facile; aux maîtres océans de connaissance, les âmes élevées qui étanchent la soif de beaucoup d’âmes, BapDada, l’Océan de Connaissance, donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

⁸⁴Bāmbē group  : bāmbē nivāsī bachchē sarv khajānō̃ sē sampann hō nā .

⁸⁶BapDada rencontre le groupe de Bombay: ⁸⁷Les enfants de Bombay sont emplis de tous les trésors, n’est-ce pas?

⁸⁵Sadā apnē kō sampann ātmā hū̃ - aisē anubhav kartē hō nā  ?

⁸⁸Faites-vous l’expérience d’être des âmes emplies?

⁸⁶Sampannatā , sampūrṇtā kī|key niśhānī hai .

⁸⁹La plénitude est un signe de perfection.

⁸⁷Sampūrṇtā kī|key checking apnī sampannatā sē kar saktē hō kyōṅki sampūrṇtā mānā sarv khajānō̃ sē full hōnā . ⁸⁸Jaisē chandramā jab sampann hōtā hai tō sampannatā uskī sampūrṇtā kī|key niśhānī hōtī hai .

⁹⁰Vous pouvez vérifier votre perfection par votre propre plénitude car être parfait veut dire être empli de tous les trésors, comme quand la lune est pleine. ⁹¹Sa plénitude est un signe de perfection.

⁸⁹Issē aur āgē nahī̃ baṛhēgā , bas itnī hī sampūrṇtā hai .

⁹²Quand on ne peut pas être plus plein, c’est le niveau de perfection.

⁹⁰Jarā bhī kinārī kam|cum nahī̃ hōtī hai , sampann hōtā hai .

⁹³Il ne manque absolument rien; c’est plein.

⁹¹Tō āp sabhī gyān , yōg , dhārṇā , sēvā - sabhī mē̃ sampann , isī kō hī sampūrṇtā kahā jātā hai .

⁹⁴Vous êtes donc tous emplis à tous les niveaux; connaissance, yoga, dharna et service. ⁹⁵C’est ce qu’on appelle la perfection.

⁹²Issē jān saktē hō ki sampūrṇtā kē|K samīp haĩ yā dūr haĩ  !

⁹⁶A partir de là, vous pouvez dire si vous êtes proches ou loin de la perfection.

⁹³Sampann hō arthāt sampūrṇtā kē|K samīp hō .

⁹⁷Si vous êtes emplis, vous en êtes proches.

⁹⁴Tō sab samīp hō  ?

⁹⁸Alors, êtes-vous tous proches?

⁹⁵Kitnē samīp hō  ?

⁹⁹A quel point êtes-vous proches?

⁹⁶8 tak , 100 tak yā 16000 tak .

¹⁰⁰Atteignez-vous les 8, les 108 ou les 16.108?

⁹⁷8 kī|key samīpatā , phir 100 kī|key samīpatā aur phir 16000 kī|key samīpatā .

¹⁰¹On peut être proche comme les 8, les 108 ou les 16.108. Vérifiez votre degré de proximité.

⁹⁸Kitnē samīpatā vālē haĩ - yahī check karnā hai . ⁹⁹Achchhā hai . ¹⁰⁰Phir bhī duniyā kē|K kōṭō̃ sē āp bahut-bahut bhāgyavān hō .

¹⁰²Quoi qu’il en soit, sur les millions d’âmes dans le monde, c’est bien que vous soyez très, très fortunés.

¹⁰¹Vah taṛapanē vālē haĩ aur āp sampann ātmāyē̃ hō .

¹⁰³Les autres sont désespérés et vous êtes les âmes emplies.

¹⁰²Prāpti svarūp ātmāyē̃ hō .

¹⁰⁴Vous êtes les incarnations des acquisitions.

¹⁰³Yah khuśhī hai nā .

¹⁰⁵Vous avez ce bonheur, n’est-ce pas?

¹⁰⁴Rōz apnē sē bāt karō ki hamārē sivāē aur kaun khuśh rah saktā hai  ?

¹⁰⁶Parlez-vous à vous-mêmes chaque jour: «Qui peut être plus heureux que nous?».

¹⁰⁵Tō yahī vardān sadā smr̥iti mē̃ rakhnā ki samīp haĩ , sampann haĩ .

¹⁰⁷Gardez toujours dans votre conscience la bénédiction d’être des âmes proches et emplies.

¹⁰⁶Abhī tō samīp milnā bhī hō gayā .

¹⁰⁸A présent, vous avez même eu la chance d’une rencontre de près.

¹⁰⁷Jaisē sthūl mē̃ samīp achchhā lagtā hai , vaisē sthiti mē̃ bhī sadā samīp arthāt sadā sampann banō .

¹⁰⁹De même que vous êtes proches physiquement, restez toujours proches par votre niveau; autrement dit restez toujours emplis.

¹⁰⁸Achchhā .

¹¹⁰Achcha.

¹⁰⁹Gujarāt-pūnā group  : sabhī dr̥iṣhṭi dvārā śhaktiyō̃ kē|K prāpti kī|key anubhūti karnē kē|K anubhavī hō nā . ¹¹⁰Jaisē vāṇī dvārā śhakti kī|key anubhūti kartē hō .

¹¹¹Aux groupes du Gujarat et de Pune: ¹¹²Vous êtes tous expérimentés pour ce qui est de recevoir du pouvoir par le drishti tout comme vous faites l’expérience du pouvoir par les mots, n’est-ce pas?

¹¹¹Murlī suntē hō tō samajhtē hō nā - śhakti milī .

¹¹³Lorsque vous entendez le murli, vous sentez que vous recevez du pouvoir.

¹¹²Aisē dr̥iṣhṭi dvārā śhaktiyō̃ kī|key prāpti kē|K anubhūti kē|K abhyāsī banē hō yā vāṇī dvārā anubhav hōtā hai , dr̥iṣhṭi dvārā kam|cum  ?

¹¹⁴De même, avez-vous la pratique de faire l’expérience de recevoir du pouvoir par le drishti ou faites-vous cette expérience par les mots mais pas autant par le drishti?

¹¹³Dr̥iṣhṭi dvārā śhakti catch kar saktē hō  ?

¹¹⁵Etes-vous capables de prendre du pouvoir par le biais du drishti?

¹¹⁴Kyōṅki catch karnē kē|K abhyāsī hōṅgē tō dūsrō̃ kō bhī apnē divya dr̥iṣhṭi dvārā anubhav karā saktē haĩ .

¹¹⁶Parce que c’est seulement si vous avez eu la pratique de capter ce pouvoir par le drishti que vous serez en mesure de donner du pouvoir aux autres par votre drishti divin.

¹¹⁵Āgē chalkar vāṇī dvārā sabkō parichay dēnē kā samay bhī nahī̃ hōgā aur circumstance bhī nahī̃ hōṅgē tō kyā karē̃gē  ?

¹¹⁷Au fur et à mesure que vous progresserez, vous n’aurez plus le temps de donner à quiconque une présentation orale; ces circonstances ne se présenteront même plus; que ferez-vous alors?

¹¹⁶Vardānī dr̥iṣhṭi dvārā , mahādānī dr̥iṣhṭi dvārā mahādān , vardān dēgē .

¹¹⁸Ceux qui sont des donneurs de bénédictions et de grands donneurs donneront beaucoup de bienfaits par leur drishti.

¹¹⁷Dr̥iṣhṭi dvārā śhānti kī|key śhakti , prēm kī|key śhakti - sukh vā ānand kī|key śhakti sab prāpt hōtī hai .

¹¹⁹Le pouvoir de la paix, le pouvoir de l’amour, les pouvoirs du bonheur et de la félicité s’acquièrent tous par le drishti.

¹¹⁸Jaṛ mūrtiyō̃ kē āgē jātē haĩ tō jaṛ mūrti bōltī tō nahī̃ hai nā .

¹²⁰Lorsque vous allez face aux idoles non vivantes, elles ne parlent pas, n’est-ce pas?

¹¹⁹Phir bhī bhakta ātmāō̃ kō kuchh-na-kuchh prāpti hōtī hai tab tō jātē haĩ nā .

¹²¹Néanmoins, les dévots reçoivent une chose ou une autre, car c’est pour cela qu’ils y vont.

¹²⁰Kaisē prāpti hōtī hai  ?

¹²²Comment se fait-il qu’ils reçoivent quelque chose?

¹²¹Unkē divyatā kē|K vibration sē aur divya nayanō̃ kī|key dr̥iṣhṭi kō dēkh vibration lētē haĩ .

¹²³Ils captent la vibration de leur divinité par le drishti de leurs yeux divins.

¹²²Kōī bhī dēvtā yā dēvī kī|key mūrti mē̃ viśhēṣh attention nayanō̃ kē|K taraph dēkhē̃gē .

¹²⁴Lorsqu’ils regardent un dieu ou une déesse, ils accordent une attention particulière à ses yeux.

¹²³Face ( chēhrē ) kī|key taraph attention jātā hai kyōṅki mastak kē|K dvārā vibration miltā hai , nayanō̃ dvārā divyatā kī|key anubhūti hōtī hai . ¹²⁴Vah tō haĩ jaṛ mūrtiyā̃ .

¹²⁵Leur attention est concentrée sur le visage parce qu’ils captent les vibrations de leur front et font l’expérience de la divinité par leurs yeux. ¹²⁶Ce sont des représentations non vivantes, mais de qui sont-elles les représentations?

¹²⁵Lēkin kiskī haĩ  ?

¹²⁷De vous, les idoles vivantes.

¹²⁶Āp chaitanya mūrtiyō̃ kī|key jaṛ mūrtiyā̃ haĩ .

¹²⁸Avez-vous l’ivresse que ce sont vos représentations?

¹²⁷Yah naśhā hai ki hamārī mūrtiyā̃ haĩ  ? ¹²⁸Chaitanya mē̃ yah sēvā kī hai tab jaṛ mūrtiyā̃ banī haĩ .

¹²⁹C’est parce que vous avez accompli tout ce service dans la forme vivante que les idoles non vivantes ont été créées.

¹²⁹Tō dr̥iṣhṭi dvārā śhakti lēnā aur dr̥iṣhṭi dvārā śhakti dēnā , yah practice karō .

¹³⁰Ainsi, exercez-vous à donner et à recevoir du pouvoir par le biais du drishti.

¹³⁰Śhānti kē|K śhakti kī|key anubhūti bahut śhrēṣhṭh hai .

¹³¹L’expérience du pouvoir du silence est très élevée.

¹³¹Jaisē vartamān samay science kī|key śhakti kā kitnā prabhāv hai , har ēk anubhav kartē haĩ lēkin science kī|key śhakti nikalī kissē  ?

¹³²De nos jours, tous font l’expérience de l’impact du pouvoir de la science, mais comment est né le pouvoir de la science?

¹³²Silence kī|key śhakti sē nā  !

¹³³Il est né du pouvoir du silence.

¹³³Jab science kī|key śhakti alpkāl kē liē prāpti karā rahī hai , tō silence kī|key śhakti kitnī prāpti karāyēgī .

¹³⁴Puisque le pouvoir de la science peut procurer des acquisitions temporaires, combien d’acquisitions le pouvoir du silencepourra-t-il procurer?

¹³⁴Tō bāp kē|K divya dr̥iṣhṭi dvārā svayã mē̃ śhakti jamā karō .

¹³⁵Accumulez donc du pouvoir en vous grâce au drishti divin du Père.

¹³⁵Tō phir jamā kiyā huā samay par dē sakē̃gē .

¹³⁶Ainsi, quand le besoin s’en fera sentir, vous serez en mesure de donner aux autres ce que vous aurez accumulé.

¹³⁶Apnē liē hī jamā kiyā aur kārya mē̃ lagā diyā arthāt kamāyā aur khāyā .

¹³⁷Accumuler simplement pour soi et utiliser ce que l’on a accumulé revient à dépenser tout ce qu’on a gagné.

¹³⁷Jō kamātē haĩ aur khākarakē khatm kar dētē haĩ unkā kabhī jamā nahī̃ hōtā . ¹³⁸Aur jiskā jamā kā khātā nahī̃ hōtā uskō samay par dhōkhā miltā hai .

¹³⁸Ceux qui gagnent quelque chose et qui l’utilisent instantanément n’accumulent rien et ceux qui n’ont pas de compte d’épargne se sentent trompés.

¹³⁹Dhōkhā milēgā tō duḥkh kī|key prāpti hōgī .

¹³⁹Quand on est trompé, on ressent de la peine.

¹⁴⁰Aisē hī silence kī|key śhakti jamā nahī̃ hōgī , dr̥iṣhṭi kē|K mahatva kā anubhav nahī̃ hōgā tō last samay śhrēṣhṭh pad prāpt karnē mē̃ dhōkhā khā lē̃gē .

¹⁴⁰Le pouvoir du silence ne va pas s’accumuler simplement comme cela, sans rien faire. ¹⁴¹Si vous ne faites pas l’expérience du drishti, alors au dernier moment, vous vous leurrez et ne pourrez recevoir un statut élevé.

¹⁴¹Phir duḥkh hōgā , paśhchātāp hōgā isliē abhī sē bāp kī|key dr̥iṣhṭi dvārā prāpt huī śhaktiyō̃ kō anubhav kartē jamā kartē rahō .

¹⁴²Vous éprouverez alors peine et repentir. ¹⁴³Par conséquent, faites dès à présent l’expérience du pouvoir grâce au drishti du Père et continuez à accumuler ce pouvoir.

¹⁴²Tō jamā karnā ātā hai  ?

¹⁴⁴Donc, savez-vous comment accumuler?

¹⁴³Jamā hōnē kī|key niśhānī kyā hōgī  ?

¹⁴⁵Quel est le signe que vous accumulez?

¹⁴⁴Naśhā hōgā .

¹⁴⁶Vous serez pleins d’ivresse.

¹⁴⁵Jaisē sāhūkār lōgō̃ kē|K chalnē , baiṭhnē , uṭhnē mē̃ naśhā dikhāī dētā hai aur jitnā naśhā hōtā utnī khuśhī hōtī hai . ¹⁴⁶Tō yah hai rūhānī naśhā .

¹⁴⁷L’ivresse et le bonheur des personnes riches se reconnaissent à leur façon de se mouvoir, de s’asseoir et de tout faire; mais ici, il s’agit d’une ivresse spirituelle.

¹⁴⁷Is naśhē mē̃ rahnē sē khuśhī svataḥ hōgī .

¹⁴⁸Cette ivresse vous rend automatiquement heureux.

¹⁴⁸Khuśhī hī janm siddha adhikār hai .

¹⁴⁹En fait, le bonheur est votre droit de naissance.

¹⁴⁹Sadā khuśhī kī|key jhalak sē aurō̃ kō bhī rūhānī jhalak dikhānē vālē banō .

¹⁵⁰Montrez aux autres l’éclat spirituel de votre bonheur.

¹⁵⁰Isī vardān kō sadā smr̥iti mē̃ rakhnā .

¹⁵¹Restez toujours conscients de cette bénédiction.

¹⁵¹Kuchh bhī hō jāē - khuśhī kē|K vardān kō khōnā nahī̃ .

¹⁵²Quoi qu’il arrive, peu importe, ne perdez pas votre bénédiction de bonheur.

¹⁵²Samasyā āyēgī aur jāyēgī lēkin khuśhī nahī̃ jāyē kyōṅki khuśhī hamārī chīz hai , samasyā paristhiti hai , dūsrē kē|K taraph sē āī|eye|I huī hai .

¹⁵³Des problèmes viendront et s’en iront, mais votre bonheur ne devrait pas s’en aller parce que le bonheur est votre bien, votre propriété, alors que le problème est quelque chose d’extérieur à vous; c’est venu de quelqu’un d’autre.

¹⁵³Apnī chīz kō tō sadā sāth rakhtē haĩ nā .

¹⁵⁴On garde toujours avec soi ce qui nous appartient.

¹⁵⁴Parāī chīz tō āyēgī bhī aur jāyēgī bhī .

¹⁵⁵Ce qui ne nous appartient pas vient et s’en va.

¹⁵⁵Paristhiti māyā kī hai , apnī nahī̃ hai .

¹⁵⁶Les situations appartiennent à Maya et non à vous.

¹⁵⁶Apnī chīj kō khōnā nahī̃ hōtā hai .

¹⁵⁷Vous ne perdez pas ce qui vous appartient.

¹⁵⁷Tō khuśhī kō khōnā nahī̃ .

¹⁵⁸Donc, ne perdez pas votre bonheur.

¹⁵⁸Chāhē yah śharīr bhī chalā jāē lēkin khuśhī nahī̃ jāē .

¹⁵⁹Même si vous quittez le corps, votre bonheur ne devrait pas disparaître.

¹⁵⁹Khuśhī sē śharīr bhī jāyēgā tō baṛhiyā milēgā .

¹⁶⁰Si vous quittez le corps dans le bonheur, vous en recevrez un meilleur.

¹⁶⁰Purānā jāyēgā nayā milēgā , tō gujarāt aur mahārāṣhṭra vālē is mahāntā mē̃ sadā rahnā .

¹⁶¹Le vieux s’en ira et vous en recevrez un neuf. ¹⁶²Ainsi, ceux du Gujarat et du Maharashtra doivent toujours maintenir cette grandeur.

¹⁶¹Khuśhī mē̃ mahān bannā . ¹⁶²Achchhā .

¹⁶³Devenez grands dans votre bonheur.

¹⁶³Āndhra pradēś-kanārṭak group  : is drama kē|K andar viśhēṣh part bajānē vālī viśhēṣh ātmāyē̃ haĩ - aisē anubhav kartē hō  ?

¹⁶⁴Aux groupes de l’Andhra Pradesh et du Karnataka: ¹⁶⁵Faites-vous l’expérience d’être des âmes spéciales qui jouent un rôle spécial dans ce drama?

¹⁶⁴Jab apnē kō viśhēṣh ātmā samajhtē haĩ tō banānē vālā bāp svataḥ yād rahtā hai , yād sahaj lagtī hai kyōṅki ' sambandh ' yād kā ādhār hai .

¹⁶⁶Si vous vous considérez comme des âmes spéciales, vous vous souvenez automatiquement de Celui qui vous a rendus ainsi et le souvenir vous semble facile parce que la relation est la base du souvenir.

¹⁶⁵Jahā̃ sambandh hōtā hai vahā̃ yād svataḥ sahaj hō jātī hai .

¹⁶⁷Dès lors qu’il y a relation, le souvenir est automatiquement facile.

¹⁶⁶Jab sarv sambandh ēk bāp sē hō gayē tō aur kōī rahā hī nahī̃ .

¹⁶⁸Puisque vous avez toutes les relations avec le Père unique, il n’y a personne d’autre.

¹⁶⁷Ēk bāp sarv sambandhī hai - is smr̥iti sē sahajyōgī ban gayē .

¹⁶⁹La conscience d’avoir toutes les relations avec le Père unique fera de vous des yogis faciles.

¹⁶⁸Kabhī muśhkil tō nahī̃ lagtā  ?

¹⁷⁰Vous ne trouvez jamais cela difficile, n’est-ce pas?

¹⁶⁹Jab māyā kā war|vār hōtā hai tab muśhkil lagtā hai  ?

¹⁷¹Trouvez-vous cela difficile lorsque vous êtes attaqués par Maya?

¹⁷⁰Māyā kō sadā kē liē vidāī dēnē vālē banō .

¹⁷²Devenez ceux qui disent adieu à Maya pour toujours.

¹⁷¹Jab māyā kō vidāī dēgē tab bāp kī|key badhāiyā̃ bahut āgē baṛhāyēṅgī .

¹⁷³Une fois que vous aurez fait vos adieux à Maya, les félicitations du Père vous feront avancer beaucoup.

¹⁷²Bhakti mārg mē̃ kitnī bār māṅgā ki duāyē̃ dō , blessing dō .

¹⁷⁴Sur le chemin de la dévotion, vous avez demandé très souvent: «Donne-moi des bénédictions, donne-moi des bons souhaits!».

¹⁷³Lēkin abhī bāp sē blessing lēnē kā sahaj sādhan batā diyā hai - jitnā māyā kō vidāī dēgē utnī blessing svataḥ milē̃gī .

¹⁷⁵Cependant, à présent, Baba vous a montré une méthode facile pour prendre les bénédictions du Père: plus vous dites adieu à Maya, plus vous recevrez automatiquement des bénédictions.

¹⁷⁴Paramātm-duāyē̃ ēk janm nahī̃ lēkin anēk janm śhrēṣhṭh banātī haĩ .

¹⁷⁶Les bénédictions de Dieu vous rendent élevés, pas pour une vie mais pour de nombreuses vies.

¹⁷⁵Sadā yah smr̥iti mē̃ rakhnā ki ham her|har kadam mē̃ bāp kī|key , brāhmaṇ parivār kī|key duāyē̃ lētē sahaj uṛtē chalē̃ .

¹⁷⁷Restez toujours conscients que vous prenez à chaque pas des bénédictions auprès du Père et de la famille brahmine, et continuez à voler avec facilité.

¹⁷⁶Drama mē̃ viśhēṣh ātmāyē̃ hō , viśhēṣh karma kar anēk janmō̃ kē liē viśhēṣh part bajānē vālē hō .

¹⁷⁸Vous êtes des âmes spéciales dans le drama, les âmes qui accomplissent des actions spéciales et qui jouent un rôle spécial pendant de nombreuses vies.

¹⁷⁷Sādhāraṇ karma nahī̃ viśhēṣh karma , viśhēṣh saṅkalp aur viśhēṣh bōl hō̃ . ¹⁷⁸Tō āndhra vālē viśhēṣh sēvā yahī karō ki apnē śhrēṣhṭh karma dvārā , apnē śhrēṣhṭh parivartan dvārā anēk ātmāō̃ kō parivartan karō .

¹⁷⁹N’accomplissez aucune action ordinaire mais seulement des actions spéciales; ayez des pensées spéciales et prononcez des paroles spéciales. ¹⁸⁰Ceux de l’Andhra, faites le service spécial de transformer beaucoup d’âmes par vos actions élevées et votre transformation élevée.

¹⁷⁹Apnē kō āinā banāō aur āpkē āinē mē̃ bāp dikhāī dē .

¹⁸¹Devenez des miroirs et que le Père soit visible dans votre miroir.

¹⁸⁰Aisī viśhēṣh sēvā karō .

¹⁸²Faites un service aussi spécial.

¹⁸¹Tō yahī yād rakhnā ki maĩ divya āinā hū̃ , mujh āinē dvārā bāp hī dikhāī dē .

¹⁸³Ainsi, souvenez-vous toujours: «Je suis un miroir divin, et le Père devrait être visible à travers moi, le miroir».

¹⁸²Samjhā . ¹⁸³Achchhā .

¹⁸⁴Comprenez-vous?

¹⁸⁴Vardān  : sadā ēkras sthiti kē|K takht par virājmān rahnē vālē bāpdādā kē|K diltakhta naśhīn bhav

¹⁸⁵Bénédiction: : Puissiez-vous siéger sur le trône du cœur de BapDada en étant constamment assis sur le trône d’un niveau constant.

¹⁸⁵Sabhī sē śhrēṣhṭh takht bāpdādā kē|K diltakhta naśhīn bannā hai .

¹⁸⁶ Le trône du cœur de BapDada est le trône le plus élevé.

¹⁸⁶Lēkin is takht par baiṭhnē kē liē achal , aḍōl , ēkras sthiti kā takht chāhiē .

¹⁸⁷Cependant, afin de siéger sur ce trône, il faut être bien installé dans un niveau constant inébranlable et immuable.

¹⁸⁷Agar is sthiti kē|K takht par sthit nahī̃ hō pātē tō bāpdādā kē|K dil rūpī takht par sthit nahī̃ hō saktē .

¹⁸⁸Si vous n’êtes pas en mesure de rester stables dans un tel niveau, vous ne pouvez pas siéger sur le trône du cœur de BapDada.

¹⁸⁸Iskē liē apnē bhr̥ikuṭī kē|K takht par akālmūrt ban sthit hō jāō , is takht sē bār-bār ḍagmag na hō tō bāpdādā kē|K dil takht par virājmān hō sakē̃gē .

¹⁸⁹Pour cela, soyez des images immortelles et installez-vous sur le trône au centre de votre front. ¹⁹⁰Ne bougez pas constamment sur ce trône et vous serez en mesure de vous asseoir sur le trône du cœur de BapDada.

¹⁸⁹Slōgan  : śhubhchintan dvārā negative kō positive mē̃ parivartan karō .

¹⁹¹Devise: Avez vos pensées pures, transformez tout ce qui est négatif en positif.

¹⁹²*** Om Shanti ***