Murli du jour du dimanche 31 octobre 2021

⁰31-10-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 15-11-89 madhuban

⁰ 31/10/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 15/11/89

¹Sachchē dil par sāhēb rāzī

¹Le Seigneur est content de ceux qui ont un cœur vrai.

²Āj viśhva kī|key sarv ātmāō̃ kē|K upkārī bāpdādā apnē śhrēṣhṭh par-upkārī bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père, Celui qui élève toutes les âmes du monde, regarde Ses enfants élevés qui élèvent les autres.

³Vartamān samay anēk ātmāyē̃ upkār kē liē ichchhuk haĩ .

³A l’heure actuelle, beaucoup d’âmes désirent qu’on les élève.

⁴Sv-upakār karnē kī|key ichchhā hai lēkin himmat aur śhakti nahī̃ hai .

⁴Elles ont le désir de s’élever elles-mêmes, mais elles n’en ont ni le courage ni le pouvoir.

⁵Aisī nirbal ātmāō̃ kā upkār karnē vālē āp par-upkārī bachchē nimitt hō .

⁵Les enfants, vous qui élevez les autres, vous êtes les instruments pour élever de telles âmes faibles.

⁶Āp par-upkārī bachchō̃ kō ātmāō̃ kī|key pukār sunāī dētī hai vā sv-upakār mē̃ hī busy hō  ?

⁶Les enfants, vous qui apportez du bénéfice aux autres, pouvez-vous entendre l’appel des âmes ou êtes-vous occupés à vous élever seulement vous-mêmes?

⁷Viśhva kē|K rājya adhikārī sirph sva-upkārī nahī̃ bantē .

⁷Ceux qui se contentent de s’élever eux-mêmes ne peuvent prétendre à un droit au royaume du monde.

⁸Par-upkārī ātmā hī rājya-adhikārī ban saktī hai .

⁸Seules les âmes qui élèvent les autres peuvent revendiquer un droit au royaume.

⁹Upkār sachchē dil sē hōtā hai .

⁹L’élévation se fait grâce à un cœur vrai.

¹⁰Gyān sunānā yah ( sivāē dil kē|K ) mukh sē bhī hō saktā hai .

¹⁰On peut parler de la connaissance simplement oralement, sans son cœur.

¹¹Gyān sunānā-yah viśhāl dimāg kī|key bāt hai vā varṇan kē|K abhyās kī|key bāt hai .

¹¹Pour parler de la connaissance, il suffit d’utiliser une tête illimitée et d’être entraîné à parler.

¹²Tō dil aur dimāg - dōnō̃ mē̃ antar hai .

¹²Il y a donc une différence entre la tête et le cœur.

¹³Kōī bhī kisī sē snēh chāhtē haĩ tō vah dil kā snēh chāhtē haĩ .

¹³Quiconque recherche une expérience d’amour auprès de quelqu’un d’autre veut de l’amour qui vient du cœur.

¹⁴Bāpdādā kā title dilvālā hai - dilārām hai .

¹⁴Les titres de BapDada sont Dilwala (Celui qui conquiert les cœurs) et Dilaram (Celui qui réconforte les cœurs).

¹⁵Dimāg dil sē sthūl hai , dil sūkṣhma hai .

¹⁵La tête est superficielle alors que le cœur est subtil.

¹⁶Bōlchāl mē̃ bhī sadaiv yah kahtē hō ki sachchī dil sē kahtē haĩ - sachchī dil sē bāp kō yād karō .

¹⁶Dans vos relations, vous dites toujours: «Je le dis avec un cœur vrai»; «Souvenez-vous du Père avec un cœur vrai».

¹⁷Yah nahī̃ kahtē ki sachchē dimāg sē yād karō .

¹⁷On ne dit pas «Souvenez-vous du Père avec une tête vraie».

¹⁸Kahā bhī jātā hai-saccē dil par sāhēb rāzī .

¹⁸On dit: «Le Seigneur est content de celui qui a un cœur vrai».

¹⁹Viśhāl dimāg par rāzī nahī̃ kahā jātā hai .

¹⁹On ne dit pas qu’Il est content de celui qui a une tête illimitée.

²⁰Viśhāl dimāg - yah viśhēṣhtā jarūr hai , is viśhēṣhtā sē gyān kī|key points kō achchhī tarah dhāraṇ kar saktē haĩ .

²⁰Avoir une tête illimitée est sans nul doute une spécialité, et cette spécialité vous permet de très bien vous imprégner des points de connaissance.

²¹Lēkin dil sē yād karnē vālē point arthāt bindū rūp ban saktē haĩ .

²¹Mais ceux qui se souviennent du Père avec leur cœur deviennent des points.

²²Vah point repeat kar saktē haĩ lēkin point ( bindū ) rūp bannē mē̃ second number hōṅgē , kabhī sahaj kabhī mēhnat sē bindū rūp mē̃ sthit hō sakē̃gē .

²²Les premiers sont capables de répéter les points de connaissance, mais ils prendront le second rang pour ce qui est de devenir les incarnations du point.

²³Lēkin sachchī dil vālē second mē̃ bindu ban bindu svarūp bāp kō yād kar saktē haĩ .

²³Parfois, ils adoptent facilement la forme du point mais à d’autres moments, ils ne se stabilisent dans cette forme qu’après des efforts.

²⁴Sachchī dil vālē sachchē sāhēb kō rāzī karnē kē|K kāraṇ , bāp kī|key viśhēṣh duāō̃ kī|key prāpti kē|K kāraṇ sthūl rūp mē̃ chāhē dimāg kaīyō̃ kē|K antar mē̃ itnā viśhāl na bhī hō lēkin sachchāī kī|key śhakti sē samay pramāṇ unkā dimāg yuktiyukt , yathārth kārya svataḥ hī karēgā kyōṅki jō yathārth karma , bōl vā saṅkalp haĩ vah duāō̃ kē|K kāraṇ drama anusār samay pramāṇ vahī touching unkē dimāg mē̃ āyēgī kyōṅki buddhivānō̃ kī|key buddhi ( bāp ) kō rāzī kiyā huā hai .

²⁴Tandis que ceux qui ont un cœur vrai peuvent devenir des points en une seconde et se souvenir du Père, le Point. ²⁵Étant donné que les enfants au cœur vrai satisfont le vrai Seigneur et reçoivent de Lui des bénédictions spéciales, même si certains d’entre eux n’ont pas vraiment un intellect (une tête) vaste comparé aux autres, du fait du pouvoir de leur honnêteté et selon le moment, leur intellect fonctionnera automatiquement de façon précise et yuktiyukt. ²⁶Conformément au drama, puisqu’ils ont des bénédictions, leur intellect sera inspiré pour des actions, des paroles et des pensées précises, car ils auront contenté le Père, l’Intellect du Sage.

²⁵Jisnē bhagvān kō rāzī kiyā vah svataḥ hī rājyukt , yuktiyukt hōtā hai .

²⁷Ceux qui satisfont Dieu deviennent automatiquement ceux qui comprennent tous les secrets (raazyukt) et ceux qui sont diplomates (yuktiyukt) à tous les niveaux.

²⁶Tō yah check karō ki maĩ viśhāl dimāg kē|K kāraṇ yād aur sēvā mē̃ āgē baṛh rahā hū̃ vā sachchī dil aur yathārth dimāg sē āgē baṛh rahā hū̃ .

²⁸Vérifiez si vous avancez dans le souvenir et le service sur la base d’une tête illimitée (intellect) ou en vous appuyant sur un cœur vrai et une tête précise.

²⁷Pahlē bhī sunāyā thā ki dimāg sē sēvā karnē vālē kā tīr aurō̃ kē|K bhī dimāg tak lagtā hai .

²⁹On vous a dit auparavant que ceux qui servent avec leur tête ne toucheront que la tête des autres avec leurs flèches.

²⁸Dil vālō̃ kā tīr dil tak lagtā hai .

³⁰Ceux qui servent du fond de leur cœur touchent les cœurs.

²⁹Jaisē sthāpanā kī|key , sēvā kī|key ādi mē̃ dēkhā - pahlā pūr ( group ) sēvā kā , unhō̃ kī|key viśhēṣhtā kyā rahī  ?

³¹Au début de l’établissement, vous avez vu, dans le service, la spécialité de ceux qui ont servi dans le premier groupe.

³⁰Kōī bhāṣhā vā bhāṣhaṇ kī|key viśhēṣhtā nahī̃ thī .

³²Vous n’aviez pas la spécialité de la langue ni celle de faire des discours.

³¹Jaisē ājkal bahut achchhē bhāṣhaṇ kartē hō , kahāniyā̃ aur kissē bhī bahut achchhē sunātē hō .

³³A présent, vous donnez de très bonnes conférences, vous racontez de très bonnes histoires et donnez beaucoup d’anecdotes.

³²Aisē pahlē pūr vālō̃ kī|key bhāṣhā nahī̃ thī lēkin kyā thā  ?

³⁴Ceux du premier groupe avaient une façon de parler différente, n’est-ce pas?

³³Sachchē dil kā āvāj thā isliē dil kā āvāj anēkō̃ kō dilārām kā banānē mē̃ nimitt banā . ³⁴Bhāṣhā gulābī ( mixture ) thī .

³⁵C’était le langage d’un cœur vrai. ³⁶Et ce son venant du cœur a été l’instrument pour faire en sorte que beaucoup d’âmes se rapprochent de Celui qui réconforte les cœurs.

³⁵Lēkin nayanō̃ kī|key bhāṣhā rūhānī thī isliē bhāṣhā bhal kaisī bhī thī lēkin kāṇṭō̃ sē gulāb tō ban hī gayē .

³⁷Ils ne s’exprimaient pas très bien, mais le langage de leurs yeux était spirituel. ³⁸C’est pourquoi, quel qu’ait pu être leur façon de s’exprimer, ils ont changé des ronces en fleurs.

³⁶Vah pahlē pūr kē|K sēvā kī|key saphaltā aur vartamān samay kī|key vr̥iddhi - dōnō̃ kō check karō tō antar dikhāī dētā hai nā .

³⁹Si vous comparez le succès dans le service de ceux du premier groupe à l’expansion qui se fait de nos jours, vous pouvez voir une différence, n’est-ce pas?

³⁷Bāt majority kī|key hōtī hai .

⁴⁰Il s’agit d’une majorité.

³⁸Dūsrē-tīsrē pūr mē̃ bhī kōī-kōī dil vālē haĩ lēkin minority haĩ .

⁴¹Dans le second et le troisième groupe, beaucoup également ont un cœur vrai, mais c’est une minorité.

³⁹Ādi kī|key pahēlī ab tak chal rahī hai .

⁴²L’énigme du début existe encore aujourd’hui.

⁴⁰Kaun see|sī|C pahēlī  ?

⁴³Quelle énigme?

⁴¹Maĩ kaun  ?

⁴⁴«Qui suis-je?».

⁴²Abhī bhī bāpdādā kahtē - apnē āpsē pūchhō maĩ kaun  ?

⁴⁵Maintenant encore, BapDada dit: «Demandez-vous: «Qui suis-je?».

⁴³Pahēlī hal karnā ātā hai nā vā dūsrā batāvē tab hal kar saktē hō - dūsrā batāyēgā tō bhī uskī bāt kō chalānē kī|key kōśhiśh karē̃gē ki aisē nahī̃ hai , vaisē hai … isliē apnē āpkō hī dēkhō .

⁴⁶Savez-vous résoudre cette énigme ou ne pouvez-vous la résoudre que si quelqu’un d’autre vous donne la solution? ⁴⁷Même si on vous la donne, vous devriez tâcher de vous convaincre: «Pas comme ceci, mais comme cela.» ⁴⁸Donc, ne regardez que vous-mêmes.

⁴⁴Kaī bachchē apnē āpkō check kartē haĩ lēkin dēkhnē kī|key nazar dō prakār kī hai .

⁴⁹Certains enfants vérifient où ils en sont mais il y a deux regards différents lorsqu’on vérifie son propre niveau.

⁴⁵Usmē̃ bhī kōī sirph viśhāl dimāg kī|key nazar sē check kartē haĩ , unkā albēlēpan kā chaśhmā hōtā hai .

⁵⁰Là aussi, certains ont le regard d’une tête illimitée. ⁵¹Mais ils portent les lunettes de la négligence.

⁴⁶Her|har bāt mē̃ yahī dikhāī dēgā ki jitnā bhī kiyā - tyāg kiyā , sēvā kī|key , parivartan kiyā - itnā hī bahut hai .

⁵²En toute situation, ils auront le sentiment que toute la renonciation dont ils ont fait preuve, tout le service et la transformation qu’ils ont accomplis suffisent bien.

⁴⁷In-in ātmāō̃ sē maĩ bahut achchhī hū̃ .

⁵³Ils se disent: «Je suis bien meilleur que celui-ci ou celle-ci».

⁴⁸Itnā karnā bhī kōī sahaj nahī̃ hai .

⁵⁴«Ce n’est quand même pas facile de faire autant que ça.

⁴⁹Thōṛī-bahut kamī tō nāmīgrāmiyō̃ mē̃ bhī hai .

⁵⁵Même ceux qui sont très renommés ont des faiblesses.

⁵⁰Is hisāb sē maĩ ṭhīk hū̃ .

⁵⁶Je suis meilleur qu’eux».

⁵¹Yah hai alabēlāī kā chaśhmā .

⁵⁷C’est ce qu’on appelle porter les lunettes de la négligence.

⁵²Dūsrā hai svaunnati kā yathārth chaśhmā .

⁵⁸Les autres lunettes, les bonnes lunettes, sont celles pour le progrès personnel.

⁵³Vah hai sachchī dil vālō̃ kā .

⁵⁹Ceux qui ont un cœur vrai portent ces lunettes-là.

⁵⁴Vah kyā dēkhtē haĩ  ?

⁶⁰Et que voient-ils?

⁵⁵Jō dilvālā bāp kō sadā pasand hai vahī saṅkalp , bōl aur karma karnā hai .

⁶¹Que leurs pensées, paroles et actions doivent être les mêmes que celle du Père, Celui qui conquiert les cœurs.

⁵⁶Yathārth caśmē vālē sirph bāp aur āp kō dēkhtē haĩ .

⁶²Celui qui porte les bonnes lunettes ne voit que le Père et lui-même.

⁵⁷Dūsrā vā tīsrā kyā kartā - vah nahī̃ dēkhtē .

⁶³Il ne voit pas ce que fait un tel ou tel autre.

⁵⁸Mujhē hī badalnā hai isī dhun mē̃ sadā rahtē haĩ .

⁶⁴Il est toujours concerné par sa propre transformation.

⁵⁹Aisē nahī̃ - dūsrā bhī badalē|badlē tō maĩ badalū̃ . ⁶⁰Yā 80 percent maĩ badalū̃ 20 percent tō vah badalē|badlē , itnē tak bhī vah nahī̃ dēkhē̃gē .

⁶⁵Il ne dira pas «Je changerai si les autres changent», ni «OK, je me transformerai à 80%, mais les autres devraient au moins se transformer à 20%». ⁶⁶Il ne pensera pas à la transformation de cette façon.

⁶¹Mujhē badalkar kē|K aurō̃ kō sahaj karnē kē liē example bannā hai isliē kahāvat hai ' jō ōṭē sō arjun .

⁶⁷Il se dira plutôt: «Je dois me transformer et devenir un exemple pour rendre les choses facile pour les autres». ⁶⁸C’est pourquoi il existe ce proverbe: «Celui qui prend l’initiative est Arjuna».

⁶²' arjun arthāt alaukik jan .

⁶⁹Arjuna signifie une personne alokik unique.

⁶³Iskō kahā jātā hai yathārth chaśhmā vā yathārth dr̥iṣhṭi .

⁷⁰C’est ce qu’on appelle porter les bonnes lunettes et avoir une vue précise.

⁶⁴Vaisē bhī duniyā mē̃ mānav jīvan kē liē mukhya dō bātē̃ haĩ - dil aur dimāg .

⁷¹Dans le monde, il y a deux aspects principaux de la vie humaine: le cœur et la tête.

⁶⁵Dōnō̃ ṭhīk hōnē chāhiē .

⁷²Les deux devraient bien fonctionner.

⁶⁶Aisē brāhmaṇ jīvan mē̃ bhī viśhāl dimāg bhī chāhiē aur sachchī dil bhī chāhiē .

⁷³Dans la vie brahmine aussi, vous avez besoin d’un intellect illimité et d’un cœur vrai.

⁶⁷Sachchī dil vālē kō dimāg kī|key lift mil jātī hai isliē sadā yah check karō ki sachchī dil sē sāhēb kō rāzī kiyā hai , sirph apnē man kō yā sirph kuchh ātmāō̃ kō tō rāzī nahī̃ kiyā  !

⁷⁴Ceux qui ont un cœur vrai reçoivent l’ascenseur, le coup de pouce de leur intellect et c’est pourquoi vous devriez toujours vérifier si vous contentez le Seigneur avec votre cœur vrai ou si vous ne faites que vous contenter vous-mêmes ainsi que quelques âmes.

⁶⁸Sachchē sāhēb kā rāzī hōnā - inkī bahut niśhāniyā̃ haĩ .

⁷⁵De nombreux signes montrent que le vrai Seigneur est content de nous.

⁶⁹Is par manan kar rūhrihān karnā .

⁷⁶Réfléchissez-y et ayez une conversation de cœur à cœur.

⁷⁰Phir bāpdādā bhī sunāyēṅgē .

⁷⁷BapDada vous en parlera aussi.

⁷¹Achchhā .

⁷⁸Achcha.

⁷²Āj teachers baiṭhī haĩ .

⁷⁹Les professeurs sont ici aujourd’hui.

⁷³Teachers bhī ṭhēkēdār haĩ .

⁸⁰Les professeurs sont aussi des partenaires.

⁷⁴Contract ( ṭhēkā ) liyā hai nā .

⁸¹Vous avez passé un contrat, n’est-ce pas?

⁷⁵Sva-parivartan sē viśhva-parivartan karnā hī hai .

⁸²Vous devez assurément provoquer la transformation du monde par votre propre transformation.

⁷⁶Aisā baṛē sē baṛā contract liyā hai nā .

⁸³Vous avez signé un contrat tellement important, n’est-ce pas?

⁷⁷Jaisē duniyā vālē kahtē haĩ āp marē mar gaī duniyā , āp nahī̃ marē tō duniyā bhī nahī̃ marī .

⁸⁴Les gens disent:«Quand vous mourez, le monde est mort pour vous». ⁸⁵Si vous n’êtes pas morts, le monde n’est pas mort.

⁷⁸Aisē hī sva-parivartan hī viśhva parivartan hai .

⁸⁶De même, la transformation de soi est la transformation du monde.

⁷⁹Binā sva-parivartan kē|K kōī bhī ātmā prati kitnī bhī mēhnat karō - parivartan nahī̃ hō saktā .

⁸⁷Sans transformation personnelle, peu importe tous les efforts que vous faites sur les autres âmes, il n’y aura aucune transformation.

⁸⁰Ājkal kē|K samay mē̃ sirph sunnē sē nahī̃ badaltē lēkin dēkhnē sē badaltē haĩ .

⁸⁸De nos jours, les gens ne se transforment pas en écoutant les autres mais en voyant en eux un changement.

⁸¹Madhuban bhūmi mē̃ kaisī bhī ātmā kyō̃ badal jātī hai .

⁸⁹Pourquoi les âmes, quelles qu’elles soient, sont-elles en mesure de se transformer à Madhuban?

⁸²Sunātē tō centre par bhī hō lēkin yahā̃ ānē sē svayã dēkhtē haĩ , svayã dēkhnē kē|K kāraṇ badal jātē haĩ .

⁹⁰Vous leur en parlez dans les centres également, mais lorsqu’elles viennent ici, elles voient par elles-mêmes. ⁹¹C’est alors qu’elles sont en mesure de se transformer.

⁸³Kaī bandhan vālī mātāō̃ kē|K bhī yugal unhō̃ kē|K jīvan mē̃ parivartan kō dēkhkar badal jātē haĩ .

⁹²Certains maris ont été capables d’opérer une transformation en voyant la transformation de leur épouse.

⁸⁴Gyān sunānē kī|key kōśhiśh karē̃gē tō nahī̃ sunē̃gē . ⁸⁵Lēkin dēkhnē sē vah prabhāv unhō̃ kō bhī parivartan kar dētā hai isliē kahā āj kī|key duniyā dēkhnā chāhtī hai .

⁹³Lorsqu’elles essayaient de leur parler de la connaissance, ils n’écoutaient pas, mais l’impact de leur transformation les a fait se transformer eux-mêmes. ⁹⁴C’est pourquoi on vous a dit que le monde d‘aujourd’hui veut voir une transformation.

⁸⁶Tō teachers kā yahī viśhēṣh kartavya hai .

⁹⁵C’est donc tout spécialement le travail des professeurs.

⁸⁷Karkē dikhānā arthāt badalkar kē|K dikhānā .

⁹⁶Se transformer soi-même, c’est le démontrer par l’action.

⁸⁸Samjhā .

⁹⁷Comprenez-vous?

⁸⁹Sadā sarv ātmāō̃ prati par-upkārī , sadā sachchē dil sē sachchē sāhēb kō rāzī karnē vālē , viśhāl dimāg aur sachchī dil kā balance rakhnē vālē , sadā svayã kō viśhva-parivartan kē nimitt banānē vālē , sva parivartan karnē vālī śhrēṣhṭh ātmā , śhrēṣhṭh sēvādhārī ātmā samajh āgē baṛhnē vālē - aisē chārō̃ ōr kē|K viśhēṣh bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

⁹⁸A ceux qui élèvent toujours toutes les âmes; à ceux qui satisfont toujours le Seigneur avec leur cœur vrai; à ceux qui maintiennent l’équilibre entre un intellect illimité et un cœur vrai; à ceux qui deviennent des instruments pour la transformation du monde; aux âmes élevées qui se transforment; aux âmes qui se considèrent comme des serviteurs élevés et qui ainsi vont de l’avant, à tous les enfants spéciaux de partout, BapDada donne Son amour, Son souvenir et dit: «Namaste».

⁹⁰Dillī group sē prāṇ avyakt bāpdādā kī|key mulākāt  : sabhī kē|K dil mē̃ bāp kā snēh samāyā huā hai .

⁹⁹Avyakt BapDada rencontre le groupe de Delhi: ¹⁰⁰Vous avez tous de l’amour pour le Père dans votre cœur.

⁹¹Snēh nē yahā̃ tak lāyā hai .

¹⁰¹L’amour vous a fait venir ici.

⁹²Dil kā snēh dilārām tak lāyā hai .

¹⁰²L’amour du cœur vous a fait venir voir Celui qui réconforte les cœurs.

⁹³Dil mē̃ sivāē bāp kē|K aur kuchh rah nahī̃ saktā .

¹⁰³Il ne peut y avoir personne d’autre que le Père dans votre cœur.

⁹⁴Jab bāp hī saṅsār hai tō bāp kā dil mē̃ rahnā arthāt bāp mē̃ saṅsār samāyā huā hai isliē ēk mat , ēk bal , ēk bharōsā .

¹⁰⁴Puisque le Père est votre monde, si le Père est dans votre cœur, cela veut dire qu’Il est votre monde. ¹⁰⁵C’est pourquoi vous avez une seule directive, une seule force et un seul support.

⁹⁵Jahā̃ ēk hai vahā̃ hī her|har kārya mē̃ saphaltā hai .

¹⁰⁶Dès qu’il y a cette unicité, la tâche est couronnée de succès.

⁹⁶Kōī bhī paristhiti kō pār karnā sahaj lagtā hai yā muśhkil  ?

¹⁰⁷Trouvez-vous cela facile ou difficile de surmonter une situation?

⁹⁷Agar dūsrē kō dēkhā , dūsrē kō yād kiyā tō dō mē̃ ēk bhī nahī̃ milēgā isliē muśhkil hō jāyēgā .

¹⁰⁸Si vous vous souvenez des autres, alors, même si vous n’êtes que deux, il n’y aura pas d’unité; et donc, ce sera difficile.

⁹⁸Bāp kī|key āgyā hai ' mujh ēk kō yād karō ' .

¹⁰⁹La directive du Père est de se souvenir de Lui seul.

⁹⁹Agar āgyā pālan kartē haĩ tō āgyākārī bachchē kō bāp kī|key duāyē̃ miltī haĩ aur sab sahaj hō jātā hai .

¹¹⁰Si vous obéissez à Ses ordres, les enfants obéissants reçoivent les bénédictions du Père et tout devient facile.

¹⁰⁰Agar bāp kī|key āgyā kō pālan nahī̃ kiyā tō bāp kī|key madad vā duāyē̃ nahī̃ miltī isliē muśhkil hō jātā hai .

¹¹¹Si vous ne Lui obéissez pas, vous ne recevez ni l’aide du Père ni Ses bénédictions et c’est pourquoi cela devient difficile.

¹⁰¹Tō sadā āgyākārī hō nā  ?

¹¹²Donc, vous êtes toujours obéissants, n’est-ce pas?

¹⁰²Laukik sambandh mē̃ bhī āgyākārī bachchē par kitnā snēh hōtā hai .

¹¹³Dans les relations de ce monde également, les enfants obéissants reçoivent tellement d’amour.

¹⁰³Vah hai alpkāl kā snēh aur yah hai avināśhī snēh .

¹¹⁴C’est un amour temporaire alors que celui-ci est éternel.

¹⁰⁴Yah ēk janm kī|key duāyē̃ anēk janm sāth rahē̃gī .

¹¹⁵Les bénédictions de cette seule vie vous accompagneront pendant de nombreuses vies.

¹⁰⁵Tō avināśhī duāō̃ kē|K pātr ban gayē hō .

¹¹⁶Vous êtes donc devenus dignes de recevoir des bénédictions éternelles, n’est-ce pas?

¹⁰⁶Apnī yah jīvan mīṭhī lagtī hai nā .

¹¹⁷Vous trouvez votre vie douce, n’est-ce pas?

¹⁰⁷Kitnī śhrēṣhṭh aur kitnī pyārī jīvan hai  !

¹¹⁸C’est une vie tellement élevée et tellement belle.

¹⁰⁸Brāhmaṇ jīvan hai tō pyārī hai , brāhmaṇ jīvan nahī̃ tō pyārī nahī̃ lagēgī lēkin parēśhānī kī|key jīvan lagēgī .

¹¹⁹La vie brahmine est une belle vie. ¹²⁰Si elle n’était pas brahmine, vous ne la trouveriez pas belle; ce serait une vie de détresse.

¹⁰⁹Tō pyārī jīvan hai yā thak jātē hō  ?

¹²¹Alors, est-ce une belle vie ou vous en lassez-vous?

¹¹⁰Sōchtē hō - saṅgam kab tak chalēgā  ?

¹²²Vous demandez-vous combien de temps va durer l’âge de confluence?

¹¹¹Śharīr nahī̃ chaltē , sēvā nahī̃ kar saktē . . . issē parēśhān tō nahī̃ hōtē  ?

¹²³Le corps n’est pas en forme, vous êtes incapables de faire du service; vous n’êtes pas déprimés par toutes ces choses, n’est-ce pas?

¹¹²Yah saṅgam kī|key jīvan sarv janmō̃ sē śhrēṣhṭh hai .

¹²⁴La vie de l’âge de confluence est la plus élevée de toutes.

¹¹³Prāpti kī|key jīvan yah hai .

¹²⁵C’est une vie d’acquisitions.

¹¹⁴Phir tō prālabdh bhōgnē kī|key jīvan hai , kam|cum hōnē kī|key jīvan hai .

¹²⁶Plus tard, ce sera une vie pour faire l’expérience de la récompense; ce sera une vie où tout décroît.

¹¹⁵Abhī bharnē kī hai .

¹²⁷La vie présente est faite pour s’emplir.

¹¹⁶16 kalā sampann abhī bantē hō .

¹²⁸C’est maintenant que vous devenez emplis à 100%, 16 degrés célestes.

¹¹⁷16 kalā arthāt full .

¹²⁹16 degrés célestes veut dire empli, plein.

¹¹⁸Yah jīvan ati pyārī hai - aisē anubhav hōtā hai nā yā kabhī jīvan sē taṅg hōtē hō  ?

¹³⁰Faites-vous l’expérience que cette vie est extrêmement belle ou en avez-vous parfois un peu assez de cette vie?

¹¹⁹Taṅg hōkar yah tō nahī̃ sōchtē hō ki abhī tō chalē̃ .

¹³¹Vous ne vous lassez pas en pensant qu’à présent, vous voudriez simplement vous en aller, n’est-ce pas?

¹²⁰Bāp agar sēvā kē prati lē jātē haĩ tō aur bāt hai lēkin taṅg hōkar nahī̃ jānā .

¹³²Si le Père vous emmène quelque part pour le service, c‘est autre chose, mais vous ne devez pas partir parce que vous en avez assez.

¹²¹Advance party mē̃ sēvā kā part hai aur drama anusār gayē tō parēśhān hōkar nahī̃ jāyēṅgē , śhān sē jāyēṅgē . ¹²²Sēvā arth|earth jā rahē haĩ .

¹³³Si vous avez un rôle pour le service dans le groupe de l’Advance party, et que vous partez, en accord avec le drama, vous ne partirez pas déprimés; vous partirez avec dignité car ce serait alors pour le service.

¹²³Tō kabhī bhī bachchō̃ sē vā apnē āpsē taṅg nahī̃ hōnā .

¹³⁴Ainsi, ne vous lassez jamais de vos enfants ou de vous-mêmes.

¹²⁴Mātāyē̃ kabhī bachchō̃ sē taṅg tō nahī̃ hōtī hō  ?

¹³⁵Les mères, vous arrive-t-il d’en avoir assez des enfants?

¹²⁵Jab haĩ hī tamōguṇī tatvō̃ sē paidā huē tō vah kyā satōpradhāntā dikhāyēṅgē  ?

¹³⁶Puisqu’ils sont nés d’éléments tamopradhan, comment leur nature pourrait-elle être satopradhan?

¹²⁶Vah bhī parvaśh haĩ .

¹³⁷Eux aussi en subissent l’influence.

¹²⁷Āp bhī bāp kī|key āgyāyē̃ kabhī-kabhī bhūl tō jātē hō nā  !

¹³⁸Vous aussi, il vous arrive d’oublier les ordres du Père, non?

¹²⁸Tō jab āp bhūl kar saktē hō tō bachchō̃ nē bhūl kī|key tō kyā huā .

¹³⁹Puisque vous commettez des erreurs, qu’est-ce que cela peut faire si les enfants aussi en commettent?

¹²⁹Jab nām hī bachchē kahtē haĩ tō bachchē mānā hī kyā  ?

¹⁴⁰Ils sont appelés des enfants, or que veut dire le mot «enfant»?

¹³⁰Chāhē baṛē hō̃ lēkin us samay vah bhī bachchē ban jātē haĩ arthāt bēsamajh ban jātē haĩ isliē kabhī bhī dūsrē kī|key parēśhānī dēkh khud parēśhān nahī̃ hōnā .

¹⁴¹Parfois, même des adultes deviennent comme des enfants: ils font des erreurs, c’est-à-dire qu’ils se montrent insensés. ¹⁴²Par conséquent, ne soyez jamais déprimés en voyant les autres déprimés.

¹³¹Vah kitnā bhī parēśhān karē̃ āp śhān sē kyō̃ utartē hō  ?

¹⁴³Peu importe combien ils vous dérangent, pourquoi perdez-vous votre honneur, votre dignité?

¹³²Kamjōrī āpkī yā bachchō̃ kī|key  ?

¹⁴⁴Est-ce alors la faiblesse des enfants ou la vôtre?

¹³³Vah tō bahādur hō gayē jō āpkō śhān sē utār dētē haĩ aur parēśhān kar dētē haĩ .

¹⁴⁵Dans une telle situation, ils se sentiraient courageux puisqu’ils auraient réussi à vous faire perdre votre honneur et à vous déstabiliser.

¹³⁴Tō kabhī bhī svapn mē̃ bhī parēśhān nahī̃ hōnā-arthāt śhrēṣhṭh śhān sē parē nahī̃ hōnā .

¹⁴⁶Donc, ne vous permettez jamais d’être déprimés, même dans vos rêves. ¹⁴⁷Autrement dit, ne perdez jamais votre dignité, votre honneur élevé.

¹³⁵Apnē śhān kī|key kursī par baiṭhnā nahī̃ ātā hai  !

¹⁴⁸Savez-vous comment vous asseoir sur le siège de votre dignité?

¹³⁶Tō āj sē parēśhān nahī̃ hōnā - chāhē bīmārī sē , chāhē bachchō̃ sē , chāhē apnē saṅskārō̃ sē yā aurō̃ sē .

¹⁴⁹Ainsi, à compter d’aujourd’hui, ne soyez jamais déprimés, que ce soit à cause de votre maladie, de vos enfants, de vos sanskars ou des sanskars des autres.

¹³⁷Aurō̃ sē bhī parēśhān hō jātē haĩ nā .

¹⁵⁰Parfois, vous ne vous entendez pas bien entre vous, n’est-ce pas?

¹³⁸Kaī kahtē haĩ aur sab ṭhīk hai , ēk hī yah aisā hai jissē parēśhān hō jātē haĩ .

¹⁵¹Certains disent: «Tout va bien avec tout le monde sauf avec celui-ci avec qui je ne m’entends pas bien».

¹³⁹Tō parēśhān karnē vālē bahādur nahī̃ banē̃ , āp bahādur banō .

¹⁵²Ceux qui vous déstabilisent et vous dépriment ne devraient donc pas devenir courageux; vous devez être courageux.

¹⁴⁰Chāhē ēk hō , chāhē das hō lēkin maĩ master sarvśhaktivān hū̃ , kamjōr nahī̃ .

¹⁵³Qu’il y en ait un ou dix qui s’opposent à vous, vous êtes des maîtres à l’autorité toute puissante, vous n’êtes pas faibles.

¹⁴¹Tō yahī vardān sadā smr̥iti mē̃ rakhnā ki ham sadā apnē śhrēṣhṭh śhān mē̃ rahnē vālē haĩ , parēśhān hōnē vālē nahī̃ .

¹⁵⁴Gardez donc toujours dans votre conscience la bénédiction de rester toujours dans votre dignité élevée et vous ne serez jamais déprimés.

¹⁴²Aurō̃ kī|key bhī parēśhānī miṭānē vālē haĩ .

¹⁵⁵Vous êtes ceux qui libèrent les autres de la dépression.

¹⁴³Sadā śhān kē|K takhtnaśhīn haĩ .

¹⁵⁶Vous les libérez de leur déprime.

¹⁴⁴Dēkhō , ājkal tō kursī hai , āpkō tō takht hai .

¹⁵⁷Vous restez toujours assis sur le trône de votre honneur, de votre dignité.

¹⁴⁵Vah kursī kē pīchhē martē haĩ , āpkō tō takht milā hai .

¹⁵⁸Voyez, aujourd’hui, les gens occupent une chaise, une position, alors que vous avez un trône.

¹⁴⁶Tō akāl takhtnaśhīn śhrēṣhṭh śhān mē̃ rahnē vālē , bāp kē|K diltakhtanaśhīn ātmā haĩ - isī śhān mē̃ rahnā .

¹⁵⁹Ils mourraient pour une position alors que vous recevez un trône. ¹⁶⁰Vous êtes donc assis sur le trône immortel de votre dignité élevée; vous êtes les âmes assises sur le trône du cœur du Père. ¹⁶¹Maintenez toujours cet honneur, cette dignité.

¹⁴⁷Tō sadā khuśh rahnā aur khuśhī bāṇṭnā .

¹⁶²Restez toujours heureux et distribuez le bonheur.

¹⁴⁸Achchhā .

¹⁶³Achcha.

¹⁴⁹Dillī foundation hai sēvā kā .

¹⁶⁴Delhi est la fondation du service.

¹⁵⁰Foundation kachchā huā tō sabhī kachchē hō jātē haĩ isliē sadā pakkē rahnā .

¹⁶⁵Si la fondation est faible, tous deviennent faibles. ¹⁶⁶Par conséquent, restez toujours forts.

¹⁵¹Achchhā .

¹⁶⁷Achcha.

¹⁵²Vāragãl group  : apnē kō sadā double light anubhav kartē hō  ?

¹⁶⁸Aux enfants de Warangal (ville de l’état du Telangana): Faites-vous toujours l’expérience d’être légers et lumineux, double-light?

¹⁵³Jō double light hai us ātmā mē̃ might arthāt bāp kī|key śhaktiyā̃ sāth haĩ .

¹⁶⁹Les âmes qui sont double-light ont du pouvoir (might), autrement dit, elles ont le pouvoir de Dieu avec elles.

¹⁵⁴Tō double light bhī hō aur might bhī hai .

¹⁷⁰Ainsi, vous êtes légers et lumineux ainsi que puissants.

¹⁵⁵Samay par śhaktiyō̃ kō use kar saktē hō yā samay nikal jātā hai , pīchhē yād ātā hai  ?

¹⁷¹Etes-vous en mesure d’utiliser les pouvoirs au moment approprié ou est-ce que le temps passe et qu’ensuite, vous vous en souvenez?

¹⁵⁶Kyōṅki apnē pās|pass kitnī bhī chīj hai , agar samay par use nahī̃ kiyā tō kyā kahē̃gē  ?

¹⁷²Parce que peu importe tout ce que vous possédez, si vous ne l’utilisez pas au bon moment, que peut-on dire?

¹⁵⁷Jis samay jis śhakti kī|key āvaśhyaktā hō us śhakti kō us samay use kar sakē̃ - isī bāt kā abhyās āvaśhyak hai .

¹⁷³Quel que soit le pouvoir nécessaire à un moment, donné, être en mesure d’utiliser ce pouvoir à ce moment précis est la pratique nécessaire maintenant.

¹⁵⁸Kaī bachchē kahtē haĩ ki māyā ā gaī , kyō̃ āī|eye|I  ?

¹⁷⁴Certains disent: «Maya est venue». ¹⁷⁵Cependant, pourquoi est-elle venue?

¹⁵⁹Parakhnē kī|key śhakti use nahī̃ kī|key tab tō ā gaī nā  !

¹⁷⁶Parce que vous n’avez pas utilisé le pouvoir de discerner, n’est-ce pas?

¹⁶⁰Agar dūr sē hī parakh lō ki māyā ā rahī hai , tō dūr sē hī bhagā dēgē nā  !

¹⁷⁷Si vous reconnaissez Maya de loin, vous la chasserez de loin, n’est-ce pas?

¹⁶¹Māyā ā gaī - ānē kā chance dē diyā tab tō āī|eye|I .

¹⁷⁸Maya est venue; vous lui avez donné une occasion de venir et elle a saisi sa chance.

¹⁶²Dūr sē bhagā dētē tō ātī nahī̃ .

¹⁷⁹Si vous la chassiez de loin, elle ne viendrait pas.

¹⁶³Bār-bār agar māyā ātī hai aur phir yuddha karkē uskō bhagātē hō tō yuddha kē|K saṅskār ā jāyēṅgē .

¹⁸⁰Si Maya vient encore et encore, et si vous bataillez pour la chasser, vous développerez alors les sanskars de lutter, de batailler.

¹⁶⁴Agar bahutkāl yuddha kē|K saṅskār hōṅgē tō chandravanśhī bannā paṛēgā .

¹⁸¹Et si vous avez les sanskars de batailler pendant longtemps, vous devrez alors venir dans la dynastie de la lune.

¹⁶⁵Sūryavanśhī arthāt bahutkāl kē|K vijayī aur chandravanśhī mānā yuddha kartē-kartē kabhī vijayī , kabhī yuddha mē̃ mēhnat karnē vālē .

¹⁸²«Dynastie du soleil» signifie être victorieux durant une longue période et «dynastie de la lune» être parfois victorieux et parfois devoir travailler dur en se battant.

¹⁶⁶Tō sabhī sūryavanśhī hō nā  !

¹⁸³Donc, vous faites tous partie de la dynastie du soleil, n’est-ce pas?

¹⁶⁷Chandramā kō bhī rōśhnī dēnē vālā sūrya hai .

¹⁸⁴C’est le soleil qui procure la lumière, même à la lune.

¹⁶⁸Tō number one sūrya kahē̃gē nā  !

¹⁸⁵On dira donc que le soleil est n°1, n’est-ce pas?

¹⁶⁹Chandravanśhī dō kalā kam|cum haĩ .

¹⁸⁶La dynastie de la lune est à 2 degrés de moins.

¹⁷⁰16 kalā arthāt full pass .

¹⁸⁷16 degrés célestes signifie une réussite totale.

¹⁷¹Kabhī bhī mansā mē̃ , vāṇī mē̃ yā sambandh-sampark mē̃ , saṅskārō̃ mē̃ fail hōnē vālē nahī̃ - iskō kahtē haĩ sūryavanśhī .

¹⁸⁸Si vous n’échouez jamais dans vos pensées, paroles, relations et connexions et dans vos sanskars, on dit alors que vous êtes de la dynastie du soleil.

¹⁷²Aisē sūryavanśhī hō  ?

¹⁸⁹Faites-vous partie de a dynastie du soleil de cette façon?

¹⁷³Achchhā .

¹⁹⁰Achcha.

¹⁷⁴Sabhī apnē purūṣhārth sē santuṣhṭ hō  ?

¹⁹¹Etes-vous tous satisfaits de vos efforts?

¹⁷⁵Sabhī subject mē̃ full pass hōnā - iskō kahtē haĩ apnē purūṣhārth sē santuṣhṭ .

¹⁹²Réussir pleinement dans tous les sujets veut dire être content de ses efforts.

¹⁷⁶Is vidhi sē apnē kō check karō .

¹⁹³Vérifiez où vous en êtes de cette façon.

¹⁷⁷Yahī yād rakhnā ki maĩ uṛtī kalā mē̃ jānē vālā uṛtā pañchhī hū̃ , nīchē phansnē vālā nahī̃ .

¹⁹⁴Rappelez-vous: «Je suis un oiseau qui vole et qui va dans le niveau volant et non celui qui reste en bas, pris au piège».

¹⁷⁸Yahī vardān hai .

¹⁹⁵C’est votre bénédiction.

¹⁷⁹Achchhā .

¹⁹⁶Achcha.

¹⁸⁰Vardān  : sadā atīndriya sukh kī|key anubhūti karnē vālē aṭal akhaṇḍ svarājya adhikārī bhav

¹⁹⁷Bénédiction: : Soyez des souverains de soi fermes et inébranlables qui font constamment l’expérience de la joie au-delà des sens.

¹⁸¹Jō bachchē saṅgamyug par atīndriya sukh kā varsā sadākāl kē liē prāpt kar lētē haĩ arthāt jinkā bāp kē|K will par pūrā adhikār hōtā hai vē|way will power vālē hōtē haĩ .

¹⁹⁸ Les enfants qui reçoivent l’héritage de la joie au-delà des sens pour toujours à l’âge de confluence, autrement dit qui ont tous les droits sur les biens légués par le Père sont ceux qui ont le pouvoir de volonté.

¹⁸²Unhē̃ aṭūṭ aṭal atīndriya sukh kī|key anubhūti hōtī hai .

¹⁹⁹Ils font constamment l’expérience de la joie au-delà des sens inébranlable.

¹⁸³Aisē vāris arthāt sampūrṇ varsē kē|K adhikārī hī bhaviṣhya mē̃ aṭal-akhaṇḍ svarājya kā adhikār prāpt kartē haĩ .

²⁰⁰De tels héritiers, c’est-à-dire ceux qui ont un droit total à l’héritage reçoivent une souveraineté de soi constante et inébranlable.

¹⁸⁴Slōgan  : jahā̃ mērāpan ātā hai , vahā̃ buddhi kā phērā hō jātā hai .

²⁰¹Devise: Dès qu’il y a la conscience de «à moi, mon, ma», l’intellect est complètement sens dessus-dessous, il fonctionne à l’envers.

²⁰²*** Om Shanti ***