Murli du jour du dimanche 28 novembre 2021

⁰28-11-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 01-12-89 madhuban

⁰ 28/11/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 01/12/89

¹Svamān sē hī sammān kī|key prāpti

¹Recevoir du respect en se respectant soi-même.

²Āj bāpdādā chārō̃ ōr kē|K svamāndhārī bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada voit tous les enfants de partout qui se respectent eux-mêmes.

³Svamāndhārī bachchō̃ kā hī sārā kalp sammān hōtā hai .

³Seuls les enfants qui se respectent eux-mêmes reçoivent du respect durant tout le cycle.

⁴Ēk janm svamāndhārī , sārā kalp sammāndhārī .

⁴Vous avez ce respect de soi pendant une vie et vous recevez du respect pendant le cycle entier.

⁵Apnē rājya mē̃ bhī rājya-adhikārī bannē kē|K kāraṇ prajā dvārā sammān prāpt hōtā hai aur ādhā kalp bhaktō̃ dvārā sammān prāpt kartē hō .

⁵Vos sujets vous respectent et vos dévots également, pendant un demi-cycle, parce que vous exercez votre droit à régner sur votre propre royaume.

⁶Ab apnē last janm mē̃ bhī bhaktō̃ dvārā dēv ātmā vā śhakti rūp kā sammān dēkh rahē hō aur sun rahē hō .

⁶Maintenant encore, dans votre dernière vie, vous pouvez voir et entendre les dévots respecter les âmes de déités et la forme de Shakti.

⁷Kitnā sik va prēm sē abhī bhī sammān dē rahē haĩ  !

⁷Maintenant encore, ils leur accordent tant de respect, avec un amour du fond du cœur.

⁸Itnā śhrēṣhṭh bhāgya kaisē prāpt kiyā  !

⁸Comment avez-vous gagné une fortune aussi élevée?

⁹Mukhya sirph ēk bāt kē|K tyāg kā yah bhāgya hai .

⁹Toute cette fortune vient du renoncement à une seule chose.

¹⁰Kaunsā tyāg kiyā  ?

¹⁰A quoi avez-vous renoncé?

¹¹Dēh abhimān kā tyāg kiyā kyōṅki dēh abhimān kē|K tyāg binā svamān mē̃ sthit hō hī nahī̃ saktē .

¹¹A la conscience du corps. ¹²Parce que tant que l’on ne renonce pas à la conscience du corps, on est incapable de se stabiliser dans le respect de soi.

¹²Is tyāg kē|K return mē̃ bhāgya-vidhātā bhagvān nē yah bhāgya kā vardān diyā hai .

¹³En retour pour ce renoncement, Dieu, Celui qui donne la fortune, vous a donné la bénédiction de cette fortune.

¹³Dūsrī bāt - svayã bāp nē āp bachchō̃ kō svamān diyā hai .

¹⁴Egalement, le Père Lui‑même a donné à chaque enfant du respect.

¹⁴Bāp nē bachchō̃ kō charaṇō̃ kē|K dās vā dāsī sē apnē sir kā tāj banā diyā .

¹⁵Le Père a fait de vous les couronnes de Sa tête, vous qui étiez des serviteurs et des servantes à Ses pieds.

¹⁵Kitnā baṛā svamān diyā  !

¹⁶Il vous a donné un tel respect de soi, une telle dignité.

¹⁶Aisē svamān prāpt karnē vālē bachchō̃ kā bāp bhī sammān rakhtē haĩ .

¹⁷Même le Père a du respect pour les enfants qui ont un tel respect de soi.

¹⁷Bāp bachchō̃ kō sadā apnē sē bhī āgē rakhtē haĩ .

¹⁸Le Père place toujours les enfants devant Lui, plus haut que Lui.

¹⁸Sadā bachchō̃ kē|K guṇō̃ kā gāyan kartē haĩ .

¹⁹Il fait toujours l’éloge de leurs vertus.

¹⁹Her|har rōz sik va prēm sē yādpyār dēnē kē liē paramdhām sē sākār vatan mē̃ ātē haĩ .

²⁰Les enfants, afin de vous donner l’amour du fond de Son cœur, Il vient chaque jour, de la région suprême dans le monde corporel.

²⁰Vahā̃ sē bhējtē nahī̃ lēkin ākar dētē haĩ .

²¹Il ne se contente pas de vous envoyer Son amour de là-bas, Il vient en personne vous le donner.

²¹Rōz yādpyār miltā hai nā .

²²Vous recevez chaque jour Son amour et Son souvenir, n’est-ce pas?

²²Itnā śhrēṣhṭh sammān aur kōī dē nahī̃ saktā .

²³Personne ne peut vous donner un respect aussi élevé.

²³Svayã bāp nē sammān diyā hai , isliē avināśhī sammān adhikārī banē hō .

²⁴Le Père Lui-même vous a donné ce respect et c’est pourquoi vous êtes devenus ceux qui ont éternellement droit au respect.

²⁴Aisī śhrēṣhṭhatā kā anubhav kartē hō  ?

²⁵Faites-vous l’expérience d’une telle grandeur?

²⁵Svamān aur sammān - dōnō̃ kā āpas mē̃ sambandh hai .

²⁶Le respect de soi et le respect sont liés.

²⁶Svamāndhārī apnē prāpt huē svamān mē̃ rahtē huē svamān kē|K sammān mē̃ bhī rahtā aur dūsrō̃ kō bhī sammān sē dēkhtā , bōltā vā samparka mē̃ ātā hai .

²⁷Ceux qui se respectent restent conscients du respect qu’ils ont reçu et ils viendront toujours en contact avec les autres, les verront et leur parleront avec respect. ²⁸Se respecter signifie avoir de la considération pour soi.

²⁷Sv-sammān kā arth|earth hī hai sva kō sammān dēnā .

²⁹Le Père reçoit du respect de toutes les âmes du monde.

²⁸Jaisē bāp viśhva kī|key sarv ātmāō̃ dvārā sammān prāpt karnē vālē haĩ , har ēk sammān dētē .

³⁰Tous lui témoignent ces égards. ³¹Cependant, le Père donne à tous les enfants autant de respect qu’Il en reçoit.

²⁹Lēkin jitnā hī bāp kō sammān miltā hai utnā hī sab bachchō̃ kō sammān dētē haĩ .

³²Si quelqu’un ne donne rien, il ne devient pas digne de devenir une déité (un donneur).

³⁰Jō dētā nahī̃ hai tō dēvtā bantā nahī̃ . ³¹Anēk janm dēvtā bantē hō aur anēk janm dēvtā rūp kā hī pūjan hōtā hai .

³³Vous devenez des déités pendant de nombreuses vies et vous êtes adorés sous la forme de déités pendant de nombreuses vies.

³²Ēk janm brāhmaṇ bantē hō lēkin anēk janm dēvtā rūp mē̃ rājya kartē vā pūjya bantē hō .

³⁴Vous devenez des Brahmines pendant une vie mais vous régnez comme des déités et vous devenez dignes d’adoration durant de nombreuses vies.

³³Dēvtā arthāt dēnē vālā .

³⁵Déité veut dire celui qui donne.

³⁴Agar is janm mē̃ sammān nahī̃ diyā tō dēvtā kaisē banē̃gē , anēk janmō̃ mē̃ sammān kaisē prāpt karē̃gē  ?

³⁶Si, dans cette vie, vous ne donnez pas de respect, comment pouvez-vous devenir des déités? ³⁷Comment recevoir du respect pendant de nombreuses vies?

³⁵Follow father .

³⁸Suivez le Père.

³⁶Sākār svarūp brahmā bāp kō dēkhā - sadā svayã kō world servant ( viśhva-sēvādhārī ) kahlāyā , bachchō̃ kā servant kahlāyā aur bachchō̃ kō mālik banāyā .

³⁹Vous avez vu le Père Brahma, dans la forme corporelle: il s’est toujours considéré comme un serviteur du monde. ⁴⁰Il s’est toujours vu comme le serviteur des enfants et Il a fait d’eux les maîtres.

³⁷Sadā mālēkam salām kiyā .

⁴¹Il les a toujours salués tels des maîtres.

³⁸Sadā chhōṭē bachchō̃ kō bhī sammān kā snēh diyā , hōvanhār viśvakalyāṇakārī rūp sē dēkhā .

⁴²Il a toujours donné aux petits enfants un amour empli de respect et les a vus sous leur forme future de bienfaiteurs du monde.

³⁹Kumāriyō̃ vā kumār kō , yuvā sthiti vālō̃ kō sadā viśhva kī|key nāmīgrāmī mahān ātmāō̃ kō challenge karnē vālē , asambhav kō sambhav karnē vālē , mahātmāō̃ kē|K sir jhukānē vālē - aisē pavitra ātmāō̃ kē|K sammān sē dēkhā .

⁴³Il a toujours vu les kumars, les kumaris et les jeunes comme ceux qui défieraient les grands de ce monde, ceux qui rendraient l’impossible possible, ceux qui feraient saluer les grandes âmes. ⁴⁴Il les voyait avec le respect dû aux âmes tellement pures.

⁴⁰Sadā apnē sē bhī kamāl karnē vālē mahān ātmā samajh sammān diyā nā  !

⁴⁵Il leur a toujours témoigné du respect, les considérant comme de grandes âmes qui feraient des merveilles encore plus grandes que lui.

⁴¹Aisē hī bujurg-ātmāō̃ kō sadā anubhavī ātmā , hamjins ātmā kē|K sammān sē dēkhā .

⁴⁶De même, il a toujours considéré les plus âgés comme des âmes expérimentées; il les a respectés comme ses égaux.

⁴²Bāndhēlē bāndhēliyō̃ kō nirantar yād mē̃ number one kē|K sammān sē dēkhā isliē number one avināśhī sammān kē|K adhikārī banē . ⁴³Rājya sammān mē̃ bhī number one - viśhva-mahārājan aur pūjya rūp mē̃ bhī bāp kī|key pūjā kē bād pahlē pūjya - lakṣhmī-nārāyaṇ hī bantē haĩ .

⁴⁷Il a toujours considéré ceux qui vivaient dans des liens avec respect, les voyant comme les n°1 dans le souvenir. ⁴⁸C’est pourquoi il est devenu l’âme digne de recevoir le respect impérissable n°1. Il est n°1 pour recevoir du respect dans le royaume, l’empereur du monde, et dans la forme digne d’adoration aussi, il est adoré juste après le Père, sous la forme de Lakshmi et Narayan.

⁴⁴Tō rājya sammān aur pūjya sammān - dōnō̃ mē̃ number-one hō gayē kyōṅki sarv kō svamān , sammān diyā .

⁴⁹Il est donc devenu n°1 pour recevoir du respect en tant que souverain et aussi en tant qu’âme digne d’adoration parce qu’il a toujours témoigné à tous du respect et des égards.

⁴⁵Aisē nahī̃ sōchā - sammān dēvē tō sammān dū̃ .

⁵⁰Jamais il ne s’est dit qu’il ne donnerait du respect que si on commençait par lui en donner.

⁴⁶Sammān dēnē vālē nindak kō bhī apnā mitr samajhtē .

⁵¹Ceux qui sont respectueux considèrent même ceux qui les diffament comme leurs amis.

⁴⁷Sirph sammān dēnē vālē kō apnā nahī̃ samajhtē lēkin gālī dēnē vālē kō bhī apnā samajhtē kyōṅki sārī duniyā hī apnā parivār hai .

⁵²Ils ne se sentent pas seulement proches de ceux qui les respectent, mais ils considèrent que même ceux qui les insultent leur sont proches parce que le monde entier est leur famille.

⁴⁸Sarv ātmāō̃ kā tanā āp brāhmaṇ hō .

⁵³Vous, les brahmines, êtes le tronc principal.

⁴⁹Yah sārī śhākhāyē̃ arthāt bhinn-bhinn dharm kī|key ātmāyē̃ bhī mūl tanā sē nikalī haĩ .

⁵⁴Toutes les branches, c’est-à-dire toutes les âmes des différentes religions, proviennent du tronc.

⁵⁰Tō sabhī apnē huē nā .

⁵⁵Ainsi, tous sont proches de vous, n’est-ce pas?

⁵¹Aisē svamāndhārī sadā apnē kō master rachayitā samajh sarv kē prati sammān-dātā bantē haĩ .

⁵⁶Ceux qui ont un tel respect de soi se considèrent toujours comme des maîtres créateurs et témoignent toujours du respect à chacun.

⁵²Sadā apnē kō ādi dēv brahmā kē|K ādi ratna ādi pārṭdhārī ātmāyē̃ samajhtē hō  ?

⁵⁷Vous considérez-vous toujours comme les joyaux originels proches de Adi Dev Brahma, ceux qui jouent un rôle depuis le tout début?

⁵³Itnā naśhā hai  ?

⁵⁸Avez-vous une telle ivresse?

⁵⁴Tō sabhī nē sunā - bachchō̃ kā sammān kyā hai , būṛhō̃ kā sammān kyā hai , yuvā kā kyā hai  ?

⁵⁹Avez-vous donc tous entendu quel est le respect dû aux enfants, celui donné aux aînés et celui donné aux jeunes?

⁵⁵Ādi pitā brahmā nē hamkō aisē sammān sē dēkhā .

⁶⁰Adi Pita Brahma vous regardait avec un tel respect.

⁵⁶Kitnā naśhā hōgā  !

⁶¹Combien d’ivresse deviez-vous avoir?

⁵⁷Tō sadā yah smr̥iti rakhō ki ādi ātmā nē jis śhrēṣhṭh dr̥iṣhṭi sē dēkhā , aisī hī śhrēṣhṭh sthiti kī|key sr̥iṣhṭi mē̃ rahē̃gē .

⁶²Restez toujours conscients que vous resterez constamment dans le monde d’un niveau aussi élevé, conformément au drishti élevé que la première âme a posé sur vous.

⁵⁸Aisē apnē sē vāydā karō .

⁶³Faites-vous cette promesse.

⁵⁹Vāydē tō kartē rahtē hō nā  !

⁶⁴Vous faites encore des promesses, n’est-ce pas?

⁶⁰Bōl sē bhī vāydā kartē hō , man sē bhī kartē hō aur likhkar bhī kartē hō aur phir bhūl bhī jātē hō isliē vāydē kā phāydā nahī̃ uṭhā pātē .

⁶⁵Vous vous faites des promesses verbalement, mentalement et aussi par écrit, mais ensuite vous les oubliez.

⁶¹Yād rakhō tō phāydā bhī uṭhāō .

⁶⁶C’est pourquoi vous êtes incapables d’en gagner quelque chose.

⁶²Sabhī apnē kō check karō - kitnē bār vāydā kiyā hai aur nibhāyā kitnē bār hai  ?

⁶⁷Vous devriez tous vérifier combien de promesses vous avez faites et combien vous en avez tenues.

⁶³Nibhānā ātā hai vā sirph vāydā karnā ātā hai  ?

⁶⁸Savez-vous comment tenir ces promesses ou ne savez que les faire?

⁶⁴Vā badaltē rahtē hō - kabhī vāydā karnē vālē , kabhī nibhānē vālē  ?

⁶⁹Fluctuez-vous sans cesse, étant parfois ceux qui promettent et parfois ceux qui tiennent leur promesse?

⁶⁵Teachers kyā samajhtī haĩ  ?

⁷⁰Qu’en pensent les professeurs?

⁶⁶Nibhānē vālō̃ kī|key list mē̃ hō nā .

⁷¹Vous figurez sur la liste de ceux qui tiennent leurs promesses, n’est-ce pas?

⁶⁷Teachers kō bāpdādā sadā sāthī śhikṣhak kahtē haĩ .

⁷²BapDada appelle toujours les professeurs Ses compagnons.

⁶⁸Tō sāthī kī|key viśhēṣhtā kyā hōtī hai  ?

⁷³Quelle est la spécialité d’un compagnon.

⁶⁹Sāthī samān hōtā hai .

⁷⁴Deux compagnons sont égaux.

⁷⁰Bāp kabhī badaltā hai kyā  ?

⁷⁵Arrive-t-il au Père de ne pas tenir Sa promesse?

⁷¹Teachers bhī vāydā aur phāydā - dōnō̃ kā balance rakhnē vālī haĩ .

⁷⁶Les professeurs, eux aussi, gardent toujours un équilibre entre la promesse (vayda) et le bénéfice qu’ils en tirent (fayda).

⁷²Vāydē bahut aur phāydā kam hō - yah balance nahī̃ hōtā .

⁷⁷Si vous faites des promesses, mais que vous n’en tirez aucun bienfait, vous ne maintenez pas l’équilibre.

⁷³Jō dōnō̃ kā balance rakhtē haĩ uskō vardātā bāp dvārā yah vardān vā blessing miltī hai . ⁷⁴Vah sadā dr̥iṛh saṅkalp sē karma mē̃ saphaltāmūrt bantē haĩ .

⁷⁸Ceux qui maintiennent l’équilibre entre les deux reçoivent une bénédiction du Père, le Donneur de Bénédictions: de telles âmes deviennent les images du succès dans leurs actions, du fait de la détermination dans leurs pensées.

⁷⁵Sāthī śhikṣhak kā yahī viśhēṣh karma hai .

⁷⁹C’est le fait spécial des professeurs qui sont des compagnons.

⁷⁶Saṅkalp aur karma samān hō̃ .

⁸⁰Que vos pensées et vos actions soient égales.

⁷⁷Saṅkalp śhrēṣhṭh aur karma sādhāraṇ hō jāē̃ - iskō samāntā nahī̃ kahē̃gē .

⁸¹Si vos pensées sont élevées mais vos actions ordinaires, ce n’est pas ce qu’on peut appeler égales.

⁷⁸Tō sadā teachers apnē kō «  sāthī śhikṣhak ' ' arthāt «  śhikṣhak bāp samān ' ' samajh - is smr̥iti mē̃ samarth ban chalō .

⁸²Ainsi, les professeurs, considérez-vous toujours comme des compagnons, comme des professeurs égaux au Père, et continuez à devenir puissants avec cette conscience.

⁷⁹Bāpdādā kō teachers kī|key himmat par khuśhī hōtī hai .

⁸³BapDada est content du courage des professeurs.

⁸⁰Himmat rakh sēvā kē nimitt tō ban gayē haĩ nā .

⁸⁴En gardant courage, au moins, vous êtes devenus des instruments pour le service.

⁸¹Lēkin abhī sadā yah slōgan yād rakhō - «  himmatē teacher , samān śhikṣhak bāp ' ' .

⁸⁵Cependant, à présent rappelez-vous toujours cette devise: «Un professeur qui garde courage est égal au Père, le Professeur».

⁸²Yah kabhī nahī̃ bhūlnā .

⁸⁶Ne l’oubliez jamais.

⁸³Tō svataḥ hī samān bannē vālā lakṣhya - «  bāpdādā ' ' āpkē sāmnē rahēgā arthāt sāth rahēgā .

⁸⁷Vous garderez toujours face à vous le but de devenir égaux à BapDada, autrement dit, Il sera face à vous.

⁸⁴Achchhā  !

⁸⁸Achcha.

⁸⁵Chārō̃ ōr kē|K svamāndhārī sō sammāndhārī bachchō̃ kō bāpdādā nayanō̃ kē|K sammukh dēkhtē huē sammān kī|key dr̥iṣhṭi sē yādpyār dē rahē haĩ .

⁸⁹BapDada voit sous Ses yeux tous les enfants de partout qui se respectent eux-mêmes et reçoivent du respect personnellement et Il leur donne Son amour et Son souvenir en les voyant avec respect.

⁸⁶Sadā rāj-sammān aur pūjy-sammān kē|K samān sāthī bachchō̃ kō yādpyār aur namastē .

⁹⁰Aux enfants qui sont toujours des compagnons égaux pour gouverner le royaume et aussi dans le niveau d’âmes dignes d’adoration, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

⁸⁷Bihār group  : sabhī apnē kō svarājya adhikārī samajhtē hō  ?

⁹¹Rencontres avec des groupes: ⁹²1. Groupe du Bihar. ⁹³Considérez-vous toujours que vous avez droit à la souveraineté de soi?

⁸⁸Sva kā rājya milā hai yā milnē vālā hai  ?

⁹⁴Avez-vous reçu la souveraineté de soi ou allez-vous la recevoir?

⁸⁹Svarājya arthāt jab chāhō , jaisē chāhō vaisē karmēndriyō̃ dvārā karma karā sakō .

⁹⁵Souveraineté de soi veut dire capacité à agir avec ses organes des sens quand et comme on le souhaite.

⁹⁰Karmēndriy - jīt arthāt svarājya adhikārī .

⁹⁶Etre le maître de ses organes des sens, c’est être souverain de soi.

⁹¹Aisē adhikārī banē hō yā kabhī-kabhī karmēndriyā̃ āpkō chalātī haĩ  ?

⁹⁷Etes-vous devenus de tels souverains de soi ou vos organes des sens règnent-ils parfois sur vous?

⁹²Kabhī man āpkō chalātā hai yā āp man kō chalātē hō  ?

⁹⁸Votre esprit règne-t-il parfoisou est-ce vous qui le gouvernez?

⁹³Kabhī man vyarth saṅkalp kartā hai yā nahī̃ kartā hai  ?

⁹⁹Régnez-vous sur votre esprit? ¹⁰⁰Lui arrive-t-il d’avoir des pensées perdues?

⁹⁴Agar kabhī-kabhī kartā hai tō us samay svarājya adhikārī kahē̃gē  ?

¹⁰¹Si quelqu’un a des pensées perdues, diriez-vous qu’il est un souverain de soi?

⁹⁵Rājya bahut baṛī sattā hai .

¹⁰²Un royaume est une grande autorité.

⁹⁶Rājya sattā chāhē jō kar saktī hai , jaisē chalānē chāhē vaisē chalā saktī hai .

¹⁰³Une autorité régnante peut faire tout ce qu’elle veut; elle peut régner comme elle l’entend.

⁹⁷Yah man-buddhi-sanskār ātmā kī|key śhaktiyā̃ haĩ .

¹⁰⁴L’esprit, l’intellect et les sanskars sont les pouvoirs de l’âme et l’âme est le maître des trois.

⁹⁸Ātmā in tīnō̃ kī|key mālik hai .

¹⁰⁵Si vos sanskars vous attirent parfois, serez-vous appelés des maîtres?

⁹⁹Yadi kabhī saṅskār apnē taraph khīñch lē̃ tō mālik kahē̃gē  ?

¹⁰⁶Ainsi, avoir l’autorité de régner sur soi veut dire gouverner ses organes des sens.

¹⁰⁰Tō svarājy-sattā arthāt karmēndriy-jīt .

¹⁰⁷Ceux qui sont souverains d’eux-mêmes pourront avoir droit au royaume du monde.

¹⁰¹Jō karmēndriy-jīt hai vahī viśhva kī|key rājy-sattā prāpt kar saktā hai .

¹⁰⁸Seuls ceux qui ont triomphé de leurs organes peuvent avoir droit au royaume du monde.

¹⁰²Svarājya adhikārī viśhva-rājya adhikārī bantā hai .

¹⁰⁹Ceux qui sont des souverains du soi peuvent devenir ceux qui ont un droit au royaume du monde.

¹⁰³Tō āp brāhmaṇ ātmāō̃ kā hī slōgan hai ki svarājya brāhmaṇ jīvan kā janmasiddh adhikār hai .

¹¹⁰«La souveraineté de soi est le droit de naissance d’une vie brahmine»; telle est votre devise, vous, les âmes brahmines.

¹⁰⁴Svarājya adhikārī kī|key sthiti sadā master sarvśhaktimān hai , kōī bhī śhakti kī|key kamī nahī̃ .

¹¹¹Le niveau d’un souverain de soi est toujours celui d’un maître à l’autorité toute-puissante. ¹¹²Il ne manque aucun pouvoir.

¹⁰⁵Svarājya adhikārī sadā dharm arthāt dhāraṇāmūrta bhī hōgā aur rājya arthāt śhaktiśhālī bhī hōgā .

¹¹³Un souverain de soi observe toujours son dharma (sa religion/justesse) et est une incarnation de dharna. ¹¹⁴Et en ce qui concerne le royaume, il est toujours puissant.

¹⁰⁶Abhī rājya mē̃ halchal kyō̃ haĩ  ?

¹¹⁵Pourquoi les gouvernements connaissent-ils à présent des fluctuations?

¹⁰⁷Kyōṅki dharm-sattā alag hō gaī hai aur rājy-sattā alag hō gaī hai .

¹¹⁶Parce que l’autorité de la religion et celle du gouvernement sont séparées.

¹⁰⁸Tō laṅgṛā hō gayā nā  ! ¹⁰⁹Ēk sattā huī nā isliē halchal hai .

¹¹⁷N’en ayant qu’une sur les deux, ils sont devenus boiteux et c’est la raison pour laquelle ils sont chancelants.

¹¹⁰Aisē āp mē̃ bhī agar dharm aur rājya - dōnō̃ sattā nahī̃ haĩ tō vighna āyēṅgē , halchal mē̃ lāyēṅgē , yuddha karnī paṛēgī . ¹¹¹Aur dōnō̃ hī sattā haĩ tō sadā hī bēparvāh bādśhāh rahē̃gē , kōī vighna ā nahī̃ saktā .

¹¹⁸De même, en vous également, si vous n’avez pas l’autorité de votre dharma (religion/justesse) et de votre royaume, vous rencontrerez des obstacles qui vous feront fluctuer et vous devrez batailler, alors que si vous avez les deux autorités, vous resterez toujours des empereurs sans souci.

¹¹²Tō aisē bēparvāh bādśhāh banē hō  ?

¹¹⁹Alors, aucun obstacle ne viendra.

¹¹³Yā thōṛī-thōṛī śharīr kī|key , sambandh kī|key … parvāh rahtī hai  ?

¹²⁰Etes-vous donc devenus de tels empereurs sans souci ou êtes-vous un peu préoccupés par votre corps, vos proches, etc.?

¹¹⁴Pāṇḍavō̃ kō kamānē kī|key parvāh rahtī hai , parivār kō chalānē kī|key parvāh rahtī hai yā bēparvāh rahtē haĩ  ?

¹²¹Les Pandavs sont-ils préoccupés par le fait de gagner de l’argent, de prendre soin de leur famille, etc. ou restent-ils libres de tout souci?

¹¹⁵Chalānē vālā chalā rahā hai , karānē vālā karā rahā hai - aisē nimitt bankar karnē vālē bēparvāh bādśhāh hōtē haĩ .

¹²²Celui qui fait avancer tout le monde vous fait avancer, Celui qui fait agir tout le monde fait en sorte que tout se fasse. ¹²³Ainsi ceux qui deviennent des instruments sont des empereurs sans souci.

¹¹⁶ «  maĩ kar rahā hū̃ ' ' - yah bhān āyā tō bēparvāh nahī̃ rah saktē .

¹²⁴Si vous pensez: «Je le fais, j’agis», vous ne pouvez pas rester libres des soucis.

¹¹⁷Lēkin bāp dvārā nimitt banā huā hū̃ - yah smr̥iti rahē tō bēphikar vā niśhchint jīvan anubhav karē̃gē . ¹¹⁸Kōī chintā nahī̃ .

¹²⁵Alors que si vous êtes conscients que le Père a fait de vous des instruments, vous ferez l’expérience d’être sans souci et libres de toute inquiétude dans votre vie.

¹¹⁹Kal kyā hōgā - uskī bhī chintā nahī̃ .

¹²⁶Alors, vous n’aurez plus de soucis.

¹²⁰Kabhī yah thōṛī-sī chintā rahtī hai ki kal kyā hōgā , kaisē hōgā  ?

¹²⁷Vous ne vous soucierez même pas de ce qui se va se passer demain ni de la façon dont cela se passera.

¹²¹Patā nahī̃ vināśh kab hōgā , kyā hōgā  ?

¹²⁸«J’ignore quand la destruction aura lieu et ce qui va se passer.

¹²²Bachchō̃ kā kyā hōgā  ?

¹²⁹Qu’arrivera-t-il à mes enfants?

¹²³Pōtrō̃-dhōtrō̃ kā kyā hōgā - yah chintā rahtī hai  ?

¹³⁰Qu’arrivera-t-il à mes petits-enfants?». ¹³¹Avez-vous ce genre de soucis?

¹²⁴Bēparvāh bādśhāh kō sadā hī yah niśhchay rahtā hai ki jō hō rahā hai vah achchhā , aur jō hōnē vālā hai vah aur bhī bahut achchhā hōgā kyōṅki karānē vālā acchē-tē-acchā hai nā  !

¹³²Un empereur libre des soucis a toujours la foi que tout ce qui arrive est bien et que tout se qui se produira sera encore mieux parce que Celui qui vous fait tout faire est le meilleur de tous.

¹²⁵Iskō kahtē haĩ niśhchaybuddhi vijayī .

¹³³C’est ce qu’on appelle être victorieux en ayant la foi dans l’intellect.

¹²⁶Aisē banē hō yā sōch rahē hō  ?

¹³⁴Etes-vous devenus ainsi ou êtes-vous encore en train d’y penser?

¹²⁷Bannā tō hai hī nā  !

¹³⁵Vous devez absolument le devenir, n’est-ce pas?

¹²⁸Itnī baṛī rājāī mil jāē tō sōchnē kī|key kyā bāt hai  ?

¹³⁶Vous recevez un royaume tellement immense; donc à quoi bon penser à tout cela?

¹²⁹Apnā adhikār kōī chhōṛtā hai  ?

¹³⁷Abandonne-t-on ses droits?

¹³⁰Jhōpṛī vālē bhī hōṅgē , thōṛī-sī milkiyat bhī hōgī - tō bhī nahī̃ chhōṛē̃gē .

¹³⁸Même ceux qui vivent dans des huttes, qui ne possèdent pas grand-chose, n’abandonneront pas leurs droits.

¹³¹Yah tō kitnī baṛī prāpti hai  !

¹³⁹Mais, ici, il est question d’une telle acquisition!

¹³²Tō mērā adhikār hai - is smr̥iti sē sadā adhikārī ban uṛtē chalō .

¹⁴⁰Ainsi, avec la conscience que c’est votre droit, ayez toujours ce droit et continuez à voler.

¹³³Yahī vardān yād rakhnā ki «  svarājya hamārā janmasiddh adhikār hai ' ' .

¹⁴¹Rappelez-vous cette bénédiction: «La souveraineté de soi est mon droit de naissance».

¹³⁴Mēhnat karkē pānē vālē nahī̃ , adhikār hai .

¹⁴²Vous n’avez pas à faire d’efforts; vous avez un droit.

¹³⁵Achchhā  !

¹⁴³Achcha.

¹³⁶Bihār mānā sadā bahār mē̃ rahnē vālē .

¹⁴⁴Bihar veut dire ceux qui vivent constamment au printemps (bahar).

¹³⁷Patajhaṛ mē̃ nahī̃ jānā .

¹⁴⁵N’allez jamais dans l’automne.

¹³⁸Kabhī āndhī-tūphān na āyē , sadā bahār .

¹⁴⁶Qu’il n’y ait jamais de tempêtes ni d’ouragans, et que ce soit toujours le printemps.

¹³⁹Achchhā  !

¹⁴⁷Achcha.

¹⁴⁰2 . apnē kō rūhānī dr̥iṣhṭi sē sr̥iṣhṭi kō badalnē vālā anubhav kartē hō  ?

¹⁴⁸2. Faites-vous l’expérience d’être ceux qui transforment le monde grâce à votre vision spirituelle?

¹⁴¹Suntē thē ki dr̥iṣhṭi sē sr̥iṣhṭi badal jātī hai lēkin abhī anubhavī ban gayē .

¹⁴⁹Vous entendiez dire auparavant que vous pouviez changer le monde avec votre regard mais à présent, vous êtes devenus expérimentés.

¹⁴²Rūhānī dr̥iṣhṭi sē sr̥iṣhṭi badal gaī nā  !

¹⁵⁰Le monde a changé grâce à votre regard spirituel, n’est-ce pas?

¹⁴³Abhī āpkē liē bāp saṅsār hai , tō sr̥iṣhṭi badal gaī .

¹⁵¹Désormais, le Père est votre monde et donc, le monde a changé, non?

¹⁴⁴Pahlē kī|key sr̥iṣhṭi arthāt saṅsār aur abhī kē|K saṅsār mē̃ fark hō gayā nā  !

¹⁵²Il y a une différence entre votre monde d’avant et votre monde d’aujourd’hui, n’est-ce pas?

¹⁴⁵Pahlē saṅsār mē̃ buddhi bhaṭaktī thī aur abhī bāp hī saṅsār hō gayā .

¹⁵³Auparavant, votre intellect errait dans le monde alors que maintenant, le Père est devenu votre monde.

¹⁴⁶Tō buddhi kā bhaṭaknā band hō gayā , ēkāgr hō gaī kyōṅki pahlē kī|key jīvan mē̃ , kabhī dēh kē|K sambandh mē̃ , kabhī dēh kē|K padārtha mē̃ - anēkō̃ mē̃ buddhi jātī thī .

¹⁵⁴Votre intellect a cessé d’errer; il est devenu stable parce que dans votre vie d’avant, votre intellect s’égarait dans plein de choses, les relations du corps, les biens du corps, etc.

¹⁴⁷Abhī yah sab badal gayā .

¹⁵⁵Tout cela a changé maintenant.

¹⁴⁸Abhī dēh yād rahtī yā dēhī  ?

¹⁵⁶A présent, vous souvenez-vous du corps ou de l’être sans corps?

¹⁴⁹Agar dēh mē̃ kabhī buddhi jātī hai tō wrong samajhtē hō nā  !

¹⁵⁷Si votre intellect se tourne vers le corps, vous sentez que ce n’est pas bien, n’est-ce pas?

¹⁵⁰Phir badal lētē hō , dēh kē|K bajāy apnē kō dēhī samajhnē kā abhyās kartē hō .

¹⁵⁸Et donc, vous vous transformez; au lieu de vous voir comme des corps, vous essayez de vous entraîner à être sans corps.

¹⁵¹Tō saṅsār badal gayā nā  !

¹⁵⁹Donc, votre monde a changé, n’est-ce pas?

¹⁵²Svayã bhī badal gayē .

¹⁶⁰Vous-mêmes avez changé.

¹⁵³Bāp hī saṅsār hai yā abhī saṅsār mē̃ kuchh rahā huā hai  ?

¹⁶¹Le Père est-Il votre monde ou reste-t-il autre chose dans votre monde?

¹⁵⁴Vināśhī dhan yā vināśhī sambandh kē|K taraph buddhi tō nahī̃ jātī  ?

¹⁶²Votre intellect ne vagabonde pas vers les biens ou les relations périssables, n’est-ce pas?

¹⁵⁵Abhī mērā rahā hī nahī̃ .

¹⁶³A présent, il n’y a plus de «à moi».

¹⁵⁶ «  mērē pās|pass bahut dhan hai ' ' - yah saṅkalp yā svapn mē̃ bhī nahī̃ hōgā kyōṅki sab bāp kē|K havālē kar diyā .

¹⁶⁴Désormais, vous n’avez plus de pensées ni de rêves tels que «j’ai beaucoup d’argent», parce que vous avez tout donné au Père.

¹⁵⁷Mērē kō tērā banā liyā nā  !

¹⁶⁵Vous avez transformé les «à moi» en «à Toi».

¹⁵⁸Yā mērā , mērā hī hai aur bāp kā bhī mērā hai , aisē tō nahī̃ samajhtē  ?

¹⁶⁶Vous ne pensez pas: «Ce qui est à moi m’appartient et ce qui est au Père m’appartient également», n’est-ce pas?

¹⁵⁹Yah vināśhī tan , dhan , purānā man , mērā nahī̃ , bāp kō dē diyā .

¹⁶⁷Le vieil esprit, le corps et les biens périssables ne sont pas à vous; vous les avez donnés au Père.

¹⁶⁰Pahlā-pahlā parivartan hōnē kā saṅkalp hī yah kiyā ki sab kuchh tērā aur tērā kahnē sē hī phāydā hai .

¹⁶⁸Votre première pensée pour la transformation a été: «Tout T’appartient». ¹⁶⁹Et vous ne recevez du bénéfice qu’en disant: «Tout est à Toi».

¹⁶¹Ismē̃ bāp kā phāydā nahī̃ hai , āpkā phāydā hai kyōṅki mērā kahnē sē phãstē hō , tērā kahnē sē nyārē hō jātē hō .

¹⁷⁰Ce n’est pas le Père qui en tire profit, mais c’est vous, parce que dire «C’est à moi» piège l’âme, alors qu’en disant: «C’est à Toi», vous vous détachez.

¹⁶²Mērā kahnē sē bōjh vālē ban jātē hō aur tērā kahnē sē double light «  trustee ' ' ban jātē hō .

¹⁷¹En disant: «à moi», vous portez un fardeau et en disant: «à Toi», vous devenez des gérants double-light.

¹⁶³Tō kyā achchhā hai  ?

¹⁷²Alors, qu’est-ce qui est le mieux?

¹⁶⁴Halkā bannā achchhā hai yā bhārī bannā achchhā hai  ?

¹⁷³Vaut-il mieux être léger ou lourd?

¹⁶⁵Ājkal kē|K jamānē mē̃ śharīr sē bhī kōī bhārī hōtā hai tō achchhā nahī̃ lagtā .

¹⁷⁴Dans le monde d’aujourd’hui, ce n’est pas bien d’être en surpoids.

¹⁶⁶Sabhī apnē kō halkā karnē kā prayatna kartē haĩ kyōṅki bhārī hōnā mānā nuksān hai aur halkā hōnē sē phāydā hai .

¹⁷⁵On essaie d’être léger parce qu’être lourd veut dire perdre, alors qu’être léger procure un bienfait.

¹⁶⁷Aisē hī mērā-mērā kahnē sē buddhi par bōjh paṛ jātā hai , tērā-tērā kahnē sē buddhi halkī ban jātī hai .

¹⁷⁶De même, en disant: «à moi, à moi», l’intellect s’alourdit et en disant: «à Toi», il s’allège.

¹⁶⁸Jab tak halkē nahī̃ banē tab tak ūñchī sthiti tak pahuñch nahī̃ saktē .

¹⁷⁷Vous ne pouvez pas atteindre un niveau élevé tant que vous n’êtes pas légers.

¹⁶⁹Uṛtī kalā hī ānand kī|key anubhūti karānē vālī hai .

¹⁷⁸C’est le niveau volant qui vous donnera l’expérience de la félicité.

¹⁷⁰Halkā rahnē mē̃ hī majā hai .

¹⁷⁹On a du plaisir à rester léger.

¹⁷¹Achchhā  !

¹⁸⁰Achcha.

¹⁷²Jab bāp milā tō māyā uskē āgē kyā hai  ?

¹⁸¹Puisque vous avez trouvé le Père, que peut bien être Maya face à Lui?

¹⁷³Māyā hai rulānē vālī aur bāp hai varsā dēnē vālā , prāpti karānē vālā .

¹⁸²Maya vous fait pleurer et le Père vous donne un héritage; Il vous donne une acquisition.

¹⁷⁴Sārē kalp mē̃ aisī prāpti karānē vālā bāp mil nahī̃ saktā  !

¹⁸³Dans le cycle entier, vous ne pouvez pas trouver un tel Père qui vous donne de tels trésors.

¹⁷⁵Svarg mē̃ bhī nahī̃ milēgā .

¹⁸⁴Même au paradis, vous ne trouverez pas un tel Père.

¹⁷⁶Tō ēk second bhī bhūlnā nahī̃ chāhiē .

¹⁸⁵Vous ne devriez donc pas L’oublier une seule seconde.

¹⁷⁷Had kī|key prāpti karānē vālā bhī nahī̃ bhūltā hai tō bēhad kī|key prāpti karānē vālā bhūl kaisē saktā  !

¹⁸⁶Puisque vous n’oubliez pas ceux qui vous procurent des acquisitions limitées, comment pouvez-vous oublier Celui qui procure une acquisition illimitée?

¹⁷⁸Tō sadā yahī yād rakhnā ki trustee haĩ .

¹⁸⁷Souvenez-vous donc toujours que vous êtes des gérants.

¹⁷⁹Kabhī bhī apnē ūpar bōjh nahī̃ rakhnā .

¹⁸⁸Ne gardez jamais de fardeau.

¹⁸⁰Issē sadā hanstē , gātē , uṛtē rahē̃gē .

¹⁸⁹Ainsi, vous rirez, chanterez et volerez toujours.

¹⁸¹Jīvan mē̃ aur kyā chāhiē  !

¹⁹⁰De quoi d’autre a-t-on besoin dans la vie?

¹⁸²Hansnā , gānā aur uṛnā .

¹⁹¹Simplement de rire, de chanter et de voler.

¹⁸³Jab prāpti hōgī tab tō hansē̃gē nā .

¹⁹²Vous ne riez que si vous faites une acquisition, si vous recevez quelque chose, n’est-ce pas?

¹⁸⁴Nahī̃ tō rōyēṅgē .

¹⁹³Autrement, vous pleurez.

¹⁸⁵Tō yah vardān smr̥iti mē̃ rakhnā ki ham hãsanē-gānē aur uṛnē vālē haĩ , sadā hī bāp kē|K saṅsār mē̃ rahnē vālē haĩ .

¹⁹⁴Donc restez conscients de cette bénédiction: vous êtes ceux qui rient, chantent et volent, ceux qui restent toujours dans le monde du Père.

¹⁸⁶Aur kuchh hai hī nahī̃ jahā̃ buddhi jāē .

¹⁹⁵L’intellect n’a nulle part ailleurs où aller.

¹⁸⁷Svapn mē̃ bhī rōnā nahī̃ .

¹⁹⁶Ne pleurez pas, même en rêve.

¹⁸⁸Māyā rulāē tō bhī nahī̃ rōnā .

¹⁹⁷Ne pleurez pas, même si Maya vous fait pleurer.

¹⁸⁹Man kā bhī rōnā hōtā hai , sirph āṅkhō̃ kā rōnā hī nahī̃ hōtā .

¹⁹⁸Il n’y a pas que les larmes, il y a aussi les pleurs de l’esprit.

¹⁹⁰Tō māyā rulātī hai , bāp haṅsātē haĩ .

¹⁹⁹Maya vous fait donc pleurer et le Père vous fait rire.

¹⁹¹Sadā bihār mānā khuśh rahnē vālē - khuśhbahār .

²⁰⁰Etre toujours dans le Bihar (au printemps) veut dire rester toujours heureux et parfumé.

¹⁹²Aur baṅgāl mānā sadā mīṭhā rahnē vālē .

²⁰¹Au Bengale, il y a ceux qui sont toujours doux.

¹⁹³Baṅgāl mē̃ miṭhāiyā̃ achchhī hōtī haĩ nā , bahut variety hōtī hai .

²⁰²Il y a de très bons tolis sucrés au Bengale; ils en ont de toutes sortes.

¹⁹⁴Tō jahā̃ madhurtā hai vahā̃ hī pavitratā hai .

²⁰³Là où il y a la douceur, il y a la pureté.

¹⁹⁵Binā pavitratā kē|K madhurtā ā nahī̃ saktī .

²⁰⁴Vous ne pouvez avoir de douceur sans pureté.

¹⁹⁶Tō sadā madhur rahnē vālē aur sadā khuśhbahār rahnē vālē .

²⁰⁵Vous êtes donc ceux qui restent toujours doux et parfumés.

¹⁹⁷Achchhā  !

²⁰⁶Achcha.

¹⁹⁸Teachers bhī khuśhbahār kō dēkh karkē sadā-bahār mē̃ hī rahtī haĩ nā .

²⁰⁷Les professeurs aussi, en voyant les âmes parfumées, restent toujours au printemps.

¹⁹⁹Achchhā  !

²⁰⁸Achcha.

²⁰⁰Vardān  : saṅgdōṣh sē dūr rah sadā bāp kī|key samīpatā kā bhāgya prāpt karnē vālē pass with honour bhav

²⁰⁹Bénédiction: : Ayez toujours la fortune d’être proches du Père en restant éloignés de l’influence de toute mauvaise compagnie et ainsi de réussir avec les honneurs.

²⁰¹Yadi bāp kē|K samīp rahnā pasand hai tō kabhī kōī bhī saṅgdōṣh sē dūr rahnā .

²¹⁰ Si vous aimez rester proches du Père, gardez vos distances par rapport à toute mauvaise compagnie.

²⁰²Kaī prakār kē|K ākarṣhaṇ paper kē|K rūp mē̃ āyēṅgē lēkin ākarṣhit nahī̃ hōnā .

²¹¹De nombreuses sortes de tests viendront sous forme d’attractions, de tentations, mais ne soyez pas attirés par elles.

²⁰³Saṅgdōṣh kaī prakār kā hōtā hai , vyarth saṅkalpō̃ vā māyā kī|key ākarṣhaṇ kē|K saṅkalpō̃ kā saṅg , sambandhiyō̃ kā saṅg , vāṇī kā saṅg , anndoṣh kā saṅg , karma kā saṅg . . . in sab saṅgadōṣō̃ sē apnē kō bachānē vālē hī pass with honour bantē haĩ .

²¹²Il existe des influences venant de toutes sortes de compagnies. ²¹³Il y a la compagnie des pensées perdues, des pensées d’attraction de Maya, la compagnie de vos proches, la compagnie des mots, celle d’une alimentation impure, et la compagnie des actions. ²¹⁴Ceux qui se protègent de l’influence de toutes ces sortes de compagnies réussissent avec les honneurs.

²⁰⁴Slōgan  : āp phariśhtā banō tō paristhitiyō̃ mē̃ bāp svayã āpkī chhatrachhāyā ban jāyēṅgē .

²¹⁵Devise: Devenez des anges et le Père Lui-même deviendra votre dais de protection dans les situations adverses.

²¹⁶*** Om Shanti ***