Murli du jour du dimanche 12 décembre 2021

⁰12-12-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 09-12-89 madhuban

⁰ 12/12/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 09/12/89

¹Yōgyukt , yuktiyukt bannē kī|key yukti

¹La méthode pour devenir yogyukt et yuktiyukt.

²Āj bāpdādā apnē sarv bachchō̃ mē̃ sē viśhēṣh dō prakār kē|K bachchē dēkh rahē haĩ . ³Ēk haĩ sadā yōgyukt aur her|har karma mē̃ yuktiyukt . ⁴Dūsrē yōgī haĩ lēkin sadā yōgyukt nahī̃ haĩ aur sadā her|har karma mē̃ svataḥ yuktiyukt nahī̃ .

²Aujourd’hui, le Père regarde Ses enfants et voit deux catégories particulières: ceux qui sont constamment yogyukt (bien unis en yoga) et yuktiyukt (astucieux, qui connaissent les trucs, les astuces, et savent les appliquer) dans chaque action, et d’autre part, les enfants qui sont yogis mais pas constamment et qui ne sont pas non plus constamment ou naturellement yuktiyukt dans chaque action.

⁵Mansā vā bōl , karma - tīnō̃ mē̃ sē kabhī kismē̃ , kabhī kismē̃ yuktiyukt nahī̃ .

³Parfois ils ne sont pas yuktiyukt dans l’un ou l’autre des trois domaines que sont les pensées, les paroles ou les actions.

⁶Vaisē brāhmaṇ-jīvan arthāt svataḥ yōg-yukt aur sadā yuktiyukt .

⁴D’une façon générale, être brahmine veut dire être naturellement yogyukt et constamment yuktiyukt.

⁷Brāhmaṇ-jīvan kī|key alaukiktā vā viśhēṣhtā vā nyārā aur pyārāpan yahī hai - «  yōgyukt ' ' aur «  yukti-yukt ' ' .

⁵Dans la vie brahmine, être yogyukt et yuktiyukt constitue la spécialité, la spiritualité, et la raison pour laquelle vous êtes aimés et uniques.

⁸Lēkin kōī bachchē is viśhēṣhtā mē̃ sahaj aur natural chal rahē haĩ aur kōī attention bhī rakhtē haĩ , phir bhī sadā dōnō̃ bātō̃ kā anubhav nahī̃ kar saktē .

⁶Cependant, certains enfants avancent facilement et naturellement avec cette spécialité alors que d’autres, bien qu’y faisant attention, ne parviennent pas à faire l’expérience de ces deux aspects de façon constante.

⁹Iskā kāraṇ kyā  ?

⁷Pour quelle raison?

¹⁰Knowledge tō sabhī kō hai aur lakṣhya bhī sabhī kā ēk hī hai .

⁸Tous ont la connaissance, tous partagent également le même but de faire l’expérience de ces deux aspects.

¹¹Phir bhī kōī lakṣhya kē|K ādhār sē in dōnō̃ lakṣhya arthāt yōgyukt aur yuktiyukt sthiti kī|key anubhūti kē|K samīp haĩ aur kōī kabhī fast puruṣhārth sē samīp ātē lēkin kabhī samīp aur kabhī chaltē-chaltē kōī na kōī kāraṇ vaśh ruk jātē haĩ isliē sadā lakṣhaṇ kē|K samīp anubhūti nahī̃ kartē .

⁹Néanmoins, certains s’en rapprochent du fait de leurs efforts rapides alors que d’autres, pour une raison ou une autre, tandis qu’ils avancent, doivent s’arrêter et se retrouvent au point mort. ¹⁰C’est pourquoi ils ne font pas constamment l’expérience d’être proches de ces caractéristiques.

¹²Sarv brāhmaṇ ātmāō̃ mē̃ sē is śhrēṣhṭh lakṣhya tak number one samīp kaun  ?

¹¹Parmi toutes les âmes brahmines, qui a été le n°1 pour se rapprocher de ce but élevé?

¹³Brahmā bāp .

¹²Le Père Brahma.

¹⁴Kyā vidhi apnāī jō is siddhi kō prāpt kiyā  ?

¹³Quelle méthode a-t-il adoptée qui lui a permis de réussir?

¹⁵Sadā yōgyukt rahnē kī|key saral vidhi hai - sadā apnē kō «  sārathī ' ' aur «  sākṣhī ' ' samajh chalnā .

¹⁴La méthode facile pour rester constamment yogyukt est d’avancer constamment en se considérant comme le conducteur du véhicule, le corps, et comme un observateur.

¹⁶Āp sabhī śhrēṣhṭh ātmāē̃ is rath kē|K sārathī hō . ¹⁷Rath kō chalānē vālī ātmā sārathī hō .

¹⁵Vous toutes, les âmes élevées, êtes les conducteurs de vos véhicules; l’âme conduit le corps.

¹⁸Yah smr̥iti svataḥ hī is rath athavā dēh sē nyārā banā dētī hai , kisī bhī prakār kē|K dēhbhān sē nyārā banā dētī hai .

¹⁶Cette conscience vous rend automatiquement détachés du véhicule, le corps. ¹⁷Elle vous détache de toute conscience du corps.

¹⁹Dēhbhān nahī̃ tō sahaj yōgyukt ban jātē aur her|har karma mē̃ yōgyukt , yuktiyukt svataḥ hī hō jātē haĩ .

¹⁸Si vous n’êtes pas conscients du corps, vous devenez facilement yogyukt; vous devenez automatiquement yogyukt et yuktiyukt dans toute action.

²⁰Svayã kō sārathī samajhnē sē sarv karmēndriyā̃ apnē control mē̃ rahtī haĩ arthāt sarv karmēndriyō̃ kō sadā lakṣhya aur lakṣhaṇ kī|key mañjil kē|K samīp lānē kī|key controlling power ā jātī hai .

¹⁹Si vous vous considérez comme le conducteur du véhicule, vous gardez sous votre contrôle tous vos organes des sens, c’est-à-dire que vous développez le pouvoir de maîtriser afin de vous rapprocher du but et des qualités nécessaires pour l’atteindre.

²¹Svayã «  sārathī ' ' kisī bhī karmēndriy kē|K vaśh nahī̃ hō saktā kyōṅki māyā jab kisī kē ūpar bhī war|vār kartī hai tō māyā kē|K war|vār karnē kī|key vidhi yahī hōtī hai ki kōī-na-kōī sthūl karmēndriyā̃ athavā sūkṣhma śhaktiyā̃ - «  man-buddhi-sanskār ' ' kē|K parvaśh banā dētī hai .

²⁰Celui qui dirige le corps ne peut jamais venir sous l’influence de l’un des organes des sens. ²¹Lorsque Maya passe à l’attaque, sa méthode est qu’elle vous fait venir sous l’influence d’un des organes des sens ou d’un de vos pouvoirs subtils, l’esprit, l’intellect ou les sanskars.

²²Āp sārathī ātmāō̃ kō jō mahāmantra , vaśhīkaraṇ mantra bāp sē milā huā hai uskō parivartan kar vaśhīkaraṇ kē|K bajāy vaśhībhūt banā dētī hai .

²²Au lieu d’être en mesure de discipliner l’esprit, avec le grand mantra que vous avez reçu du Père, vous, les grands conducteurs, elle vous fait venir sous une influence néfaste.

²³Aur ēk bāt mē̃ bhī vaśhībhūt huē tō sabhī bhūt pravēśh hō jātē haĩ kyōṅki in bhūtō̃ kī|key bhī āpas mē̃ bahut unity hai .

²³Si vous subissez une influence mauvaise, tous les autres mauvais esprits apparaissent parce que ces mauvais esprits sont très unis.

²⁴Ēk bhūt āyā tō vah sabhī kā āhvān karēgā .

²⁴Si l’un d’eux apparaît, il invoque tous les autres.

²⁵Phir kyā hōtā hai  ?

²⁵Que se passe-t-il alors?

²⁶Yah bhūt sārathī sē svārthī banā dētē haĩ .

²⁶Ces mauvais esprits vous transforment de conducteurs (sarathi) en êtres égoïstes (swarthi).

²⁷Aur āp kyā kartē hō  ?

²⁷Et que faites-vous ensuite?

²⁸Jab sārathīpan kī|key smr̥iti mē̃ ātē hō tō bhūtō̃ kō bhagānē kī|key yuddha kartē hō .

²⁸Si vous êtes conscients d’être les conducteurs, vous luttez pour chasser tous les mauvais esprits.

²⁹Yuddha kī|key sthiti kō yōgayukt-sthiti nahī̃ kahē̃gē isliē yōgyukt vā yuktiyukt mañjil kē|K samīp jānē kī|key bajāy ruk jātē hō aur pahlā number sthiti sē dūsrē number mē̃ ā jātē hō .

²⁹Ce niveau de lutte ne peut être appelé le niveau bien uni en yoga. ³⁰C’est pourquoi, au lieu de vous rapprocher de la destination, le niveau yogyukt et yuktiyukt, vous vous retrouvez au point mort et vous rétrogradez du premier au second niveau.

³⁰Sārathī arthāt vaśh hōnē vālē nahī̃ lēkin vaśh kar chalānē vālē .

³¹Un vrai «conducteur» ne subit aucune influence; c’est lui qui est maître à bord en tant que pilote.

³¹Tō āp sab kaun hō  ?

³²Donc, qu’êtes-vous tous?

³²Sārathī hō nā  !

³³Des conducteurs, n’est-ce pas?

³³Sārathī arthāt ātmā-abhimānī kyōṅki ātmā hī sārathī hai .

³⁴Un «conducteur» est conscient de l’âme car c’est l’âme qui est le conducteur.

³⁴Brahmā bāp nē is vidhi sē number one kī|key siddhi prāpt kī isliē bāp bhī is kā sārathī banā .

³⁵Brahma Baba a obtenu un succès de premier ordre avec cette méthode. ³⁶Le Père est devenu le Conducteur de son véhicule.

³⁵Sārathī bannē kā yādgār bāp nē karkē dikhāyā .

³⁷Le Père l’a démontré concrètement.

³⁶Follow father karō .

³⁸Suivez le Père.

³⁷Sārathī ban sadā sārathī-jīvan mē̃ ati nyārī aur pyārī sthiti kā anubhav karāyā kyōṅki dēh kō adhīn kar bāp pravēśh hōtē arthāt sārathī bantē haĩ dēh kē|K adhīn nahī̃ bantē isliē nyārā aur pyārā hai .

³⁹Il est devenu le Conducteur et a constamment donné l’expérience du niveau extrêmement empli d’amour et détaché, en tant que tel. ⁴⁰Le Père entre dans ce corps et en quelque sorte le soumet, c’est-à-dire qu’Il en devient le Conducteur. ⁴¹Il n’en est pas dépendant. ⁴²C’est pourquoi Il est détaché et empli d’amour.

³⁸Aisē hī āp sabhī brāhmaṇ ātmāē̃ bhī bāp samān sārathī kī|key sthiti mē̃ rahō .

⁴³De même, vous toutes, les âmes brahmines, devez vous stabiliser dans le niveau de conducteurs, comme le Père.

³⁹Chaltē-phirtē yah check karō ki maĩ sārathī arthāt sarv kō chalānē vālī nyārī aur pyārī sthiti mē̃ sthit hū̃  ?

⁴⁴En marchant, en agissant, vérifiez: «Suis-je le conducteur du véhicule? ⁴⁵Est-ce moi qui fais tout fonctionner en restant stable dans le niveau détaché et empli d’amour?».

⁴⁰Bīch-bīch mē̃ yah check karō .

⁴⁶Vérifiez régulièrement.

⁴¹Aisē nahī̃ ki sārā din bīt jāē phir rāt kō check karō .

⁴⁷Il ne faudrait pas que toute la journée s’écoule et que vous ne vérifiiez que le soir venu.

⁴²Sārā din bīt gayā tō bītā huā samay sadā kē|K laē kamāī sē gayā isliē ganvā karkē hōśh mē̃ nahī̃ ānā .

⁴⁸Si toute la journée est passée, le temps pour gagner un revenu s’est écoulé et vous l’avez perdu pour toujours. ⁴⁹Ne devenez donc pas conscients après avoir perdu quelque chose.

⁴³Yah svataḥ natural saṅskār banāō .

⁵⁰Rendez ces sanskars naturels et automatiques.

⁴⁴Kaunsā  ?

⁵¹Quels sanskars?

⁴⁵Checking kā .

⁵²Ceux de vérifier.

⁴⁶Jaisē kisī kē|K kōī purānē saṅskār is brāhmaṇ-jīvan mē̃ abhī bhī āgē baṛhnē mē̃ vighna rūp ban jātē haĩ tō kahtē hō nā ki na chāhtē bhī saṅskārō̃ kē|K vaśh hō jātē haĩ .

⁵³Pour certains, les vieux sanskars font obstacle à leur progrès dans la vie brahmine. ⁵⁴Que dites-vous alors? ⁵⁵«Je me suis fais influencer par mes sanskars, contre ma volonté».

⁴⁷Jō nahī̃ karnā chāhtē hō vah kar lētē hō .

⁵⁶Vous faites même ce que vous ne voulez pas faire.

⁴⁸Jab ulṭē saṅskār na chāhtē kōī bhī karma karā lētē haĩ tō yah natural checking kā śhuddha saṅskār apnā nahī̃ saktē hō  ?

⁵⁷Si de mauvais sanskars vous font commettre de mauvaises actions contre votre volonté, ne pouvez-vous pas adopter les sanskars purs d’une vérification naturelle?

⁴⁹Binā mēhnat kē|K checking kē|K śhuddha saṅskār svataḥ hī kārya karātē rahē̃gē .

⁵⁸Alors, sans labeur, vos sanskars purs de vérifier vous permettront automatiquement de mener à bien ce travail.

⁵⁰Yah nahī̃ kahē̃gē ki bhūl jātē haĩ yā bahut busy rahtē haĩ .

⁵⁹Vous ne direz pas que vous avez oublié ou que vous êtes très occupés.

⁵¹Aśhuddh athavā vyarth saṅskār haĩ .

⁶⁰Il y a des sanskars impurs ou des sanskars de gaspillage.

⁵²Kaī bachchō̃ mē̃ aśhuddh saṅskār nahī̃ tō vyarth saṅskār bhī haĩ .

⁶¹Certains enfants n’ont pas de sanskars impurs, mais des sanskars de gaspillage.

⁵³Yah aśhuddh , vyarth saṅskār bhulātē bhī nahī̃ bhūl saktē hō aur yahī kahtē hō ki mērā bhāv nahī̃ thā lēkin mērā yah purānā svabhāv hai vā saṅskār hai .

⁶²Malgré leur volonté de les oublier, ils en sont incapables. ⁶³Ils disent ensuite: «Ce n’était pas mon intention, mais c’est ma vieille nature, ce sont mes vieux sanskars».

⁵⁴Tō aśhuddh nahī̃ bhūltā phir śhuddha saṅskār kaisē bhūl jātā hai  ?

⁶⁴Etant incapables d’oublier vos sanskars impurs, comment se fait-il que vous puissiez oublier vos sanskars purs?

⁵⁵Tō sārathīpan kī|key sthiti svataḥ hī svaunnati kē|K śhuddha saṅskār emerge kartī hai aur natural samay pramāṇ sahaj checking hōtī rahēgī .

⁶⁵Le niveau de conducteur fait automatiquement ressortir les sanskars purs pour votre progrès personnel et toutes les vérifications se font alors naturellement, en fonction du moment.

⁵⁶Aśhuddh ādat sē majbūr hō jātē hō aur is ādat sē majbūt hō jāyēṅgē .

⁶⁶Vous êtes contraints par vos habitudes impures alors que cette habitude-ci vous rend forts.

⁵⁷Tō sunā sadā yōgayukt-yuktiyukta rahnē kī|key vidhi kyā huī  ?

⁶⁷Avez-vous entendu quelle est la méthode pour rester constamment yogyukt et yuktiyukt?

⁵⁸Sārathī ban chalnā .

⁶⁸Avancez tels des «conducteurs».

⁵⁹Sārathī svataḥ hī sākṣhī hō kuchh bhī karē̃gē , dēkhē̃gē , sunē̃gē .

⁶⁹Un «conducteur» est naturellement un observateur de ce que qu’il fait, de ce qu’il voit et de ce qu’il entend.

⁶⁰Sākṣhī ban dēkhnē , sōchnē , karnē sab mē̃ sab-kuchh kartē bhī nirlēp rahē̃gē arthāt māyā kē|K lēp sē nyārē rahē̃gē .

⁷⁰Si vous faites tout, voyez, pensez et agissez tels des observateurs détachés, vous serez détachés de l’influence de Maya. ⁷¹Vous avez donc bien renforcé la leçon, n’est-ce pas?

⁶¹Tō pāṭh pakkā kiyā nā .

⁷²Vous suivez le Père Brahma, n’est-ce pas?

⁶²Brahmā bāp kō follow karnē vālē hō nā .

⁷³Vous aimez beaucoup le Père Brahma, n’est-ce pas?

⁶³Brahmā bāp sē bahut pyār hai nā .

⁷⁴Le signe de l’amour est de devenir égal à celui qu’on aime, c’est-à-dire de le suivre.

⁶⁴Pyār kī|key niśhānī hai «  samān bannā ' ' arthāt follow karnā .

⁷⁵Tous les professeurs, combien d’amour avez-vous pour le Père?

⁶⁵Sabhī teachers kā bāp sē kitnā pyār hai  !

⁷⁶Le Père voit toujours les professeurs comme Ses compagnons proches dans le service.

⁶⁶Bāp sadā teachers kō apnē sēvā kē|K samīp sāthī samajhtē haĩ .

⁷⁷Ce sont donc les professeurs qui suivront le père en premier, n’est-ce pas?

⁶⁷Tō pahlē follow teachers karē̃gī nā  !

⁷⁸Ayez toujours ce but:«Moi d’abord».

⁶⁸Ismē̃ sadā yahī lakṣhya rakhō ki «  pahlē maĩ ' ' .

⁷⁹Ne le dites pas par jalousie; ce serait nuisible.

⁶⁹Īrṣhyā mē̃ pahlē maĩ nahī̃ , vah nuksān kartī hai . ⁷⁰Śhabda vahī hai «  pahlē maĩ ' ' lēkin ēk hai īrṣyāvaś pahlē maĩ .

⁸⁰Ce sont les mêmes mots, mais vous pouvez les dire par jalousie et alors, au lieu d’arriver dans les premiers, vous vous retrouvez dans les derniers.

⁷¹Tō issē pahlē kē|K bajāy kahā̃ last pahuñch jātā , first sē last ā jātā aur follow father mē̃ «  pahlē maĩ ' ' kahā aur kiyā tō first kē sāth mē̃ āp bhī first hō jāyēṅgē . ⁷²Brahmā first haĩ nā  !

⁸¹Vous passez du premier rang au dernier. ⁸²Alors que si vous dites «Moi d’abord» pour ce qui est de suivre le Père et que vous le faites effectivement, bien qu’il y ait un n°1, vous deviendrez vous aussi parmi les n°1. Brahma est le premier numéro, n’est-ce pas?

⁷³Tō sadā yah lakṣhya rakhō ki teachers arthāt follow father aur number one follow father .

⁸³Ayez toujours ce but: être un professeur veut dire suivre le père et être n°1 en cela.

⁷⁴Jaisē brahmā number one banā tō follow karnē vālē bhī number one kā lakṣhya rakhō . ⁷⁵Teachers sabhī aisē pakkī haĩ nā , himmat hai follow karnē kī|key  ?

⁸⁴De même que Brahma est devenu n°1, ceux qui le suivent doivent aussi garder le but de devenir n°1. Les professeurs, vous êtes tous ainsi bien fermes, n’est-ce pas?

⁷⁶Kyōṅki teachers arthāt nimitt bannē vālī , anēk ātmāō̃ kē nimitt hō .

⁸⁵Avez-vous le courage de le suivre? ⁸⁶Les professeurs sont des instruments.

⁷⁷Tō nimitt bannē vālō̃ kē ūpar kitnī jimmēvārī hai  !

⁸⁷Vous êtes des instruments pour beaucoup d’âmes.Ceux qui sont des instruments ont une telle responsabilité!

⁷⁸Jaisē brahmā bāp nimitt rahē nā .

⁸⁸Brahma Baba était l’instrument.

⁷⁹Tō brahmā bāp kō dēkhkar kē|K kitnē brāhmaṇ taiyār huyē  !

⁸⁹Tant de brahmines sont devenus prêts en voyant le Père Brahma.

⁸⁰Aisē hī teachers kōī bhī kārya kartī hō - chāhē khānā banā rahī hō , chāhē saphāī kar rahī hō lēkin her|har karma kartē yah smr̥iti rahē ki maĩ nimitt hū̃ - anēk ātmāō̃ kē prati , «  jō ' ' aur «  jaisā ' ' maĩ karūṅgī - mujh nimitt ātmā kō dēkh aur bhī karē̃gē isliē bāpdādā sadaiv kahtē haĩ ēk taraph hai bhāṣhaṇ karnā aur dūsrē taraph hai bartan māñjnā .

⁹⁰De la même façon, les professeurs, tout en agissant, quelle que soit la tâche entreprise, en cuisinant ou même en faisant le ménage, maintenez cette conscience: «Je suis un instrument pour beaucoup d’âmes. ⁹¹Quelles que soient la façon dont j’agis et les actions que j’accomplis, ceux qui me voient, moi, l’instrument, feront de même». ⁹²C’est pourquoi BapDada dit toujours: «D’un côté, il y a les conférences et de l’autre, le ménage ou la vaisselle».

⁸¹Dōnō̃ hī kām mē̃ yōgyukt , yuktiyukt .

⁹³Soyez yogyukt et yuktiyukt en faisant les deux.

⁸²Kām kaisā bhī hō lēkin sthiti sadā hī yōgyukt aur yuktiyukt hō . ⁸³Aisē nahī̃ bhāṣhaṇ kar rahē haĩ tab tō yōgyukt rahē̃ aur bartan māñjnā arthāt sādhāraṇ kām kar rahē haĩ tō sthiti bhī sādhāraṇ hō jāē .

⁹⁴Il ne faudrait pas que vous soyez yogyukt en donnant une conférence mais qu’au moment de faire la vaisselle, autrement dit, de faire quelque chose d’ordinaire, votre niveau devienne ordinaire lui aussi. ⁹⁵Suivez le père à chaque instant.

⁸⁴Her|har samay follow father .

⁹⁶Les professeurs ont-ils entendu?

⁸⁵Sunā  !

⁹⁷Vous êtes assis devant.

⁸⁶Āgē baiṭhtī hō nā tō baiṭhnē mē̃ āgē kitnā achchhā lagtā hai . ⁸⁷Aur sadā āgē baṛhnē mē̃ kitnā achchhā lagēgā  !

⁹⁸Vous aimez être assis devant, et donc combien l’expérience d’aller toujours de l’avant est belle!

⁸⁸Jab bhī kōī aisā kaṛā saṅskār pīchhē karnē kī|key kōśhiśh karē tō yah scene yād karnā .

⁹⁹Donc, dès que des sanskars aussi forts essaient de vous faire reculer, rappelez-vous cette scène.

⁸⁹Jab āgē baiṭhnā achchhā lagtā tō āgē baṛhnē mē̃ kyō̃ pīchhē rahē  ?

¹⁰⁰Puisque vous aimez être assis devant, pourquoi rester derrière quand c’est le moment d’avancer?

⁹⁰Tō jab kōī bāt āyē tō madhuban mē̃ pahũch jānā aur apnē kō himmat , umaṅg mē̃ lē lānā kyōṅki pīchhē rahnē vālē tō bahut āyēṅgē pīchhē , āp lōg bhī pīchhē rah jāyēṅgē tō phir pīchhē vālō̃ kō āgē karnā paṛēgā isliē sadā yahī smr̥iti rakhō ki ham āgē rahnē vālē haĩ .

¹⁰¹Ainsi, dès qu’une situation survient, venez à Madhuban et emplissez-vous de courage et d’enthousiasme, parce que beaucoup de ceux qui doivent rester derrière viendront plus tard. ¹⁰²Si vous restez derrière, ceux qui viendront plus tard devront vous dépasser. ¹⁰³Restez donc toujours conscients d’être ceux qui resteront devant.

⁹¹Pīchhē rahnā arthāt prajā bannā .

¹⁰⁴Rester derrière veut dire devenir un sujet.

⁹²Prajā tō nahī̃ bannā hai nā  !

¹⁰⁵Vous ne voulez pas faire partie des sujets, n’est-ce pas?

⁹³Prajā yōgī tō nahī̃ , rājyōgī hō nā  !

¹⁰⁶Vous n’êtes pas des praja-yogis, vous êtes des raja-yogis, n’est-ce pas?

⁹⁴Tō follow father .

¹⁰⁷Alors, suivez le père.

⁹⁵Achchhā  !

¹⁰⁸Achcha.

⁹⁶Foreigners kyā karē̃gē  ?

¹⁰⁹Que feront les étrangers?

⁹⁷Follow father karē̃gē nā  !

¹¹⁰Vous suivrez le père, n’est-ce pas?

⁹⁸Kahā̃ tak pahuñchē̃gē  ?

¹¹¹Jusqu’où irez-vous?

⁹⁹Sabhī phraṇṭ mē̃ āyēṅgē .

¹¹²Tous viendront-ils devant?

¹⁰⁰Jō bhī āyē haĩ , follow father kar fast aur first ānā .

¹¹³Achcha, que tous ceux qui sont venus suivent le père, avancent vite et deviennent les premiers.

¹⁰¹Yah nahī̃ sōchō ki first tō ēk hī āyēgā lēkin pharsṭ-grēḍ tō bahut hōṅgē nā .

¹¹⁴Ne pensez pas qu’un seul deviendra n°1. Il y en aura beaucoup dans la première division, n’est-ce pas?

¹⁰²First number tō brahmā āyēgā lēkin pharsṭ-grēḍ mē̃ tō sāthī rahē̃gē , isliē first mē̃ ānā .

¹¹⁵Brahma sera le premier numéro, mais vous resterez ses compagnons dans la première division.

¹⁰³Ēk first nahī̃ hōgā , pharsṭ-grēḍ vālē bahut hōṅgē , isliē yah nahī̃ sōchō - pahlā number tō final hō gayā , isliē second hī āyēṅgē , sēkaṇḍ-grēḍ mē̃ nahī̃ jānā . ¹⁰⁴Jō ōṭē sō avval arjun .

¹¹⁶Donc ne pensez pas que le premier numéro a été finalisé et que par conséquent, vous ne serez que n°2. Ne venez pas dans la deuxième division. ¹¹⁷Ceux qui endossent la responsabilité sont Arjuna,n°1. Etre Arjuna veut dire être le n°1. Chacun a une chance de venir en premier.

¹⁰⁵Avval number mānā arjun .

¹¹⁸Chacun peut faire partie des premiers.

¹⁰⁶Sabkō first mē̃ ānē kā chance hai , sab ā saktē haĩ .

¹¹⁹C’est illimité. ¹²⁰La première division est illimitée et rien de moins.

¹⁰⁷Pharsṭ-grēḍ bēhad hai , kam|cum nahī̃ hai .

¹²¹Ainsi, vous viendrez tous dans les premiers, n’est-ce pas?

¹⁰⁸Tō sabhī first mē̃ āyēṅgē nā , pakkā hai  ?

¹²²En êtes-vous sûrs?

¹⁰⁹Achchhā  !

¹²³Achcha.

¹¹⁰Sadā brahmā bāp kō follow karnē vālē , sadā svataḥ yōgayukt-yuktiyukta rahnē vālē , sadā sārathī ban karmēndriyō̃ kō śhrēṣhṭh mārg par chalānē vālē , sadā mañjil kē|K samīp rahnē vālē , aisē sarvaśhrēṣhṭha ātmāō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē . ¹¹¹Avyakt bāpdādā kē|K zone vāiz uchchārē huē madhur mahāvākya - Indore zone

¹²⁴A ceux qui suivent constamment le Père Brahma; à ceux qui restent constamment yogyukt et yuktiyukt; à ceux qui deviennent toujours les conducteurs et conduisent leurs organes des sens sur le chemin élevé; à ceux qui restent constamment proches de la destination; à de telles âmes élevées, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste». ¹²⁵BapDada rencontre le groupe d’Indore:

¹¹²Bāpdādā kī|key śhrēṣhṭh mat nē śhrēṣhṭh gati kō prāpt karā liyā - aisā anubhav kartē hō nā  !

¹²⁶Vous faites l’expérience que les directives élevées de BapDada vous ont permis d’accéder à l’état élevé de salut, n’est-ce pas?

¹¹³Jaisī mati vaisī gati hōtī hai .

¹²⁷Ces directives conduisent au salut.

¹¹⁴Tō bāp kī|key śhrēṣhṭh mat hai tō gati bhī śhrēṣhṭh hōgī nā  !

¹²⁸Les directives du Père sont élevées et donc le salut que vous en recevez sera lui aussi élevé, n’est-ce pas?

¹¹⁵Kahtē haĩ ki jaisī ant matē vaisī gatē … yah kyō̃ gāyā huā hai  ?

¹²⁹On dit que nos dernières pensées déterminent notre destination. ¹³⁰Pourquoi dit-on cela?

¹¹⁶Kyōṅki bāp chakra kē|K ant mē̃ hī ākar śhrēṣhṭh mat dētā hai .

¹³¹Parce que le Père ne vient qu’à la fin du cycle pour donner les directives élevées.

¹¹⁷Tō ant samay par śhrēṣhṭh mat lētē hō aur anēk janm sadgati kō prāpt kartē hō .

¹³²Ainsi, dans les moments ultimes, vous prenez les directives élevées et vous recevez le salut pour de nombreuses vies.

¹¹⁸Is samay bēhad kī|key «  ant matē sō gatē ' ' śhrēṣhṭh hō jātī hai .

¹³³Cette pensée illimitée du moment présent: «Les pensées élevées conduisent à la destination» est une pensée très élevée.

¹¹⁹Tō is samay kā hī yādgār bhakti mē̃ chalā ātā hai .

¹³⁴Le mémorial de l’époque présente se perpétue donc sur le chemin de la dévotion.

¹²⁰Ēk janm kī|key śhrēṣhṭh mat sē kitnē janm tak śhrēṣhṭh gati prāpt kartē hō  !

¹³⁵Avec les directives élevées d’une seule vie, vous recevez le salut élevé pendant tant de vies.

¹²¹Sab yādgār is saṅgamyug kē|K hī haĩ .

¹³⁶Tous les mémoriaux sont ceux de l’âge de confluence.

¹²²Yādgār kyō̃ banē  ?

¹³⁷Pourquoi ont-ils été créés?

¹²³Kyōṅki is samay yād mē̃ rahkar karma kartē hō .

¹³⁸Parce qu’en ce moment, vous agissez en restant dans le souvenir.

¹²⁴Her|har karma kā yādgār ban gayā .

¹³⁹Chaque action est devenue un mémorial.

¹²⁵Āp amr̥itvēlē vidhipūrvak uṭhtē hō .

¹⁴⁰Vous vous éveillez à l’amrit vela; c’est une discipline.

¹²⁶Tō dēkhō , āpkē yādgār chitrō̃ mē̃ bhī vidhipūrvak uṭhātē haĩ , kitnā pyār sē uṭhātē haĩ .

¹⁴¹Ensuite, les dévots éveillent vos images, vos mémoriaux, selon une discipline précise. ¹⁴²Ils les éveillent avec tant d’amour.

¹²⁷Haĩ jaṛ chitra lēkin kitnē dil sē , snēh sē uṭhātē haĩ  !

¹⁴³Ce sont des images non vivantes, mais les gens les éveillent avec tant d’amour du fond de leur cœur.

¹²⁸Uṭhātē bhī haĩ tō khilātē , sulātē bhī haĩ kyōṅki āp is samay sab yād kē|K vidhipūrvak kartē hō .

¹⁴⁴Ils les éveillent, les nourrissent et les font dormir également, parce que vous faites tout cela dans le souvenir en ce moment, comme une discipline.

¹²⁹Khānā bhī vidhipūrvak khātē hō .

¹⁴⁵Vous vous nourrissez même selon la discipline, avec la bonne méthode.

¹³⁰Bhōg lagākar khātē hō nā yā jaisē haĩ vaisē hī khā lētē hō  ?

¹⁴⁶Vous prenez vos repas après avoir offert bhog; ou bien mangez-vous simplement comme cela?

¹³¹Aisē tō nahī̃ - kisī kō khānā dēnā hai , isliē jaldī-jaldī mē̃ bhōg nahī̃ lagāyā .

¹⁴⁷Ce n’est pas parce que vous devez nourrir quelqu’un rapidement que vous n’offrez pas bhog, n’est-ce pas?

¹³²Agar kiskō dēnā bhī hai , kōī majbūrī hai - tō bhī pahlē alag hissā jarūr nikālō .

¹⁴⁸Si vous devez nourrir quelqu’un avant tout le monde, vous devez vraiment au préalable en retirer une petit part.

¹³³Aisē nahī̃ - kisī kō khilākar pīchhē bhōg lagāō .

¹⁴⁹Il ne faudrait pas que vous nourrissiez quelqu’un d’abord et qu’ensuite, vous offriez bhog.

¹³⁴Vidhipūrvak khānē sē siddhi prāpt hōtī hai , khuśhī hōtī hai , nirantar yād sahaj rahtī hai .

¹⁵⁰En mangeant avec la bonne méthode, vous obtiendrez le succès, vous deviendrez heureux et aurez facilement un souvenir constant.

¹³⁵Tō amr̥itvēlē sē lēkar rāt tak jō bhī karma karō , yād kē|K vidhipūrvak karō tab her|har karma kī|key siddhi milēgī .

¹⁵¹Ainsi, de l’amrit vela jusqu’au soir, quelles que soient vos actions, accomplissez-les avec la discipline du souvenir. ¹⁵²Seulement alors serez-vous couronnés de succès dans chaque action.

¹³⁶Siddhi arthāt pratyakṣhaphal prāpt hōtā rahēgā .

¹⁵³Le succès signifie que vous recevez constamment le fruit pratique instantané de chaque action.

¹³⁷Sabsē baṛē-tē-baṛī siddhi hai - pratyakṣhaphal kē|K rūp mē̃ atīndriya sukh kī|key anubhūti hōnā .

¹⁵⁴Le plus grand succès est de faire l’expérience de la joie au-delà des sens sous la forme d’un fruit pratique instantané.

¹³⁸Sadā sukh kī|key laharō̃ mē̃ , khuśhī kī|key laharō̃ mē̃ laharātē rahē̃gē .

¹⁵⁵Alors, vous ne cesserez d’avancer dans les vagues du bonheur et de la joie.

¹³⁹Pahlē pratyakṣhaphal miltā hai , phir bhaviṣhya phal miltā hai .

¹⁵⁶Vous commencez par recevoir le fruit pratique instantané et ensuite, vous recevrez le fruit futur.

¹⁴⁰Is samay kā pratyakṣhaphal anēk bhaviṣhya janmō̃ kē|K phal sē śhrēṣhṭh hai .

¹⁵⁷Le fruit concret instantané du présent est plus élevé que le fruit de vos vies futures.

¹⁴¹Agar abhī pratyakṣhaphal nahī̃ khāyā tō sārē kalp mē̃ kabhī bhī pratyakṣhaphal nahī̃ milēgā .

¹⁵⁸Si vous ne mangez pas le fruit concret instantané maintenant, vous ne recevrez pas de fruit instantané de tout le cycle.

¹⁴²Abhī-abhī kiyā , abhī-abhī milā - iskō kahtē haĩ pratyakṣhaphal .

¹⁵⁹Vous faites quelque chose maintenant et instantanément, vous en recevez le fruit; c’est ce qu’on appelle le fruit pratique instantané.

¹⁴³Satyug mē̃ bhī jō phal milēgā vah is janm kā milēgā , dūsrē janm kā nahī̃ .

¹⁶⁰Le fruit que vous recevez à l’âge d’or vous viendra aussi de cette vie-ci et d’aucune autre.

¹⁴⁴Lēkin yahā̃ jō miltā hai vah pratyakṣhaphal arthāt abhī-abhī kā phal hai .

¹⁶¹Cependant, tous les fruits que vous recevez en ce moment sont concrets et instantanés; autrement dit, ce sont les fruits de l’époque présente.

¹⁴⁵Tō pratyakṣhaphal sē vañchit nahī̃ rahnā , sadā phal khātē rahnā .

¹⁶²Ainsi, ne vous privez pas des fruits concrets instantanés; mangez-en constamment.

¹⁴⁶Yah pratyakṣhaphal achchhā lagtā hai nā  !

¹⁶³Vous aimez ces fruits concrets, n’est-ce pas?

¹⁴⁷Aisā bhāgya kabhī sōchā thā  ?

¹⁶⁴Auriez-vous jamais songé posséder une telle fortune?

¹⁴⁸Bhagvān dvārā phal milēgā - yah tō svapn mē̃ bhī nahī̃ thā  !

¹⁶⁵Vous n’aviez même pas rêvé que vous recevriez un fruit de Dieu.

¹⁴⁹Tō jō bāt khyāl-khvāb mē̃ nahī̃ hō aur vō hō jāē tō kitnī khuśhī hōtī hai  !

¹⁶⁶S’il se produit quelque chose que vous n’auriez jamais imaginé et dont vous n’auriez jamais rêvé, vous faites l’expérience d’un tel bonheur.

¹⁵⁰Ājkal kī alpkāl kī|key lottery ātī hai , tō bhī kitnī khuśhī hōtī hai  !

¹⁶⁷Aujourd’hui, si quelqu’un gagne à la loterie, ce qui n’est que temporaire, il est tellement heureux!

¹⁵¹Aur yah pratyakṣhaphal sō bhaviṣhya phal hō jātā hai .

¹⁶⁸Alors que ce fruit pratique instantané devient le fruit pour le futur.

¹⁵²Tō naśhā rahtā hai nā , kabhī kam|cum kabhī jyādā tō nahī̃  ?

¹⁶⁹Alors, vous avez cette ivresse, n’est-ce pas? ¹⁷⁰Elle ne fluctue pas, n’est-ce pas?

¹⁵³Sadā ēkras sthiti mē̃ uṛtē chalō .

¹⁷¹Continuez constamment à voler dans un niveau stable et constant.

¹⁵⁴Second mē̃ uṛnā sīkh gayē hō nā yā jyādā samay lagtā hai  ?

¹⁷²Avez-vous appris à voler en une seconde ou cela vous prend-il du temps?

¹⁵⁵Saṅkalp kiyā aur pahuñchē - itnī fast gati hai  ?

¹⁷³Allez-vous suffisamment vite pour parvenir où vous voulez dès que vous y pensez?

¹⁵⁶Achchhā  !

¹⁷⁴Achcha.

¹⁵⁷Indaur zone vālē sabhī santuṣhṭ hō nā , mātāyē̃ sadā santuṣhṭ hō  ?

¹⁷⁵Vous tous qui venez d’Indore, vous êtes contents, n’est-ce pas? ¹⁷⁶Les mères, êtes-vous toujours contentes?

¹⁵⁸Kabhī parivār mē̃ bhī laukik dvārā asantuṣhṭ tō nahī̃ hōtī  ?

¹⁷⁷Vous n’êtes jamais insatisfaites de votre famille lokik, n’est-ce pas?

¹⁵⁹Kabhī taṅg hōtī hō  ?

¹⁷⁸Vous arrive-t-il d’en avoir assez?

¹⁶⁰Kabhī chañchal bachchō̃ sē taṅg hōtī hō  ?

¹⁷⁹En avez-vous assez des enfants qui font des bêtises?

¹⁶¹Taṅg kabhī nahī̃ hōnā , jitnā āp taṅg hōṅgē utnā vah jyādā taṅg karē̃gē , isliē trustee bankar , sēvādhārī bankar sēvā karō .

¹⁸⁰N’en ayez jamais assez; ne baissez pas les bras. ¹⁸¹Plus vous vous lasserez, plus ils vous causeront de problèmes. ¹⁸²Par conséquent, soyez des gérants et servez en tant que serviteurs.

¹⁶²Mērāpan ātā hai tō taṅg hōtē hō . ¹⁶³Mērā bachchā aur aisē kartā hai  !

¹⁸³Vous en avez assez car vous avez cette conscience«à moi»: «C’est mon enfant et regardez ce qu’il fait!».

¹⁶⁴Tō jahā̃ mērāpan hōtā hai vahā̃ taṅg hōtē aur jahā̃ tērā-tērā āyā tō tairnē lagtē .

¹⁸⁴Si vous pensez en termes de «à moi», vous en avez assez, mais si vous avez conscience de «à Toi» (tera), vous vous mettez à nager (terna).

¹⁶⁵Tō tairnē vālē hō  !

¹⁸⁵Alors, vous êtes ceux qui nagent, n’est-ce pas?

¹⁶⁶Sadā tērā mānā svamān mē̃ rahnā .

¹⁸⁶Toujours dire «à Toi» veut dire maintenir le respect de soi.

¹⁶⁷Mērā-mērā kahnā mānā abhimān ānā , tērā-tērā mānnā mānā svamān mē̃ rahnā .

¹⁸⁷Ainsi, rester constamment dans le respect de soi signifie se souvenir de rester conscient de «à Toi».

¹⁶⁸Tō sadā svamān mē̃ rahnē vālē arthāt tērā mānnē vālē - yahī yād rakhnā . ¹⁶⁹Achchhā  ! ¹⁷⁰Double foreigners bhī sikīladhē haĩ .

¹⁸⁸Souvenez-vous-en toujours. ¹⁸⁹Achcha. ¹⁹⁰Les doubles-étrangers sont les enfants sikiladhé (retrouvés après avoir été perdus pendant longtemps).

¹⁷¹Thōṛē haĩ .

¹⁹¹Vous n’êtes pas nombreux.

¹⁷²Kitnī khuśhī rahtī hai , uskā varṇan kar saktē hō  ?

¹⁹²Pouvez-vous dire combien vous avez de bonheur?

¹⁷³Bēhad kā bāp hai tō prāpti bhī bēhad kī hai , isliē had kī|key gintī kar nahī̃ saktē .

¹⁹³Le Père est illimité et donc l’acquisition que vous faites est également illimitée. ¹⁹⁴En conséquence, on ne peut compter ce qui est illimité.

¹⁷⁴Bāpdādā tō double vidēśhī bachchō̃ kō tīvr puruṣhārthī kī|key raphtār sē dēkh khuśh hōtē haĩ .

¹⁹⁵BapDada est content de voir les enfants doubles-étrangers et leur vitesse d’efforts intenses.

¹⁷⁵Bhāratvāsī tō bhārat kī|key bātō̃ kō jāntē haĩ . ¹⁷⁶Lēkin yah lōg na jāntē bhī itnē samīp tīvr puruṣhārthī banē , tō kamāl kī|key nā  !

¹⁹⁶Ceux de Bharat connaissent tout ce qui a trait à Bharat mais vous, vous l’ignorez et cependant, vous vous êtes tellement rapprochés et avez fourni des efforts intenses; donc, vous avez fait des merveilles, n’est-ce pas?

¹⁷⁷Tō double lucky hō gayē .

¹⁹⁷Vous êtes ainsi devenus doublement chanceux.

¹⁷⁸Aur bhāratvāsiyō̃ kō kyā naśhā hai ki ham hī her|har kalp mē̃ avināśhī bhārat-vāsī banē̃gē .

¹⁹⁸Quelle est l’ivresse des âmes de Bharat? ¹⁹⁹Celle de devenir à chaque cycle le peuple éternel de Bharat.

¹⁷⁹Yah naśhā hai nā - avināśhī khaṇḍ bhārat hai .

²⁰⁰Vous avez l’ivresse que c’est la terre impérissable de Bharat, n’est-ce pas?

¹⁸⁰Harēk kā apnā-apnā naśhā hai .

²⁰¹Chacun a sa propre ivresse.

¹⁸¹Sabhī kō bhārat mē̃ hī ānā paṛēgā nā aur āp baiṭhē hī bhārat mē̃ hō . ¹⁸²Achchhā  !

²⁰²Tous devront venir à Bharat, alors que vous, vous y êtes déjà.

¹⁸³Ōm śhānti .

²⁰³Achcha.

¹⁸⁴Vardān  : apnē mastak dvārā tīsrē nētra kā sākṣhātkār karānē vālē sachchē yōgī bhav

²⁰⁴Bénédiction: : Soyez de vrais yogis qui donnent une vision du 3èmeœil, par votre front.

¹⁸⁵Yādgār mē̃ yōgī kē|K mastak par tīsrā nētra dikhātē haĩ .

²⁰⁵ Dans les mémoriaux, on montre un 3ème œil sur le front des yogis.

¹⁸⁶Āp sachchē yōgī bachchē bhī apnē mastak dvārā tīsrē nētra kā sākṣhātkār karānē kē liē sadā buddhi dvārā ēk bāp kē|K saṅg mē̃ rahō .

²⁰⁶Les enfants, les vrais yogis, vous restez constamment en compagnie du Père unique avec votre intellect afin de donner une vision du 3ème œil par votre front.

¹⁸⁷Ēk bāp dūsrē ham , tīsrā na kōī , jab aisī sthiti hōgī tab tīsrē nētra kā sākṣhātkār hōgā .

²⁰⁷Il y a le Père, puis moi, et personne d’autre. ²⁰⁸Quand vous aurez un tel niveau, les autres auront une vision du 3ème œil.

¹⁸⁸Agar buddhi mē̃ kōī tīsrā ā gayā tō phir tīsrā nētra band hō jāyēgā , isliē sadaiv tīsrā nētra khulā rahē - iskē liē yād rakhnā ki tīsrā na kōī .

²⁰⁹Si une tierce personne entre dans votre intellect, le 3ème œil se fermera. ²¹⁰Donc pour vous assurer que votre 3ème reste toujours ouvert, souvenez-vous qu’il ne doit y avoir personne d’autre.

¹⁸⁹Slōgan  : praśhnachit bannā arthāt parēśhān hōnā aur parēśhān karnā .

²¹¹Devise: Avoir plein de questions signifie être bouleversé et bouleverser les autres.

²¹²*** Om Shanti ***