Murli du jour du dimanche 26 décembre 2021

⁰26-12-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 17-12-89 madhuban

⁰ 26/12/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 17/12/89

¹Sadā samarth kaisē banē̃  ?

¹Comment être constamment puissant.

²Āj samarth bāp apnē chārō̃ ōr kē|K master samarth bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père empli de pouvoir voit Ses enfants maîtres emplis de pouvoir de partout.

³Ēk haĩ sadā samarth aur dūsrē haĩ kabhī samarth , kabhī vyarth kī|key taraph na chāhtē bhī ākarṣhit hō jātē kyōṅki jahā̃ samarth sthiti hai , vahā̃ vyarth hō nahī̃ saktā , saṅkalp bhī vyarth nahī̃ utpanna hō saktā .

³Certains sont toujours puissants et d’autres le sont parfois seulement et d’autres fois, ils sont attirés par le gaspillage contre leur volonté. ⁴Si le niveau est puissant, il ne peut y avoir de gaspillage; les pensées perdues ne peuvent même pas venir.

⁴Bāpdādā dēkh rahē thē ki kaī bachchō̃ kī|key ab tak bhī bāp kē āgē phariyād hai ki kabhī-kabhī vyarth saṅkalp yād kō phariyād mē̃ badal dētē haĩ , chāhtē nahī̃ haĩ lēkin ā jātē haĩ .

⁵BapDada voyait que certains enfants continuent de se plaindre au Père disant que parfois leurs pensées perdues transforment leur souvenir (yaad) en plaintes (fariyaad) et que ces pensées viennent bien qu’ils ne le souhaitent pas.

⁵Vikalpō̃ kī|key stage kō tō majority nē majority samay tak samāpt kar liyā hai lēkin vyarth dēkhnā , vyarth sunnā aur sōchnā , vyarth samay ganvānā - ismē̃ full pass nahī̃ haĩ kyōṅki amr̥itvēlē sē sārē din kī|key dincharyā mē̃ apnē man aur buddhi kō samarth sthiti mē̃ sthit karnē kā programme set nahī̃ kartē isliē upset hō jātē haĩ .

⁶La majorité a, pour la plupart du temps, dépassé le niveau des pensées vicieuses. ⁷Cependant, vous n’avez pas encore pleinement réussi à ne pas regarder le gaspillage, à ne pas écouter ce qui est inutile, à ne pas y penser et à ne pas gaspiller de temps. ⁸C’est parce que vous n’établissez pas un programme pour votre esprit et votre intellect pour qu’ils restent dans un niveau puissant depuis l’amrit vela et pendant toute la journée que vous fluctuez.

⁶Jaisē apnē sthūl kārya kē|K programme kō dincharyā pramāṇ set kartē hō , aisē apnī mansā samarth sthiti kā programme set karē̃gē tō svataḥ hī kabhī upset nahī̃ hōṅgē .

⁹Par exemple, de même que vous vous fixez un programme pour un travail physique en fonction de votre emploi du temps quotidien, de même, si vous fixez un programme pour le niveau puissant de votre esprit, automatiquement, vous ne serez jamais déstabilisés.

⁷Jitnā apnē man kō samarth saṅkalpō̃ mē̃ busy rakhē̃gē tō man kō upset hōnē kā samay hī nahī̃ milēgā .

¹⁰Plus vous maintenez votre esprit occupé à des pensées puissantes, moins il trouvera de temps pour fluctuer.

⁸Ājkal kī duniyā mē̃ baṛī position vālē , jinhō̃ kō āī|eye|I . pī|P . yā we|V . āī|eye|I . pī|P . kahtē haĩ , vah sadā apnē kārya kī|key dincharyā kō samay pramāṇ set kartē haĩ .

¹¹Dans le monde d’aujourd’hui, plus quelqu’un occupe une position importante, plus il est un IP ou un VIP, et plus il organisera ses activités selon un emploi du temps précis.

⁹Tō āp kaun hō  ?

¹²Donc, qui êtes-vous?

¹⁰Vah bhalē we|V . āī|eye|I . pī|P . haĩ lēkin sārē viśhva mē̃ īśhvarīy santān kē|K nātē , brāhmaṇ-jīvan kē|K nātē āp kitnī bhī we|V . āgē lagā dō tō bhī kam|cum hai kyōṅki āpkē ādhār par viśhva parivartan hōtā hai .

¹³Eux sont des VIP, mais en vous considérant comme les enfants de Dieu, dans le contexte de votre vie brahmine, comparé aux âmes du monde extérieur, quel que soit le nombre de V qu’on ajoute pour vous, ce n’est pas assez parce que c’est en fonction de vous que le monde est transformé.

¹¹Āp viśhva kē|K nav-nirmāṇ kē|K ādhārmūrt hō .

¹⁴Vous êtes les images du soutien pour le renouveau du monde.

¹²Bēhad kē|K drama andar hero actor hō aur hīrē tulya jīvan vālē hō .

¹⁵Dans le drama illimité, vous êtes les héros et ceux dont la vie est aussi précieuse qu’un diamant.

¹³Tō kitnē baṛē huē  !

¹⁶Quelle est donc votre grandeur?

¹⁴Yah śhuddha naśhā samarth banātā hai aur dēh-abhimān kā naśhā nīchē lē ātā hai .

¹⁷Cette ivresse pure vous rend puissants alors que l’ivresse reposant sur la conscience du corps fait tomber l’âme.

¹⁵Āpkā ātmik rūhānī naśhā hai isliē nīchē nahī̃ lē ātā , sadā ūñchī uṛtī kalā kī ōr lē jātā hai .

¹⁸Votre ivresse est spirituelle, de conscience d’âme et c’est pourquoi elle ne vous fait pas descendre; elle vous entraîne constamment dans le niveau volant élevé.

¹⁶Tō vyarth taraph ākarṣhit hōnē kā kāraṇ hai - apnē man-buddhi kī|key dincharyā set nahī̃ kartē hō .

¹⁹Si vous êtes attirés par le gaspillage, c’est donc parce que vous n’établissez pas un emploi du temps pour votre esprit et votre intellect.

¹⁷Man kō busy rakhnē kī|key kalā sampūrṇ rīti sē sadā use nahī̃ kartē hō .

²⁰Vous n’employez pas constamment et pleinement l’art de maintenir votre esprit occupé.

¹⁸Dūsrī bāt , bāpdādā nē amr̥itvēlē sē lēkar rāt kē|K sōnē tak mansā-vāchā-karmaṇā aur sambandh-sampark mē̃ kaisē chalnā hai vā rahnā hai - sabkē liē śhrīmat arthāt āgyā the|dī huī hai .

²¹Deuxièmement, Baba a donné shrimat; c’est-à-dire des instructions à propos de tout: pour votre esprit, vos paroles, vos actions, vos relations et échanges, et vous a dit comment agir et vivre de l’amrit vela jusqu’au coucher.

¹⁹Mansā mē̃ kyā smr̥iti mē̃ rakhnā hai - yah her|har karma mē̃ apnī mansā sthiti kā direction , āgyā milī huī hai aur āp sab āgyākārī bachchē hō nā vā ban rahē hō  ?

²²Vous avez reçu des instructions et des directives quant à la conscience que vous devriez avoir à l’esprit et votre état d’esprit dans toute action.

²⁰Āgyākārī arthāt bāp kē|K sambandh sē bāp kē|K foot sṭaip lēnē vālē arthāt kadam kē ūpar kadam rakhnē vālē .

²³Vous êtes tous des enfants obéissants, n’est-ce pas, ou êtes-vous en train de le devenir? ²⁴Obéir veut dire placer ses pas dans ceux du Père en tant que Père.

²¹Aur dūsrā nātā hai sajaniyō̃ kā .

²⁵L’autre relation est celle de la jeune mariée.

²²Tō sajnī bhī kyā kartī hai  ?

²⁶Que fait la mariée?

²³Unkō kyā śhikṣhā miltī hai  ?

²⁷Que lui dit-on de faire?

²⁴Sājan kē|K kadam ūpar kadam chalō .

²⁸Elle doit placer ses pas dans ceux de son jeune époux.

²⁵Tō āgyākārī arthāt bāpdādā kē|K āgyā rūpī kadam par kadam rakhnā .

²⁹Ainsi, être obéissant signifie placer ses pas dans ceux des instructions de BapDada. ³⁰Est-ce facile ou difficile?

²⁶Yah sahaj hai vā muśhkil hai  ?

³¹Où devriez-vous placer vos pas?

²⁷Kahā̃ kadam rakhē̃ - ṭhīk hai vā nahī̃ , yah sōchnē kī|key bhī jarūrat nahī̃ .

³²Chacun de vos pas est-il précis ou non? ³³Vous ne devriez même pas avoir à vous poser la question.

²⁸Hai sahaj , lēkin sārē din mē̃ chaltē-chaltē kōī na kōī āgyāō̃ kā ullaṅghan hō jātā hai .

³⁴C’est facile, mais tout en avançant dans la journée, vous désobéissez à une instruction ou une autre.

²⁹Bātē̃ chhōṭī-chhōṭī hōtī haĩ lēkin avagyā hōnē sē thōṛā-thōṛā bōjh ikaṭṭhā hō jātā hai .

³⁵Ce sont des petits riens, mais chaque petite désobéissance engendre un petit fardeau.

³⁰Āgyākārī kō sarv sambandhō̃ sē paramātm-duāyē̃ miltī haĩ .

³⁶Les enfants obéissants reçoivent des bénédictions de Dieu dans toutes les relations.

³¹Yah niyam hai .

³⁷C’est une loi.

³²Sādhāraṇ rīti bhī kōī kisī manuṣhya ātmā kē|K direction pramāṇ «  hā̃ jī ' ' kahkar kē|K kārya kartē haĩ tō jiskā kārya kartē , uskē dvārā uskē man sē unkō duāyē̃ jarūr miltī haĩ .

³⁸D’une façon ordinaire également, si quelqu’un accepte une directive donnée par quelqu’un d’autre et la met effectivement en application, il reçoit alors les bénédictions de la personne qui lui a donné ce travail à faire, quelle qu’elle soit.

³³Yah tō paramātm-duāyē̃ haĩ  !

³⁹Ici, vous recevez les bénédictions de Dieu.

³⁴Paramātm-duāō̃ kē|K kāraṇ āgyākārī ātmā sadā double light uṛtī kalā vālī hōtī hai .

⁴⁰De ce fait, une âme obéissante est toujours double-light et reste dans le niveau volant.

³⁵Sāth-sāth āgyākārī ātmā kō āgyā pālan karnē kē|K return mē̃ bāp dvārā will power viśhēṣh vardān kē|K rūp mē̃ , varsē kē|K rūp mē̃ miltī hai .

⁴¹De plus, en récompense, l’âme obéissante qui suit les instructions reçoit du Père le pouvoir de volonté sous forme d’une bénédiction spéciale et d’un héritage.

³⁶Bāp sab powers will mē̃ bachchē kō dētē haĩ , isliē sarv powers sahaj prāpt hō jātī haĩ .

⁴²Le Père lègue tous les pouvoirs aux enfants et c‘est pourquoi l’enfant peut facilement les acquérir tous.

³⁷Tō aisē will power prāpt karnē vālī āgyākārī ātmā varsā , vardān aur duāyē̃ - yah sab prāptiyā̃ kar lētī hai jis kāraṇ sadā khuśhī mē̃ nāchtē , «  vāh-vāh ' ' kē|K gīt gātē uṛtē rahtē haĩ kyōṅki unkā her|har karma , unkō pratyakṣhaphal prāpt karātā hai .

⁴³Une âme obéissante qui a acquis le pouvoir de volonté reçoit également des bénédictions, un héritage et des bons souhaits. ⁴⁴Ainsi, elle danse constamment dans le bonheur; elle chante: «ouah, ouah» et ne cesse de voler, car chacune de ses actions lui permet de faire l’expérience d’un fruit instantané.

³⁸Karma hai bīj . ³⁹Jab bīj śhaktiśhālī hai tō phal bhī aisā milēgā nā .

⁴⁵Les actions sont la graine et donc si la graine est puissante, le fruit le sera aussi, n’est-ce pas?

⁴⁰Tō her|har karma kā pratyakṣhaphal binā mēhnat kē|K svataḥ hī prāpt hōtā hai .

⁴⁶Ainsi, sans travailler dur, de telles âmes reçoivent automatiquement le fruit instantané de leurs actions.

⁴¹Jaisē phal kī|key śhakti sē śharīr śhaktiśhālī rahtā hai , aisē karma kē|K pratyakṣhaphal kī|key prāpti kāraṇ ātmā sadā samarth rahtī hai .

⁴⁷Tout comme le corps reste en bonne santé en mangeant des fruits, ces âmes restent toujours puissantes, faisant l’expérience du fruit de leurs actions.

⁴²Tō sadā samarth rahnē kā dūsrā ādhār hai - sadā aur svataḥ āgyākārī bannā .

⁴⁸La seconde méthode pour rester constamment puissant consiste donc à être obéissant de façon constante et naturelle.

⁴³Aisī samarth ātmā sadā sahaj uṛtē huē apnī sampūrṇ mañjil - «  bāp kē|K samīp sthiti ' ' kō prāpt kartī hai .

⁴⁹Une âme aussi puissante vole toujours et facilement et parvient à sa destination, le niveau complet, et accède au niveau proche du Père.

⁴⁴Tō vyarth taraph ākarṣhit hōnē kā kāraṇ hai avagyā .

⁵⁰C’est la désobéissance qui fait que vous êtes attirés par le gaspillage, l’inutile.

⁴⁵Baṛī-baṛī avagyāyē̃ nahī̃ kartē hō , chhōṭī-chhōṭī hō jātī haĩ .

⁵¹Vous ne désobéissez pas dans les aspects principaux, mais dans de petites choses.

⁴⁶Jaisē mukhya pahlī āgyā hai - pavitra banō , kāmjīt banō .

⁵²Par exemple, l’aspect principal, la première instruction, est de devenir pur, de vaincre la luxure.

⁴⁷Is āgyā kō pālan karnē mē̃ majority pās|pass hō jātē haĩ .

⁵³Pour la majorité, vous réussissez à suivre cette instruction.

⁴⁸Bhōlī-bhōlī mātāyē̃ bhī ismē̃ pās|pass hō jātī haĩ .

⁵⁴Même les mères innocentes réussissent.

⁴⁹Jō bāt duniyā asambhav samajhtī usmē̃ pās|pass hō jātē .

⁵⁵Vous réussissez là où le monde pense que c’est impossible.

⁵⁰Lēkin unkā dūsrā bhāī krōdh - usmē̃ kabhī-kabhī ādhā fail hō jātē haĩ .

⁵⁶Mais son petit frère est la colère, et là, la moitié d’entre vous échouent par moments.

⁵¹Phir hōśhiyār bhī bahut haĩ .

⁵⁷Et alors, vous devenez très rusés.

⁵²Kaī bachchē kahtē haĩ - krōdh nahī̃ kiyā lēkin thōṛā rōb tō dikhānā hī paṛtā hai , krōdh nahī̃ ātā thōṛā rōb rakhtā hū̃ .

⁵⁸Certains enfants disent: «Je ne me suis pas mis en colère, j’ai juste fait preuve d’un peu d’autoritarisme. ⁵⁹Je ne me mets pas en colère; j’ai seulement un peu d’autorité.»

⁵³Jab asambhav kō sambhav kar liyā , yah tō uskā chhōṭā bhāī hai .

⁶⁰Vous avez rendu l’impossible possible, mais la colère est le petit frère de la luxure.

⁵⁴Tō iskō āgyā kahē̃gē vā avagyā  ?

⁶¹Que diriez-vous: est-ce de l’obéissance ou de la désobéissance?

⁵⁵Issē bhī chhōṭī avagyā amr̥itvēlē kā niyam ādhā pālan kartē hō .

⁶²Une désobéissance encore moindre est que vous ne suivez que la moitié de la discipline qu’est l’amrit vela.

⁵⁶Uṭh karkē baiṭh tō jātē hō lēkin jaisē bāp kī|key āgyā hai , us vidhi sē siddhi kō prāpt kartē hō  ?

⁶³Vous vous levez et vous vous asseyez en méditation, mais faites-vous l’expérience du succès par la méthode donnée par les instructions du Père?

⁵⁷Śhaktiśhālī sthiti hōtī hai  ?

⁶⁴Avez-vous un niveau puissant?

⁵⁸Sweet silence kē|K sāth-sāth nidrā kī|key silence bhī mix hō jātī hai .

⁶⁵Le silence du sommeil se mélange avec le doux silence.

⁵⁹Bāpdādā agar har ēk kō apnē saptāh kī|key T . we|V . dikhāyē tō bahut majā dēkhnē mē̃ āyēgā  !

⁶⁶Si BapDada vous montrait votre télévision hebdomadaire, cela vous divertirait grandement.

⁶⁰Tō ādhī āgyā māntē hō - nēmīnāth bantē hō lēkin siddhisvarūp nahī̃ bantē hō .

⁶⁷Ainsi, vous suivez l’instruction à moitié; vous devenez les seigneurs qui suivent les disciplines, mais pas les incarnations du succès.

⁶¹Iskō kyā kahē̃gē  ?

⁶⁸Que diriez-vous à cela?

⁶²Aisī chhōṭī-chhōṭī āgyāyē̃ haĩ .

⁶⁹Ce sont de toutes petites désobéissances.

⁶³Jaisē āgyā hai - kisī bhī ātmā kō na duḥkh dō , na duḥkh lō .

⁷⁰Vous avez reçu pour instruction de ne pas causer de peine à une autre âme et de ne pas en prendre non plus.

⁶⁴Ismē̃ bhī duḥkh dētē nahī̃ hō lēkin lē tō lētē hō nā .

⁷¹Là encore, vous ne causez pas de peine, mais vous en prenez.

⁶⁵Vyarth saṅkalp chalnē kā kāraṇ hī yah hai - vyarth duḥkh liyā .

⁷²La raison pour laquelle vous avez des pensées perdues est que vous prenez de la peine inutilement.

⁶⁶Sun liyā tō duḥkhī huē .

⁷³Vous entendez quelque chose et vous éprouvez de la peine.

⁶⁷Sunī huī bāt na chāhtē bhī man mē̃ chaltī hai - yah kyō̃ kahā , yah ṭhīk nahī̃ kahā , yah nahī̃ hōnā chāhiē … .

⁷⁴Tout ce que vous entendez fait son œuvre dans votre esprit, contre votre volonté: «Pourquoi a-t-il dit cela?… ⁷⁵Il a raison… ⁷⁶Cela ne devrait pas se passer…»

⁶⁸Vyarth sunnē , dēkhnē kī|key ādat man kō 63 janmō̃ sē hai , isliē abhī bhī us taraph ākarṣhit hō jātē hō .

⁷⁷L’esprit a eu l’habitude d’écouter et de regarder l’inutile pendant 63 vies; c’est pourquoi maintenant encore, tout cela l’attire.

⁶⁹Chhōṭī-chhōṭī avagyāyē̃ man kō bhārī banā dētī haĩ aur bhārī hōnē kē|K kāraṇ ūñchī sthiti kī|key taraph uṛ nahī̃ saktē .

⁷⁸La désobéissance dans des aspects mineurs rend l’esprit lourd et du fait de cette lourdeur, vous ne pouvez voler vers un niveau élevé.

⁷⁰Yah bahut guhya gati hai .

⁷⁹C’est une philosophie très profonde.

⁷¹Jaisē pichhlē janmō̃ kē|K pāp-karma bōjh kē|K kāraṇ ātmā kō uṛnē nahī̃ dētē . ⁷²Aisē is janm kī|key chhōṭī-chhōṭī avagyāō̃ kā bōjh , jaisī sthiti chāhtē hō , vaisī anubhav karnē nahī̃ dētā .

⁸⁰Le fardeau des péchés du passé empêche l’âme de voler; et de même, les petites désobéissances dans cette vie vous empêchent de faire l’expérience du niveau que vous souhaitez.

⁷³Brāhmaṇō̃ kī|key chāl bahut achchhī hai .

⁸¹L’activité des brahmines est très bonne.

⁷⁴Bāpdādā pūchhtē haĩ - kaisē hō  ? ⁷⁵Tō sabhī kahē̃gē - bahut achchhē haĩ , ṭhīk haĩ .

⁸²Quand BapDada vous demande comment vous allez, tous disent: «Très bien».

⁷⁶Phir jab pūchhtē haĩ ki jaisī sthiti hōnī chāhiē vaisī hai  ? ⁷⁷Tō chup hō jātē haĩ .

⁸³Cependant, quand on vous demande si votre niveau est tel qu’il devrait être, vous devenez silencieux.

⁷⁸Is kāraṇ yah avagyāō̃ kā bōjh sadā samarth bannē nahī̃ dētā .

⁸⁴Le fardeau de cette désobéissance vous empêche d’être constamment puissants.

⁷⁹Tō āj yahī slōgan yād rakhnā - na vyarth sōchō , na dēkhō , na vyarth sunō , na vyarth bōlō , na vyarth karma mē̃ samay ganvāō .

⁸⁵Aujourd’hui, rappelez-vous donc cette devise: «Ne penser à rien d’inutile, ne rien voir d’inutile, ne rien écouter d’inutile, ne rien dire d’inutile et ne pas perdre son temps dans des actions inutiles.»

⁸⁰Āp burāī sē tō pār hō gayē .

⁸⁶Vous avez dépassé le niveau qui consiste à faire quelque chose de mal.

⁸¹Ab aisē āgyākārī charitra kā chitra banāō .

⁸⁷A présent, peignez l’image du caractère divin de l’obéissance.

⁸²Iskō kahtē haĩ sadā samarth ātmā .

⁸⁸C’est ce qu’on appelle être une âme constamment puissante.

⁸³Achchhā  !

⁸⁹Achcha.

⁸⁴Sabhī teachers artist hō .

⁹⁰Tous les professeurs sont des artistes.

⁸⁵Chitra banānā ātā hai  ?

⁹¹Savez-vous comment peindre une image?

⁸⁶Apnā śhrēṣhṭh charitra kā chitra banānā ātā hai nā  !

⁹²Vous savez comment peindre l’image de votre activité élevée, n’est-ce pas?

⁸⁷Tō baṛē-tē-baṛē chitrakār vahī haĩ jō her|har kadam mē̃ charitra kā chitra banātē rahtē haĩ .

⁹³Ainsi, les grands artistes sont ceux qui peignent une image de leur activité à chaque pas.

⁸⁸Isī charitra kā chitra banānē kāraṇ hī āpkē jaṛ chitra ādhākalp chaltē haĩ .

⁹⁴Et parce que vous le faites, vos images non vivantes durent un demi-cycle.

⁸⁹Tō teachers arthāt baṛē-tē-baṛē chitrakār .

⁹⁵Les professeurs sont donc les plus grands artistes.

⁹⁰Apnā bhī chitra banātē aur anya ātmāō̃ kō bhī chitrakār banā dētē hō .

⁹⁶Vous créez votre propre image et vous faites des autres âmes des artistes également.

⁹¹Aurō̃ kē|K bhī śhrēṣhṭh charitra banānē kē nimitt teachers hō .

⁹⁷Les professeurs, vous êtes les instruments pour élever l’activité des autres.

⁹²Isī mē̃ hī busy rahtē hō nā .

⁹⁸Vous restez occupés à cela, n’est-ce pas?

⁹³Full busy rahō .

⁹⁹Restez totalement occupés.

⁹⁴Ēk second bhī man-buddhi kō phursat mē̃ rakhā tō vyarth saṅkalp apnī taraph ākarṣhit kar lē̃gē .

¹⁰⁰Si votre esprit et votre intellect sont oisifs une seule seconde, ils seront attirés par des pensées perdues.

⁹⁵Sunāyā nā ki sēvā kā pratyakṣhaphal sadā prāpt hō - yahī niśhānī hai sadā āgyākārī ātmā kī|key .

¹⁰¹On vous a dit que le fait de toujours recevoir le fruit instantané du service est la caractéristique d’une âme toujours obéissante.

⁹⁶Kabhī sēvā kā phal pratyakṣha miltā aur kabhī nahī̃ miltā , iskā kāraṇ  ?

¹⁰²Parfois, vous recevez le fruit visible instantané du service et parfois non. ¹⁰³Pour quelle raison?

⁹⁷Kōī-na-kōī avagyā hōtī hai .

¹⁰⁴Il y a une forme ou une autre de désobéissance.

⁹⁸Teachers arthāt amr̥itvēlē sē lēkar rāt tak her|har āgyā kē|K kadam-par-kadam rakhnē vālī .

¹⁰⁵Est professeur celui qui fait chaque pas suivant les instructions de l’amrit vela jusqu’au soir.

⁹⁹Aisī teachers hō vā kabhī-kabhī albēlāpan ā jātā hai  ?

¹⁰⁶Etes-vous de tels professeurs ou vous montrez-vous parfois négligents?

¹⁰⁰Albēlā nahī̃ bannā .

¹⁰⁷Ne soyez pas négligents.

¹⁰¹Jimmēvārī kē|K tājdhārī hō .

¹⁰⁸Vous portez la couronne de la responsabilité.

¹⁰²Kabhī tāj bhārī lagtā hai tō utār dētē haĩ . ¹⁰³Āp utārnē vālē tō nahī̃ hō nā .

¹⁰⁹Etre toujours obéissant veut dire porter toujours la couronne de la responsabilité.

¹⁰⁴Sadā āgyākārī mānā sadā jimmēvārī kē|K tājdhārī . ¹⁰⁵Teachers tō sab haĩ lēkin iskō kahtē haĩ yōgya teacher , yōgī teacher .

¹¹⁰Vous êtes tous des professeurs, mais de telles âmes sont appelées des professeurs dignes, des professeurs yogis.

¹⁰⁶Teachers kabhī complain nahī̃ kar saktī .

¹¹¹Les professeurs ne peuvent jamais se plaindre.

¹⁰⁷Aurō̃ kō complete karnē vālī hō , complain karnē vālī nahī̃ .

¹¹²Vous êtes ceux qui rendent les autres complets et non ceux qui se plaignent.

¹⁰⁸Kabhī aisē patra tō nahī̃ likhtī hō nā - kyā karē̃ , hō gayā , hōnā tō nahī̃ chāhiē .

¹¹³Vous n’écrivez jamais de lettres pour dire: «Que puis-je faire? ¹¹⁴Cela s’est produit…Cela n’aurait pas dû arriver…»

¹⁰⁹Vah tō samāpt hō gayā nā .

¹¹⁵Vous avez fini d’écrire de telles lettres, n’est-ce pas?

¹¹⁰Sunāyā thā - patra likhō jarūr , madhuban mē̃ patra jarūr bhējō parantu «  maĩ sadā ō . kē|K . hū̃ ' ' - bas , yah dō line likhō .

¹¹⁶On vous a déjà dit: «Oui, écrivez une lettre, envoyez une lettre à Madhuban, mais n’écrivez qu’une ligne: «Je suis toujours OK».

¹¹¹Paṛhnē vālō̃ kō bhī time nahī̃ .

¹¹⁷Ceux qui doivent lire vos lettres n‘ont pas de temps.

¹¹²Phir complain kartē ki patra kā uttar nahī̃ āyā .

¹¹⁸Ensuite, vous vous plaignez de ne pas avoir reçu de réponse.

¹¹³Vāstav mē̃ āp sabkē patrō̃ kā uttar bāpdādā rōz kī|key murlī mē̃ dētā hī hai .

¹¹⁹En fait, BapDada donne bien une réponse à vos lettres, chaque jour, dans le murli.

¹¹⁴Āp likhē̃gē ō . kē|K . aur bāpdādā ō . kē|K . kē|K return mē̃ kahtē - yādpyār aur namastē .

¹²⁰Vous écrivez: «OK» et en retour pour votre «OK», BapDada vous donne Son amour, Son souvenir et dit: «Namaste».

¹¹⁵Tō yah respond huā nā .

¹²¹N’est-ce pas une réponse?

¹¹⁶Samay kō bhī bachānā hai nā .

¹²²Il faut économiser du temps.

¹¹⁷Sēvā samāchār bhī short mē̃ likhō .

¹²³Ecrivez des nouvelles de service en essence.

¹¹⁸Tō samay kī|key bhī economy , kāgaj kī|key bhī economy , post kī|key bhī economy .

¹²⁴Ainsi, vous économiserez du temps, du papier et vous ferez aussi des économies de timbres.

¹¹⁹Economy hō saktī hai nā .

¹²⁵De quelle façon pouvez-vous faire des économies?

¹²⁰Patra tīn page mē̃ bhī likhā jā saktā hai , kōī kō vistār sē likhnē kā direction miltā hai tō bhal likhō lēkin dō line mē̃ bhī apnī galatī|galtī kī|key kṣhamā lē saktē hō .

¹²⁶On peut écrire une lettre en trois pages; si on vous a donné l’instruction d’écrire en détail, vous pouvez le faire, mais vous pouvez également demander pardon pour une erreur que vous avez commise en deux phrases.

¹²¹Chhipāō nahī̃ , lēkin short mē̃ likhō .

¹²⁷Ne cachez rien, mais écrivez brièvement.

¹²²Kitnē patra likhtē haĩ , jinkā kōī sār nahī̃ hōtā .

¹²⁸Beaucoup de lettres arrivent, qui sont dénuées de sens.

¹²³Bāp kō kahō - mērā yah kām kar lō , mērē kō ṭhīk kar dō , mērā dhandhā ṭhīk kar dō , mērī patnī kō ṭhīk kar dō . . . . aisē patra ēk bār nahī̃ 10 bār bhējtē haĩ .

¹²⁹Vous dites à Baba: «Baba, fais cela pour moi. ¹³⁰Rends-moi bien. ¹³¹Arrange un peu mon travail; rends ma vie meilleure.» ¹³²De telles lettres ne viennent pas une seule fois; vous les envoyez dix fois.

¹²⁴Tō ab economy kē|K avatār banō aur banāō .

¹³³Devenez les incarnations de l’économie et inspirez les autres à faire de même.

¹²⁵Achchhā  !

¹³⁴Achcha.

¹²⁶Sabhī kō yah mēlā achchhā lagtā hai nā .

¹³⁵Vous aimez tous cette assemblée, n’est-ce pas?

¹²⁷Duniyā vālē kahtē dō din kā mēlā aur āpkā 4 din kā mēlā hai .

¹³⁶Les gens du monde disent que la mela s’étend sur deux jours, mais la vôtre dure quatre jours.

¹²⁸Sabhī kō pasand hai nā yah mēlā .

¹³⁷Aimez-vous tous cette mela?

¹²⁹Achchhā  !

¹³⁸Achcha.

¹³⁰Chārō̃ ōr kē|K sadā samarth ātmāō̃ kō , sadā her|har kadam mē̃ āgyākārī rahnē vālē āgyākārī bachchō̃ kō , sadā vyarth kō samarth mē̃ parivartan karnē vālē viśhva-parivartak ātmāō̃ kō , sadā apnē charitra kē|K chitrakār bachchō̃ kō samarth bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹³⁹Aux âmes constamment puissantes de partout; aux enfants obéissants qui le restent à chaque pas; aux âmes qui transforment le monde et qui transforment tout ce qui est ruineux et inutile en quelque chose de puissant; aux enfants artistes qui réalisent les tableaux de leurs propres activités, le puissant BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹³¹Avyakt bāpdādā kī|key zone -wise bachchō̃ sē mulākāt , bômbē aur gujarāt group ¹³²Bēhad bāp kē|K arthāt bēhad kē|K mālik kē|K bālak haĩ , aisē samajhtē hō  ?

¹⁴⁰BapDada rencontre un groupe de Bombay et du Gujarat: ¹⁴¹Sentez-vous tous que vous appartenez au Père illimité, autrement dit que vous êtes les enfants du Maître de l’illimité?

¹³³Bālak sō mālik hōtā hai , isliē bāpdādā bachchō̃ kō «  mālēkam salām ' ' kahtē haĩ .

¹⁴²Un enfant est un maître et c’est pourquoi BapDada, en tant que Maître, salue les enfants.

¹³⁴Bēhad bāp kē|K bēhad kē|K varsē kē|K bālak sō mālik hō .

¹⁴³Vous êtes les enfants, les maîtres de l’héritage illimité du Père illimité.

¹³⁵Tō bēhad kē|K varsē kī|key khuśhī bhī bēhad hōgī nā .

¹⁴⁴Vous avez donc le bonheur illimité de l’héritage illimité, n’est-ce pas?

¹³⁶Bāp bachchō̃ kō apnē sē bhī āgē rakhtē haĩ .

¹⁴⁵Le Père place les enfants devant Lui.

¹³⁷Viśhva kē|K rājya kā adhikārī bachchō̃ kō banātē haĩ , khud tō nahī̃ bantē .

¹⁴⁶Les enfants, Il vous donne un droit au royaume du monde; Il ne garde pas ce droit pour Lui-même.

¹³⁸Tō vartamān aur bhaviṣhya - dōnō̃ adhikār mil gayē aur dōnō̃ hī bēhad haĩ  !

¹⁴⁷Vous avez donc reçu un droit au royaume présent et au royaume futur, et les deux sont illimités.

¹³⁹Satyug mē̃ bhī hadē̃ tō nahī̃ hōṅgī nā - na bhāṣhā kī|key , na raṅg kī|key , na dēśh kī|key .

¹⁴⁸Il n’y aura aucune limitation à l’âge d’or, n’est-ce pas? ¹⁴⁹Ni de langue, ni de couleur, ni de pays.

¹⁴⁰Yahā̃ tō dēkhō kitnī hadē̃ haĩ  !

¹⁵⁰Ici, il y en a tant.

¹⁴¹Bēhad kē|K ākāśh kō bhī hadō̃ mē̃ bāṇṭ diyā hai .

¹⁵¹Ils ont distribué le ciel illimité en le partageant, en lui donnant des limites.

¹⁴²Vahā̃ kōī had nahī̃ hōtī .

¹⁵²Là-bas, il n’y a pas de limites.

¹⁴³Tō bēhad kā rājya-bhāgya hō gayā .

¹⁵³Vous avez donc la fortune illimitée du royaume.

¹⁴⁴Lēkin bēhad kā rājya-bhāgya prāpt karnē vālō̃ kō pahlē is samay apnī dēh kī|key had sē parē jānā paṛēgā .

¹⁵⁴Cependant, ceux qui vont obtenir la fortune illimitée du royaume devront tout d’abord aller au-delà de toute limitation du corps physique de l’époque présente.

¹⁴⁵Agar dēhbhān kī|key had sē nikalē tō aur sabhī had sē nikal jāyēṅgē isliē bāpdādā kahtē haĩ - pahlē dēh sahit dēh kē|K sab sambandhō̃ sē nyārē banō .

¹⁵⁵Si vous dépassez la limitation de la conscience du corps physique, vous serez en mesure de dépasser toutes les autres limitations. ¹⁵⁶C’est pourquoi BapDada dit: «Avant tout, détachez-vous de toutes les relations corporelles, y compris de votre propre corps.

¹⁴⁶Pahlē dēh phir dēh kē|K sambandhī .

¹⁵⁷En premier le corps et ensuite, les relations corporelles.

¹⁴⁷Tō is dēh kē|K bhān kī|key had sē nikalē hō  ?

¹⁵⁸Etes-vous donc allés au-delà de la conscience de ce corps?

¹⁴⁸Kyōṅki dēh kī|key had kabhī bhī ūpar nahī̃ lē jāyēgī .

¹⁵⁹Les limitations du corps ne vous feront jamais vous élever.

¹⁴⁹Dēh miṭṭī hai , miṭṭī sadā bhārī hōtī hai .

¹⁶⁰Le corps est de l’argile et c’est toujours lourd.

¹⁵⁰Kōī bhī chīz miṭṭī kī|key hōgī tō bhārī hōgī nā .

¹⁶¹Tout ce qui est fait en argile est lourd, non?

¹⁵¹Yah dēh tō purānī miṭṭī hai , ismē̃ phansnē sē kyā milēgā  !

¹⁶²Ce corps est de l’argile vieux, donc que gagnerez-vous à vous laisser piéger dedans?

¹⁵²Kuchh bhī nahī̃ .

¹⁶³Rien du tout.

¹⁵³Tō sadā yah naśhā rakhō ki bēhad bāp aur bēhad varsē kā bālak sō mālik hū̃ .

¹⁶⁴Ainsi, ayez toujours l’ivresse d’être les enfants qui sont les maîtres du Père illimité, c’est-à-dire d’un héritage illimité.

¹⁵⁴Jab bālak bannā hai us samay mālik nahī̃ banō aur jab mālik bannā hai us samay bālak nahī̃ banō .

¹⁶⁵Ne devenez pas des maîtres lorsque vous devez devenir des enfants et ne devenez pas des enfants au moment de devenir des maîtres.

¹⁵⁵Jab kōī rāy dēnī hai , plan sōchnā hai , kuchh kārya karnā hai tō mālik hōkar karō lēkin jab majority dvārā yā nimitt banī ātmāō̃ dvārā kōī bhī bāt final hō jātī hai tō us samay bālak ban jāō , us samay mālik nahī̃ banō .

¹⁶⁶Au moment de donner un conseil, d’élaborer un plan ou d’accomplir un travail, faites-le en tant que maîtres. ¹⁶⁷Cependant, quand tout doit être finalisé par la majorité ou les âmes instruments, devenez des enfants. ¹⁶⁸Ne devenez pas des maîtres à ce moment-là.

¹⁵⁶Mērā hī vichār ṭhīk hai , mērā hī plan ṭhīk hai - nahī̃ .

¹⁶⁹«Mon idée est la bonne; c’est mon projet qui est bien.» ¹⁷⁰Non.

¹⁵⁷Us samay mālik nahī̃ banō .

¹⁷¹Ne devenez pas des maîtres à ce moment­là.

¹⁵⁸Kis samay rāy bahādur bannā hai aur kis samay rāy mānnē vālā bannā hai - jiskō yah tarīkā ā jātā hai vah kabhī nīchē-ūpar nahī̃ hōtā .

¹⁷²Ceux qui connaissent la méthode et savent quand devenir des conseillers et quand devenir ceux qui suivent les conseils donnés ne fluctueront jamais.

¹⁵⁹Vah puruṣhārth aur sēvā mē̃ saphal rahtā hai .

¹⁷³Ils restent couronnés de succès dans leurs efforts et dans le service.

¹⁶⁰Apnē kō mould kar saktā hai , apnē kō jhukā saktā hai .

¹⁷⁴Ils peuvent s’adapter et s’incliner.

¹⁶¹Jhuknē vālē kō sadaiv hī sēvā kā phal miltā hai aur apnē abhimān mē̃ rahnē vālē kō sēvā kā phal nahī̃ miltā hai .

¹⁷⁵Ceux qui s’inclinent reçoivent toujours le fruit du service alors que ceux qui ont leur propre ego ne reçoivent pas le fruit du service.

¹⁶²Tō saphaltā kī|key vidhi hai-bālak sō mālik , samay par bālak bannā , samay par mālik bannā .

¹⁷⁶La méthode pour le succès est donc d’être un enfant et un maître. ¹⁷⁷Soyez des enfants au bon moment et des maîtres au bon moment.

¹⁶³Yah vidhi ātī hai  ?

¹⁷⁸Connaissez-vous cette méthode?

¹⁶⁴Agar chhōṭī-sī bāt kō bālak kē|K samay mālik bankar siddh karē̃gē tō mēhnat jyādā aur phal kam|cum milēgā .

¹⁷⁹Si vous tentez de prouver quoi que ce soit en étant des maîtres au moment où vous devriez être des enfants, cela vous demandera davantage de travail et vous recevrez un fruit moindre.

¹⁶⁵Aur jō vidhi kō jāntē haĩ , samay pramāṇ uskō mēhnat kam|cum aur phal jyādā miltā hai .

¹⁸⁰Alors qu’en connaissant la méthode, vous recevrez plus de fruits le moment venu, en faisant moins d’efforts.

¹⁶⁶Vah sadā muskarātā rahēgā .

¹⁸¹Vous sourirez toujours.

¹⁶⁷Svayã bhī khuśh rahēgā aur dūsrō̃ kō dēkhkar kē|K bhī khuśh hōgā .

¹⁸²Vous resterez vous-mêmes heureux et les autres aussi seront heureux en vous voyant.

¹⁶⁸Sirph maĩ baṛā khuśh rahtā hū̃ , yah nahī̃ . ¹⁶⁹Lēkin khuśh karnā bhī hai khuśh rahnā bhī hai , tab rājā banē̃gē .

¹⁸³Vous ne devriez pas vous contenter d’être toujours heureux, mais vous devez aussi rendre les autres heureux, car seulement alors deviendrez-vous des rois.

¹⁷⁰Apnē kō mould karē̃gē tō golden age kā adhikār jarūr milēgā .

¹⁸⁴Si vous vous adaptez, vous recevrez effectivement un droit à l’âge d’or.

¹⁷¹Achchhā  !

¹⁸⁵Achcha.

¹⁷²Vardān  : sthūl aur sūkṣhma dōnō̃ rīti sē svayã kō busy rakhnē vālē māyājīt , vijayī bhav

¹⁸⁶Bénédiction: : Maintenez-vous occupés physiquement et subtilement, des deux façons, et remportez la victoire sur Maya.

¹⁷³Svayã kō sēvādhārī samajh apnī rucī , umaṅg sē sēvā mē̃ busy rahō tō māyā kō chance nahī̃ milēgā .

¹⁸⁷ Considérez-vous comme des serviteurs et restez occupés à servir avec intérêt et enthousiasme, et Maya alors ne cherchera pas à saisir sa chance.

¹⁷⁴Jab saṅkalp sē , buddhi sē , chāhē sthūl karmaṇā sē free rahtē hō tō māyā chance lē lētī hai .

¹⁸⁸Si vous êtes libres, dans le sens oisifs, au niveau de votre esprit, votre intellect ou des actions physiques, Maya saisit sa chance.

¹⁷⁵Lēkin sthūl aur sūkṣhma dōnō̃ hī rīti sē khuśhī-khuśhī sē sēvā mē̃ busy rahō tō khuśhī kē|K kāraṇ māyā sāmnā karnē kā sāhas nahī̃ rakh saktī , isliē svayã hī teacher ban buddhi kō busy rakhnē kā daily programme banāō tō māyājīt , vijayī ban jāyēṅgē .

¹⁸⁹Cependant maintenez-vous occupés avec bonheur en servant des deux façons, physique et subtile, et, du fait de votre bonheur, Maya n’aura pas le courage de s’opposer à vous. ¹⁹⁰Ainsi, soyez votre propre professeur et établissez un programme quotidien pour maintenir votre intellect occupé, et vous deviendrez ceux qui triomphent de Maya.

¹⁷⁶Slōgan  : niśhchay aur phalak sē kahō bābā mērē sāth hai tō māyā samīp ā nahī̃ saktī .

¹⁹¹Devise: Dites avec foi et ivresse: «Baba est avec moi!» et Maya sera incapable de s’approcher de vous.

¹⁹²*** Om Shanti ***