Murli du jour du dimanche 9 janvier 2022

⁰09-01-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 21/12/89 madhuban

⁰ 09/01/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 21/12/89 ¹Recevoir les bénédictions du Créateur des trois déités.

¹Tridēv rachayitā dvārā vardānō̃ kī|key prāpti

²Aujourd’hui, le Créateur des trois déités voit Ses créations subtile et corporelle.

²Āj tridēv rachayitā apnī sākārī aur ākārī rachnā kō dēkh rahē haĩ .

³Il les aime toutes les deux profondément. ⁴C’est pourquoi le Créateur est content de voir Sa création.

³Dōnō̃ rachnā ati priya haĩ isliē rachtā , rachnā kō dēkh harṣhit hōtē haĩ .

⁵La création chante constamment des chansons de bonheur: «Comme le Créateur est merveilleux!».

⁴Rachnā sadā yah khuśhī kē|K gīt gātī ki «  vāh rachtā ' ' aur rachtā sadā yah gīt gātē - «  vāh mērī rachnā ' ' .

⁶Et le Créateur chante constamment: «Comme Ma création est merveilleuse!».

⁵Rachnā priya hai .

⁷Il aime Sa création.

⁶Jō priya hōtā hai uskō sadā sab-kuchh dēkar sampann banātē haĩ .

⁸Le signe de Son amour est qu’Il vous donne tout pour vous rendre complets.

⁷Tō bāp nē har ēk śhrēṣhṭh rachnā kō viśhēṣh tīnō̃ sambandh sē kitnā sampann banāyā hai  !

⁹Le Père a donc rendu parfaite chaque âme de Sa création élevée, particulièrement dans les trois relations.

⁸Bāp kē|K sambandh sē dātā ban gyān khajānē sē sampann banāyā , śhikṣhak rūp sē bhāgyavidhātā ban anēk janmō̃ kē liē bhāgyavān banāyā , satgurū kē|K rūp mē̃ vardātā ban vardānō̃ sē jhōlī bhar dētē .

¹⁰En tant que Père, Il est devenu le Donneur et vous emplit des trésors de la connaissance. ¹¹En tant que Professeur, Il est devenu le Donneur de Fortune et vous rend fortunés pour de nombreuses vies. ¹²En tant que SatGuru, Il est devenu le Donneur de Bienfaits et vous comble de bénédictions.

⁹Yah hai avināśhī snēh vā pyār .

¹³C’est ce qu’on appelle l’amour impérissable.

¹⁰Pyār kī|key viśhēṣhtā yahī hai - jissē pyār hōtā hai uskī kamī achchhī nahī̃ lagēgī , kamī kō kamāl kē|K rūp mē̃ parivartan karē̃gē .

¹⁴La spécialité de l’amour de Baba est qu’Il n’aime pas voir les faiblesses de ceux qu’Il aime. ¹⁵Il transformera ces faiblesses (kami) en merveilles (kamal).

¹¹Bāp kō bachchō̃ kī|key kamī sadā kamāl kē|K rūp mē̃ parivartan karnē kā sadā śhubh saṅkalp rahtā hai .

¹⁶Le Père a toujours la pensée puissante de transformer toute faiblesse en merveille.

¹²Pyār mē̃ bāp kō bachchō̃ kī|key mēhnat dēkhī nahī̃ jātī .

¹⁷Du fait de Son amour, Il ne peut supporter de voir les enfants travailler dur.

¹³Kōī mēhnat āvaśhyak hō tō karō lēkin brāhmaṇ-jīvan mē̃ mēhnat karnē kī|key āvaśhyaktā hī nahī̃ hai kyōṅki dātā , vidhātā aur vardātā - tīnō̃ sambandh sē itnē sampann ban jātē hō jō binā mēhnat rūhānī mauj mē̃ rah saktē hō .

¹⁸S’il faut, à un moment donné, travailler dur, alors faites-le; mais, dans la vie brahmine, travailler dur est inutile parce que vous êtes tellement comblés par le biais des trois relations, avec le Donneur, le Donneur de fortune et le Donneur de bienfaits, que vous pouvez rester dans le plaisir spirituel sans avoir à travailler dur.

¹⁴Varsā bhī hai , paṛhāī bhī hai aur vardān bhī haĩ .

¹⁹Vous disposez de l’héritage, de l’enseignement et des bénédictions.

¹⁵Jiskō tīnō̃ rūpō̃ sē prāpti hō , aisē sarv prāpti vālī ātmā kō mēhnat karnē kī|key kyā āvaśhyaktā hai  !

²⁰Quel besoin une âme a-t-elle de travailler dur lorsqu’elle fait toutes les acquisitions sous ces trois formes?

¹⁶Kabhī varsē kē|K rūp mē̃ vā bāp kō dātā kē|K rūp mē̃ yād karō tō rūhānī adhikārīpan kā naśhā rahēgā .

²¹Parfois, souvenez-vous de l’héritage et du Père sous la forme du Donneur, et vous sentirez l’ivresse d’un droit spirituel.

¹⁷Śhikṣhak kē|K rūp mē̃ yād karō tō godly student arthāt bhagvān kē|K student haĩ - is bhāgya kā naśhā rahēgā .

²²Si vous vous souvenez de Lui sous la forme du Professeur, vous aurez l’ivresse de la fortune d’être les étudiants divins, les étudiants de Dieu.

¹⁸Satgurū her|har kadam mē̃ vardānō̃ sē chalā rahā hai .

²³Le SatGuru, le Donneur de Bienfaits et de Bénédictions, vous fait faire chaque pas avec Ses bénédictions.

¹⁹Her|har karma mē̃ śhrēṣhṭh mat - vardātā kā vardān hai .

²⁴Les directives élevées dans chaque action sont les bénédictions du Donneur de Bienfaits.

²⁰Jō her|har kadam śhrēṣhṭh mat sē chaltē haĩ uskō her|har kadam mē̃ karma kī|key saphaltā kā vardān sahaj , svataḥ aur avaśhya prāpt hōtā hai .

²⁵Celui qui fait chaque pas en suivant shrimat (les instructions élevées) reçoit effectivement à chaque pas et dans chaque action, la bénédiction du succès, et ce, facilement et automatiquement.

²¹Satgurū kī|key mat śhrēṣhṭh gati kō prāpt karātī hai . ²²Gati-sadgati kō prāpt karātī hai .

²⁶C’est ce qu’on entend par recevoir le salut élevé grâce aux instructions du SatGuru; vous pouvez ainsi prétendre à la libération et à la libération dans la vie.

²³Śhrēṣhṭh mat aur śhrēṣhṭh gati .

²⁷Les instructions sont élevées et donc, la destination (le salut) l’est aussi.

²⁴Apnē sweet home arthāt gati aur sweet rājya arthāt sadgati iskō tō prāpt kartē hī hō lēkin brāhmaṇ ātmāō̃ kō aur viśhēṣh gati prāpt hōtī hai .

²⁸Vous accédez de toute façon à votre douce demeure, c’est-à-dire à la libération, mais aussi à votre doux royaume, autrement dit, le salut. ²⁹Néanmoins, les âmes brahmines reçoivent un salut encore plus spécial; c’est le fruit instantané du karma élevé accompli en ce moment, en suivant shrimat.

²⁵Vah hai is samay bhī śhrēṣhṭh mat kē|K śhrēṣhṭh karma kā pratyakṣhaphal arthāt saphaltā .

³⁰En d’autres termes, elles obtiennent le succès. ³¹C’est seulement en cet âge de confluence que vous, les brahmines, recevez ce salut élevé.

²⁶Yah śhrēṣhṭh gati sirph saṅgamyug par hī āp brāhmaṇō̃ kō prāpt hai isliē kahtē haĩ - jaisī mat vaisī gat .

³²C’est pourquoi on dit que l’on reçoit le salut en fonction des instructions que l’on suit. ³³Les gens pensent qu’ils accéderont au salut après la mort.

²⁷Vō lōg tō samajhtē haĩ marnē kē bād gati milēgī , isliē ant mati sō gati kahtē haĩ . ²⁸Lēkin āp brāhmaṇ ātmāō̃ kē liē is antim marjīvā janm mē̃ her|har karma kī|key saphaltā kā phal arthāt gati prāpt hōnē kā vardān milā huā hai .

³⁴Ainsi, ils disent que nos dernières pensées nous conduisent à notre destination. ³⁵Cependant, pour vous, les âmes brahmines, durant cette dernière vie de mort vivante, vous recevez le fruit du succès dans chaque action, c’est-à-dire que vous recevez la bénédiction d’obtenir le salut. ³⁶A l’heure actuelle ainsi que dans le futur, vous avez toujours assurément la libération et le salut.

²⁹Vartamān aur bhaviṣhya - sadā gati-sadgati hai hī hai .

³⁷Vous ne vous contentez pas d’attendre de les recevoir dans le futur.

³⁰Bhaviṣhya kī|key intjār mē̃ nahī̃ rahtē hō .

³⁸Telle est l’importance de l’acquisition de l’âge de confluence.

³¹Saṅgamyug kī|key prāpti kā yahī mahatva hai .

³⁹Agissez maintenant et recevez le droit au fruit maintenant.

³²Abhī-abhī karma karō aur abhī-abhī prāpti kā adhikār lō|low .

⁴⁰C’est ce qu’on appelle donner d’une main et recevoir de l’autre.

³³Iskō kahtē haĩ ēk hāth sē dō , dūsrē hāth sē lō|low . ³⁴Kabhī mil jāyēgā vā bhaviṣhya mē̃ mil jāyēgā .

⁴¹Le marché ne consiste pas à espérer recevoir le retour de ce que vous faites à un moment donné dans le futur, mais il se fait avec l’idée qu’un don instantané est un grand don.

³⁵Yah dilāsē kā saudā nahī̃ hai .

⁴²Telle est votre acquisition!

³⁶Turant dān mahāpuṇya , aisī prāpti hai . ³⁷Iskō kahtē haĩ jhaṭapaṭ kā saudā .

⁴³C’est ce qu’on appelle une affaire rondement menée, avec un retour immédiat sur investissement!

³⁸Bhakti mē̃ intjār kartē rahō - mil jāyēgā , mil jāyēgā … .

⁴⁴Dans la dévotion, vous êtes restés dans l’anticipation de recevoir quelque chose, à un moment donné.

³⁹Bhakti mē̃ hai kabhī aur bāp kahtē haĩ - abhī lō|low .

⁴⁵Vous pensiez le recevoir plus tard, alors qu’ici, le Père dit: «Prenez-le tout de suite!».

⁴⁰Ādi sthāpanā mē̃ bhī āpkī prasiddhatā thī ki yahā̃ sākṣhātkār jhaṭapaṭ hōtā hai .

⁴⁶Au début de l’établissement, tous savaient que vous aviez tout de suite des visions.

⁴¹Aur hōtā bhī thā .

⁴⁷Vous les aviez.

⁴²Tō ādi sē jhaṭapaṭ kā saudā huā .

⁴⁸Ainsi, depuis le tout début, ce fut un marché vite conclu.

⁴³Iskō kahtē haĩ rachtā kā rachnā sē sachchā pyār .

⁴⁹C’est le signe de l’amour vrai du Créateur pour Sa création.

⁴⁴Sārē kalp mē̃ aisā pyārā kōī hō hī nahī̃ saktā .

⁵⁰Personne ne peut recevoir autant d’amour de tout le cycle.

⁴⁵Kitnē bhī nāmīgrāmī pyārē hō̃ lēkin yah hai avināśhī pyār aur avināśhī prāpti .

⁵¹Peu importe combien une personne est aimée, ici l’amour est impérissable et l’acquisition l’est aussi.

⁴⁶Tō aisā pyārā kōī hō hī nahī̃ saktā .

⁵²Donc, personne ne peut être aimé autant.

⁴⁷Isliē bāp kō bachchō̃ kī|key mēhnat par rahm ātā hai .

⁵³Par conséquent, le Père a de la miséricorde pour les enfants qui travaillent dur.

⁴⁸Vardānī sadā varsē kē|K adhikārī kabhī mēhnat nahī̃ kar saktē .

⁵⁴Celui qui reçoit des bénédictions et un droit à l’héritage n’a pas à travailler dur, jamais.

⁴⁹Bhāgyavidhātā śhikṣhak kē|K bhāgyavān bachchē sadā pass with honour hōtē haĩ .

⁵⁵Les enfants fortunés qui appartiennent au Professeur, le Donneur de Fortune, réussissent toujours avec les honneurs.

⁵⁰Na fail hōtē haĩ , na kōī vyarth bāt feel kartē haĩ .

⁵⁶Ils n’échouent pas et ne font l’expérience de rien de ruineux.

⁵¹Mēhnat karnē kē|K kāraṇ dō hī haĩ - yā tō māyā kē|K vighnō̃ sē fail hō jātē vā sambandh-sampark mē̃ , chāhē brāhmaṇō̃ kē|K , chāhē ajñāniyō̃ kē|K - dōnō̃ sambandh mē̃ karma mē̃ ātē chhōṭī-sī bāt mē̃ vyarth feel kar dētē haĩ jiskō āp lōg flu kī|key bīmārī kahtē hō .

⁵⁷Voilà les deux causes du labeur : vous échouez soit en vous confrontant aux obstacles de Maya, soit en relation avec les autres âmes, brahmines ou non. ⁵⁸Dans les deux cas, en venant dans l’action, vous commencez à faire l’expérience du gaspillage, même pour des broutilles.

⁵²Flu kyā kartā hai  ?

⁵⁹C’est ce qu’on appelle être grippé.

⁵³Ēk tō śēkiṅg ( halchal ) hōtī hai .

⁶⁰Que se passe-t-il quand on est grippé?

⁵⁴Usmē̃ śharīr hiltā hai aur yah ātmā kī|key sthiti hiltī hai , man hiltā hai aur mukh kaḍuvā hō jātā hai .

⁶¹On se met à trembler. ⁶²Là, c’est le corps qui tremble, alors qu’ici, c’est le niveau de l’âme, l’esprit.

⁵⁵Yahā̃ bhī mukh sē kaḍuvē bōl bōlnē lag paṛtē haĩ .

⁶³Puis on a un goût amer dans la bouche; ici, vous vous mettez à prononcer des paroles amères.

⁵⁶Aur kyā hōtā hai  ?

⁶⁴Quoi d’autre?

⁵⁷Kabhī sardī , kabhī garmī chaṛh jātī hai .

⁶⁵On a des bouffées de chaleur et des sueurs froides.

⁵⁸Yahā̃ bhī jab feeling ātī hai tō andar jōśh ātā hai , garmī chaṛhtī hai - isnē yah kyō̃ kahā , yah kyō̃ kiyā  ?

⁶⁶Ici aussi, quand l’âme a un mauvais sentiment, elle bout intérieurement de colère; la chaleur monte. ⁶⁷«Pourquoi celui-ci a-t-il dit ou fait cela?».

⁵⁹Yah jōśh hai .

⁶⁸C’est la colère intérieure.

⁶⁰Anubhavī tō hō nā .

⁶⁹Vous en avez déjà fait l’expérience, n’est-ce pas ?

⁶¹Aur kyā hōtā hai  ?

⁷⁰Que se passe-t-il encore?

⁶²Khānā-pīnā kuchh achchhā nahī̃ lagtā hai .

⁷¹On n’a envie ni de boire ni de manger.

⁶³Yahā̃ bhī kōī achchhī gyān kī|key bāt bhī sunāyēṅgē , tō bhī unkō achchhī nahī̃ lagēgī .

⁷²Ici, que se passe-t-il? ⁷³Même si on vous donne un très bon point de connaissance, vous ne l’aimez pas.

⁶⁴Ākhir result kyā hōtī  ?

⁷⁴Et quel est le résultat de tout cela?

⁶⁵Kamjōrī ā jātī hai .

⁷⁵On s’affaiblit.

⁶⁶Yahā̃ bhī kuchh samay tak kamjōrī chaltī hai .

⁷⁶Ici aussi, cette faiblesse dure un certain temps.

⁶⁷Isliē na fail hō̃ , na feel karō . ⁶⁸Bāpdādā śhrēṣhṭh mat dētē haĩ .

⁷⁷Vous ne devriez donc ni échouer ni éprouver de mauvais sentiments à propos de quoi que ce soit.

⁶⁹Śhuddha feeling rahē - maĩ sarvaśhrēṣhṭha arthāt kōṭō̃ mē̃ kōī ātmā hū̃ , maĩ dēv ātmā , mahān ātmā , brāhmaṇ ātmā , viśhēṣh pārṭdhārī ātmā hū̃ .

⁷⁸BapDada vous donne les instructions les plus élevées. ⁷⁹Le sentiment pur est la conscience d’être une âme élevée parmi des millions et des millions. ⁸⁰«Je suis une âme de déité, une grande âme, une âme brahmine. ⁸¹Je joue un rôle spécial».

⁷⁰Is feeling mē̃ rahnē vālē kō vyarth feeling kā flu nahī̃ hōgā .

⁸²Ceux qui maintiennent ce genre de sentiments ne seront pas grippés; ils n’auront aucun sentiment ruineux.

⁷¹Is śhuddha feeling mē̃ rahō .

⁸³Maintenez ces sentiments purs.

⁷²Jahā̃ śhuddha feeling hōgī vahā̃ aśhuddh feeling nahī̃ hō saktī .

⁸⁴Les sentiments purs ne peuvent coexister avec des sentiments impurs.

⁷³Tō flu kī|key bīmārī sē arthāt mēhnat sē bach jāyēṅgē aur sadā svayã kō aisā anubhav karē̃gē ki ham vardānō̃ sē pal rahē haĩ , vardānō̃ sē āgē uṛ rahē haĩ , vardānō̃ sē sēvā mē̃ saphaltā pā rahē haĩ .

⁸⁵Vous serez alors vaccinés contre la grippe; autrement dit, vous serez libérés du labeur et ferez constamment l’expérience de recevoir le soutien des bénédictions du Père, de voler avec ces bénédictions et de recevoir le succès dans le service grâce à ces bénédictions.

⁷⁴Mēhnat achchhī lagtī hai vā mēhnat kī|key ādat pakkī hō gaī hai  ?

⁸⁶Aimez-vous travailler dur ou est-ce une habitude bien ancrée en vous?

⁷⁵Mēhnat achchhī lagtī vā mauj mē̃ rahnā achchhā lagtā hai  ?

⁸⁷Aimez-vous batailler ou préférez-vous vivre dans le plaisir?

⁷⁶Kōī-kōī kō mēhnat kē|K kām bagair aur kōī kām achchhā nahī̃ lagtā hai .

⁸⁸Certains n’aiment que les tâches qui nécessitent un dur labeur.

⁷⁷Unkō kursī par ārām sē biṭhāyēṅgē tō bhī kahē̃gē hamkō mēhnat kā kām dō .

⁸⁹Si vous leur demandez de s’asseoir confortablement, ils répondent: «Non, donnez-moi plutôt un travail dur à faire».

⁷⁸Yah tō ātmā kī|key mēhnat hai aur ātmā 63 janm mēhnat kar thak gaī hai .

⁹⁰Ici, il est question du labeur de l’âme et l’âme s’est fatiguée à force de travailler dur pendant 63 vies.

⁷⁹63 janm ḍhūṇṛhatē rahē nā .

⁹¹Vous avez été en recherche pendant 63 vies, n’est-ce pas?

⁸⁰Kiskō ḍhūṇṛhanē mē̃ mēhnat lagtī hai nā .

⁹²Rechercher quelqu’un demande des efforts, non?

⁸¹Tō thakē huē pahlē hī hō .

⁹³Vous êtes donc déjà fatigués.

⁸²63 janm mēhnat kar chukē hō .

⁹⁴Vous avez déjà travaillé dur pendant 63 vies.

⁸³Ab ēk janm tō mauj mē̃ rahō .

⁹⁵A présent, restez dans le plaisir, au moins durant cette vie.

⁸⁴21 janm tō bhaviṣhya kī|key bāt hai . ⁸⁵Lēkin yah ēk janm viśhēṣh hai .

⁹⁶Les 21 vies englobent celles du futur, mais cette vie-ci est spéciale.

⁸⁶Mēhnat aur mauj - dōnō̃ kā anubhav kar saktē hō .

⁹⁷Vous pouvez faire l’expérience des deux, du labeur et du plaisir.

⁸⁷Bhaviṣhya mē̃ tō vahā̃ yah sab bātē̃ bhūl jāyēṅgī .

⁹⁸Là-bas, dans le futur, vous aurez oublié toutes ces choses.

⁸⁸Majā tō abhī hai . ⁸⁹Dūsrē mēhnat kar rahē haĩ , āp mauj mē̃ hō .

⁹⁹Le plaisir est ici parce que les autres travaillent dur et vous, vous vivez dans le plaisir.

⁹⁰Achchhā  !

¹⁰⁰Achcha.

⁹¹Teachers nē bhakti kī hai  ?

¹⁰¹Les professeurs ont-ils fait de la dévotion?

⁹²Kitnē janm bhakti kī hai  ?

¹⁰²Pendant combien de vies?

⁹³Is janm mē̃ tō nahī̃ kī hai nā  !

¹⁰³Vous n’en avez pas fait dans cette vie-ci, n’est-ce pas?

⁹⁴Āpkī bhakti pahlē janm mē̃ pūrī hō gaī .

¹⁰⁴La dévotion s’est terminée dans votre vie passée.

⁹⁵Kab sē phir bhakti śhurū kī|key  ?

¹⁰⁵Quand avez-vous commencé la dévotion?

⁹⁶Kiskē sāth śhurū kī|key  ?

¹⁰⁶Avec qui l’avez-vous commencée?

⁹⁷Brahmā bāp kē|K sāth-sāth āpnē bhī bhakti kī hai .

¹⁰⁷Vous l’avez faite avec Brahma Baba.

⁹⁸Kaunsē mandir mē̃ kī|key  ?

¹⁰⁸Dans quel temple avez-vous commencé votre dévotion?

⁹⁹Tō bhakti kī|key bhī ādi ātmāyē̃ hō aur gyān-mārg kī|key bhī ādi ātmāyē̃ hō .

¹⁰⁹Vous êtes donc les âmes originelles du chemin de la dévotion et aussi les âmes originelles du chemin de la connaissance.

¹⁰⁰Ādi kī|key bhakti mē̃ avyabhichārī bhakti hōnē kāraṇ bhakti kā ānand , sukh us samay kē|K pramāṇ kam|cum nahī̃ huā .

¹¹⁰Comme la dévotion au début était inaltérée, le bonheur et la félicité de cette dévotion l’étaient tout autant, selon l'époque.

¹⁰¹Vah sukh aur ānand bhī apnē sthān par śhrēṣhṭh rahā .

¹¹¹Chacun, où qu’il se trouvât, avait ce bonheur et cette félicité élevés.

¹⁰²Bhakt-mālā mē̃ āp hō  ?

¹¹²Faites-vous partie du chapelet des dévots?

¹⁰³Jab bhakti āpnē śhurū kī|key tō bhakt-mālā mē̃ nahī̃ hō  ?

¹¹³Ayant commencé la dévotion en premier, ne faites-vous pas partie du chapelet des dévots?

¹⁰⁴Double foreigners bhakt-mālā mē̃ thē  ?

¹¹⁴Les doubles-étrangers en font-ils partie?

¹⁰⁵Bhakta banē yā bhakt-mālā mē̃ thē  ?

¹¹⁵Etes-vous devenus des dévots ou étiez-vous dans le chapelet des dévots?

¹⁰⁶Abhī sab sōch rahē haĩ ki ham thē vā nahī̃ thē  !

¹¹⁶Vous vous demandez à présent si vous en faisiez partie ou non.

¹⁰⁷Vijay mālā mē̃ bhī thē , bhakt-mālā mē̃ bhī thē  ?

¹¹⁷Avez-vous fait partie du chapelet de la victoire et aussi du chapelet de la dévotion?

¹⁰⁸Pujārī tō banē lēkin bhakt-mālā mē̃ thē  ? ¹⁰⁹Bhakt-mālā alag hai .

¹¹⁸Vous êtes devenus des adorateurs mais faisiez-vous partie du chapelet des dévots?

¹¹⁰Āp tō gyānī sō bhakta banē .

¹¹⁹Le chapelet des dévots est distinct.

¹¹¹Vah haĩ hī bhakta . ¹¹²Tō bhakt-mālā aur gyāniyō̃ kī|key mālā mē̃ antar hai .

¹²⁰Vous devenez les âmes éclairées qui ensuite, deviennent des dévots alors que les autres sont seulement des dévots.

¹¹³Gyāniyō̃ kī|key mālā hai vijay mālā .

¹²¹Il y a une différence entre le chapelet des âmes éclairées et celui des dévots.

¹¹⁴Aur jō sirph bhakta haĩ , aisē naudhā bhakta jō bhakti kē|K binā aur bāt sunnā hī nahī̃ chāhtē , bhakti kō hī śhrēṣhṭh samajhtē haĩ .

¹²²Le chapelet des âmes emplies de connaissance est celui de la victoire alors que celui des dévots est le chapelet de ceux qui font une dévotion intense, ceux qui ne veulent entendre parler que de dévotion parce qu’ils considèrent que c’est ce qu’il y a de plus élevé.

¹¹⁵Tō bhakt-mālā alag hai , gyān mālā alag hai .

¹²³Les âmes éclairées et les dévots font partie de deux chapelets distincts.

¹¹⁶Bhakti jarūr kī|key lēkin bhakt-mālā mē̃ nahī̃ kahē̃gē kyōṅki bhakti kā part bajānē kē bād āp sabkō gyān mē̃ ānā hai .

¹²⁴Oui, vous avez fait de la dévotion, mais on ne dira pas que vous faites partie du chapelet des dévots parce que, après avoir joué votre rôle de dévotion, vous êtes tous venus dans la connaissance.

¹¹⁷Vah naudhā bhakta haĩ aur āp naudhā gyānī hō .

¹²⁵Eux sont des dévots intenses alors que vous, vous avez une connaissance intense.

¹¹⁸Ātmā mē̃ saṅskārō̃ kā antar hai .

¹²⁶Les sanskars des deux sortes d’âmes sont différents.

¹¹⁹Bhakta mānā sadā maṅgtā kē|K saṅskār hōṅgē .

¹²⁷Le dévot a toujours les sanskars de demander.

¹²⁰Maĩ nīch hū̃ , bāp ūñchā hai - yah saṅskār hōṅgē .

¹²⁸«Je ne suis rien et le Père est élevé». ¹²⁹Les dévots ont ces sanskars.

¹²¹Vah royal bhikhārī haĩ aur āp ātmāō̃ mē̃ adhikārīpan kē|K saṅskār haĩ .

¹³⁰Ce sont des mendiants royaux alors que vous, les âmes, avez le sanskar de revendiquer votre droit.

¹²²Isliē parichay miltē hī adhikārī ban gayē .

¹³¹Par conséquent, dès que le Père vous est présenté, vous revendiquez tous les droits.

¹²³Samjhā  ?

¹³²Comprenez-vous?

¹²⁴Bhaktō̃ kō bhī kōī jagah dō nā .

¹³³Donnez aussi un peu d’espace aux dévots!

¹²⁵Dōnō̃ mē̃ āp āyēṅgē kyā  ?

¹³⁴Ferez-vous partie des deux chapelets?

¹²⁶Unhō̃ kā bhī ādhākalp hai , āpkā bhī ādhākalp hai .

¹³⁵Parce que vous avez la moitié du cycle et eux ont l’autre moitié.

¹²⁷Unhō̃ kō bhī gāyan-mālā mē̃ ānā hī hai .

¹³⁶Ils doivent eux aussi faire partie du chapelet dont on s’est souvenu.

¹²⁸Phir bhī duniyā vālō̃ sē tō achchhē haĩ .

¹³⁷Ils sont toujours mieux que les gens du monde extérieur.

¹²⁹Aur taraph tō buddhi nahī̃ hai , bāp kī|key taraph hī hai .

¹³⁸Au moins leur intellect ne va pas dans d’autres directions; il se tourne tout de même vers Baba.

¹³⁰Śhuddha tō rahtē haĩ .

¹³⁹Au moins, ils restent purs.

¹³¹Pavitratā kā phal miltā hai - «  gāyan yōgya hōnē kā ' ' .

¹⁴⁰Ils reçoivent le fruit de la pureté, celui d’être loués.

¹³²Āpkī pūjā hōgī .

¹⁴¹Vous serez adorés, eux non.

¹³³Unhō̃ kī|key pūjā nahī̃ hōtī , sirph sṭēcyu banākē rakhtē haĩ gāyan kē liē .

¹⁴²Ils ne font que créer des statues et les positionnent de façon à pouvoir les louer.

¹³⁴Mīrā kā kabhī mandir nahī̃ hōgā .

¹⁴³Cependant, il n’y a jamais de temple pour Meera.

¹³⁵Dēvtāō̃ misal mīrā kī|key pūjā nahī̃ hōtī , sirph gāyan hai .

¹⁴⁴Meera n’est jamais adorée comme le sont les déités; elle est seulement louée.

¹³⁶Abhī last janm mē̃ chāhē kisī kō bhī pūj lēvē̃ . ¹³⁷Dharnī kō bhī pūjē̃ tō vr̥ikṣha kō bhī pūjē̃ . ¹³⁸Lēkin niyam pramāṇ unhō̃ kā sirph gāyan hōtā hai , pūjan nahī̃ .

¹⁴⁵Les gens peuvent bien adorer quelqu’un pendant cette dernière vie; ils peuvent adorer la terre, ou les arbres, mais, selon la discipline, les dévots sont seulement loués et non adorés.

¹³⁹Āp pūjya bantē hō . ¹⁴⁰Tō āp pūjyanīy ātmāyē̃ hō - yah naśhā sadā smr̥iti mē̃ rakhō .

¹⁴⁶Vous êtes les âmes qui deviennent dignes d’adoration. ¹⁴⁷Restez constamment conscients de cette ivresse.

¹⁴¹Pūjya ātmā kabhī kōī apavitr saṅkalp kō touch bhī nahī̃ kar saktī .

¹⁴⁸Une âme digne d’adoration ne peut même pas être effleurée par une pensée impure.

¹⁴²Aisē pūjya banē hō  !

¹⁴⁹Etes-vous devenus dignes d’adoration à ce point?

¹⁴³Achchhā  !

¹⁵⁰Achcha.

¹⁴⁴Chārō̃ ōr kē|K varsē kē|K adhikārī ātmāō̃ kō , sadā paṛhāī mē̃ pass with honours hōnē vālē , sadā vardānō̃ dvārā vardānī ban aurō̃ kō bhī vardānī banānē vālē - aisē bāp , śhikṣhak aur satgurū kē|K pyārē , sadā rūhānī mauj mē̃ rahnē vālī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹⁵¹ Aux âmes de partout qui ont droit à l’héritage; à ceux qui réussissent toujours dans leur étude avec les honneurs; à ceux qui deviennent des donneurs de bénédictions grâce à leurs propres bénédictions et qui font des autres des donneurs de bénédictions: à ceux qui reçoivent beaucoup d’amour du Père, Professeur et SatGuru; aux âmes élevées qui restent constamment dans un plaisir spirituel, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹⁴⁵Pañjāb - rājasthān group

¹⁵²Rencontre avec les groupes du Pendjab et du Rajasthan:

¹⁴⁶Sadā apnē kō hōlīhans anubhav kartē hō  ?

¹⁵³Faites-vous constamment l’expérience d’être des cygnes saints?

¹⁴⁷Hōlīhans arthāt samarth aur vyarth kō parakhnē vālē .

¹⁵⁴Cygne saint veut dire celui qui peut distinguer le puissant de l’inutile.

¹⁴⁸Vah jō hans hōtē haĩ vō kaṅkaṛ aur ratna kō alag kartē haĩ , mōtī aur patthar kō alag kartē haĩ .

¹⁵⁵Les cygnes peuvent séparer les cailloux des pierres précieuses; ils distinguent les perles des pierres.

¹⁴⁹Lēkin āp hōlīhans kiskō parakhnē vālē hō  ?

¹⁵⁶Et vous, les cygnes saints, que distinguez-vous ?

¹⁵⁰Samarth kyā hai aur vyarth kyā hai , śhuddha kyā hai aur aśhuddh kyā hai .

¹⁵⁷Ce qui est puissant de ce qui est ruineux ou inutile, ce qui est pur de ce qui est impur.

¹⁵¹Jaisē hans kabhī kaṅkaṛ kō chug nahī̃ saktā - alag karkē rakh dēgā , chhōṛ dēgā , grahaṇ nahī̃ karēgā . ¹⁵²Aisē āp hōlīhans vyarth kō chhōṛ dētē hō aur samarth saṅkalp kō dhāraṇ kartē hō . ¹⁵³Agar vyarth ā bhī jāē tō dhāraṇ nahī̃ karē̃gē .

¹⁵⁸De même que des cygnes ne ramassent jamais de cailloux, mais les mettent de côté, de même, vous, les cygnes saints, laissez de côté les pensées ruineuses et adoptez des pensées puissantes; si des pensées ruineuses ou inutiles apparaissent, vous ne les prenez pas.

¹⁵⁴Vyarth kō agar dhāraṇ kiyā tō hōlīhans nahī̃ kahē̃gē .

¹⁵⁹Si vous adoptez ce qui est inutile, vous ne pouvez pas être appelés des cygnes saints.

¹⁵⁵Vah tō bagulā dhāraṇ kartā hai .

¹⁶⁰Ce sont les cigognes qui adoptent cela.

¹⁵⁶Vyarth tō bahut sunā , bōlā , kiyā lēkin uskā pariṇām kyā huā  ?

¹⁶¹Vous avez entendu, dit et fait beaucoup de choses ruineuses et quel en a été le résultat?

¹⁵⁷Ganvāyā , sab-kuchh ganvā diyā nā .

¹⁶²Vous avez tout perdu, n’est-ce pas?

¹⁵⁸Tan bhī ganvā diyā .

¹⁶³Vous avez perdu votre corps.

¹⁵⁹Dēvtāō̃ kē|K tan dēkhō , aur abhī kē|K tan dēkhō kyā haĩ  ? ¹⁶⁰Kitnā antar hai  !

¹⁶⁴Regardez le corps des déités et celui que vous avez maintenant: il y a une telle différence!

¹⁶¹Javān sē bhī bē achchhē haĩ .

¹⁶⁵Les plus anciens sont meilleurs que les plus récents.

¹⁶²Tō tan bhī ganvāyā , man kā sukh-śhānti bhī ganvāyā , dhan bhī ganvāyā .

¹⁶⁶Donc, vous avez perdu votre corps; vous avez perdu la paix et le bonheur de votre esprit, et aussi vos richesses.

¹⁶³Āpkē pās|pass kitnā dhan thā  ?

¹⁶⁷Combien de richesses possédiez-vous?

¹⁶⁴Athāh dhan kahā̃ gayā  ?

¹⁶⁸Où est passée cette richesse sans limites?

¹⁶⁵Vyarth mē̃ ganvā diyā .

¹⁶⁹Vous l’avez perdue dans des choses ruineuses.

¹⁶⁶Abhī jamā kar rahē hō yā ganvā rahē hō  ?

¹⁷⁰A présent, êtes-vous en train d’accumuler ou continuez-vous à perdre?

¹⁶⁷Hōlīhans ganvānē vālā nahī̃ , jamā karnē vālā .

¹⁷¹Des cygnes saints ne perdent pas, ils accumulent.

¹⁶⁸Abhī 21 janm tan bhī achchhā milēgā aur man bhī sadā khuśh rahnē vālā hōgā .

¹⁷²Vous allez maintenant recevoir un corps en bonne santé pendant 21 vies ainsi qu’un esprit qui restera toujours heureux.

¹⁶⁹Dhan tō aisē hōgā jaisē abhī miṭṭī hai .

¹⁷³Là-bas, l’or sera comme la poussière ici.

¹⁷⁰Abhī miṭṭī kā bhī mūlya hō gayā hai lēkin vahā̃ ratnō̃ sē tō khēlē̃gē , ratnō̃ sē makān kī|key sajāvaṭ hōgī .

¹⁷⁴Maintenant, même la poussière est devenue précieuse, mais là-bas, vous jouerez avec des pierres précieuses et ces joyaux décoreront les constructions.

¹⁷¹Tō kitnā jamā kar rahē hō  !

¹⁷⁵Donc, combien êtes-vous en train d’accumuler?

¹⁷²Jiskē pās|pass jamā hōtā hai uskō khuśhī hōtī hai .

¹⁷⁶Ceux qui ont accumulé sont heureux.

¹⁷³Agar jamā nahī̃ hōtā tō dil chhōṭī hōtī hai , jamā hōtā hai tō dil baṛī hōtī hai .

¹⁷⁷Si vous n’avez rien accumulé, votre cœur se serre. ¹⁷⁸Celui qui a accumulé a un cœur généreux.

¹⁷⁴Abhī kitnī baṛī dil hō gaī hai  !

¹⁷⁹A présent, vous avez un cœur tellement grand.

¹⁷⁵Tō her|har kadam mē̃ jamā kā khātā baṛhtā jātā hai yā kabhī-kabhī jamā kartē hō  ?

¹⁸⁰Votre compte d’épargne est-il donc crédité à chaque pas ou n’accumulez-vous que de temps en temps?

¹⁷⁶Apnā chart achchhī tarah sē dēkhā hai  ?

¹⁸¹Avez-vous fait très clairement votre bilan?

¹⁷⁷Aisē samay par bhī kabhī-kabhī vyarth tō nahī̃ chalā jātā  ?

¹⁸²A un tel moment, vous ne gaspillez rien, n’est-ce pas?

¹⁷⁸Abhī tō samay kī|key value kā patā paṛ gayā hai nā .

¹⁸³A présent, vous êtes conscients de la valeur du temps, n’est-ce pas?

¹⁷⁹Saṅgam kā ēk second kitnā baṛā hai  !

¹⁸⁴Une seule seconde de l’âge de confluence est tellement élevée!

¹⁸⁰Kahnē mē̃ tō āyēgā ēk-dō second hī tō gayā lēkin ēk second kitnā baṛā hai  !

¹⁸⁵On dira que ce ne sont pas seulement une ou deux secondes qui se sont écoulées, mais que chaque seconde est tellement précieuse!

¹⁸¹Yah yād rahē tō ēk second bhī nahī̃ gãvāyēṅgē .

¹⁸⁶Si vous vous en souvenez, vous n’en perdrez pas une seule.

¹⁸²Second ganvānā mānā varṣh gãvānā-saṅgam kē|K ēk second kā itnā mahatva hai  !

¹⁸⁷Gaspiller une seconde veut dire perdre un an. ¹⁸⁸Une seule seconde de l’âge de confluence est tellement importante!

¹⁸³Tō jamā karnē vālē haĩ , ganvānē vālē nahī̃ kyōṅki yā tō hōgā ganvānā , yā hōgā kamānā .

¹⁸⁹Vous êtes donc ceux qui accumulent et non ceux qui gaspillent parce que soit on gagne, soit on gaspille.

¹⁸⁴Sārē kalp mē̃ kamāī karnē kā samay abhī hai .

¹⁹⁰C’est seulement maintenant, dans tout le cycle, que vous gagnez un revenu.

¹⁸⁵Tō hōlīhans arthāt svapn mē̃ , saṅkalp mē̃ bhī kabhī vyarth gãvāyēṅgē nahī̃ .

¹⁹¹Ainsi, cygne saint veut dire celui qui ne gaspille rien, même en pensée ou en rêve.

¹⁸⁶Hōlī|holy arthāt sadā pavitratā kī|key śhakti sē apavitratā kō second mē̃ bhagānē vālē . ¹⁸⁷Na kēval apnē liē balki aurō̃ kē liē bhī kyōṅki sārē viśhva kō parivartan karnā hai nā .

¹⁹²Les cygnes saints chassent toute impureté en une seconde avec le pouvoir de la pureté, non seulement pour eux-mêmes, mais pour les autres aussi; parce que vous devez transformer le monde entier, non?

¹⁸⁸Pavitratā kī|key śhakti kitnī mahān hai , yah tō jāntē hō nā  !

¹⁹³Vous savez combien le pouvoir de la pureté est grand, n’est-ce pas?

¹⁸⁹Pavitratā aisī agni hai jō second mē̃ viśhva kē|K kichṛē kō bhasma kar saktī hai .

¹⁹⁴La pureté est un feu tel qu’il peut brûler la saleté du monde en une seconde.

¹⁹⁰Sampūrṇ pavitratā aisī śhrēṣhṭh śhakti hai  !

¹⁹⁵La pureté complète est un pouvoir tellement élevé.

¹⁹¹Ant mē̃ jab sab sampūrṇ hō jāyēṅgē tō āpkē śhrēṣhṭh saṅkalp mē̃ lagan kī|key agni sē yah sab kichṛā bhasma hō jāyēgā .

¹⁹⁶A la fin, quand tous seront devenus complets, toute cette saleté sera brûlée avec le feu de l’amour dans vos pensées élevées.

¹⁹²Yōg jvālā hō .

¹⁹⁷Votre yoga devrait être très intense.

¹⁹³Ant mē̃ aisē dhīrē-dhīrē sēvā nahī̃ hōgī .

¹⁹⁸A la fin, le service ne se fera pas aussi lentement que maintenant.

¹⁹⁴Sōchā aur huā-isakō kahtē haĩ vihaṅg mārga kī|key sēvā .

¹⁹⁹Votre pensée se concrétisera instantanément.

¹⁹⁵Abhī apnē mē̃ bhar rahē hō , phir kārya mē̃ lagāyēṅgē .

²⁰⁰C’est ce qu’on appelle le service à grande vitesse.

¹⁹⁶Jaisē dēviyō̃ kē|K yādgār mē̃ dikhātē haĩ ki jvālā sē asurō̃ kō bhasma kar diyā .

²⁰¹A présent, vous vous emplissez de pouvoir et ensuite, vous l’utiliserez.

¹⁹⁷Asur nahī̃ lēkin āsurī śhaktiyō̃ kō khatm kar diyā .

²⁰²On le montre dans les mémoriaux des déesses qui brûlent les démons avec leur feu intense.

¹⁹⁸Yah kis samay kā yādgār hai  ? ¹⁹⁹Abhī kā hai nā .

²⁰³Il ne s’agissait pas de démons, mais de pouvoirs démoniaques.

²⁰⁰Tō aisē jvālāmukhī banō .

²⁰⁴De quelle période est-ce le mémorial?

²⁰¹Āp nahī̃ banē̃gē tō kaun banēgā  !

²⁰⁵De l’époque présente, n’est-ce pas?

²⁰²Tō abhī jvālāmukhī ban āsurī saṅskār , āsurī svabhāv-sab-kuch bhasma karō .

²⁰⁶Ainsi, emplissez-vous d’une telle intensité et brûlez toute nature et tous sanskars démoniaques; brûlez tout.

²⁰³Apnē tō kar liyē haĩ nā yā apnē bhī kar rahē hō  ?

²⁰⁷Avez-vous brûlé vos propres sanskars ou êtes-vous encore en train de le faire?

²⁰⁴Achchhā  !

²⁰⁸Achcha.

²⁰⁵Pañjāb vālē nirbhay tō ban gayē .

²⁰⁹Ceux du Pendjab, au moins, sont devenus impavides.

²⁰⁶Ḍarnē vālē tō nahī̃ hō na  ?

²¹⁰Vous n’avez pas peur, n’est-ce pas?

²⁰⁷Jvālāmukhī hō , ḍarnā kyō̃  ?

²¹¹Vous êtes comme des volcans, alors de quoi pourriez-vous avoir peur?

²⁰⁸Marē tō paṛē hī hō , phir ḍarnā kissē  ?

²¹²Vous êtes déjà morts, donc qui pourrait vous faire peur?

²⁰⁹Aur rājasthān kō tō «  rājy-adhikār ' ' kabhī bhūlnā nahī̃ chāhiē .

²¹³Le Rajasthan ne devrait jamais oublier son droit au royaume.

²¹⁰Rājya bhūl karkē rājasthān kī|key rētī tō yād nahī̃ ā jātī  ?

²¹⁴Vous n’oubliez pas le royaume pour ne vous souvenir que du désert du Rajasthan, n’est-ce pas?

²¹¹Vahā̃ rēt bahut hōtī hai nā  !

²¹⁵Il y a beaucoup de désert au Rajasthan.

²¹²Tō sadā nayē rājya kī smr̥iti rahē .

²¹⁶Restez donc toujours conscients de votre nouveau royaume.

²¹³Sabhī nirbhay jvālāmukhī ban prakr̥iti aur ātmāō̃ kē andar jō tamōguṇ hai usē bhasma karnē vālē banō .

²¹⁷Vous devriez tous devenir impavides et «volcaniques» et brûler la nature tamoguni qui se trouve dans les éléments et dans les âmes.

²¹⁴Yah bahut baṛā kām hai , speed sē karē̃gē tab pūrā hōgā .

²¹⁸C’est une tâche gigantesque. ²¹⁹Elle ne sera accomplie que si vous le faites à grande vitesse.

²¹⁵Abhī tō vyaktiyō̃ kō hī sandēśh nahī̃ pahuñchā hai , prakr̥iti kī|key tō bāt pīchhē hai .

²²⁰Pour l’instant, tous n’ont pas encore reçu le message, sans même parler des éléments.

²¹⁶Tō speed tēj karō .

²²¹Donc, passez à la vitesse supérieure.

²¹⁷Galī-galī mē̃ centre hō̃ kyōṅki circumstance pramāṇ ēk galī sē dūsrī galī mē̃ jā nahī̃ sakē̃gē , ēk-dō kō dēkh bhī nahī̃ sakē̃gē .

²²²Qu’il y ait un centre dans chaque rue parce que, du fait des circonstances, vous ne pourrez plus passer d’une rue à l’autre. ²²³Vous ne pourrez même plus aller vous voir les uns les autres.

²¹⁸Tō ghar-ghar mē̃ , galī-galī mē̃ hō jāyēgā nā .

²²⁴Donc, il y aura un centre dans chaque maison, dans chaque rue, n’est-ce pas?

²¹⁹Achchhā  !

²²⁵Achcha.

²²⁰Vardān  : chalan aur chēhrē dvārā purūṣhōttam sthiti kā sākṣhātkār karānē vālē brahmā bāp samān bhav

²²⁶Bénédiction: Devenez égaux au Père Brahma et donnez une vision du niveau le plus élevé par votre comportement et votre visage.

²²¹Jaisē brahmā bāp sādhāraṇ tan mē̃ hōtē bhī sadā purūṣhōttam anubhav hōtē thē .

²²⁷ Le Père Brahma était dans un corps ordinaire et pourtant, tous faisaient l’expérience qu’il était tellement élevé.

²²²Sādhāraṇ mē̃ purūṣhōttam kī|key jhalak dēkhī , aisē follow father karō .

²²⁸Vous perceviez l’être le plus élevé dans une forme ordinaire.

²²³Karma bhal sādhāraṇ hō lēkin sthiti mahān hō . ²²⁴Chēhrē par śhrēṣhṭh jīvan kā prabhāv hō .

²²⁹Suivez le Père de cette façon: vos actions peuvent bien être ordinaires, mais que votre niveau soit élevé.

²²⁵Jaisē laukik rīti mē̃ kaī bachchō̃ kī|key chalan aur chēhrā bāp samān hōtā hai , yahā̃ chēhrē kī|key bāt nahī̃ lēkin chalan hī chitra hai .

²³⁰Que votre vie élevée soit visible sur votre visage. ²³¹Dans le monde, le comportement et le visage de certains enfants sont comme ceux de leur père.

²²⁶Her|har chalan sē bāp kā anubhav hō , brahmā bāp samān purūṣhōttam sthiti hō - tab kahē̃gē bāp samān .

²³²Ici, il n’est pas question du visage, mais votre comportement représente l’image. ²³³Que tous fassent l’expérience du Père à travers tout ce que vous faites.

²²⁷Slōgan  : jō ēkras sthiti kē|K śhrēṣhṭh āsan par sthit rahtā hai - vahī sachchā tapasvī hai .

²³⁴Que votre niveau soit le plus élevé, comme celui du Père Brahma, et on dira alors de vous que vous êtes égaux au Père.

²²⁸Lavlīn sthiti kā anubhav karō

²³⁵Devise: Ceux qui sont stables sur le siège élevé d’un niveau constant et stable sont de vrais tapaswis. ²³⁶*** Om Shanti *** Faites l’expérience d’être absorbés dans l’amour.

²²⁹Yah paramātma pyār ānandmay jhūlā hai , is sukhdāī jhūlē mē̃ sadā jhūltē rahō , paramātma pyār mē̃ lavlīn rahō tō kabhī kōī paristhiti vā māyā kī|key halchal ā nahī̃ saktī .

²³⁷L’amour de Dieu est une balançoire de félicité. ²³⁸Bercez-vous constamment dans cette balançoire de joie. ²³⁹Restez absorbés dans l’amour de Dieu et aucun bouleversement d’aucune situation ni d’aucune Maya ne viendra à vous.