Murli du jour du dimanche 23 janvier 2022

⁰23-01-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 29-12-89 madhuban

⁰ 23/01/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 29/12/89 ¹L’étude en essence: venir et partir.

¹Paṛhāī kā sār - «  ānā aur jānā ' '

²Aujourd’hui, le Père Murlidhar voit Ses enfants maîtres murlidhar.

²Āj murlīdhar bāp apnē master murlīdhar bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ . ³Sabhī bachchē murlī aur milan kē|K chātrak haĩ .

³Tous les enfants sont comme des chatraks (oiseau mythique qui ne boit que l’eau de pluie), assoiffés de murlis et de rencontres.

⁴Aisē chātrak sivāē brāhmaṇ-ātmāō̃ kē|K aur kōī hō nahī̃ saktā .

⁴Personne d’autre que les âmes brahmines ne peut avoir une telle soif.

⁵Yah jñān-muralī aur paramātma milan nyārā aur pyārā hai .

⁵Ce murli de connaissance et la rencontre avec Dieu sont beaux et uniques.

⁶Duniyā kī|key anēk ātmāyē̃ paramātma-milan kī|key pyāsī haĩ , intjār mē̃ haĩ . ⁷Lēkin āp brāhmaṇ-ātmāyē̃ duniyā kē|K kōnē mē̃ gupta rūp mē̃ apnā śhrēṣhṭh bhāgya prāpt kar rahī hō kyōṅki divya bāp kō jānnē athavā dēkhnē kē liē divya buddhi aur divya dr̥iṣhṭi chāhiē jō bāp nē āp viśhēṣh ātmāō̃ kō dī hai isliē āp brāhmaṇ hī jān saktē aur milan manā saktē hō .

⁶Beaucoup d’âmes du monde ont soif d’une rencontre avec Dieu et l’espèrent, l’anticipent, alors que vous, les âmes brahmines, vous recevez votre fortune élevée d’une façon incognito, dans un coin du monde. ⁷Il faut un intellect divin et une vision divine pour connaître et voir le Père divin; c’est ce que le Père vous a donné, à vous, les âmes spéciales. ⁸C’est pourquoi vous seuls, les brahmines, pouvez Le connaître et célébrer une rencontre avec Lui.

⁸Duniyā vālē tō pukārtē rahtē - «  ēk būnd kē|K pyāsē ham ' ' aur āp kyā kahtē hō  ?

⁹Les gens du monde continuent de L’appeler en disant: «Nous avons soif d’une seule goutte», et vous, que dites-vous?

⁹Ham varsē kē|K adhikārī haĩ , kitnā antar hai - kahā̃ pyāsī aur kahā̃ adhikārī  !

¹⁰«Nous avons droit à l’héritage». ¹¹Quelle différence entre ceux qui ont soif et ceux qui ont un droit!

¹⁰Abhī bhī sabhī adhikārī bankar adhikār sē ākar pahuñchē hō .

¹²A présent, vous êtes tous venus ici avec un droit, en tant qu’âmes qui ont un droit.

¹¹Dil mē̃ yah naśhā hai ki ham apnē bāp kē|K ghar mē̃ athavā apnē ghar mē̃ āyē haĩ .

¹³Vous avez dans votre cœur l’ivresse d’être arrivés dans la maison de votre Père, c’est-à-dire votre maison.

¹²Aisē nahī̃ kahē̃gē ki ham āśhram mē̃ āyē haĩ .

¹⁴Vous ne diriez pas que vous êtes venus dans un ashram.

¹³Apnē ghar mē̃ āyē haĩ - aisē samajhtē hō nā  ?

¹⁵Vous pensez bien que vous êtes arrivés chez vous, dans votre maison, n’est-ce pas?

¹⁴Adhikār kī|key niśhānī hai apnāpan .

¹⁶Le signe qui montre qu’on a un droit, c’est le sentiment d’appartenance.

¹⁵Apnē bāp kē pās āyē haĩ , apnē parivār mē̃ āyē haĩ .

¹⁷Vous êtes arrivés chez votre Père; vous êtes arrivés dans votre famille.

¹⁶Mēhmān bankar kē|K nahī̃ ātē lēkin bachchē āyē haĩ apnē ghar mē̃ .

¹⁸Les enfants, vous ne venez pas ici en tant qu’invités, vous venez chez vous.

¹⁷Chāhē chār din kē liē ātē hō lēkin samajhtē hō - madhuban apnē sthān par pahuñchē haĩ . ¹⁸Tō yah ānā aur jānā .

¹⁹Même si vous n’êtes là que pour quatre jours, vous vous dites que vous êtes venus à Madhuban, votre maison.

¹⁹Āp brāhmaṇō̃ kī|key jō paṛhāī hai vā murlīdhar kī|key jō murlī hai uskā sār yah dō śhabda hī haĩ - «  ānā aur jānā ' ' .

²⁰Venir et partir; ces deux mots constituent l’essence de l’étude des brahmines et du murli de Murlidhar.

²⁰Yād kī yātrā kā abhyās kyā kartē hō  ?

²¹A quoi vous exercez-vous pour votre pèlerinage du souvenir?

²¹Karmayōgī kā arth|earth hī hai - maĩ aśharīrī ātmā śharīr kē|K bandhan sē nyārī hū̃ , karma karnē kē liē karma mē̃ ātī hū̃ aur karma samāpt kar karm-sambandh sē nyārī hō jātī hū̃ , sambandh mē̃ rahtē haĩ , bandhan mē̃ nahī̃ rahtē .

²²Etre un karma yogi signifie être l’âme détachée du lien du corps. ²³«Je viens dans l’action uniquement pour l’accomplir; je termine l’action et je me détache de la relation de l’action. ²⁴Je reste dans la relation, pas dans un lien».

²²Tō yah kyā huā  ?

²⁵Qu’est-ce donc?

²³Karma kē liē «  ānā ' ' aur phir nyārā hō jānā .

²⁶C’est bien «venir» pour agir puis, se détacher.

²⁴Karma kē|K bandhan-vaś karma mē̃ nahī̃ ātē hō lēkin karmēndriyō̃ kō adhīn kar adhikār sē karma karnē kē liē karmayōgī bantē hō .

²⁷Vous ne venez pas dans l’action étant sous l’influence du lien du karma; vous êtes les maîtres de vos organes physiques et devenez des karma yogis afin d’agir tels des maîtres.

²⁵Indriyō̃ kē|K karma kē|K vaśhībhūt nahī̃ hō .

²⁸Vous ne subissez pas l’influence des actions accomplies par les sens.

²⁶Kōī bhī kisī kē|K vaśh hō jātā tō vaśh huī ātmā majbūr hō jātī hai aur mālik bannē vālī ātmā kabhī kissē majbūr nahī̃ hōtī , apnē svamān mē̃ majbūt hōtī hai .

²⁹Si quelqu’un subit une influence, il est alors contraint, obligé, alors que l’âme qui est un maître n’est jamais contrainte à quoi que ce soit. ³⁰Une telle âme est forte dans sa dignité, son respect de soi.

²⁷Kaī bachchē abhī bhī kabhī-kabhī kisī-n-kisī karmēndriy kē|K vaśh hō jātē haĩ , phir kahtē haĩ - āj āṅkh nē dhōkhā dē diyā , āj mukh nē dhōkhā dē diyā , dr̥iṣhṭi nē dhōkhā dē diyā .

³¹Maintenant encore, certains enfants viennent parfois sous l’influence d’un organe physique ou un autre, et ensuite, ils disent: «Aujourd’hui, mes yeux m’ont trompé ou piégé, aujourd’hui, c’est ma bouche, ou mon drishti…».

²⁸Parvaśh hōnā arthāt dhōkhā khānā aur dhōkhē kī|key niśhānī hai duḥkh kī|key anubhūti hōnā .

³²Subir une influence signifie être abusé. ³³Et le signe que l’on s’est laissé abuser est que l’on fait l’expérience de la peine.

²⁹Aur dhōkhā khānā chāhtē nahī̃ haĩ lēkin na chāhtē huē bhī kar lētē haĩ , iskō hī kahā jātā hai vaśhībhūt hōnā .

³⁴Vous ne voulez pas être leurrés mais vous agissez même contre votre volonté. ³⁵C’est ce qu’on entend par être influencé.

³⁰Duniyā vālē kahtē haĩ - chakkar mē̃ ā gayē … chāhtē bhī nahī̃ thē lēkin patā nahī̃ kaisē chakkar mē̃ ā gayē .

³⁶Les gens du monde disent: «Nous avons été pris dans un tourbillon. ³⁷Nous ne voulions pas le faire, mais nous ne savons pas comment nous nous sommes fait piéger dans ce tourbillon».

³¹Āp svadarśhan chakradhārī ātmā kisī dhōkhē kē|K chakkar mē̃ nahī̃ ā saktī kyōṅki svadarśhan chakra anēk chakkar sē chhuṛānē vālā hai .

³⁸Les âmes, vous faites tourner le disque de la réalisation de soi, vous ne pouvez jamais être pris dans les tourbillons des différents pièges parce que le disque de la réalisation de soi vous libère de tous les autres disques.

³²Na sirph apnē kō , lēkin aurō̃ kō bhī chhuṛānē kē nimitt bantē haĩ .

³⁹Non seulement il vous libère mais il vous permet également de devenir des instruments pour libérer les autres.

³³Anēk prakār kē|K duḥkh kē|K chakkarō̃ sē bachnē kē liē sōchtē haĩ - is sr̥iṣhṭi-chakra sē nikal jāyē̃ . . . . ³⁴Lēkin sr̥iṣhṭi chakra kē|K andar part bajātē huē anēk duḥkh kē|K chakkarō̃ sē mukt hō jīvanmukt sthiti kō prāpt kar saktē haĩ - yah kōī nahī̃ jāntā hai .

⁴⁰Les gens pensent à se libérer de la peine due à toutes les sortes de tourbillons ou cercles vicieux et ils veulent sortir du cycle du monde, mais ils ne savent pas qu’il est possible de jouer un rôle dans le cycle du monde tout en étant libéré du cercle des nombreuses sortes de peine et d’accéder ainsi au niveau libéré dans la vie.

³⁵Āp challenge kartē hō ki ham āpkō jīvan mē̃ mukti double dilā saktē haĩ - jīvan bhī hō aur mukti bhī hō aisī challenge kī hai nā  ?

⁴¹Vous les défiez en leur disant que vous pouvez leur permettre d’obtenir une double libération dans la vie, là où il y a à la fois la libération et la vie. ⁴²Vous avez lancé un tel défi, n’est-ce pas?

³⁶Naśhē sē kahtē hō ki jīvanmukti āpkā aur hamārā janm siddha adhikār hai , tō svadarśhan chakradhārī arthāt duḥkh kē|K chakkarō̃ sē mukt rahnē vālē aur mukt karnē vālē .

⁴³Vous dites avec ivresse que la libération dans la vie est votre droit de naissance. ⁴⁴Ainsi, faire tourner le disque de la réalisation de soi veut dire rester libéré du cercle vicieux de la peine et en libérer les autres.

³⁷Vaśhībhūt hōnē vālē nahī̃ lēkin adhikārī ban , mālik ban sarv karmēndriyō̃ sē karma karānē vālē .

⁴⁵Vous n’êtes pas influencés, mais vous agissez en utilisant tous vos organes des sens avec un droit, tels des maîtres.

³⁸Dhōkhā khānē vālē nahī̃ lēkin aurō̃ kō bhī dhōkhē sē chhuṛānē vālē .

⁴⁶Vous ne vous laissez pas abuser et vous libérez les autres des pièges.

³⁹Yahī abhyās kartē hō nā - karma mē̃ ānā aur phir nyārā hō jānā , tō yād kā abhyās kyā rahā  ?

⁴⁷C’est ce à quoi vous vous entraînez, n’est-ce pas? ⁴⁸Venir dans l’action et ensuite, se détacher. ⁴⁹Quelle est donc la pratique du souvenir, ou de la conscience?

⁴⁰Ānā aur jānā .

⁵⁰Venir et partir.

⁴¹Aur paṛhāī arthāt gyān kā sār kyā hai  ?

⁵¹Et qu’est-ce que l’étude, autrement dit, quelle est l’essence de la connaissance?

⁴²Karmātīt ban ghar jānā hai aur phir rājya karnē kā part bajānē apnē rājya mē̃ ānā hai .

⁵²Devenir karmateet et partir à la maison, puis venir dans le royaume jouer le rôle de souverain.

⁴³Yahī gyān kā sār hai nā .

⁵³C’est bien l’essence de la connaissance, n’est-ce pas?

⁴⁴Tō «  jānā ' ' aur «  ānā ' ' - yahī gyān aur yōg hai , isī abhyās mē̃ din-rāt lagē huē hō .

⁵⁴Donc, venir et partir; c’est la connaissance et le yoga. ⁵⁵Vous êtes engagés dans cette pratique jour et nuit.

⁴⁵Buddhi mē̃ ghar jānē kī|key aur phir rājya mē̃ ānē kī|key khuśhī hai .

⁵⁶Vous avez, dans votre intellect, le bonheur de repartir à la maison et de venir dans votre royaume.

⁴⁶Jaisē madhuban apnē ghar mē̃ ātē hō tō kitnī khuśhī rahtī hai .

⁵⁷Vous avez tant de bonheur à venir dans votre maison de Madhuban.

⁴⁷Jab sē ticket book karātē hō tab sē jānā hai , jānā hai - yah buddhi mē̃ yād rahtā hai nā  !

⁵⁸Dès que vous réservez votre billet, vous vous dites, intérieurement: «Je vais y aller, je vais y aller ! ».

⁴⁸Tō jab madhuban ghar kī|key khuśhī hai tō ātmā kē|K ghar jānē kī|key bhī khuśhī hai .

⁵⁹Vous avez le bonheur d’aller dans votre maison de Madhuban et aussi celui d’aller dans la maison de l’âme.

⁴⁹Lēkin khuśhī sē kaun jāyēgā  ?

⁶⁰Cependant, qui partira avec bonheur?

⁵⁰Jitnā sadā yah «  ānē ' ' aur «  jānē ' ' kā abhyās hōgā . ⁵¹Jab chāhō tab aśharīrī sthiti mē̃ sthit hō jāō aur jab chāhō tab karmātīt ban jāō - yah abhyās bahut pakkā chāhiē .

⁶¹Ceux qui se seront le plus entraînés à venir et à partir, à aller et venir, qui se seront stabilisés dans le niveau sans corps quand ils le veulent et qui deviennent karmateet quand ils le veulent. ⁶²Cette pratique doit être très ferme.

⁵²Aisē na hō ki āp aśharīrī bannē chāhō aur śharīr kā bandhan , karma kā bandhan , vyaktiyō̃ kā bandhan , vaibhavō̃ kā bandhan , svabhāv-sanskārō̃ kā bandhan apnī taraph ākarṣhit karē .

⁶³Il ne faudrait pas que vous souhaitiez être sans corps mais que vous vous sentiez attirés par le lien du corps, les liens du karma, des autres, des biens ou ceux de la nature ou des sanskars.

⁵³Kōī bhī bandhan aśharīrī bannē nahī̃ dēgā .

⁶⁴Tout lien vous empêchera de devenir sans corps.

⁵⁴Jaisē kōī tight dress pahantē haĩ tō samay par second mē̃ utārnē chāhē̃ tō utār nahī̃ sakē̃gē , khiñchāvaṭ hōtī hai kyōṅki śharīr sē cipakā huā hai .

⁶⁵C’est comme lorsqu’on porte un vêtement trop étroit. ⁶⁶Si on doit le retirer en une seconde on en est incapable; on lutte parce qu’il colle au corps.

⁵⁵Aisē kōī bhī bandhan kā khiñcāv apnī taraph khīchēgā .

⁶⁷De même, tout lien vous attirera à lui. ⁶⁸Les liens rendent l’âme étriquée.

⁵⁶Bandhan ātmā kō tight kar dētā hai isliē bāpdādā sadaiv yah pāṭh paṛhātē haĩ - nirlipta arthāt nyārē aur ati pyārē .

⁶⁹Par conséquent, BapDada enseigne toujours cette leçon: «Soyez immunisés, c’est-à-dire soyez détachés et extrêmement emplis d’amour».

⁵⁷Yah bahutkāl kā abhyās chāhiē .

⁷⁰Vous devez vous entraîner sur une longue période.

⁵⁸Gyān sunnā-sunānā , sēvā karnā yah alag chīz hai lēkin yah abhyās ati āvaśhyak hai .

⁷¹Ecouter et donner la connaissance, faire du service, c’est autre chose, mais cette pratique est tout à fait essentielle.

⁵⁹Pass with honour bannā hai tō is abhyās mē̃ pās|pass hōnā ati āvaśhyak hai . ⁶⁰Aur isī abhyās par attention dēnē mē̃ double underline karō , tab hī double light ban karmātīt sthiti kō prāpt kar double tājdhārī banē̃gē .

⁷²Si vous voulez réussir avec honneur, il est essentiel que vous réussissiez dans cette pratique et que vous souligniez deux fois d’y faire bien attention. ⁷³Alors seulement, vous serez double-light, vous atteindrez votre niveau karmateet et recevrez une double couronne.

⁶¹Brāhmaṇ banē , bāp kē|K varsē kē|K adhikārī banē , godly student banē̃ , gyānī tū ātmā banē , viśhva sēvādhārī banē - yah bhāgya tō pā liyā lēkin ab pass with honour hōnē kē liē , karmātīt sthiti kē|K samīp jānē kē liē brahmā bāp samān nyārē aśharīrī bannē kē|K abhyās par viśhēṣh attention .

⁷⁴Vous êtes devenus brahmines, avez réclamé votre droit à l’héritage du Père, êtes devenus des étudiants divins, des âmes éclairées et des serviteurs du monde; vous avez acquis tous ces aspects de fortune, mais maintenant, soyez particulièrement attentifs à vous exercer à vous détacher et à devenir sans corps afin de réussir avec honneur et de vous rapprocher de votre niveau karmateet, comme le Père Brahma.

⁶²Jaisē brahmā bāp nē sākār jīvan mē̃ karmātīt hōnē kē|K pahlē nyārē aur pyārē rahnē kē|K abhyās kā pratyakṣha anubhav karāyā .

⁷⁵Brahma Baba vous a donné l’expérience concrète du fruit instantané de sa pratique du niveau détaché et empli d’amour avant de devenir karmateet dans sa vie physique.

⁶³Jō sabhī bachchē anubhav sunātē hō - suntē huē nyārē , kārya kartē huē nyārē , bōltē huē nyārē rahtē thē .

⁷⁶Les enfants, vous partagez tous votre expérience: il restait détaché tout en écoutant, tout en agissant et tout en parlant. ⁷⁷Il n’a jamais cessé de servir.

⁶⁴Sēvā kō vā kōī karma kō chhōṛā nahī̃ lēkin nyārē hō last din bhī bachchō̃ kī|key sēvā samāpt kī .

⁷⁸Il n’a pas arrêté d’agir, mais il restait détaché et jusqu’au dernier jour, il a continué à servir les enfants.

⁶⁵Nyārāpan her|har karma mē̃ saphaltā sahaj anubhav karātā hai . ⁶⁶Karkē dēkhō .

⁷⁹Le détachement donne facilement l’expérience du succès dans toute action.

⁶⁷Ēk ghaṇṭā kiskō samjhānē kī|key bhī mēhnat karkē dēkhō aur uskē antar mē̃ 15 minute mē̃ suntē huē , bōltē huē nyārēpan kī|key sthiti mē̃ sthit hōkē dūsrī ātmā kō bhī nyārēpan kī|key sthiti kā vibration dēkar dēkhō .

⁸⁰Essayez pour voir; parlez à quelqu’un pendant une heure et tâchez de lui faire comprendre et en contraste avec cela, écoutez et parlez avec une autre âme pendant un quart d’heure, stabilisez-vous dans le niveau détaché et transmettez-lui les vibrations du niveau de détachement.

⁶⁸Jō 15 minute mē̃ saphaltā hōgī vah ēk ghaṇṭē mē̃ nahī̃ hōgī .

⁸¹Vous n’obtiendrez pas en une heure le succès que vous rencontrerez en ces 15 minutes.

⁶⁹Yahī practice brahmā bāp nē karkē dikhāī .

⁸²Brahma Baba s’y est exercé et vous l’a démontré.

⁷⁰Tō samjhā kyā karnā hai  !

⁸³Comprenez-vous donc ce que vous devez faire?

⁷¹Pahlē nimitt tō teachers haĩ .

⁸⁴Les professeurs sont d’abord des instruments, n’est-ce pas?

⁷²Follow father karē̃gī nā .

⁸⁵Vous suivrez le père, n’est-ce pas?

⁷³Sēvā kā vistār bhal kitnā bhī baṛhāō lēkin vistār mē̃ jātē sār kī|key sthiti kā abhyās kam|cum na hō , vistār mē̃ sār bhūl na jāyē .

⁸⁶Peu importe combien vous donnez d’expansion au service, veillez toujours à vous entraîner pour vous stabiliser dans le niveau de l’essence. ⁸⁷N’oubliez pas l’essence dans l’expansion.

⁷⁴Khāō-piyō , sēvā karō lēkin nyārēpan kō nahī̃ bhūlō .

⁸⁸Mangez, buvez et faites du service, mais n’oubliez pas d’être détachés.

⁷⁵Vāṇī dvārā bhī kahā̃ tak sēvā karē̃gē , kitnō̃ kī|key karē̃gē  !

⁸⁹Dans quelle mesure pouvez-vous servir par les mots? ⁹⁰Combien d’âmes pourrez-vous servir ainsi?

⁷⁶Ab tō rūhānī vibration , aśharīrīpan kī|key sthiti kē|K vibration , nyārē aur pyārēpan kē|K śhaktiśhālī vibration vāyumaṇḍal mē̃ phailāō .

⁹¹A présent, diffusez dans l’atmosphère des vibrations spirituelles, les vibrations du niveau sans corps, les vibrations puissantes du niveau détaché et empli d’amour.

⁷⁷Sēvā kī|key tīvragati kā sādhan bhī yahī hai .

⁹²C’est la méthode pour un service rapide.

⁷⁸Dūsrō̃ kī|key sēvā karnē kē|K pahlē svayã is vidhi mē̃ sampann hōṅgē tab sēvā kī|key siddhi kō prāpt karē̃gē .

⁹³Si, avant de servir les autres, vous appliquez vous-mêmes cette méthode, vous pourrez obtenir le succès dans le service.

⁷⁹Ab vāṇī mē̃ ānā sahaj hō gayā hai aur dil sē bhī kartē hō kyōṅki abhyās pakkā hō gayā hai .

⁹⁴C’est devenu facile maintenant de venir dans les mots, et vous le faites avec tout votre cœur parce que vous en avez pris l’habitude.

⁸⁰Aisē yah abhyās bhī natural hō jāyēgā .

⁹⁵De même, cette pratique-ci doit également devenir naturelle.

⁸¹Is natural abhyās sē hī nature badalī|badlī hōgī . ⁸²Chāhē manuṣhya ātmāō̃ kī|key nature , chāhē prakr̥iti ( nature ) .

⁹⁶C’est grâce à cette pratique naturelle que la nature changera, la nature des âmes humaines comme la nature, la matière.

⁸³Samjhā  ?

⁹⁷Comprenez-vous?

⁸⁴Muśhkil tō nahī̃ lagtā hai nā  !

⁹⁸Vous ne trouvez pas cela difficile, n’est-ce pas?

⁸⁵Baṛē tē baṛē bāp kē|K bachchē haĩ aur baṛē-tē-baṛī prāpti kē|K adhikārī haĩ , tō uskē liē kōī baṛī bāt nahī̃ .

⁹⁹Vous êtes les enfants du Père le plus élevé et vous avez droit aux acquisitions les plus élevées; ce n’est donc pas grand chose pour vous.

⁸⁶Attention rakhnā tō ātā hai nā ki tension rakhnā ātā hai .

¹⁰⁰Vous savez comment vous montrer attentifs, n’est-ce pas, ou savez-vous comment être tendus?

⁸⁷Nijī saṅskār attention kē|K haĩ .

¹⁰¹Vos sanskars originels sont ceux de l’attention.

⁸⁸Jab tension rakhnā ātā hai tō attention rakhnā kyā baṛī bāt hai  ?

¹⁰²Puisque vous savez comment connaître une certaine tension, est-ce difficile de faire preuve d’attention?

⁸⁹Tension rakhnē mē̃ tō ādatī hō gayē nā .

¹⁰³Vous avez forgé l’habitude d’être stressés, n’est-ce pas?

⁹⁰Attention kā bhī tension nahī̃ rakhō lēkin natural attention hō .

¹⁰⁴N’ayez aucune tension, même en faisant attention; faites que ce soit une attention naturelle.

⁹¹Kaī aisā bhī kartē haĩ - attention kō tension mē̃ badal dētē , lēkin attention kō attention kē|K rūp mē̃ rakhō , badalī|badlī nahī̃ karō .

¹⁰⁵Ce que certains font parfois, c’est qu’ils transforment l’attention en tension; mais veillez à ce que l’attention demeure de l’attention; ne la transformez pas.

⁹²Original abhyās ātmā kō nyārē hōnē kā hai .

¹⁰⁶Votre pratique originelle en tant qu’âmes est de rester détachées.

⁹³Nyārī thī , nyārī hai , phir nyārī banēgī .

¹⁰⁷L’âme était détachée, elle l’est et elle le restera.

⁹⁴Sirph attachment nyārā bannē nahī̃ dētā hai .

¹⁰⁸Seulement, l’attachement l’empêche d’être détachée.

⁹⁵Vaisē ātmā kī|key original nature śharīr sē nyārē rahnē kī hai , alag hai .

¹⁰⁹En fait, la nature originelle de l’âme est de rester détachée du corps; elle en est distincte.

⁹⁶Śharīr ātmā nahī̃ , ātmā śharīr nahī̃ . ⁹⁷Tō nyārē huē nā .

¹¹⁰Le corps n’est pas l’âme et l’âme n’est pas le corps; ils sont donc détachés, n’est-ce pas?

⁹⁸Sirph 63 janmō̃ sē attachment kī|key ādat paṛ gaī hai .

¹¹¹C’est juste qu’ils ont eu l’habitude d’être attachés pendant 63 vies.

⁹⁹Original tō original hī hōtā hai .

¹¹²Ce qui est originel reste vrai à tout jamais.

¹⁰⁰Achchhā .

¹¹³Achcha.

¹⁰¹Double vidēśhī bhī bahut pahuñch gayē haĩ - nayā varṣh manānē kē liē .

¹¹⁴Beaucoup de doubles-étrangers sont aussi arrivés. ¹¹⁵Vous êtes venus célébrer le Nouvel An.

¹⁰²Mēhmān bankarkē āyē hō yā bachchē bankar āyē hō  ?

¹¹⁶Etes-vous venus en tant qu’invités ou en tant qu’enfants?

¹⁰³Apnāpan lagtā hai nā .

¹¹⁷Vous avez ce sentiment d’appartenance, n’est-ce pas?

¹⁰⁴Bāpdādā bhī bachchō̃ kō apnē ghar mē̃ dēkh harṣhit hōtē haĩ .

¹¹⁸BapDada est Lui aussi content de voir Ses enfants dans Sa maison.

¹⁰⁵Bachchē sadaiv ghar kā śhrr̥iṅgār hōtē haĩ .

¹¹⁹Les enfants sont toujours la décoration de la maison.

¹⁰⁶Bachchō̃ sē madhuban saj jātā hai , isliē bāpdādā apnē ghar kē|K śhrr̥iṅgār kō dēkh khuśh hō rahē haĩ .

¹²⁰Madhuban est donc décoré avec les enfants. ¹²¹C’est pourquoi BapDada est content de voir la décoration de Sa demeure.

¹⁰⁷Chāhē bhāratvāsī , chāhē vidēśhī - dōnō̃ hī ghar kē|K śhrr̥iṅgār haĩ .

¹²²Que vous soyez de Bharat ou de l’étranger, vous êtes la décoration de la maison.

¹⁰⁸Bāpdādā ānē kī|key bhī mubārak dētē haĩ , jānē kī|key bhī mubārak dētē haĩ . ¹⁰⁹Yahā̃ ānā bhī achchhā hai , jānā bhī achchhā hai .

¹²³BapDada vous félicite d’être venus et Il vous félicite également de repartir, parce que venir ici, c’est bien et partir, c’est bien aussi.

¹¹⁰Vidāī nahī̃ hai , badhāiyā̃ hī badhāiyā̃ haĩ .

¹²⁴Ce n’est pas un adieu, mais seulement des félicitations et des félicitations.

¹¹¹Jāyēṅgē tō sēvā kī|key badhāiyā̃ aur yahā̃ āyē hō tō milnē kī|key badhāiyā̃ .

¹²⁵Lorsque vous partez d’ici, on vous félicite pour le service et lorsque vous arrivez, on vous félicite pour la rencontre.

¹¹²Dōnō̃ hī mubārak haĩ nā .

¹²⁶Les deux sont des félicitations, n’est-ce pas.

¹¹³Achchhā .

¹²⁷Achcha.

¹¹⁴Sarv dēśh-vidēśh kē|K sadā adhikārī bachchō̃ kō , sadā gyān aur yād kē|K sār mē̃ rahnē vālī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā ānā aur jānā is smr̥iti sē sampann bannē vālī ātmāō̃ kō , sadā brahmā bāp kō follow karnē vālē , karmātīt sthiti kē|K samīp pahuñchnē vālē yōgī ātmāō̃ kō , sadā apnēpan kē|K anubhav aur adhikār kī|key khuśhī mē̃ rahnē vālē khuśhmizāj bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹²⁸A tous les enfants de ce pays et de l’étranger qui ont toujours un droit; aux âmes élevées qui maintiennent toujours l’essence de gyan et yoga; aux âmes qui doivent devenir complètes avec la conscience de venir et de partir; aux âmes yogi qui suivent constamment Brahma Baba et qui se rapprochent de leur niveau karmateet; aux enfants qui restent dans le bonheur d’appartenir (au Père et à Sa famille) et d’avoir un droit; à ceux dont le cœur est heureux, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹¹⁵Doctors prati avyakt mahāvākya - sabhī doctors kē|K dil mē̃ kyā hai  ?

¹²⁹Avyakt BapDada rencontre un groupe de médecins: ¹³⁰Qu’y a-t-il dans le cœur de tous les médecins?

¹¹⁶Hospital tō nahī̃ hai  ?

¹³¹Pas l’hôpital, n’est-ce pas?

¹¹⁷Bāp kō dil mē̃ biṭhānā arthāt sadā kē liē anēkō̃ kō śhaphā dēnā .

¹³²Laisser le Père s’installer dans votre cœur veut dire soigner beaucoup d’âmes pour toujours.

¹¹⁸Ājkal tō doctors bhī kahtē haĩ ki davāī itnā kām nahī̃ karēgī jitnā duā karēgī .

¹³³A l’heure actuelle, même les médecins admettent que les médicaments n’ont pas autant d’effet que les bons souhaits et les bénédictions.

¹¹⁹Vō bhī davāīyō̃ sē dilśhikasta hō gayē haĩ kyōṅki jāntē haĩ nā ki iskī result kyā hai aur kyā nikalēgī  !

¹³⁴Eux aussi sont découragés par les médicaments parce qu’ils en connaissent les résultats; que peut-on faire d’autre? ¹³⁵C’est pourquoi tous tournent leurs regards vers les bénédictions.

¹²⁰Isliē abhī sabkī nazar duāō̃ taraph jā rahī hai .

¹³⁶Désormais, le yoga, en tant qu’exercice, se développe partout.

¹²¹Abhī yōg exercise kē|K rūp mē̃ chārō̃ ōr baṛhtā jā rahā hai .

¹³⁷Ils en sont à présent arrivés au yoga et ils finiront par aboutir au niveau de yoga facile (sahaj yoga).

¹²²Abhī yōg tak āyē haĩ , sahajyōg tak ā jāyēṅgē .

¹³⁸Au moins, leur intellect s’est détourné de la médecine.

¹²³Davāīyō̃ kē bajāē dūsrī taraph abhī buddhi tō gaī hai nā .

¹³⁹A la fin, ils parviendront à la bonne destination.

¹²⁴Ākhir ṭhikānē par ā jāyēṅgē tō doctors yahī kām kartē hō nā .

¹⁴⁰C’est donc le travail que vous faites, les médecins, n’est-ce pas?

¹²⁵Sabkī buddhi kō ṭhikānē par lagānē vālē hō nā  ?

¹⁴¹Vous amenez l’intellect de chacun à la bonne place, n’est-ce pas?

¹²⁶Achchhā hai , himmat rakhnē sē bāp kī|key madad svataḥ mil rahī hai , miltī rahēgī .

¹⁴²C’est bien. ¹⁴³En gardant courage, vous recevez automatiquement l’aide du Père et il continuera à en être ainsi.

¹²⁷Jahā̃ himmat hai vahā̃ asambhav bhī sambhav hō jāyēgā .

¹⁴⁴Avec le courage, l’impossible devient possible.

¹²⁸Sabhī asambhav kō sambhav karnē vālē hō .

¹⁴⁵Vous tous rendez l’impossible possible.

¹²⁹Jō duniyā vālē kahtē haĩ man kō ēkāgr karnā bahut muśhkil hai , asambhav bhī kah dētē haĩ aur āp kyā kahtē hō  ?

¹⁴⁶Les gens, dans le monde, disent qu’il leur est très difficile de concentrer leur esprit. ¹⁴⁷Ils disent même que c’est impossible, alors que vous, que dites-vous?

¹³⁰Āpkē liē tō second kī|key bāt hai nā .

¹⁴⁸Pour vous, c’est l’affaire d’une seconde, n’est-ce pas?

¹³¹Bas bābā kahā aur man ṭhikānē par pahuñchā .

¹⁴⁹Vous dites simplement: «Baba !» et votre esprit atteint sa destination.

¹³²Tō āpkē liē second kā kām hai aur unhō̃ kē liē asambhav hai .

¹⁵⁰Ainsi, pour vous, il est question d’une seconde et pour eux, c’est impossible.

¹³³Kitnā antar ā gayā  !

¹⁵¹Cela fait une telle différence!

¹³⁴Time tō nahī̃ lagtā hai  ?

¹⁵²Cela ne vous prend pas de temps, n’est-ce pas?

¹³⁵Aisē tō nahī̃ - gīt bajē , lāl battī jalē tab hī man ṭikēgā  ?

¹⁵³Vous ne devez pas attendre d’avoir entendu une chanson, ou que la lumière rouge soit allumée pour pouvoir concentrer votre esprit, n’est-ce pas?

¹³⁶Mēhnat tō nahī̃ karnī paṛtī  ?

¹⁵⁴Vous n’avez pas à travailler dur, n’est-ce pas?

¹³⁷Apnā bāp hai nā .

¹⁵⁵Il est votre Père, après tout, non?

¹³⁸Kōī dūsrē kā bāp tō nahī̃ hai .

¹⁵⁶Il n’est le Père de personne d’autre.

¹³⁹Apnā bāp nahī̃ hō aur kōī kahē - yah āpkā bāp hai , isē yād karō tō yād nahī̃ kar sakē̃gē nā  !

¹⁵⁷Si quelqu’un n’est pas votre père et cependant, on vous dit qu’il l’est et que vous devez vous souvenir de lui, vous n’y parviendrez pas, n’est-ce pas?

¹⁴⁰Lēkin yah tō apnā hai .

¹⁵⁸Cependant, Celui-ci est votre Père.

¹⁴¹Apnī chīz kō yād karnā kabhī muśhkil nahī̃ hōtā .

¹⁵⁹Il n’est jamais difficile de se souvenir de quelqu’un de proche.

¹⁴²Parāyē kō yād karnā muśhkil hōtā hai .

¹⁶⁰C’est difficile de se souvenir d’une personne qui n’est pas proche.

¹⁴³Āp tō adhikār sē yād kartē hō yā bhagvān hai , bahut baṛā hai , sūrya samān hai - aisē yād kartē hō  ?

¹⁶¹Vous vous souvenez du Père avec un droit. ¹⁶²Ou bien vous souvenez-vous de Lui en pensant qu’Il est Dieu, qu’Il est tellement élevé, qu’Il est comme le soleil?

¹⁴⁴Sab kuchh mērā hai - is adhikār sē yād karō .

¹⁶³Souvenez-vous de Lui avec le droit que tout vous appartient.

¹⁴⁵Rūhānī gulāb ban sārā din khuśabu phailātē rahō .

¹⁶⁴Devenez des roses spirituelles et continuez à propager votre parfum toute la journée.

¹⁴⁶Khuśhbū aisī chīz hōtī hai jō dūr vālō̃ kō bhī ākarṣhit kartī hai .

¹⁶⁵Le parfum est tel qu’il attire même de loin.

¹⁴⁷Dūr sē hī sōchē̃gē - yah khuśhbū kahā̃ sē ā rahī hai .

¹⁶⁶Ceux qui sont éloignés se demandent d’où vient ce parfum.

¹⁴⁸Tō āpkī rūhāniyat viśhva kō ākarṣhit karēgī .

¹⁶⁷Votre spiritualité devrait donc attirer le monde.

¹⁴⁹Dēkhō , rūhāniyat kī|key khuśhbū nē dēśh sē vidēśh kō bhī ākarṣhit kiyā nā  !

¹⁶⁸Voyez, le parfum de la spiritualité a même attiré ici des gens de l’étranger, n’est-ce pas?

¹⁵⁰Vidēśh tak khuśhbū pahũchī  !

¹⁶⁹Le parfum est parvenu à l’étranger.

¹⁵¹Kōī bhī kām kartē śhubh saṅkalp sē yah khuśhbū phailātē rahō .

¹⁷⁰Quoi que vous fassiez, continuez à diffuser ce parfum avec vos pensées pures.

¹⁵²Kōī bhī kām kartē check karō ki buddhi kitnē taraph jā rahī hai  ?

¹⁷¹Quoi que vous fassiez, vérifiez dans combien de directions se tourne votre intellect.

¹⁵³Na chāhtē bhī anēk taraph jātī hai , ēk taraph nahī̃ hōtī .

¹⁷²Même sans le vouloir, il part dans de nombreuses directions; il ne va pas dans une seule, mais dans beaucoup.

¹⁵⁴Tō jab aur taraph jā saktī hai tō sēvā bhī tō kar saktē hō nā , yād bhī kar saktē hō .

¹⁷³Puisqu’il peut aller dans d’autres directions que ce que vous êtes en train de faire, vous pouvez aussi, à ce moment-là, faire du service et rester dans le souvenir, non?

¹⁵⁵Bahut thōṛā samay hōtā hai jō full buddhi us kām mē̃ rahtī hai .

¹⁷⁴Vous n’avez besoin d’engager pleinement votre intellect dans votre travail que pendant peu de temps.

¹⁵⁶Jō aisā kōī kām hōgā - jaisē doctors operation kartē haĩ , jarūrī operation hai tō full buddhi hōgī . ¹⁵⁷Bākī davāī dē rahē haĩ , dēkh rahē haĩ tō buddhi aur kām bhī kartī hai .

¹⁷⁵Dans certains types de tâches, par exemple, quand un chirurgien procède à une intervention, son intellect doit alors s’y consacrer entièrement, mais quand vous donnez une consultation ou une ordonnance, votre intellect peut alors également faire cet autre travail.

¹⁵⁸Jab vah kar saktī hai tō yah kyō̃ nahī̃ kar saktī .

¹⁷⁶Puisque vous pouvez faire ce travail-là, ne pouvez-vous pas faire l’autre aussi (le travail spirituel)?

¹⁵⁹Man aur buddhi kī|key ādat hai chakra lagānē kī|key .

¹⁷⁷L’esprit et l’intellect ont l’habitude de tourner en rond.

¹⁶⁰Chāhē gyān kā chakra chalāō aur chāhē vyarth chalāō lēkin chakkar chaltā jarūr hai .

¹⁷⁸Que vous fassiez tourner le disque de la connaissance ou celui du gaspillage, assurément, ça tourne.

¹⁶¹Āp svadarśhan-chakra chalāō tō aur chakkar khatm hō jāyēṅgē .

¹⁷⁹En faisant tourner le disque de la réalisation de soi, vous mettez fin à tous les autres tourbillons.

¹⁶²Tō sabhī sēvā mē̃ sahyōgī hō  ?

¹⁸⁰Ainsi, vous coopérez tous dans le service, n’est-ce pas?

¹⁶³Jisē samay nahī̃ miltā , circumstance haĩ - vah hāth uṭhāō .

¹⁸¹Ceux parmi vous qui n’ont pas de temps du fait des circonstances, levez la main!

¹⁶⁴Mansā sēvā tō sab kar saktē hō nā  ?

¹⁸²Vous pouvez tous servir avec votre esprit, n’est-ce pas?

¹⁶⁵Busy rahnē kē liē sēvā bahut achchhā sādhan hai .

¹⁸³Le service est un très bon moyen pour rester occupé.

¹⁶⁶Jitnā apnē kō busy rakhē̃gē utnā safe rahē̃gē .

¹⁸⁴Plus vous vous maintenez occupés, plus vous êtes en sécurité.

¹⁶⁷Chāhē mansā karō , chāhē vāchā karō , chāhē karmaṇā karō lēkin buddhi sē busy jarūr rahō .

¹⁸⁵Que vous serviez avec vos pensées, vos paroles ou vos actions, maintenez effectivement votre intellect occupé.

¹⁶⁸Hāth-pā̃v sē tō rahtē hō lēkin buddhi sē busy rahō .

¹⁸⁶Vous restez occupés avec vos mains et vos pieds, mais gardez également votre intellect occupé.

¹⁶⁹Apnā time-table banāō .

¹⁸⁷Créez-vous un emploi du temps.

¹⁷⁰Jitnā baṛā ādmī utnā time-table fix hōtā hai .

¹⁸⁸L’emploi du temps d’une personne est établi en fonction de son importance.

¹⁷¹Tō āp baṛē-tē-baṛē ādmī hō nā  !

¹⁸⁹Or, vous êtes les personnes les plus importantes, n’est-ce pas?

¹⁷²Sārē kalp mē̃ ḍhūṇḍhkar kē|K āō brāhmaṇō̃ sē baṛā kōī hai  ?

¹⁹⁰Recherchez à travers le cycle entier; y a-t-il des personnes plus importantes que les brahmines?

¹⁷³Dēvtāyē̃ bhī nahī̃ haĩ .

¹⁹¹Même les déités ne le sont pas.

¹⁷⁴Chāhē āp hī dēvtā banē̃gē lēkin is jīvan kē āgē vah bhī kuchh nahī̃ hai .

¹⁹²C’est vous-mêmes qui deviendrez des déités, mais cela n’est rien comparé à cette vie-ci.

¹⁷⁵Jīvan hai tō brāhmaṇ jīvan ati śhrēṣhṭh hai .

¹⁹³De toutes les vies, c’est la vie brahmine qui est la plus élevée.

¹⁷⁶Achchhā .

¹⁹⁴Achcha.

¹⁷⁷Vardān  : avyakt pālnā dvārā śhaktiśhālī ban last sō fast jānē vālē first number kē|K adhikārī bhav

¹⁹⁵Bénédiction: : Puissiez-vous prétendre à un droit au n°1 en devenant forts grâce au soutien avyakt et en étant des last so fast, ceux qui arrivent en dernier et avancent vite.

¹⁷⁸Avyakt part mē̃ ānē vālī ātmāō̃ kō purūṣhārth mē̃ tīvragati kā bhāgya sahaj milā huā hai .

¹⁹⁶ Les âmes qui sont venues pendant la période du rôle avyakt ont facilement reçu la fortune d’accéder à une vitesse rapide dans leurs efforts.

¹⁷⁹Yah avyakt pālnā sahaj hī śhaktiśhālī banānē vālī hai isliē jō jitnā āgē baṛhnā chāhē baṛh saktē haĩ .

¹⁹⁷Ce soutien avyakt vous a facilement rendus fortes et vous pouvez donc progresser autant que vous le souhaitez.

¹⁸⁰Is samay last sō fast aur fast sō first kā vardān prāpt hai .

¹⁹⁸En ce moment, vous recevez la bénédiction d’être les derniers et donc d’aller vite, d’être rapides et donc de devenir les premiers.

¹⁸¹Tō is vardān kō kārya mē̃ lagāō arthāt samay pramāṇ vardān kō svarūp mē̃ lāō .

¹⁹⁹Alors, utilisez cette bénédiction, autrement dit mettez-la en pratique de façon appropriée pour la période présente.

¹⁸²Jō milā hai usē use karō tō first number mē̃ ānē kā adhikār prāpt hō jāyēgā .

²⁰⁰Utilisez tout ce que vous avez reçu et vous pourrez prétendre au droit d’être au premier rang.

¹⁸³Slōgan  : svamān kī|key seat par set rahō tō sarv kā mān svataḥ prāpt hōgā . ¹⁸⁴Lavlīn sthiti kā anubhav karō

²⁰¹Devise: Installez-vous sur le siège du respect de soi et vous recevrez automatiquement le respect de tous. ²⁰²*** Om Shanti *** Expérience du niveau absorbé dans l’amour: Si vous avez un amour vrai pour le Père, le signe de l’amour est de devenir égal et karmateet.

¹⁸⁵Bāp sē sachchā pyār hai tō pyār kī|key niśhānī hai - samān , karmātīt banō . ¹⁸⁶' karāvanhār ' hōkar karma karō , karāō .

²⁰³Agissez en tant que «karavanhar» (ceux qui inspirent) et faites en sorte qu’il en aille de même pour les autres.

¹⁸⁷Karmēndriyā̃ āpsē nahī̃ karāvē̃ lēkin āp karmēndriyō̃ sē karāō .

²⁰⁴Que ce ne soit pas vos organes physiques qui vous poussent à agir, mais faites-les fonctionner.

¹⁸⁸Kabhī bhī man-buddhi vā saṅskārō̃ kē|K vaśh hōkar kōī bhī karma nahī̃ karō .

²⁰⁵N’accomplissez aucune action alors que vous êtes sous l’influence de votre esprit, de votre intellect ou de vos sanskars.