Murli du jour du dimanche 6 février 2022

⁰06-02-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 06-01-90 madhuban

⁰ 06/02/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 06/01/90

¹Hōlīhans kī|key paribhāṣhā

¹La définition d’un cygne saint.

²Āj gyān-sāgar bāp hōlīhãsō̃ kā saṅgaṭhan dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père, l’Océan de connaissance, voit l’assemblée des cygnes saints.

³Holy hans arthāt svachchhatā aur viśhēṣhtā vālī ātmāē̃ .

³Les cygnes saints se caractérisent par leur propreté et leurs spécialités.

⁴Svachchhatā arthāt man-vachan-karma , sambandh sarv mē̃ pavitratā .

⁴Propreté veut dire pureté dans les pensées, les paroles, les actions et les relations, dans tout.

⁵Pavitratā kī|key niśhānī sadā hī saphēd raṅg dikhātē haĩ .

⁵Le blanc symbolise généralement la pureté.

⁶Āp holy hans bhī saphēd vastradhārī , sāph dil arthāt svacchatā-svarūp hō .

⁶Les cygnes saints, vous portez des vêtements blancs et avez un cœur propre; autrement dit, vous êtes les incarnations de la propreté.

⁷Tan-man aur dil sē sadā bēdāg arthāt svachchha hō . ⁸Agar kōī tan sē arthāt bāhar sē kitnā bhī svachchha hō , sāph hō lēkin man sē sāph na hō , svachchha na hō tō kahtē haĩ ki pahlē man kō sāph rakhō . ⁹Sāph man vā sāph dil par sāhēb rāzī hōtā hai .

⁷N’avoir constamment aucun défaut au niveau du corps, de l’esprit et du cœur est ce qu’on appelle être propre. ⁸Peu importe la propreté et la pureté dont certains font preuve au niveau de leur corps, qui est un aspect extérieur, si leur esprit n’est pas propre, on dit: «Commencez par garder un esprit propre».

¹⁰Sāth-sāth sāph dil vālē kī|key sarv murād arthāt kāmanāyē̃ pūrī hōtī haĩ .

⁹Le Seigneur est content de ceux qui ont un esprit et un cœur propres et en plus de cela, Il comble leurs désirs.

¹¹Hans kī|key viśhēṣhtā svachchhatā arthāt sāph hai , isliē āp brāhmaṇ ātmāō̃ kō holy hans kahā jātā hai .

¹⁰La spécialité d’un cygne saint est la propreté. ¹¹C’est pourquoi, vous, les âmes brahmines, êtes appelées des cygnes saints.

¹²Check karō ki mujh holy hans ātmā kī|key chārō̃ hī bātō̃ mē̃ arthāt tan-man-dil aur sambandh mē̃ svachchhatā hai  ?

¹²Vérifiez pour voir si vous êtes propres dans les quatre aspects: esprit, corps, cœur et relations, vous qui êtes des cygnes saints.

¹³Sampūrṇ svachchhatā vā pavitratā yahī is saṅgamyug mē̃ sabkā lakṣhya hai isliē hī āp brāhmaṇ sō dēvtāō̃ kō sampūrṇ pavitra gāyā jātā hai .

¹³La pureté et la propreté totales sont le but de l’âge de confluence. ¹⁴C’est pourquoi on se souvient de vous, les brahmines, vous qui devez devenir des déités, comme de ceux qui sont complètement purs.

¹⁴Sirph nirvikārī nahī̃ kahtē lēkin sampūrṇa nirvikārī kahā jātā hai . ¹⁵16 kalā sampann kahā jātā hai .

¹⁵On ne dit pas simplement «sans vice», mais «complètement sans vice». ¹⁶On dit: «Complets avec 16 degrés célestes et pas seulement «16 degrés célestes».

¹⁶Sirph 16 kalā nahī̃ kahtē lēkin usmē̃ sampann .

¹⁷Votre forme de déité est louée, mais à quel moment êtes-vous devenus des déités?

¹⁷Gāyan āpkē hī dēvtā rūp kā hai lēkin banē kab  ?

¹⁸Durant votre vie brahmine ou votre vie de déité?

¹⁸Brāhmaṇ jīvan mē̃ vā dēvtā jīvan mē̃  ?

¹⁹C’est l’époque présente, l’âge de confluence, le moment pour le devenir.

¹⁹Bannē kā samay ab saṅgamyug hai isliē check karō ki kahā̃ tak arthāt kitnē percent mē̃ svachchhatā arthāt pavitratā dhāraṇ kī hai  ?

²⁰Par conséquent, vérifiez dans quelle mesure, c’est-à-dire avec quel pourcentage vous vous êtes imprégnés de propreté, c’est-à-dire de pureté.

²⁰Tan kī|key svachchhatā arthāt sadā is tan kō ātmā kā mandir samajh us smr̥iti sē svachchha rakhnā .

²¹La propreté au niveau du corps, c’est avoir constamment conscience que le corps est le temple de l’âme et de le garder propre avec cette conscience.

²¹Jitnī mūrti śhrēṣhṭh hōtī hai utnā hī mandir bhī śhrēṣhṭh hōtā hai .

²²Plus l’idole est élevée, plus le temple l’est aussi.

²²Tō āp śhrēṣhṭh mūrtiyā hō yā sādhāraṇ hō  ?

²³Alors, êtes-vous des idoles ordinaires ou élevées?

²³Brāhmaṇ ātmāē̃ sārē kalp mē̃ number one śhrēṣhṭh ātmāyē̃  ! ²⁴Brāhmaṇō̃ kē āgē dēvtāyē̃ bhī sōnē tulya haĩ aur brāhmaṇ hīrē tulya haĩ  !

²⁴Sur tout le cycle, les âmes brahmines sont les âmes élevées n°1. Comparées aux brahmines, les déités sont précieuses comme de l’or, mais les brahmines ont la valeur de diamants.

²⁵Tō āp sabhī hīrē kī|key mūrtiyā̃ hō .

²⁵Vous êtes donc tous les images des diamants.

²⁶Kitnī ūñchī hō gaī  !

²⁶Ainsi, comme vous êtes devenus tellement élevés!

²⁷Itnā apnā svamān jān is śharīr rūpī mandir kō svachchha rakhō . ²⁸Sādā hō lēkin svachchha hō .

²⁷Reconnaissez votre dignité, votre respect de soi et maintenez le temple, c’est-à-dire votre corps, constamment propre; il devrait être simple, mais propre.

²⁹Is vidhi sē tan kī|key pavitratā sadā rūhānī khuśhbū kā anubhav karāyēgī .

²⁸La pureté au niveau du corps grâce à cette méthode donnera constamment l’expérience du parfum spirituel.

³⁰Aisī svachchhatā , pavitratā kahā̃ tak dhāraṇ huī  ?

²⁹Dans quelle mesure vous êtes-vous imprégnés d’une telle propreté, d’une telle pureté?

³¹Dēhbhān mē̃ svachchhatā nahī̃ hōtī lēkin ātmā kā mandir samajhnē sē svachchha rakhtē hō .

³⁰Dans la conscience du corps, il n’y a pas de propreté. ³¹Cependant, vous considérez que le corps est le temple de l’âme et ainsi, vous le maintenez propre.

³²Aur yah mandir bhī bāp nē āpkō sambhālnē aur chalānē kē liē diyā hai .

³²De plus, ce temple vous a été donné par le Père pour que vous l’utilisiez et en preniez soin.

³³Is mandir kā trustee banāyā hai .

³³Il a fait de vous les gérants de ce temple.

³⁴Āpnē tō tan-man-dhan sab dē diyā nā  !

³⁴Vous avez tout donné, votre esprit, votre corps et vos biens, n’est-ce pas?

³⁵Abhī āpkā tō nahī̃ hai .

³⁵Ce n’est plus à vous, n’est-ce pas?

³⁶Mērā kahē̃gē yā tērā kahē̃gē  ?

³⁶Diriez-vous: «C’est à moi» ou «c’est à Toi»?

³⁷Tō ṭrasṭīpan svataḥ hī naṣhṭōmōhā arthāt svachchhatā aur pavitratā kō apnē mē̃ lātā hai .

³⁷En devenant des gérants, vous vous libérez automatiquement des attachements et vous vous emplissez de propreté, c’est-à-dire de pureté.

³⁸Mōh sē svachchhatā nahī̃ , lēkin bāp nē sēvā dī hai - aisē samajh tan kō svachchha , pavitra rakhtē hō nā vā jaisē ātā hai vaisē chalātē rahtē hō  ?

³⁸Pas une propreté avec des attachements, mais vous gardez votre corps propre et pur en restant conscients que Baba vous l’a donné pour le service. ³⁹Ou bien l’utilisez-vous d’une façon ordinaire?

³⁹Svachchhatā bhī rūhāniyat kī|key niśhānī hai .

⁴⁰La propreté est aussi un signe de spiritualité.

⁴⁰Aisē hī man kī|key svachchhatā yā pavitratā iskī bhī percentage dēkhō .

⁴¹De même, maintenez aussi le pourcentage de la propreté, autrement dit de la pureté, dans votre esprit.

⁴¹Sārē din mē̃ kisī bhī prakār kā aśhuddh saṅkalp man mē̃ chalā tō iskō sampūrṇ svachchhatā nahī̃ kahē̃gē .

⁴²Si vous avez la moindre pensée impure dans votre esprit pendant la journée, on ne peut pas parler de pureté complète.

⁴²Man kē prati bāpdādā kā direction hai - man kō mērē mē̃ lagāō vā viśv-sēvā mē̃ lagāō .

⁴³La directive de BapDada pour l’esprit est: «Concentrez votre esprit sur Moi. ⁴⁴Utilisez-le pour le service du monde».

⁴³Manmanābhav - is mantra kī|key sadā smr̥iti rahē .

⁴⁵Ainsi, rappelez-vous toujours le mantra de Manmanabhav.

⁴⁴Iskō kahtē haĩ man kī|key svachchhatā vā pavitratā .

⁴⁶C’est ce qu’on appelle la propreté ou la pureté dans l’esprit.

⁴⁵Aur kisī taraph bhī man bhaṭaktā hai tō bhaṭaknā arthāt asvachchhatā .

⁴⁷Un esprit qui erre et s’égare vers quelqu’un d’autre montre un manque de propreté.

⁴⁶Is vidhi sē check karō ki kitnī percent mē̃ svachchhatā dhāraṇ huī  ?

⁴⁸Avec cette méthode, vérifiez dans quelle mesure vous vous êtes imprégnés de propreté.

⁴⁷Vistār tō jāntē hō nā  ?

⁴⁹Vous en connaissez tous les détails, n’est-ce pas?

⁴⁸Tīsrī bāt - dil kī|key svachchhatā .

⁵⁰Le troisième aspect est la propreté du cœur.

⁴⁹Iskō bhī jāntē hō ki sachchāī hī saphāī hai .

⁵¹Vous savez que l’honnêteté est la propreté.

⁵⁰Apnē sva-unnati arth|earth jō bhī puruṣhārth hai jaisā bhī puruṣhārth hai , vah sachchāī sē bāp kē āgē rakhnā .

⁵²Placez honnêtement devant le Père votre progrès personnel, c’est-à-dire vos efforts, quels qu’ils soient.

⁵¹Tō ēk - svayã kē|K puruṣhārth kī|key svachchhatā . ⁵²Dūsrā - sēvā kartē sachchī dil sē kahā̃ tak sēvā kar rahē haĩ , iskī svachchhatā .

⁵³Ainsi, en premier lieu vient la propreté dans vos efforts et ensuite, le fait de servir avec un cœur vrai. ⁵⁴Vous devriez donc faire preuve de propreté dans cet aspect.

⁵³Agar kōī bhī svārtha sē sēvā kartē hō tō uskō sachchī sēvā nahī̃ kahē̃gē .

⁵⁵Si vous servez animés par des motivations égoïstes, on ne peut parler de vrai service.

⁵⁴Tō sēvā mē̃ bhī saccāī-saphāī kitnī hai  ?

⁵⁶Ainsi, dans quelle mesure le service est-il lui aussi empli d’honnêteté et de propreté?

⁵⁵Kōī-kōī sōchtē haĩ ki sēvā tō karnī hī paṛēgī .

⁵⁷Certains d’entre vous pensent: «Nous devons servir de toute façon».

⁵⁶Jaisē laukik government kī|key duty hai , chāhē sachchī dil sē karō , chāhē majbūrī sē karō , chāhē albēlē bankē karō , karnī paṛtī hai nā . ⁵⁷Kaisē bhī 8 ghaṇṭē pās|pass karnē hī haĩ . ⁵⁸Aisē is almighty government dvārā duty milī huī hai - aisē samajh kē|K sēvā karnā , iskō sachchī sēvā nahī̃ kahā jātā .

⁵⁸De même que les fonctionnaires du gouvernement doivent faire leur travail, que ce soit avec un cœur vrai, négligemment ou par obligation, ils doivent de toute façon faire leurs huit heures, de même, si vous pensez que ce service est un travail que le Gouvernement tout-puissant vous a donné à faire, si vous servez dans cette conscience, ce n’est pas ce qu’on peut appeler du vrai service.

⁵⁹Duty sirph nahī̃ hai lēkin brāhmaṇ-ātmāō̃ kā nizī saṅskār hī sēvā hai .

⁵⁹Ce n’est pas seulement un travail, car les sanskars originels des âmes brahmines sont des sanskars de service.

⁶⁰Tō saṅskār svataḥ hī sachchī sēvā kē|K binā rahnē nahī̃ dētē .

⁶⁰Les sanskars originels vous empêcheront de rester sans faire du vrai service.

⁶¹Tō aisē check karō ki sachchī dil sē arthāt brāhmaṇ-jīvan kē|K svataḥ saṅskār sē kitnē percent kī|key sēvā kī|key  ?

⁶¹Donc, vérifiez avec quel pourcentage vous avez servi avec un cœur vrai, autrement dit, avec les sanskars originels de la vie brahmine.

⁶²Itnē mēlē kar liyē , itnē course karā liyē lēkin svachchhatā aur pavitratā kī|key percent kitnī rahī  ?

⁶²Vous avez eu tant de rencontres, donné tant de cours, mais dans tout cela, quel est le pourcentage de propreté et de vérité?

⁶³Duty nahī̃ hai lēkin nijī saṅskār hai , sv-dharma hai , sv-karma hai .

⁶³Ce n’est pas seulement votre travail, mais ce sont vos sanskars originels, votre dharma (religion) originel et votre karma (action) originel.

⁶⁴Chauthī bāt - sambandh mē̃ svachchhatā .

⁶⁴Le quatrième aspect est la propreté dans les relations.

⁶⁵Iskā sār rūp mē̃ viśhēṣh yah check karō ki santuṣhṭatā rūpī svachchhatā kitnē percent mē̃ hai  ?

⁶⁵En essence, vérifiez tout spécialement ceci: «Quel est le pourcentage de la propreté sous la forme de contentement?».

⁶⁶Sārē din mē̃ bhinn-bhinn variety ātmāō̃ sē sambandh hōtā hai .

⁶⁶Toute la journée, vous entretenez des relations avec toutes sortes d’âmes.

⁶⁷Tīn prakār kē|K sambandh mē̃ ātē hō . ⁶⁸Ēk - brāhmaṇ parivār kē|K , dūsrā - āyē huē jijñāsū ātmāō̃ kē|K , tīsrā - laukik parivār kē|K .

⁶⁷Vous venez en connexion avec trois sortes de relations: la famille brahmine, les étudiants et le monde extérieur.

⁶⁹Tīnō̃ hī sambandh mē̃ sārē din mē̃ svayã kī|key santuṣhṭatā aur sambandh mē̃ ānē vālī dūsrī ātmāō̃ kē|K santuṣhṭatā kī|key percentage kitnī rahī  ?

⁶⁸Dans ces trois sortes de relations, quel fut le pourcentage de votre propre contentement et de celui des âmes avec qui vous êtes venus en contact durant la journée?

⁷⁰Santuṣhṭatā kī|key niśhānī svayã bhī man sē halkē aur khuśh rahē̃gē aur dūsrē bhī khuśh hōṅgē .

⁶⁹Le signe de votre contentement est la légèreté dans votre esprit et le bonheur; et les autres aussi sont heureux avec vous.

⁷¹Asantuṣhṭatā kī|key niśhānī - svayã bhī man sē bhārī hōṅgē .

⁷⁰Toute lourdeur dans l’esprit indique le mécontentement, l’insatisfaction.

⁷²Agar sachchē puruṣhārthī haĩ tō bār-bār na chāhtē bhī yē saṅkalp ātā rahēgā ki aisē nahī̃ bōltē , aisē nahī̃ kartē tō achchhā . ⁷³Yah bōltē thē , yah kartē thē - yah ātā rahēgā .

⁷¹Si vous êtes de vrais faiseurs d’efforts, vous aurez encore et encore à l’esprit, même sans le vouloir, cette pensée: «Je n’aurais pas dû dire cela; c’eut été mieux si j’avais agi de cette façon; il aurait mieux valu dire et faire ceci».

⁷⁴Albēlē puruṣhārthī kō yah bhī nahī̃ āyēgā .

⁷²Les faiseurs d’efforts négligents ne se posent même pas ce genre de questions.

⁷⁵Tō yah bōjh khuśh rahnē nahī̃ dēgā , halkā rahnē nahī̃ dēgā .

⁷³Ce fardeau vous empêche de rester heureux; il vous empêche de rester légers.

⁷⁶Sambandh kī|key svachchhatā arthāt santuṣhṭatā .

⁷⁴La propreté dans les relations veut dire contentement.

⁷⁷Yahī sambandh kī|key sachchāī aur saphāī hai isliē āp kahtē hō - «  sach tō biṭhō nach ' ' arthāt sachchā sadā khuśhī mē̃ nāchtā rahēgā .

⁷⁵C’est l’honnêteté et la propreté dans les relations. ⁷⁶C’est pourquoi vous dites: «Celui qui est vrai danse». ⁷⁷Autrement dit, celui qui est honnête danse dans le bonheur.

⁷⁸Tō sunā , holy hans kī|key paribhāṣhā  ?

⁷⁸Avez-vous donc entendu la définition du cygne saint?

⁷⁹Agar satyatā kī|key svachchhatā nahī̃ hai tō hans hō lēkin holy hans nahī̃ hō .

⁷⁹S’il n’y a pas la propreté de la vérité, alors, même si vous êtes des cygnes, vous n’êtes pas des cygnes saints.

⁸⁰Tō check karō - sampann aur sampūrṇ kā jō gāyan hai , vah kahā̃ tak banē haĩ  ?

⁸⁰On se souvient de vous comme de ceux qui sont complets et parfaits; alors, vérifiez dans quelle mesure vous l’êtes devenus.

⁸¹Agar drama anusār āj bhī is śharīr kā hisāb samāpt hō jāē tō kitnī percentage mē̃ pās|pass hōṅgē  ?

⁸¹Si aujourd’hui, conformément au drama, les comptes avec votre corps étaient soldés, dans quel pourcentage réussiriez-vous?

⁸²Vā drama kō kahē̃gē - thōṛā samay ṭhaharō  !

⁸²Diriez-vous au drama d’attendre encore un peu?

⁸³Yah tō sōchkar nahī̃ baiṭhē hō ki chhōṭē-chhōṭē tō jānē vālē haĩ hī nahī̃  ?

⁸³Vous, les jeunes, vous n’êtes pas assis ici en pensant que vous n’allez pas partir (mourir), n’est-ce pas?

⁸⁴Ever ready kā arth|earth kyā hai  ?

⁸⁴Que veut dire être toujours prêt?

⁸⁵Samay kā intjār tō nahī̃ kartē ki abhī 10-11 varṣh tō haĩ  ?

⁸⁵Cela veut-il dire attendre, anticiper et penser qu’il reste encore 10 ou 11 ans?

⁸⁶Bahut karkē 2000 kā hisāb sōchtē haĩ  ! ⁸⁷Lēkin sr̥iṣhṭi kē|K vināśh kī|key bāt alag hai , apnē kō ever ready rakhnā alag bāt hai , isliē yah ussē nahī̃ milānā .

⁸⁶La plupart se dit qu’on ira bien jusqu’à l’an 2000. La destruction du monde et le fait que vous restiez toujours prêts sont deux choses différentes. ⁸⁷Par conséquent, ne mélangez pas ces deux notions.

⁸⁸Bhinn-bhinn ātmāō̃ kā bhinn-bhinn part hai isliē yah nahī̃ sōchō ki mērā advance party mē̃ tō nahī̃ hai yā mērā tō vināśh kē bād bhī part hai  !

⁸⁸Différentes âmes ont différents rôles. ⁸⁹Ne pensez pas que vous n’avez pas de rôle dans l’advance party ou que vous aurez un rôle après la destruction.

⁸⁹Kōī ātmāō̃ kā hai lēkin maĩ ever ready rahū̃ .

⁹⁰Certaines âmes ont bien un tel rôle, mais vous devriez rester toujours prêts.

⁹⁰Nahī̃ tō albēlēpan kā aṅśh prakaṭ hō jāyēgā .

⁹¹Autrement, des traces de négligence apparaîtront.

⁹¹Ever ready rahō , phir chāhē 20 varṣh jindā rahō kōī harjā nahī̃ .

⁹²Soyez toujours prêts. ⁹³Ainsi, même si vous vivez encore 20 ans, peu importe.

⁹²Lēkin aisē ādhār par nahī̃ rahnā .

⁹⁴Cependant, que votre vie ne repose pas là-dessus.

⁹³Iskō kahtē haĩ holy hans .

⁹⁵C’est ce que veut dire être un cygne saint.

⁹⁴Gyān-sāgar kē|K kaṇṭhē par āyē hō nā .

⁹⁶Vous êtes arrivés au bord de l’Océan de Connaissance, n’est-ce pas?

⁹⁵Tō āj holy hans kī|key svachchhatā sunāī phir viśhēṣhtā sunāyēṅgē .

⁹⁷Donc, aujourd’hui, Baba vous a parlé de la propreté des cygnes saints.

⁹⁶Teachers kō check karnā ātā hai nā  !

⁹⁸Il vous parlera de leurs spécialités une autre fois.

⁹⁷Teachers kō viśhēṣh samarpit hōnē kā bhāgya milā huā hai .

⁹⁹Les professeurs savent-ils comment vérifier où ils en sont? ¹⁰⁰Les professeurs ont la fortune spéciale d’être «dédiés».

⁹⁸Chāhē pravr̥itti vālē bhī man sē samarpit haĩ phir bhī teachers kā viśhēṣh bhāgya hai .

¹⁰¹Même si ceux qui vivent dans une famille sont dédiés avec leur esprit, les professeurs ont une fortune spéciale.

⁹⁹Kām hī yād aur sēvā kā hai .

¹⁰²Leur travail est le souvenir et le service.

¹⁰⁰Chāhē khānā banātī yā kapṛē dhulāī kartī - vah bhī yagya sēvā hai .

¹⁰³Que vous cuisiniez ou fassiez la lessive, c’est aussi le service du yagya.

¹⁰¹Vah bhī alaukik jīvan prati sēvā kartī hō .

¹⁰⁴C’est aussi du service dans la vie alokik.

¹⁰²Pravr̥itti vālō̃ kō dōnō̃ taraph nibhānā paṛtā hai .

¹⁰⁵Ceux qui vivent dans une famille doivent assumer leurs responsabilités des deux côtés.

¹⁰³Āpkō tō ēk hī kām hai nā , double tō nahī̃ hai  ?

¹⁰⁶Vous n’avez qu’un type de travail; vous n’en avez pas deux.

¹⁰⁴Jō sachchāī aur saphāī sē bāp aur sēvā mē̃ sadā lagē rahtē haĩ , unhē̃ kōī aur mēhnat karnē kī|key āvaśhyaktā nahī̃ paṛtī hai .

¹⁰⁷Ceux qui restent constamment engagés vis-à-vis du Père et du service n’ont pas d’autre effort à faire. ¹⁰⁸On vous a dit que la bhandara (cuisine) et la bhandari (Baba’s box) d’un professeur digne resteront toujours emplies.

¹⁰⁵Sunāyā thā ki yōgya teacher kā bhaṇḍārā aur bhaṇḍārī sadā bharpūr rahēgā . ¹⁰⁶Phikra nahī̃ karnā paṛēgā - aglā mās kaisē chalēgā , mēlā kaisē hōgā , sēvā kē|K sāth-sāth sādhan svataḥ prāpt hōṅgē .

¹⁰⁹Il n’a pas à s’inquiéter et se demander comment cela se passera le mois suivant ni comment il pourra organiser la prochaine session de service. ¹¹⁰En plus du service, les moyens nécessaires pour le mener à bien seront automatiquement disponibles.

¹⁰⁷Rūhānī ākarṣhaṇ sēvā aur sēvākēndra svataḥ hī baṛhātī rahtī hai .

¹¹¹L’attraction spirituelle fera automatiquement grandir le service et le centre de service.

¹⁰⁸Jab jyādā sōchtē hō ki jigyāsu kyō̃ nahī̃ baṛhtē , ṭhahartē kyō̃ nahī̃ , chalē kyō̃ jātē … tō jijñāsū nahī̃ ṭhahartē .

¹¹²Si vous vous inquiétez trop en vous demandant pourquoi le nombre des étudiants n’augmente pas, pourquoi ils ne restent pas, pourquoi ils s’en vont, ils ne resteront pas.

¹⁰⁹Yōgyukt hōkar rūhāniyat sē āhvān kartē hō tō jijñāsū svataḥ hī baṛhtē haĩ .

¹¹³Si vous restez yogyukt et les invoquez par votre spiritualité, leur nombre augmentera automatiquement.

¹¹⁰Aisē hōtā hai nā  ?

¹¹⁴Cela arrive, n’est-ce pas?

¹¹¹Tō man sadā halkā rakhō , kisī prakār kā bōjh nahī̃ rahē .

¹¹⁵Gardez toujours l’esprit léger. ¹¹⁶Il ne devrait y avoir aucun fardeau d’aucune sorte.

¹¹²Kisī bhī prakār kā bōjh hai chāhē apnā , chāhē sēvā kā , chāhē sēvā sāthiyō̃ kā tō uṛnē nahī̃ dēgā - sēvā bhī ūñchī nahī̃ uṭhēgī isliē sadā dil sāph aur murād hā̃sil kartē rahō .

¹¹⁷Le moindre fardeau, que ce soit par rapport à vous-mêmes, au service ou vos compagnons de service, vous empêchera de voler. ¹¹⁸Cela n’élèvera pas le service non plus. ¹¹⁹En conséquence, gardez constamment le cœur propre et continuez à réaliser vos aspirations.

¹¹³Prāptiyā̃ āpkē sāmnē svataḥ hī āyēṅgī .

¹²⁰Les acquisitions apparaîtront automatiquement face à vous.

¹¹⁴Kyā sunā  ?

¹²¹Qu’avez-vous entendu?

¹¹⁵Sarv rūhānī prāptiyā̃ haĩ hī brāhmaṇō̃ kē liē tō kahā̃ jāyēṅgī  !

¹²²Tous les trésors spirituels sont pour les brahmines de toute façon; où pourraient-ils aller ailleurs?

¹¹⁶Adhikār hī āp lōgō̃ kā hai .

¹²³C’est votre droit.

¹¹⁷Adhikār kōī chhīn nahī̃ saktā .

¹²⁴Personne ne peut vous voler vos droits.

¹¹⁸Achchhā  !

¹²⁵Achcha.

¹¹⁹Sarv hōlīhãsō̃ kō , chārō̃ ōr kē|K sachchē sāhēb kō rāzī karnē vālē sachchī dil vālī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā svayã kō ever ready rakhnē vālē number one bachchō̃ kō , sadā apnē kō gāyan yōgya sampūrṇ aur sampann banānē vālē , bāp kē|K samīp bachchō̃ kō , sadā apnē kō amūlya hīrē tulya anubhav karnē vālē anubhavī ātmāō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

¹²⁶A tous les cygnes saints de partout qui contentent le vrai Seigneur; aux âmes élevées qui ont un cœur vrai; aux enfants n°1 qui se tiennent toujours prêts; à ceux qui deviennent dignes de louanges, complets et parfaits; aux enfants proches de Baba; aux âmes expérimentées qui font l’expérience de se considérer aussi précieuses que des diamants, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹²⁰Mahārāṣhṭra group sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt  : sadā khuśhhāl rahtē hō  ?

¹²⁷BapDada rencontre le groupe du Maharashtra: ¹²⁸Restez-vous toujours dans un état de bonheur?

¹²¹Khuśhhāl arthāt bharpūr , sampann .

¹²⁹Etre dans un état de bonheur veut dire être empli et parfait.

¹²²Khuśhhālī svayã kō bhī priya aurō̃ kō bhī priya lagtī hai .

¹³⁰Vous-mêmes ainsi que les autres aimez être dans un état de bonheur.

¹²³Jahā̃ khuśhhālī nahī̃ hōtī , usē kāṇṭō̃ kā jaṅgal kahtē haĩ .

¹³¹Là où il n’y a pas de bonheur, on dit que c’est une jungle de ronces.

¹²⁴Tō āp sabkī jīvan khuśhhāl ban gaī hai .

¹³²Ainsi, votre vie à tous est devenue heureuse.

¹²⁵Aur chāl kaun see|sī|C hō gaī  ?

¹³³Et quelle est votre façon d’entrer en relation avec les autres?

¹²⁶Uṛtī kalā vālī phariśhtō̃ kī|key chāl hō gaī .

¹³⁴C’est à présent celle du niveau volant, comme pour les anges.

¹²⁷Tō hall|hāl bhī achchhā aur chāl bhī achchhī .

¹³⁵Votre état est donc bon et vos relations aussi.

¹²⁸Duniyā vālē miltē haĩ tō hāl-chāl pūchhtē haĩ nā  ! ¹²⁹Tō āpkā kyā hālchāl hai  ?

¹³⁶Quand les gens du monde se rencontrent, ils se demandent comment ils vont.Comment allez-vous?

¹³⁰Hall|hāl hai khuśhhāl aur chāl hai phariśhtō̃ kī|key chāl .

¹³⁷Vous vivez dans un état de bonheur et vos échanges sont comme ceux des anges.

¹³¹Dōnō̃ hī achchhē haĩ nā  ?

¹³⁸Les deux sont bien, n’est-ce pas?

¹³²Khuśhhālī mē̃ kōī kāṇṭē nahī̃ āyēṅgē .

¹³⁹Dans un état de bonheur, c’est comme dans un jardin en fleurs,il n ‘y a pas de ronces.

¹³³Pahlē kāṇṭō̃ kē|K jaṅgal mē̃ jīvan thī , abhī badal gaī .

¹⁴⁰Avant, votre vie était une jungle de ronces, à présent elle est transformée.

¹³⁴Abhī phūlō̃ kī|key khuśhhālī mē̃ ā gayē .

¹⁴¹Vous êtes maintenant venus dans un jardin de fleurs épanouies.

¹³⁵Sadā jīvan mē̃ divyaguṇō̃ kē|K phūlō̃ kī|key phulvāṛī lagī huī hai .

¹⁴²Dans votre vie, vous avez toujours un jardin de fleurs de vertus divines.

¹³⁶Divyaguṇō̃ kē|K guladastē kā chitra banātē haĩ nā , vah divyaguṇō̃ kā guldastā kaun sā hai  ?

¹⁴³Vous avez un poster qui représente un bouquet de vertus divines, n’est-ce pas? ¹⁴⁴Quel est ce bouquet de vertus divines?

¹³⁷Āp hō nā yā dūsrē kōī haĩ  ?

¹⁴⁵C’est vous, n’est-ce pas, ou est-ce celui de quelqu’un d’autre?

¹³⁸Kāṇṭō̃ kā kabhī guldastā nahī̃ bantā , phūlō̃ kā guldastā bantā hai .

¹⁴⁶On ne fait jamais un bouquet avec des ronces, mais avec des fleurs.

¹³⁹Sirph pattē hī hōṅgē tō bhī kahē̃gē - guldastā ṭhīk nahī̃ hai .

¹⁴⁷S’il n’y avait que des feuilles dans un bouquet, on dirait qu’il n’est pas beau.

¹⁴⁰Tō āp svayã divyaguṇō̃ kā guldastā arthāt khuśhhāl hō gayē .

¹⁴⁸Vous êtes donc des bouquets de vertus divines; autrement dit, vous vivez dans un état de bonheur.

¹⁴¹Jō bhī āpkē samparka mē̃ āyēgā usē divyaguṇō̃ kē|K phūlō̃ kī|key khuśhbū ātī rahēgī aur khuśhhālī dēkh karkē khuśh hōṅgē .

¹⁴⁹Tous ceux qui viennent en contact avec vous ne cessent de recevoir le parfum des fleurs des vertus divines et quand ils verront que tout, autour d’eux, est épanoui, ils seront heureux.

¹⁴²Śhakti kā bhī anubhav karē̃gē isliē ājkal doctors bhī kahtē haĩ - bagīchē mē̃ jākar paidal karō .

¹⁵⁰Ils feront aussi l’expérience du pouvoir. ¹⁵¹De nos jours, même les médecins demandent à leurs patients d’aller marcher dans des parcs.

¹⁴³Tō khuśhhālī aurō̃ kō bhī śhaktiśhālī banātī hai aur khuśhī mē̃ bhī lātī hai isliē āp lōg kahtē hō ki ham ever happy haĩ .

¹⁵²Ainsi, cet épanouissement rendra les autres puissants et leur donnera du bonheur également. ¹⁵³C’est pourquoi vous dites que vous êtes toujours heureux.

¹⁴⁴Challenge bhī kartē hō ki agar kisī kō ever happy bannā hō tō hamārē pās|pass āyē .

¹⁵⁴Vous lancez même un défi en disant que si les gens veulent devenir toujours heureux, ils n’ont qu’à venir vous voir.

¹⁴⁵Āp sabhī kō bāp kī|key smr̥iti dilāyēṅgē .

¹⁵⁵Vous leur rappellerez à tous le Père.

¹⁴⁶Tō ever healthy , ever wealthy aur ever happy - yah āpkā janmasiddh adhikār hai .

¹⁵⁶Par conséquent, être toujours en bonne santé, toujours riche et toujours heureux est votre droit de naissance.

¹⁴⁷Yah adhikār āpkō tō mil gayā nā  ?

¹⁵⁷Vous avez donc reçu ce droit, n’est-ce pas?

¹⁴⁸Sabhī kō kahtē hō ki janma-siddh adhikār hai .

¹⁵⁸Vous dites à tous que c’est leur droit de naissance.

¹⁴⁹Chāhē śharīr bīmār bhī hō tō bhī man tandarūst hai nā .

¹⁵⁹Même si votre corps est malade, votre esprit est en bonne santé, n’est-ce pas?

¹⁵⁰Man khuśh tō jahān khuśh aur man bīmār tō śharīr pīlā hō jātā hai .

¹⁶⁰Si votre esprit est heureux, le monde est heureux. ¹⁶¹Et si votre esprit est malade, votre visage pâlit.

¹⁵¹Man ṭhīk hōgā tō śharīr kā rōg bhī mahsūs nahī̃ hōgā .

¹⁶²Si vous êtes dans un bon état d’esprit, vous ne sentirez pas la maladie du corps.

¹⁵²Aisē hōtā hai nā  ! ¹⁵³Kyōṅki āpkē pās|pass khuśhī kī|key khurāk bahut baṛhiyā hai .

¹⁶³Il en est bien ainsi, n’est-ce pas, parce que vous bénéficiez de la très bonne nourriture du bonheur.

¹⁵⁴Davāī achchhī hōtī hai tō bīmārī bhāg jātī hai .

¹⁶⁴De bons médicaments font disparaître la maladie.

¹⁵⁵Āpkē pās|pass jō khuśhī kī|key khurāk hai vah bīmārī kō bhagā dētī hai , bhulā dētī hai .

¹⁶⁵La nourriture du bonheur dont vous bénéficiez chasse votre maladie; elle vous permet de l’oublier.

¹⁵⁶Tō man khuśh , jahān khuśh , jīvan khuśh isliē ever healthy bhī hō , wealthy bhī hō aur happy bhī hō .

¹⁶⁶Ainsi, quand votre esprit est heureux, le monde est heureux et votre vie aussi. ¹⁶⁷Vous êtes donc toujours en bonne santé, riches et heureux.

¹⁵⁷Jab svayã hō tab dūsrē kō challenge kar saktē hō . ¹⁵⁸Nahī̃ tō challenge nahī̃ kar saktē .

¹⁶⁸Et lorsque vous l’êtes, vous pouvez défier les autres; autrement, vous ne pouvez pas lancer ce défi.

¹⁵⁹Apnē kō dēkhkar aurō̃ kē ūpar rahm ātā hai kyōṅki apnā parivār hai nā  !

¹⁶⁹En vous voyant vous-mêmes, vous éprouvez de la miséricorde pour les autres, parce qu’ils sont votre famille.

¹⁶⁰Chāhē kaisī bhī ātmāyē̃ haĩ lēkin haĩ tō ēk hī parivār kē|K .

¹⁷⁰Peu importe comment sont les âmes, elles font toutes partie de la même famille.

¹⁶¹Jiskō bhī dēkhē̃gē tō mahsūs karē̃gē ki yah hamārā hī bhāī hai , hamārē hī parivār kā hai .

¹⁷¹Qui que vous regardiez, vous sentez qu’il s’agit de votre frère et qu’il appartient à votre famille.

¹⁶²Parivār mē̃ bhī kōī najdīk kē|K hōtē haĩ , kōī dūr kē|K hōtē haĩ , lēkin kahē̃gē tō parivār kē|K nā  ?

¹⁷²Dans une famille, certains sont proches et d’autres plus éloignés, mais ils sont tout de même considérés comme faisant partie de la même famille.

¹⁶³Jaisē bāp merciful hai . ¹⁶⁴Bāp sē yahī māṅgtē haĩ ki kr̥ipā karō , rahm karō  ! ¹⁶⁵Tō āp bhī kr̥ipā karē̃gē , rahm karē̃gē nā kyōṅki bāp samān nimitt banē huē hō .

¹⁷³Le Père est empli de miséricorde et vous Lui demandez d’être miséricordieux envers vous; de même, vous aussi, vous aurez de la miséricorde et de la compassion, n’est-ce pas? ¹⁷⁴Vous êtes devenus des instruments comme le Père.

¹⁶⁶Brāhmaṇ ātmā kō kabhī bhī kisī ātmā kē prati ghr̥iṇā nahī̃ ā saktī .

¹⁷⁵Les âmes brahmines ne peuvent jamais éprouver de sentiments d’inimitié pour d’autres âmes.

¹⁶⁷Rahm āyēgā , ghr̥iṇā nahī̃ ā saktī . ¹⁶⁸Kyōṅki jāntē haĩ ki chāhē kaṅs hō , chāhē jarāsandhī hō , chāhē rāvaṇ hō - kōī bhī hō lēkin phir bhī merciful bāp kē|K bachchē ghr̥iṇā nahī̃ karē̃gē .

¹⁷⁶Vous aurez de la miséricorde, mais vous ne pouvez pas ne pas les aimer parce que vous savez que même si des âmes sont comme Kans, Jarasandha ou Ravan, elles n‘en demeurent pas moins des enfants du Père empli de miséricorde et donc, vous ne devriez pas leur être hostiles.

¹⁶⁹Parivartan kī|key bhāvnā rakhē̃gē , kalyāṇ kī|key bhāvnā rakhē̃gē .

¹⁷⁷Vous aurez des sentiments de bienveillance pour leur transformation.

¹⁷⁰Phir bhī apnā parivār hai , parvaśh hai .

¹⁷⁸Après tout, ils font partie de votre famille et subissent une influence extérieure.

¹⁷¹Parvaśh kē ūpar kabhī ghr̥iṇā nahī̃ ātī .

¹⁷⁹Vous ne serez jamais hostiles envers une âme qui subit une influence extérieure.

¹⁷²Sabhī māyā kē|K vaśh hai .

¹⁸⁰Tous sont influencés par Maya.

¹⁷³Tō parvaśh kē ūpar dayā ātī hai , rahm ātā hai .

¹⁸¹Vous éprouverez donc de la miséricorde et de la compassion pour ceux qui sont influencés par d’autres.

¹⁷⁴Jahā̃ ghr̥iṇā nahī̃ āyēgī vahā̃ krōdh bhī nahī̃ āyēgā .

¹⁸²S’il n’y a pas d’inimité, il n’y aura pas de colère.

¹⁷⁵Jab ghr̥iṇā ātī hai tō jōśh ātā hai , krōdh ātā hai , jahā̃ rahm hōtā hai vahā̃ śhānti kā dān dēgē .

¹⁸³Autrement, il y a la force de la colère alors que là où règne la miséricorde, vous ferez le don de la paix.

¹⁷⁶Dātā kē|K bachchē hō nā  !

¹⁸⁴Vous êtes les enfants du Donneur, n’est-ce pas?

¹⁷⁷Tō śhānti dēgē nā  !

¹⁸⁵Donc, vous donnerez la paix.

¹⁷⁸Achchhā  !

¹⁸⁶Achcha.

¹⁷⁹Vardān  : gyān khajānē dvārā mukti-jīvanmukti kā anubhav karnē vālē sarv bandhanmukt bhav

¹⁸⁷Bénédiction: Puissiez-vous être libres de tous les liens et faire l’expérience de la libération et de la libération dans la vie grâce aux trésors de la connaissance.

¹⁸⁰Gyān ratnō̃ kā khajānā sabsē śhrēṣhṭh khajānā hai , is khajānē dvārā is samay hī mukti-jīvanmukti kī|key anubhūti kar saktē hō .

¹⁸⁸ Le trésor des joyaux de la connaissance est le trésor le plus élevé. ¹⁸⁹C’est seulement en ce moment que vous faire l’expérience de la libération et de la libération dans la vie grâce à ce trésor.

¹⁸¹Gyānī tū ātmā vah hai jō duḥkh aur aśhānti kē|K sab kāraṇ samāpt kar , anēkānēk bandhanō̃ kī|key rassiyō̃ kō kāṭkar mukti vā jīvanmukti kā anubhav karē .

¹⁹⁰Une âme emplie de connaissance est celle qui met un terme à toutes les raisons de peine ou d’agitation et qui coupe tous les fils des nombreux liens. ¹⁹¹Elle fait ainsi l’expérience de la libération et de la libération dans la vie.

¹⁸²Anēk vyarth saṅkalpō̃ sē , vikalpō̃ sē aur vikarmō sē sadā mukt rahnā - yahī mukt aur jīvanmukt avasthā hai .

¹⁹²Etre constamment libre des pensées perdues, des pensées et des actions pécheresses est le niveau où l’on fait l’expérience de la libération et de la libération dans la vie.

¹⁸³Slōgan  : viśhva parivartak vah hai jō apnī śhaktiśhālī vr̥ittiyō̃ sē vāyumaṇḍal kō parivartan kar dē .

¹⁹³Devise: Une âme qui transforme le monde transforme l’atmosphère grâce à son attitude puissante.

¹⁹⁴*** Om Shanti ***