Murli du jour du dimanche 13 mars 2022

⁰13-03-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 20-01-90 madhuban

⁰ 13/03/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 20/01/90

¹Brahmā bāp kē|K viśhēṣh pañch kadam

¹Cinq pas spécifiques du Père Brahma.

²Āj viśhva snēhī bāp apnē viśhēṣh ati snēhī aur samīp bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père qui est aimé par le monde entier voit Ses enfants proches et tout particulièrement et profondément emplis d’amour.

³Snēhī sabhī bachchē haĩ lēkin ati snēhī vā samīp bachchē vahī haĩ jō her|har kadam mē̃ follow karnē vālē haĩ .

³Tous sont emplis d’amour, mais ceux qui le sont extrêmement et qui sont aussi très proches suivent le père à chaque pas.

⁴Nirākār bāp nē sākārī bachchō̃ kō sākār rūp mē̃ follow karnē kē liē sākār brahmā bāp kō bachchō̃ kē āgē nimitt rakhā jis ādi ātmā nē drama mē̃ 84 janmō̃ kē|K ādi sē ant tak anubhav kiyē , sākār rūp mē̃ mādhyam ban bachchō̃ kē āgē sahaj karnē kē liē example banē̃ kyōṅki śhaktiśhālī example kō dēkh follow karnā sahaj hōtā hai .

⁴Le Père incorporel a gardé Brahma Baba, l’instrument corporel, devant les enfants corporels pour leur permettre de le suivre concrètement. ⁵Il fut la première âme dans le drama à faire l’expérience des 84 vies, du début à la fin; il est devenu l’intermédiaire dans la forme corporelle ainsi qu’un exemple face aux enfants, afin de rendre facile pour eux le fait de le suivre, parce qu’un exemple puissant est facile à suivre.

⁵Tō snēhī bachchō̃ kē liē snēh kī|key niśhānī bāp nē brahmā bāp kō rakhā aur sarv bachchō̃ kō yahī śhrēṣhṭh śhrīmat the|dī ki her|har kadam mē̃ follow father .

⁶Baba a donc gardé Brahma Baba comme symbole d’amour pour les enfants emplis d’amour et Il a donné à chacun l’instruction élevée de suivre le père à chaque pas.

⁶Sabhī apnē kō follow father karnē vālē samīp ātmāyē̃ samajhtē hō  ?

⁷Vous considérez-vous tous comme les âmes proches qui suivent le père?

⁷Follow karnā sahaj lagtā yā muśhkil lagtā hai  ?

⁸Trouvez-vous cela facile ou difficile?

⁸Brahmā bāp kē|K viśhēṣh kadam kyā dēkhē  ?

⁹Quels furent les pas spécifiques du père dont vous avez été témoins?

⁹1 - sabsē pahlā kadam - sarvanśha tyāgī .

¹⁰ * Le premier pas: il fut un renonciateur complet.

¹⁰Na sirph tan sē aur laukik sambandh sē lēkin sabsē baṛā tyāg , pahlā tyāg man-buddhi sē samarpaṇ arthāt man-buddhi mē̃ her|har samay bāp aur śhrīmat kī|key her|har karma mē̃ smr̥iti rahī .

¹¹Non seulement il renonça au corps et aux relations corporelles, mais il fit preuve du plus grand renoncement. ¹²Il fut le tout premier à dédier son esprit et son intellect. ¹³Autrement dit, dans chaque action, il n’était conscient que du Père et de shrimat; il n’avait que cela à l’esprit et dans son intellect, à chaque instant.

¹¹Sadā svayã kō nimitt samajh her|har karma mē̃ nyārē aur pyārē rahē .

¹⁴Il se considérait toujours comme un instrument et dans toute action, il restait détaché et empli d’amour.

¹²Dēh kē|K sambadh sē , maĩ-pan kā tyāg .

¹⁵Dans les relations corporelles, il renonça à la conscience de «je».

¹³Jab man-buddhi kī|key bāp kē āgē samarpaṇtā hō jātī hai tō dēh kē|K sambandh svataḥ hī tyāg hō jātē haĩ .

¹⁶Quand l’esprit et le corps sont dédiés, consacrés au Père, l’âme renonce automatiquement aux relations corporelles.

¹⁴Tō pahlā kadam - sarvanśha tyāgī .

¹⁷Le premier pas fut celui d’un renoncement total.

¹⁵2 - dūsrā kadam - sadā āgyākārī rahē .

¹⁸ * Le deuxième pas: il a toujours obéi.

¹⁶Her|har samay har ēk bāt mē̃ - chāhē sva-puruṣhārth mē̃ , chāhē yajñ-pālanā mē̃ nimitt banē kyōṅki ēk hī brahmā viśhēṣh ātmā hai jiskā drama mē̃ vichitr part nūndhā huā hai . ¹⁷Ēk hī ātmā mātā bhī hai , pitā bhī hai .

¹⁹En tout chose et à tout instant, qu’il s’agisse de progresser personnellement ou de soutenir le yagya, il est toujours demeuré un instrument. ²⁰Brahma est la seule âme spéciale dont le rôle unique est écrit dans le drama: il est à la fois la mère et le père.

¹⁸Yajñ-pālanā kē nimitt hōtē huē bhī sadā āgyākārī rahē .

²¹Tout en étant un instrument pour soutenir le yagya, il est toujours resté obéissant.

¹⁹Sthāpanā kā kārya viśhāl hōtē huē bhī kisī bhī āgyā kā ulaṅghan nahī̃ kiyā .

²²Le travail de l’établissement fut une tâche gigantesque; cependant, il n’a désobéi à aucune instruction.

²⁰Her|har samay «  jī hājir ' ' kā pratyakṣha svarūp sahaj rūp mē̃ dēkhā .

²³Vous le copiez facilement en disant concrètement et à tout moment: «Oui, Seigneur, je réponds présent».

²¹3 - tīsrā kadam - her|har saṅkalp mē̃ bhī vaphādār .

²⁴ * Le troisième pas: il fut fidèle dans chaque action.

²²Jaisē pativratā nārī ēk pati kē|K binā aur kisī kō svapn mē̃ bhī yād nahī̃ kar saktī , aisē her|har samay ēk bāp dūsrā na kōī - yah vaphādārī kā pratyakṣha svarūp dēkhā .

²⁵Une épouse fidèle ne peut se souvenir de personne d’autre que son époux, même en rêve. ²⁶De même, vous avez vu la preuve pratique de sa fidélité avec cette conscience constante d’«un seul Père et personne d’autre».

²³Viśhāl naī sthāpanā kī|key jimmēvārī kē nimitt hōtē bhī vaphādārī kē|K bal sē , ēk bal ēk bharōsē kē|K pratyakṣha karma mē̃ her|har paristhiti kō sahaj pār kiyā aur karāyā .

²⁷Bien qu’instrument responsable de l’établissement de quelque chose de nouveau et d’illimité, grâce au pouvoir de sa fidélité, en vivant concrètement le fait de n’avoir qu’un seul soutien et une seule foi, il a facilement surmonté toutes les situations adverses et a également inspiré les autres.

²⁴4 - chauthā kadam - viśhva-sēvādhārī .

²⁸ * Le quatrième pas: il fut un serviteur du monde.

²⁵Sēvā kī|key viśhēṣhtā - ēk taraph ati nirmāṇ , world servant  ; dūsrē taraph gyān kī|key authority .

²⁹La spécialité du service fut que, d’un côté, il était un serviteur du monde très humble et de l’autre, il était l’autorité de la connaissance.

²⁶Jitnā hī nirmāṇ utnā hī bēparvāh bādśhāh .

³⁰Dans la mesure même où il était humble, il fut aussi un empereur sans souci.

²⁷Satyatā kī|key nirbhayatā - yahī sēvā kī|key viśhēṣhtā hai .

³¹L’ignorance de la peur, née de la vérité, est la spécialité du service.

²⁸Kitnā bhī sambandhiyō̃ nē , rājanētāō̃ nē , dharm-nētāō̃ nē nayē gyān kē|K kāraṇ opposition kiyā lēkin satyatā aur nirbhayatā kī|key position sē jarā bhī hilā na sakē .

³²Quelle que fût l’opposition que lui montrèrent ses proches, les hommes politiques et les leaders religieux, du fait de cette nouvelle connaissance, ils furent incapables de le faire fluctuer, même légèrement, de sa position de vérité sans peur.

²⁹Iskō kahtē haĩ nirmāṇ aur authority kā balance .

³³C’est ce qu’on appelle maintenir l’équilibre entre être humble et avoir de l’autorité.

³⁰Iskī result āp sabhī dēkh rahē hō .

³⁴Vous en voyez tous le résultat.

³¹Gālī dēnē vālē bhī man sē āgē jhuk rahē haĩ .

³⁵Ceux qui l’insultèrent le saluent à présent dans leur esprit.

³²Sēvā kī|key saphaltā kā viśhēṣh ādhār nirmāṇ-bhāv , nimitt-bhāv , bēhad kā bhāv .

³⁶La base spéciale du succès dans le service est d’être humble, d’être un instrument et d’être illimité.

³³Isī vidhi sē hī siddhisvarup banē .

³⁷C’est par cette méthode qu’il est devenu l’incarnation du succès.

³⁴5 - pāñchvā kadam - karmbandhan mukt , karm-sambandh mukt arthāt śharīr kē|K bandhan sē mukt phariśhtā , arthāt karmātīt .

³⁸ * Le cinquième pas: il fut libre des liens du karma, libre des relations de karma; autrement dit, il fut libre des liens du corps, un ange, karmateet.

³⁵Second mē̃ naṣhṭōmōhā smr̥iti svarūp samīp aur samān .

³⁹En une seconde, il a vaincu tous les attachements et est devenu l’incarnation du souvenir d’Un seul, proche et égal.

³⁶Tō āj viśhēṣh saṅkṣhēp mē̃ pāñch kadam sunāyē .

⁴⁰Aujourd’hui, Baba vous a parlé brièvement des cinq pas.

³⁷Vistār tō bahut hai lēkin sār rūp mē̃ in pāñch kadamō̃ kē ūpar kadam uṭhānē vālē kō hī follow father kahā jātā hai .

⁴¹On peut aller dans les détails, mais en essence, ceux qui placent leurs pas dans ces cinq pas sont ceux dont on dit qu’ils suivent le père.

³⁸Abhī apnē sē pūchhō - kitnē kadamō̃ mē̃ follow kiyā hai  ?

⁴²A présent, interrogez-vous: dans combien de pas ou d’aspects l’avez-vous suivi?

³⁹Samarpit huē hō yā sarvanśha sahit samarpit huē hō  ?

⁴³Vous êtes-vous dédiés simplement ou totalement?

⁴⁰Sarv-vanśh arthāt saṅkalp , svabhāv aur saṅskār , nature mē̃ bhī bāp samān hō̃ .

⁴⁴Se dédier totalement veut dire être égal au Père au niveau de ses pensées, de sa nature et de ses sanskars.

⁴¹Agar ab tak bhī chaltē-chaltē samajhtē hō aur kahtē hō - mērā svabhāv aisā hai , mērī nature aisī hai vā na chāhtē bhī saṅkalp chal jātē haĩ , bōl nikal paṛtē haĩ - tō iskō sarvanśha tyāgī nahī̃ kahē̃gē .

⁴⁵Si maintenant encore, tout en avançant, vous pensez ou dites: «Ma nature est ainsi; ma nature est comme cela», si vous pensez ou dites des choses sans le vouloir consciemment, ce n’est pas ce qu’on peut appeler être un renonciateur complet.

⁴²Apnē kō samarpit kahlātē hō lēkin sarvansa samarpaṇ - ismē̃ mērā-tērā hō jātā hai .

⁴⁶Vous dites que vous vous êtes complètement dédiés, mais vous avez encore conscience de «je» et de «à moi», quand il est question de dédier et d’abandonner toute trace.

⁴³Jō bāp kā svabhāv , sva kā bhāv arthāt ātmik bhāv .

⁴⁷La nature (swabhav) du Père est la nature de l’âme.

⁴⁴Saṅskār sadā bāp samān snēh , rahm , udāradil kā , jiskō baṛī dil kahtē hō .

⁴⁸Les sanskars de l’âme devraient être comme ceux du Père, c’est-à-dire des sanskars d’amour, de miséricorde, de générosité, de ce qu’on appelle un grand cœur.

⁴⁵Chhōṭī dil arthāt had kā apnāpan dēkhnā - chāhē apnē prati , chāhē apnē sēvā-sthānō̃ kē prati , apnē sēvā kē|K sāthiyō̃ kē prati . ⁴⁶Aur baṛī dil - sarv apanā-pan anubhav hō .

⁴⁹Avoir un cœur étriqué signifie voir la conscience limitée de «à moi», que ce soit pour soi, le lieu de service, les compagnons de service, alors que avoir un grand cœur veut dire que tous font l’expérience que vous leur appartenez, que vous êtes proches d’eux.

⁴⁷Baṛī dil mē̃ sadā her|har prakār kē|K kārya - chāhē tan kē|K , chāhē man , chāhē dhan kē|K , chāhē sambandh mē̃ saphaltā kī|key barakkat hōtī hai .

⁵⁰Si on a un grand cœur, on fait l’expérience du succès en abondance, dans chaque tâche, que ce soit au niveau du corps, de l’esprit, des biens ou des relations.

⁴⁸Barakkat arthāt jyādā phāydā hōtā hai aur chhōṭī dil vālē kō mēhnat jyādā , saphaltā kam hōtī hai .

⁵¹Abondance veut dire qu’il y a un plus grand bénéfice, alors que les cœurs étriqués doivent faire davantage d’efforts pour une réussite moindre.

⁴⁹Pahlē bhī sunāyā thā ki chhōṭī dil vālō̃ kē|K bhaṇḍārē aur bhaṇḍārā - sadā barakkat kī|key nahī̃ hōtī .

⁵²Baba vous a déjà dit que ceux qui ont un petit cœur ne connaissent jamais l’abondance tant dans leurs finances que dans leur cuisine.

⁵⁰Sēvā-sāthī dilāsē bahut dēgē - āp yē karō ham karē̃gē lēkin samay par circumstance sunānē śhurū kar dēgē .

⁵³Leurs compagnons de service donneront toutes les garanties: «Tu fais ceci et nous ferons cela», mais le moment venu, ils se mettent à énumérer toutes sortes d’excuses.

⁵¹Iskō kahtē haĩ baṛī dil tō baṛā sāhēb rāzī .

⁵⁴Ce n’est pas ce qu’on appelle avoir un grand cœur.

⁵²Rāzyukt par sāhēb sadā rāzī rahtā hai .

⁵⁵Le Seigneur est donc content de ceux qui connaissent le sens de toute chose.

⁵³Teachers sabhī baṛī dil vālī hō nā  !

⁵⁶Les professeurs, vous avez tous un grand cœur, n’est-ce pas?

⁵⁴Bēhad kē|K baṛē tē baṛē kārya arth|earth hī nimitt hō .

⁵⁷Vous êtes les instruments pour la tâche illimitée la plus élevée de toutes.

⁵⁵Yah tō nahī̃ kahtē hō nā - ham phalānē area kē|K kalyāṇkārī haĩ yā phalānē dēśh kē|K kalyāṇkārī haĩ  ?

⁵⁸Vous ne dites pas que vous apportez du bénéfice seulement à une certaine région ou à un seul pays, n’est-ce pas?

⁵⁶Viśhva-kalyāṇakārī hō nā .

⁵⁹Vous êtes des bienfaiteurs du monde, n’est-ce pas?

⁵⁷Itnē baṛē kārya kē liē dil bhī baṛī chāhiē nā  ?

⁶⁰Ainsi, il faut un grand cœur pour un travail aussi grand, n’est-ce pas?

⁵⁸Baṛī arthāt bēhad vā teachers kahē̃gī ki hamkō tō hadē̃ banākar dī gaī haĩ  ?

⁶¹Grand veut dire illimité. ⁶²Les professeurs diront-ils qu’on leur a donné des limites?

⁵⁹Hadē̃ bhī kyō̃ banāī gaī haĩ , kāraṇ  ?

⁶³Pourquoi ces limites sont-elles créées?

⁶⁰Chhōṭī dil .

⁶⁴Elles viennent d’un cœur étriqué.

⁶¹Kitnā bhī area banākar dē̃ lēkin āp sadā bēhad kā bhāv rakhō , dil mē̃ had nahī̃ rakhō .

⁶⁵Quelle que soit l’étendue de la région qui vous est donnée, vous devriez toujours avoir des sentiments illimités.

⁶²Sthān kī|key had kā prabhāv dil par nahī̃ hōnā chāhiē .

⁶⁶N’ayez aucune limite dans votre cœur.

⁶³Agar dil mē̃ had kā prabhāv hai tō bēhad kā bāp had kī|key dil mē̃ nahī̃ rah saktā .

⁶⁷Les limites des lieux ne devraient pas influencer votre cœur. ⁶⁸Car le Père illimité ne peut pas rester dans un cœur limité.

⁶⁴Baṛā bābā hai tō dil baṛī chāhiē nā .

⁶⁹Baba est grand; vous avez donc besoin d’un grand cœur.

⁶⁵Kabhī brahmā bāp nē madhuban mē̃ rahtē yah saṅkalp kiyā ki mērā tō sirph madhuban hai , bākī pañjāb , you|U . pī|P . , karnāṭak ādi bachchō̃ kā hai  ?

⁷⁰Bien que vivant à Madhuban, Brahma Baba s’est-il jamais dit que Madhuban lui appartenait et que le reste, le Pendjab, le U.P., le Karnataka, le Tamil Nadu, etc. appartenaient aux enfants?

⁶⁶Brahmā bāp sē tō sabkō pyār hai nā .

⁷¹Vous aimez tous le père Brahma, n’est-ce pas?

⁶⁷Pyār kā arth|earth hai follow karnā .

⁷²Aimer veut dire suivre.

⁶⁸Sabhī teachers follow father karnē vālī hō yā mērā centre , mērē jijñāsū , mērī madōgarī aur student bhī samajhtē - mērī teacher yah hai  ?

⁷³Les professeurs, suivez-vous tous le père ou êtes-vous de ceux qui disent: «C’est mon centre, mon étudiant, mon revenu…»? ⁷⁴Les étudiants pensent-ils: «C’est mon professeur»?

⁶⁹Follow father arthāt mērē kō tērē mē̃ samānā , had kō bēhad mē̃ samānā .

⁷⁵Suivre le père veut dire transformer les «à moi» en «à Toi», le limité en illimité.

⁷⁰Abhī is kadam par kadam rakhnē kī|key āvaśhyaktā hai .

⁷⁶Vous devez à présent placer vos pas dans les siens, dans tous les aspects; c’est nécessaire.

⁷¹Sabkē saṅkalp , bōl , sēvā kī|key vidhi bēhad kī|key anubhav hō .

⁷⁷On devrait faire l’expérience que les pensées, les paroles et les méthodes de service de chacun sont illimitées.

⁷²Kahtē hō nā - abhī kyā karnā hai is varṣh .

⁷⁸Vous demandez ce que vous devez faire cette année, n’est-ce pas?

⁷³Tō sva-parivartan kē liē had kō sarv vanśh sahit samāpt karō .

⁷⁹Pour la transformation personnelle, mettez fin à tout ce qui est limité, jusqu’à la plus petite trace.

⁷⁴Jiskō bhī dēkhō vā jō bhī āpkō dēkhē - bēhad kē|K bādśhāh kā naśhā anubhav hō .

⁸⁰Tous ceux que vous voyez et quiconque vous voit devraient sentir votre ivresse d’être des empereurs illimités.

⁷⁵Had kī|key dil vālē bēhad kē|K bādśhāh ban nahī̃ saktē .

⁸¹Les cœurs limités ne peuvent être des empereurs illimités.

⁷⁶Aisē nahī̃ samajhnā ki jitnē centres khōltē vā jitnī jyādā sēvā kartē hō itnā baṛā rājā banē̃gē .

⁸²Ne pensez pas que vous deviendrez de grands rois en fonction du nombre de centres que vous avez ouverts ou de la quantité de service que vous avez accompli.

⁷⁷Is par svarg kī|key prize nahī̃ milnī hai .

⁸³Le prix du paradis ne repose pas là-dessus.

⁷⁸Sēvā bhī hō , centres bhī hō̃ lēkin had kā nām-niśhān na hō .

⁸⁴Il faut qu’il y ait du service et des centres, mais il ne doit y avoir aucune trace de limitation.

⁷⁹Uskō number-vār viśhva kē|K rājya kā takht prāpt hōgā isliē abhī-abhī thōṛē samay kē liē apnī dil khuśh karkē nahī̃ baiṭhnā , bēhad kī|key khuśhbū vālā bāp samān aur samīp ab bhī hai aur 21 janm bhī brahmā bāp kē|K samīp hōgā .

⁸⁵De telles âmes obtiendront le trône du royaume du monde numberwise. ⁸⁶Ainsi, ne vous contentez pas de satisfaire votre cœur maintenant, pour peu de temps. ⁸⁷L’âme parfumée, proche et égale au Père maintenant sera proche de Brahma Baba pendant 21 vies. ⁸⁸Voulez-vous donc recevoir un tel prix ou préférez-vous le prix de l’époque présente?

⁸⁰Tō aisī prize chāhiē yā abhī kī|key  ?

⁸⁹«J’ai beaucoup d’étudiants, beaucoup de centres».

⁸¹Bahut centres haĩ , bahut jijñāsū haĩ … is bahut-bahut mē̃ nahī̃ jānā .

⁹⁰Ne vous laissez pas piéger maintenant par ces «beaucoup»!

⁸²Baṛī dil kō apnāō .

⁹¹Adoptez un cœur très généreux.

⁸³Sunā , is varṣh kyā karnā hai  ?

⁹²Avez-vous entendu ce que vous devez faire cette année?

⁸⁴Is varṣh svapn mē̃ bhī kiskē had kā saṅskār utpanna na hō .

⁹³Durant cette année, aucun sanskar limité, de qui que ce soit, ne devrait apparaître, même dans vos rêves.

⁸⁵Himmat hai nā  ?

⁹⁴Avez-vous un tel courage?

⁸⁶Ēk-dō kō follow nahī̃ karnā , bāp kō follow karnā .

⁹⁵Ne vous suivez pas les uns les autres. ⁹⁶Suivez le père.

⁸⁷Dūsrī bāt - bāpdādā nē vāṇī kē ūpar bhī viśhēṣh attention dilāyā thā .

⁹⁷Baba a également attiré votre attention sur les paroles que vous prononcez.

⁸⁸Is varṣh apnē bōl kē ūpar viśhēṣh double attention .

⁹⁸Cette année, portez une attention double à vos paroles.

⁸⁹Sabhī kō bōl kē liē direction bhējā gayā hai .

⁹⁹Cette directive pour les paroles a été envoyée à tout le monde.

⁹⁰Is par prize milnī hai .

¹⁰⁰Vous recevrez un prix.

⁹¹Saccāī-saphāī sē apnā chart svayã hī rakhnā .

¹⁰¹Tenez votre bilan avec honnêteté et vérité.

⁹²Sachchē bāp kē|K bachchē hō nā .

¹⁰²Vous êtes les enfants du vrai Père, n’est-ce pas?

⁹³Bāpdādā sabhī kō direction dētē haĩ - jahā̃ dēkhtē hō sēvā sthiti kō ḍagmag kartī hai , usē sēvā mē̃ kōī saphaltā mil nahī̃ saktī .

¹⁰³BapDada donne ces directives à tous: «Dès que vous voyez que le service fait fluctuer votre niveau, ce service ne peut être couronné de succès.

⁹⁴Sēvā bhalē kam|cum karō lēkin sthiti kō kam|cum nahī̃ karō .

¹⁰⁴Le cas échéant, faites moins de service, mais ne laissez pas votre niveau chuter».

⁹⁵Jō sēvā sthiti kō nīchē lē ātī hai uskō sēvā kaisē kahē̃gē  !

¹⁰⁵Comment un service qui fait tomber votre niveau peut-il s’appeler du service?

⁹⁶Isliē bāpdādā sabhī kō phir sē yahī kahē̃gē ki sadā sva-sthiti aur sēvā arthāt sva-sēvā aur aurō̃ kī|key sēvā sāth-sāth sadā karō .

¹⁰⁶C’est pourquoi BapDada redit à tous que, en plus du niveau de soi et du service des autres, qu’il y ait constamment aussi le service de soi.

⁹⁷Sva-sēvā kō chhōṛ par sēvā karnā , issē saphaltā nahī̃ prāpt hōtī .

¹⁰⁷Si vous cessez de vous servir vous-mêmes et ne faites que le service des autres, vous n’obtiendrez pas de succès.

⁹⁸Himmat rakhō - sva sēvā aur par-sēvā kī|key .

¹⁰⁸Ayez du courage pour le service de soi et aussi celui des autres.

⁹⁹Sarvśhaktivān bāp madad-gār hai isliē himmat sē dōnō̃ kā balance rakh āgē baṛhō .

¹⁰⁹Le Père à l’autorité toute-puissante est votre Aide; par conséquent, maintenez l’équilibre entre les deux avec courage et avancez.

¹⁰⁰Kamjōr nahī̃ banō .

¹¹⁰Ne faiblissez pas.

¹⁰¹Anēk bār kē nimitt banē huē vijayī ātmā haĩ .

¹¹¹Vous êtes des âmes victorieuses; vous avez été des instruments de nombreuses fois.

¹⁰²Aisī vijayī ātmāō̃ kē liē kōī muśhkil nahī̃ , kōī mēhnat nahī̃ .

¹¹²Pour de telles âmes victorieuses, il n’y a ni difficulté ni labeur.

¹⁰³Attention aur abhyās - yah bhī sahaj aur svataḥ anubhav karē̃gē .

¹¹³Ainsi, vous ferez l’expérience de l’attention et sentirez que la pratique est facile et automatique.

¹⁰⁴Attention kā bhī tension nahī̃ rakhnā .

¹¹⁴Ne créez aucune tension en vous montrant attentifs.

¹⁰⁵Kōī-kōī attention kō tension mē̃ badal lētē haĩ .

¹¹⁵Certains transforment l’attention en tension.

¹⁰⁶Brāhmaṇ-ātmāō̃ kā nizī saṅskār «  attention aur abhyās ' ' hai .

¹¹⁶Les sanskars originels des âmes brahmines sont ceux de l’attention et de la pratique.

¹⁰⁷Achchhā  !

¹¹⁷Achcha.

¹⁰⁸Bākī rahī viśhva kalyāṇ kē|K sēvā kī|key bāt .

¹¹⁸Il nous reste la question du service pour le bénéfice du monde.

¹⁰⁹Tō is varṣh har ēk sēvākēndra jitnē bhī sandēśh vā samparka vālē haĩ , unhō̃ kō nimantraṇ dēkar yathāśhakti snēh-milan karō .

¹¹⁹Cette année, donc, chaque centre devrait inviter ceux qui ont entendu le message à venir en connexion. ¹²⁰Chaque centre devrait, en fonction de sa capacité, organiser des sneh-milan (petites rencontres conviviales).

¹¹⁰Chāhē vargīkaraṇ kē|K hisāb sē karō vā milā huā karō lēkin un ātmāō̃ kī|key taraph viśhēṣh attention dō .

¹²¹Peu importe si vous les organisez séparément pour chaque profession ou si vous les mélangez, mais accordez une attention spéciale à ces âmes.

¹¹¹Personal milō .

¹²²Rencontrez-les personnellement.

¹¹²Sirph post bhēj dētē hō tō ussē bhī result kam|cum nikaltī hai .

¹²³Si vous ne faites que conserver des contacts par courrier, le résultat sera moins bon.

¹¹³Apnē hī ānē vālē students kē|K group banāō aur unhō̃ mē̃ sē thōṛē lōgō̃ kō personal samīp ānē kē nimitt banāō .

¹²⁴Constituez des groupes avec vos étudiants, invitez-les personnellement à se rapprocher des âmes en contact et rendez-les responsables.

¹¹⁴Tō sab students bhī busy hōṅgē aur sēvā kī|key selection bhī hō jāyēgī , jiskō āp lōg kahtē hō - pīṭh nahī̃ hōtī .

¹²⁵Ainsi, tous les étudiants resteront occupés et il y aura un choix de service. ¹²⁶Vous en parlez en disant que vous n’assurez pas le suivi.

¹¹⁵Aisī ātmāō̃ kō bhī kōī naī bāt sunānē kī chāhiē .

¹²⁷Vous devez parler à ces âmes de choses nouvelles également.

¹¹⁶Abhī tak tō better world kyā hōgī . ¹¹⁷Uskē visions ikaṭṭhē kiyē haĩ . ¹¹⁸Ab phir unhō̃ kō apnī taraph attention dilāō .

¹²⁸Jusqu’à présent, vous avez compilé les visions d’un monde meilleur et donc, maintenant, attirez leur attention sur eux-mêmes.

¹¹⁹Uskī viśhēṣh topic rakhō «  self progress ' ' aur «  self progress kā ādhār ' ' .

¹²⁹Présentez des thèmes spécifiques tels que le progrès personnel et sa fondation.

¹²⁰Yah naī viṣhay rakhō .

¹³⁰Proposez ces thèmes.

¹²¹Is sva - progress kē liē spiritual budget banāō aur budget mē̃ sadaiv bachat kī|key scheme banāī jātī hai .

¹³¹Etablissez ce budget spirituel pour le progrès personnel. ¹³²Quand on établit un budget, on crée toujours un compte d’épargne.

¹²²Tō spiritual bachat kā khātā kyā hai  !

¹³³Quel est donc votre compte d’épargne spirituel?

¹²³Samay , bōl , saṅkalp aur energy kō waste|west sē best mē̃ change karnā hōgā .

¹³⁴Au lieu de gaspiller votre temps, vos paroles, vos pensées et votre énergie, vous devez les employer au mieux.

¹²⁴Sabhī kō ab sva taraph attention dilāō .

¹³⁵Attirez donc l’attention de tous sur eux-mêmes.

¹²⁵Bachchō̃ nē topic nikālī thī «  for self transformation ' ' . ¹²⁶Lēkin is varṣh harēk sēvākēndra kō freedom hai , jitnī jō kar saktē , apnī svaunnati kē|K sāth-sāth pahlē svayã kē|K bachat kī|key budget banāō aur sēvā mē̃ aurō̃ kō is bāt kā anubhav karāō .

¹³⁶Les enfants aussi ont trouvé un thème: «Pour la Transformation de soi», mais cette année, chaque centre a la liberté de faire ce qu’il peut avec le progrès de soi. ¹³⁷Avant tout, planifiez un budget d’épargne pour vous-mêmes. ¹³⁸Puis, au niveau du service, donnez cette expérience aux autres.

¹²⁷Agar kōī baṛē programmes rakh saktē hō tō rakhō , agar nahī̃ kar saktē tō bhalē chhōṭē programmes karō .

¹³⁹Si vous pouvez organiser de grands programmes, allez-y. ¹⁴⁰Sinon, organisez-en des petits.

¹²⁸Lēkin viśhēṣh attention sva-sēvā aur par-sēvā kā balance vā viśhva sēvā kā balance hō .

¹⁴¹Mais quoi qu’il en soit, vous devriez veiller à équilibrer le service de soi avec le service des autres et le service du monde.

¹²⁹Aisē nahī̃ ki sēvā mē̃ aisē busy hō jāō jō sva-unnati kā samay nahī̃ milē .

¹⁴²Il ne faudrait pas que vous soyez tellement pris par le service que vous n’ayez plus de temps à consacrer à votre propre progrès.

¹³⁰Tō yah svatantr varṣh hai sēvā kē liē .

¹⁴³C’est une année de liberté pour le service.

¹³¹Jitnā chāhō utnā karō .

¹⁴⁴Faites en autant que vous le souhaitez.

¹³²Dōnō̃ plan smr̥iti mē̃ rakh aur bhī addition kar saktē hō aur plan mē̃ ratna jaṛ saktē hō .

¹⁴⁵En gardant les deux plans dans votre conscience, vous pouvez y faire encore un ajout: les plans peuvent être sertis de pierres précieuses.

¹³³Bāp sadaiv bachchō̃ kō āgē rakhtā hai .

¹⁴⁶Le Père garde toujours les enfants devant.

¹³⁴Achchhā  !

¹⁴⁷Achcha.

¹³⁵Chārō̃ ōr kē|K sarv follow father karnē vālī śhrēṣhṭh ātmāyē̃ , sadā double sēvā kā balance rakhnē vālē bāp kī|key blessing kē|K adhikārī ātmāō̃ kō , sadā bēhad kē|K bādśhāh - aisē rājyōgī , sahajyōgī , svataḥ yōgī , sadā anēk bār kē|K vijay kē|K niśhchay aur naśhē mē̃ rahnē vālē ati sahyōgī snēhī bachchō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

¹⁴⁸A toutes les âmes élevées de partout qui suivent le père; aux âmes qui ont droit aux bénédictions du Père en maintenant toujours un équilibre de service double; à ceux qui sont toujours des empereurs illimités; à de tels Raj Yogis, des yogis faciles, des yogis naturels, et aux enfants extrêmement aimants et coopératifs qui maintiennent toujours la foi et l’ivresse d’avoir été victorieux de nombreuses fois, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹³⁶Avyakt bāpdādā sē personal mulākāt  : maĩ her|har kalp kī|key pūjya ātmā hū̃ - aisā anubhav kartē hō  ?

¹⁴⁹Rencontres personnelles avec Avyakt BapDada: ¹⁵⁰Faites-vous l’expérience d’être les âmes dignes d’adoration à chaque cycle?

¹³⁷Anēk bār pūjya banē aur phir sē pūjya ban rahē haĩ  !

¹⁵¹Vous avez été dignes d’adoration de nombreuses fois et une fois encore vous le devenez.

¹³⁸Pūjya ātmāyē̃ kyō̃ bantē hō  ?

¹⁵²Pourquoi devenez-vous dignes d’adoration?

¹³⁹Kyōṅki jō svãy svamān mē̃ rahtē haĩ unkō svataḥ hī aurō̃ dvārā mān miltā hai .

¹⁵³Parce que ceux qui maintiennent leur honneur, leur respect de soi, reçoivent automatiquement le respect des autres.

¹⁴⁰Svamān kō jāntē hō  ?

¹⁵⁴Connaissez-vous votre respect de soi?

¹⁴¹Kitnā ūñch svamān hai  ?

¹⁵⁵Combien est-il élevé?

¹⁴²Kitnē bhī baṛē svamān vālē hō̃ lēkin vah āpkē āgē kuchh bhī nahī̃ hai kyōṅki unkā svamān had kā hai aur āpkā ātmik svamān hai .

¹⁵⁶Peu importe combien le respect de soi des autres est élevé, il n’est rien comparé au vôtre car le leur est limité alors que le vôtre repose sur la conscience d’âme.

¹⁴³Ātmā avināśhī hai tō svamān bhī avināśhī hai .

¹⁵⁷Vous, les âmes, êtes impérissables et donc, votre respect de soi l’est aussi.

¹⁴⁴Unkō hai dēh kā mān .

¹⁵⁸Leur respect est celui du corps.

¹⁴⁵Dēh vināśhī hai tō svamān bhī vināśhī hai .

¹⁵⁹Les corps sont périssables et donc leur respect est également périssable.

¹⁴⁶Kabhī kōī president banā yā minister banā lēkin śharīr jāyēgā tō svamān bhī jāyēgā .

¹⁶⁰Quelqu’un sera Président ou Premier Ministre, mais si l’âme quitte le corps, c’est est fini de ce respect de soi.

¹⁴⁷Phir president hōṅgē kyā  ?

¹⁶¹Resteront-ils président ou ministre?

¹⁴⁸Aur āpkā svamān kyā hai  ?

¹⁶²Cependant, quel est votre respect de soi?

¹⁴⁹Śhrēṣhṭh ātmā hō , pūjya ātmā hō .

¹⁶³Vous êtes des âmes élevées, des âmes dignes d’adoration.

¹⁵⁰Ātmā kī|key smr̥iti mē̃ rahtē hō , isliē avināśhī svamān hai .

¹⁶⁴Vous avez conscience d’être des âmes et c’est pourquoi vous avez un respect de soi impérissable.

¹⁵¹Āp vināśhī svamān kī|key taraph ākarṣhit nahī̃ hō saktē .

¹⁶⁵Vous ne pouvez pas être attirés par un respect de soi périssable.

¹⁵²Avināśhī svamān vālē pūjya ātmā bantē haĩ .

¹⁶⁶Ceux qui ont un respect de soi impérissable deviennent des âmes dignes d’adoration.

¹⁵³Abhī tak apnī pūjā dēkh rahē hō .

¹⁶⁷Vous pouvez voir votre adoration même à l’heure actuelle.

¹⁵⁴Jab apnē pūjya svarūp kō dēkhtē hō tō smr̥iti ātī hai nā ki yah hamārē hī rūp hai .

¹⁶⁸Quand vous voyez votre forme digne d’adoration vous vous souvenez que c’est votre forme, n’est-ce pas?

¹⁵⁵Chāhē bhaktō̃ nē apnī-apnī bhāvnā sē rūp dē diyā hai lēkin hō tō āp hī pūjya ātmāyē̃ .

¹⁶⁹Bien que vos dévots vous aient donné différentes formes en fonction de leurs sentiments dévotionnels, c’est tout de même pour vous, les âmes dignes d’adoration.

¹⁵⁶Jitnā hī svamān utnā hī phir nirmāṇ .

¹⁷⁰Plus vous avez de respect de soi, plus vous êtes humbles.

¹⁵⁷Svamān kā abhimān nahī̃ hai .

¹⁷¹Vous n’avez aucune arrogance dans votre respect de soi.

¹⁵⁸Aisē nahī̃ - ham tō ūñch ban gayē , dūsrē chhōṭē haĩ yā unkē prati ghr̥iṇā bhāv hō , yah nahī̃ hōnā chāhiē .

¹⁷²Ce n’est pas que vous soyez devenus les plus élevés et que les autres soient plus jeunes ou que vous ayez des sentiments d’inimitié envers eux.

¹⁵⁹Kaisī bhī ātmāyē̃ hō̃ lēkin rahm kī|key dr̥iṣhṭi sē dēkhē̃gē , abhimān kī|key dr̥iṣhṭi sē nahī̃ .

¹⁷³Qu’il n’en soit pas ainsi. ¹⁷⁴Peu importe comment sont les âmes, vous porterez sur elle un regard de compassion et non un regard arrogant.

¹⁶⁰Na abhimān , na apmān .

¹⁷⁵Ni arrogance ni insulte.

¹⁶¹Abhī brāhmaṇ-jīvan kī|key yah chāl nahī̃ hai .

¹⁷⁶Ce n’est pas la façon de faire de la vie brahmine.

¹⁶²Tō dr̥iṣhṭi badal gaī hai nā  !

¹⁷⁷Votre regard a donc changé, n’est-ce pas?

¹⁶³Ab jīvan hī badal gaī tō dr̥iṣhṭi tō svataḥ hī badal gaī nā  !

¹⁷⁸Votre vie a maintenant changé et donc votre regard a automatiquement changé, n’est-ce pas?

¹⁶⁴Sr̥iṣhṭi bhī badal gaī .

¹⁷⁹Même votre monde a changé.

¹⁶⁵Abhī āpkī sr̥iṣhṭi kaunsī hai  !

¹⁸⁰Quel est votre monde dorénavant?

¹⁶⁶Āpkī sr̥iṣhṭi vā saṅsār bāp hī hai .

¹⁸¹Votre monde est le Père, et le Père englobe la famille.

¹⁶⁷Bāp mē̃ parivār tō ā hī jātā hai . ¹⁶⁸Abhī kisī kō bhī dēkhē̃gē tō ātmik dr̥iṣhṭi sē , ūñchī dr̥iṣhṭi sē dēkhē̃gē .

¹⁸²Désormais, lorsque vous regardez quelqu’un, vous le voyez avec un regard de conscience d’âme, une vision élevée.

¹⁶⁹Abhī śharīr kī|key taraph dr̥iṣhṭi jā nahī̃ saktī kyōṅki dr̥iṣhṭi vā nayanō̃ mē̃ sadā bāp samāyā huā hai .

¹⁸³Votre regard ne peut plus se tourner vers les corps, parce que le Père est toujours fondu dans votre regard et dans vos yeux.

¹⁷⁰Jiskē nayanō̃ mē̃ bāp hai vah dēh kē|K bhān mē̃ kaisē jāyēṅgē  ?

¹⁸⁴Comment ceux qui ont le Père fondu dans leurs yeux peuvent-ils avoir de l’arrogance de leur corps?

¹⁷¹Bāp samāyā huā hai yā samā rahā hai  ?

¹⁸⁵Le Père est-Il enfoui, ou devient-Il visible?

¹⁷²Bāp samāyā hai tō aur kōī samā nahī̃ saktā .

¹⁸⁶Si le Père est fondu, rien d’autre ne peut se fondre dans vos yeux.

¹⁷³Vaisē bhī dēkhō tō āṅkh kī|key kamāl hai hī bindū sē .

¹⁸⁷En tous les cas, la merveille des yeux est le point (la pupille).

¹⁷⁴Yah sārā dēkhanā-karanā kaun kartā hai  ?

¹⁸⁸Qui est-ce qui voit tout?

¹⁷⁵Śharīr kē|K hisāb sē bhī bindī hī hai nā .

¹⁸⁹Même en ce qui concerne le corps, c’est le point, n’est-ce pas?

¹⁷⁶Chhōṭī-sī bindī kamāl kartī hai .

¹⁹⁰Le point minuscule fait des merveilles.

¹⁷⁷Tō dēh kē|K nātē sē bhī chhōṭī-sī bindī kamāl kartī hai aur ātmik nātē sē bāp bindu samāyā huā hai , isliē aur kōī samā nahī̃ saktā .

¹⁹¹Ainsi, au niveau du corps, le point minuscule fait des merveilles et en ce qui concerne l’âme, le Père, le Point, est fondu et donc personne d’autre ne peut se fondre dans vos yeux.

¹⁷⁸Aisē samajhtē hō  ?

¹⁹²Pensez-vous qu’il en soit ainsi?

¹⁷⁹Jab pūjya ātmāyē̃ ban gayē tō pūjya ātmāō̃ kē|K nayan sadā nirmal dikhātē haĩ .

¹⁹³Puisque vous devenez des âmes dignes d’adoration, les yeux de telles âmes sont toujours purs.

¹⁸⁰Abhimān yā apmān kē|K nayan nahī̃ dikhātē .

¹⁹⁴On ne montre pas des yeux pleins d’arrogance ou d’insultes.

¹⁸¹Kōī bhī dēvī vā dēvtā kē|K nayan nirmal vā rūhānī hōṅgē .

¹⁹⁵Les yeux des dieux et des déesses, quels qu’ils soient, sont toujours représentés purs et spirituels.

¹⁸²Tō yah nayan kiskē haĩ  ?

¹⁹⁶Et là, il s’agit des yeux de qui?

¹⁸³Kabhī kisī kē prati kōī saṅkalp bhī āyē tō yād rakhō ki maĩ kaun hū̃ .

¹⁹⁷Dès que vous avez une pensée sur quelqu’un, rappelez-vous qui vous êtes.

¹⁸⁴Mērē jaṛ-chitra bhī rūhānī nayanadhārī haĩ tō maĩ tō chaitanya kaisē hū̃  ?

¹⁹⁸«Même mes images non-vivantes ont des yeux spirituels. ¹⁹⁹Par conséquent, je devrais les avoir dans la forme vivante».

¹⁸⁵Lōg abhī tak bhī āpkī mahimā mē̃ kahtē haĩ - sarvguṇ sampann , sampūrṇ nirvikārī .

²⁰⁰Aujourd’hui encore, les gens chantent vos louanges: «Emplies de toutes les vertus, complètement sans vice».

¹⁸⁶Tō āp kaun hō  ?

²⁰¹Alors, qui êtes-vous?

¹⁸⁷Sampūrṇ nirvikārī hō nā  !

²⁰²Vous êtes exempts de tout vice, n’est-ce pas?

¹⁸⁸Aṅśhmātra bhī kōī vikār na hō .

²⁰³Qu’il n’y ait pas la moindre trace de vice en vous.

¹⁸⁹Sadaiv yah smr̥iti rakhō ki mērē bhakta mujhē is rūp sē yād kar rahē haĩ .

²⁰⁴Soyez constamment conscients que vos dévots se souviennent de vous sous cette forme.

¹⁹⁰Check karō - jaṛ chitra aur caitany-caritra mē̃ antar tō nahī̃ hai  ?

²⁰⁵Ainsi, vérifiez: «Y a-t-il une différence entre les images non vivantes et l’image vivante»?

¹⁹¹Charitra sē chitra banē haĩ .

²⁰⁶L’image a été créée d’après votre activité divine.

¹⁹²Saṅgam par practical charitra dikhāyā hai tab chitra banē haĩ .

²⁰⁷L’activité divine concrète a été montrée à l’âge de confluence et c’est pourquoi l’image a été créée.

¹⁹³Achchhā  !

²⁰⁸Achcha.

¹⁹⁴Vardān  : sarv śhaktiyō̃ kī|key sampannatā dvārā viśhva kē|K vighnō̃ kō samāpt karnē vālē vighna-vināśhak bhav

²⁰⁹Bénédiction: : Puissiez-vous vous emplir de tous les pouvoirs et en finir avec tous les obstacles dans le monde en tant que destructeurs d’obstacles.

¹⁹⁵Jō sarv śhaktiyō̃ sē sampann hai vahī vighna-vināśhak ban saktā hai .

²¹⁰ Seuls ceux qui sont emplis de tous les pouvoirs peuvent devenir des destructeurs d’obstacles.

¹⁹⁶Vighna-vināśhak kē āgē kōī bhī vighna ā nahī̃ saktā .

²¹¹Aucun obstacle ne peut venir face à ceux qui sont des destructeurs d’obstacles.

¹⁹⁷Lēkin yadi kōī bhī śhakti kī|key kamī hōgī tō vighna-vināśhak ban nahī̃ saktē isliē check karō ki sarv śhaktiyō̃ kā stock bharpūr hai  ?

²¹²Cependant, s’il vous manque un pouvoir spécifique, vous ne pouvez pas devenir ceux qui détruisent les obstacles. ²¹³Alors, vérifiez: «Mon stock de tous les pouvoirs est-il plein?».

¹⁹⁸Isī smr̥iti vā naśhē mē̃ rahō ki sarv śhaktiyā̃ mērā varsā haĩ , maĩ master sarvśhaktivān hū̃ tō kōī vighna ṭhahar nahī̃ saktā .

²¹⁴Maintenez cette conscience et cette ivresse: «Tous les pouvoirs sont mon héritage. ²¹⁵Je suis un maître de tous les pouvoirs». ²¹⁶Ainsi, aucun obstacle de subsistera.

¹⁹⁹Slōgan  : jō sadā śhubh saṅkalpō̃ kī|key rachnā kartē haĩ vahī double light rahtē haĩ .

²¹⁷Devise: Seuls ceux qui créent constamment des pensées pures peuvent rester double-light, incarnations de lumière et de légèreté.

²¹⁸*** Om Shanti ***