Murli du jour du dimanche 27 mars 2022

⁰27-03-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 07-03-90 madhuban

⁰ 27/03/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 07/03/90

¹Ruling tathā controlling power sē svarājya kī|key prāpti

¹Acquérir la souveraineté de soi avec les pouvoirs de régner et de maîtriser.

²Āj bachchō̃ kē|K snēhī bāpdādā har ēk bachchē kō viśhēṣh dō bātō̃ mē̃ check kar rahē thē .

²Aujourd’hui, BapDada qui a de l’amour pour les enfants vérifiait tout particulièrement deux aspects chez chacun.

³Snēh kā pratyakṣha svarūp bachchō̃ kō sampann aur sampūrṇ banānā hai .

³La forme concrète de l’amour est de rendre les enfants complets et parfaits.

⁴Har ēk mē̃ ruling power aur controlling power kahā̃ tak āī hai - āj yah dēkh rahē thē .

⁴Aujourd’hui, Baba voyait combien chaque enfant possède en lui le pouvoir de régner et le pouvoir de se maîtriser.

⁵Jaisē śharīr kī|key sthūl karmēnndriyā̃ ātmā kē|K control sē chaltī haĩ , jab chāhē , jaisē chāhē aur jahā̃ chāhē , vaisē chalā saktē haĩ aur chalātē rahtē haĩ .

⁵Les organes du corps fonctionnent sous le contrôle de l’âme; ainsi, elle peut s’en servir comme elle le veut, dès qu'elle le veut et où elle le veut.

⁶Controlling power bhī hai .

⁶C’est cela, la maîtrise.

⁷Jaisē hāth-pā̃v sthūl śhaktiyā̃ haĩ , aisē man-buddhi saṅskār ātmā kī|key sūkṣhma śhaktiyā̃ haĩ .

⁷Les mains et les pieds sont les pouvoirs physiques et de la même façon, l’esprit, l’intellect et les sanskars sont vos pouvoirs subtils.

⁸Sūkṣhma śhaktiyō̃ kē ūpar control karnē kī|key power arthāt man-buddhi kō , saṅskārō̃ kō jab chāhē̃ , jahā̃ chāhē , jaisē chāhē̃ , jitnā samay chāhē̃ - aisē controlling power , ruling power āī hai  ?

⁸Avez-vous acquis la maîtrise des pouvoirs subtils, c’est-à-dire les pouvoirs de maîtrise et de souveraineté pour utiliser votre esprit, votre intellect et vos sanskars où, quand, comme vous le souhaitez et pendant aussi longtemps que vous le souhaitez?

⁹Kyōṅki is brāhmaṇ-jīvan mē̃ master almighty authority bantē hō .

⁹Parce que dans cette vie brahmine, vous devenez des maîtres à l’autorité toute puissante.

¹⁰Is samay kī|key prāpti sārā kalp rājya rūp aur pujārī kē|K rūp mē̃ chaltī rahtī hai .

¹⁰L’acquisition de l’époque présente dure pendant tout le cycle, sous votre forme de souverains et sous votre forme d’adorateurs.

¹¹Jitnā hī ādhā kalp viśhva kī|key rājy-sattā prāpt kartē hō , us anusār hī jitnā śhaktiśhālī rājya pad vā pūjya pad miltā hai , utnā hī bhakti-mārg mē̃ bhī śhrēṣhṭh pujārī bantē hō .

¹¹Plus vous revendiquez le royaume du monde pour un demi-cycle, autrement dit plus votre statut de souverain et d’être digne d’adoration est puissant, plus vous deviendrez des adorateurs élevés sur le chemin de la dévotion.

¹²Bhakti mē̃ bhī śhrēṣhṭh ātmā kī|key man-buddhi-sãskārō̃ kē ūpar controlling power rahtī hai .

¹²Dans la dévotion aussi, une âme élevée a le pouvoir de maîtrise sur son esprit, son intellect et ses sanskars.

¹³Bhaktō̃ mē̃ bhī number-vār śhaktiśhālī bhakta bantē haĩ arthāt jis iṣhṭ kī|key bhakti karnē chāhē̃ , jitnā samay chāhē̃ , jis vidhi sē karnē chāhē̃ - aisī bhakti kā phal bhakti kī|key vidhi pramāṇ santuṣhṭatā , ēkāgratā , śhakti aur khuśhī kō prāpt kartē haĩ .

¹³Les dévots aussi deviennent puissants à des degrés divers. ¹⁴Autrement dit, ils obtiennent le fruit de leur dévotion, quelle que soit la déité spéciale qu’ils choisissent d’adorer, le temps durant lequel ils souhaitent l’adorer et la méthode qu’ils choisissent d’utiliser; ils reçoivent ce fruit sous la forme de contentement, de stabilité, de pouvoir et de bonheur.

¹⁴Lēkin rājya-pad aur bhakti kē|K śhakti kī|key prāpti kā ādhār yah brāhmaṇ janm hai .

¹⁵Néanmoins, cette vie brahmine est la fondation du statut de souverain et du pouvoir de la dévotion.

¹⁵Tō is saṅgamuyag kā chhōṭā-sā ēk janm sārē kalp kē|K sarv janmō̃ kā ādhār hai  !

¹⁶Ainsi, cette courte vie de l’âge de confluence est la fondation de toutes les vies du cycle.

¹⁶Jaisē rājya karnē mē̃ viśhēṣh bantē hō , vaisē hī bhakta bhī viśhēṣh bantē hō , sādhāraṇ nahī̃ .

¹⁷Vous devenez spéciaux en gouvernant le royaume et de même, vous devenez des dévots spéciaux et non ordinaires.

¹⁷Bhakt-mālā vālē bhakta alag haĩ lēkin āp āpēhī pūjya , āpēhī pujārī ātmāō̃ kī|key bhakti bhī viśhēṣh hai .

¹⁸Les dévots qui appartiennent au chapelet des dévots sont différents de vous, mais pour vous, les âmes spéciales dignes d’adorations autant qu’adoratrices, votre condition en tant que dévots est spéciale.

¹⁸Tō āj bāpdādā bachchō̃ kē|K is mūl ādhār janm kō dēkh rahē thē .

¹⁹Aujourd’hui, BapDada voyait donc cette vie des enfants, qui est la fondation principale.

¹⁹Ādi sē ab tak brāhmaṇ-jīvan mē̃ ruling power , controlling power sadā aur kitnī percentage mē̃ rahī hai .

²⁰Du début jusqu’à maintenant, avec quelle constance et quel pourcentage avez-vous exercé dans cette vie brahmine vos pouvoirs de régner et de maîtriser?

²⁰Ismē̃ bhī pahlē apnē hī sūkṣhma śhaktiyō̃ kī|key result kō check karō .

²¹En cela, avant tout, vérifiez le résultat de vos pouvoirs subtils.

²¹Result mē̃ kyā dikhāī dētā hai  ?

²²Que peut-on voir dans votre résultat?

²²In viśhēṣh tīn śhaktiyō̃ , «  man-buddhi-sanskār ' ' par control hō tō iskō hī svarājya adhikārī kahā jātā hai .

²³La maîtrise de ces trois pouvoirs spéciaux, l’esprit, l’intellect et les sanskars, est ce qu’on appelle la souveraineté de soi.

²³Tō yah sūkṣhma śhaktiyā̃ hī sthūl karmēnndriyō̃ kō saṅyam aur niyam mē̃ chalā saktī haĩ .

²⁴Ces pouvoirs subtils peuvent faire fonctionner les organes physiques de façon disciplinée selon le système.

²⁴Result kyā dēkhī  ?

²⁵Quel résultat Baba a-t-Il vu?

²⁵Jab , jahā̃ aur jaisē - in tīnō̃ bātō̃ mē̃ abhī yathāśhakti haĩ .

²⁶Le résultat a montré que dans ces trois aspects, tous sont en mesure de les utiliser où, quand et comme ils le choisissent en fonction de leur capacité.

²⁶Sarvśhakti nahī̃ haĩ lēkin yathāśhakti .

²⁷Ils n’ont pas un pouvoir total, mais selon leur propre capacité.

²⁷Jiskō double vidēśhī apnī bhāṣhā mē̃ something akṣhar use kartē haĩ .

²⁸Les doubles étrangers emploient beaucoup cette expression: «quelque chose» (un problème).

²⁸Tō iskō almighty authority kahē̃gē  ?

²⁹Appellera-t-on cela être un maître à l’autorité toute puissante?

²⁹Mighty tō haĩ lēkin al haĩ  ?

³⁰Vous êtes puissants, mais êtes-vous tout-puissants?

³⁰Vāstav mē̃ iskō hī brāhmaṇ-jīvan kā foundation kahā jātā hai .

³¹C’est en fait ce qu’on appelle la fondation de la vie brahmine.

³¹Jiskā jitnā sva par rājya hai arthāt sva kō chalnē aur sarv kō chalānē kī|key vidhi ātī hai , vahī number āgē lētā hai .

³²Et plus une âme exerce cette autorité sur elle-même, autrement dit plus elle connaît la méthode pour avancer et faire avancer les autres, plus elle peut prétendre à un rang devant.

³²Is foundation mē̃ agar yathāśhakti hai tō automatically number pīchhē hō jātā hai .

³³Mais si, dans sa fondation, son autorité se limite à sa propre capacité, automatiquement, son rang sera moins bon.

³³Jiskō svayã kō chalānē aur chalnē ātā hai vah dūsrō̃ kō bhī sahaj chalā saktā hai arthāt handling power ā jātī hai .

³⁴Celui qui sait se comporter correctement et avancer avec facilité est aussi en mesure de faire avancer les autres. ³⁵C’est ce qu’on appelle le pouvoir de gérer.

³⁴Sirph dūsrē kō handle karnē kē liē handling power nahī̃ chāhiē .

³⁶Ce pouvoir ne devrait pas seulement s’exercer sur les autres.

³⁵Jō apnī sūkṣhma śhaktiyō̃ kō handle kar saktā hai , vah dūsrō̃ kō bhī handle kar saktā hai .

³⁷Celui qui peut gérer ses propres pouvoirs subtils peut aussi gérer (guider) les autres.

³⁶Tō sva kē ūpar controlling power , ruling power sarv kē liē yathārth handling power ban jātī hai .

³⁸Les pouvoirs de maîtrise et de souveraineté sur soi deviennent une bonne façon de guider les autres.

³⁷Chāhē agyānī ātmāō̃ kō sēvā dvārā handle karō , chāhē brāhmaṇ-parivār mē̃ snēh sampann , santuṣhṭatā sampann vyavahār karō - dōnō̃ mē̃ saphal hō jāyēṅgē , kyōṅki kaī bachchē aisē haĩ jō bāp kō jānnā , bāp kā bannā aur bāp sē prīt kī|key rīti nibhānā - yah bahut sahaj anubhav kartē haĩ lēkin sabhī brāhmaṇ ātmāō̃ sē chalnā - ismē̃ something kahtē haĩ .

³⁹Que vous soyez en contact avec des âmes non gyani, par le biais du service, ou avec la famille brahmine, avec amour et contentement, ces deux sortes de relations seront couronnées de succès. ⁴⁰Comme certains enfants font l’expérience qu’il est très facile de connaître Baba, de Lui appartenir et d’assumer la responsabilité de l’amour avec Lui, ils sentent que c’est très facile. ⁴¹Cependant, quand il leur faut avancer avec la famille brahmine, ils disent, là, qu’il y a «quelque chose» (un problème).

³⁸Iskā kāraṇ kyā  ?

⁴²Pourquoi?

³⁹Bāp sē nibhānā sahaj kyō̃ lagtā hai  ?

⁴³Pourquoi est-il facile d’assumer sa responsabilité d’amour avec le Père?

⁴⁰Kyōṅki dil kā pyār aṭūṭ hai .

⁴⁴Parce qu’il y a un amour inébranlable qui vient du cœur.

⁴¹Pyār mē̃ nibhānā sahaj hōtā hai , jissē pyār hōtā hai , uskā kuchh śhikṣhā kā iśhārā milnā bhī pyārā lagtā hai aur sadaiv dil mē̃ anubhav hōtā hai ki jō kuchh kahā mērē kalyāṇ kē liē kahā kyōṅki uskē prati dil kī|key śhrēṣhṭh bhāvnā hōtī hai .

⁴⁵C’est facile d’assumer ses responsabilités par amour. ⁴⁶Si vous aimez quelqu’un, vous appréciez tous les signaux et les enseignements qu’il vous donne et votre cœur fait toujours l’expérience que tout ce qu’il vous dit est pour votre bénéfice parce que le cœur de cette personne est empli de sentiments élevés d’amour.

⁴²Tō jaisē āpkē dil mē̃ unkē prati śhrēṣhṭh bhāvnā hai , vaisē hī āpkī śhubhbhāvnā kā return dūsrē dvārā bhī prāpt hōtā hai .

⁴⁷De même que vous avez dans votre cœur des sentiments d’amour et vous recevez des autres le retour de vos bons souhaits.

⁴³Jaisē gumbaz mē̃ āvāj kartē hō tō vahī āvāj lauṭkar āpkē pās|pass ātī hai .

⁴⁸Si vous émettez un son sous un dôme, cela crée un écho qui vous revient.

⁴⁴Tō jaisē bāp kē prati aṭūṭ , akhaṇḍ , aṭal pyār hai , śhrēṣhṭh bhāvnā hai , niśhchay hai , aisē brāhmaṇ-ātmāyē̃ number-vār hōtē huē bhī ātmik pyār aṭūṭ , akhaṇḍ hai  ?

⁴⁹Vous avez un amour constant, stable et inébranlable ainsi qu’une foi et des sentiments élevés pour le Père mais, bien que les âmes brahmines soient numberwise, avez-vous pour elles un amour conscient de l’âme constant et inébranlable?

⁴⁵Variety chalan , variety saṅskār dēkhkar pyār kartē haĩ tō vah aṭūṭ aur akhaṇḍ nahī̃ hōtā hai .

⁵⁰Vous les aimez, mais lorsque vous voyez les différentes sortes d’activités et de sanskars, votre amour n’est pas constant et inébranlable.

⁴⁶Kisī bhī ātmā kē|K apnē prati vā dūsrō̃ kē prati chalan arthāt charitra vā saṅskār dil-pasand nahī̃ hōṅgē tō pyār kī|key percentage kam hō jātī hai .

⁵¹Si l’activité d’une âme, c’est-à-dire son comportement ou ses sanskars vis-à-vis de vous ou des autres n’est pas conforme à vos souhaits, le pourcentage de votre amour diminue.

⁴⁷Lēkin ātmā kā śhrēṣhṭh ātmā kē|K bhāv sē ātmik pyār usmē̃ percentage nahī̃ hōtī hai .

⁵²Cependant, s’il s’agit d’un amour conscient de l’âme, empli du sentiment que ce sont des âmes élevées, alors, il n’est pas question de pourcentage.

⁴⁸Kaisē bhī saṅskār hō̃ , chalan hō lēkin brāhmaṇ-ātmāō̃ kā sārē kalp mē̃ aṭūṭ sambandh hai , īśhvarīy parivār hai .

⁵³Quels que soient leurs sanskars et leurs activités, les âmes brahmines ont une relation inébranlable à travers le cycle entier. ⁵⁴C’est la famille de Dieu.

⁴⁹Bāp nē her|har ātmā kō viśhēṣh chunkar īśhvarīy parivār mē̃ lāyā hai .

⁵⁵Le Père a sélectionné chaque âme tout spécialement et l’a fait venir dans la famille divine.

⁵⁰Apanē-āp nahī̃ āyē haĩ , bāp nē lāyā hai .

⁵⁶Vous n’êtes pas venus de vous-mêmes; c’est le Père qui vous a fait venir.

⁵¹Tō bāp kō sāmnē rakhnē sē her|har ātmā sē bhī ātmik aṭūṭ pyār hō jātā hai .

⁵⁷Ainsi, en gardant le Père dans votre esprit, vous avez un amour conscient de l’âme inébranlable pour chaque âme.

⁵²Kisī bhī ātmā kī|key kōī bāt āpkō pasand nahī̃ ātī tab hī pyār mē̃ antar ātā hai .

⁵⁸C’est lorsque vous n’aimez pas quelque chose au sujet d’une âme que votre amour connaît des fluctuations.

⁵³Us samay buddhi mē̃ yahī rakhō ki is ātmā kō bāp nē pasand kiyā hai , avaśhya kōī viśhēṣhtā hai tab bāp nē pasand kiyā hai .

⁵⁹A ce moment-là, gardez cette conscience dans votre intellect: «Le Père a sélectionné cette âme». ⁶⁰Elle doit donc bien avoir une spécialité et c’est la raison pour laquelle Il l’a sélectionnée.

⁵⁴Śhurū sē bāpdādā bachchō̃ kō yah sunātē rahtē haĩ ki mānō̃ 36 guṇō̃ mē̃ kismē̃ 35 guṇ nahī̃ haĩ lēkin ēk guṇ bhī viśhēṣh hai tab bāp nē unkō pasand kiyā hai .

⁶¹Depuis le début, BapDada dit aux enfants: «Si, par exemple, sur les 36 vertus, une âme n’en a qu’une seule, même en l’absence des 35 autres, c’est pour cette vertu spéciale que le Père l’a choisie.

⁵⁵Bāp nē unkē 35 avguṇ dēkhē vā ēk hī guṇ dēkhā  ?

⁶²A-t-Il vu les 35 défauts ou la seule vertu?

⁵⁶Kyā dēkhā  ?

⁶³Qu’a-t-Il regardé?

⁵⁷Sabsē baṛē-tē-baṛā guṇ vā viśhēṣhtā bāp kō pahchānnē kī|key buddhi , bāp kē|K bannē kī|key himmat , bāp sē pyār karnē kī|key vidhi hai jō sārē kalp mē̃ dharm-pitāō̃ mē̃ bhī nahī̃ thī , rājya nētāō̃ mē̃ bhī nahī̃ , dhanvānō̃ mē̃ bhī nahī̃ lēkin us ātmā mē̃ haĩ .

⁶⁴La plus grande vertu ou spécialité est d’avoir un intellect capable de reconnaître le Père, le courage de Lui appartenir et de connaître la méthode pour L’aimer. ⁶⁵C’est ce que n’ont pas eu les fondateurs de religion durant tout le cycle. ⁶⁶Les souverains non-plus, les riches non-plus, mais cette âme-là possède cette spécialité.

⁵⁸Bāp āp sabsē pūchhtē haĩ ki āp jab bāp kē pās āyē tō kyā guṇ sampann hōkē āyē thē  ?

⁶⁷Baba vous demande à tous: «Quand vous êtes venus au Père, étiez-vous emplis de vertus?

⁵⁹Bāp nē āpkī kamjōriyō̃ kō dēkhā kyā  ?

⁶⁸Le Père a‑t‑Il regardé vos faiblesses?».

⁶⁰Himmat baṛhāī hai nā ki āp hī mērē thē , haĩ aur sadā banē̃gē .

⁶⁹Il a fait grandir votre courage en vous disant: «Vous êtes Mes enfants; vous M’appartenez et vous M’appartiendrez toujours».

⁶¹Tō follow father karō nā  !

⁷⁰Vous devriez donc suivre le Père.

⁶²Jab viśhēṣh ātmā samajh kiskō bhī dēkhē̃gē , sambandh-sampark mē̃ āyēṅgē tō bāp kō sāmnē rakhnē sē ātmā mē̃ svataḥ hī ātmik pyār emerge hō jātā hai .

⁷¹Lorsque vous regardez quelqu’un et que vous le voyez comme une âme spéciale, si vous venez en contact ou en relation avec cette âme en gardant le Père face à vous, automatiquement, au plus profond de vous naîtra un amour conscient de l’âme.

⁶³Āpkē snēh sē sarv kē|K snēhī ban jāyēṅgē aur ātmik snēh sē sadā sabhī dvārā sadbhāvnā , sahyōg kī|key bhāvnā svataḥ hī āpkē prati duāō̃ kē|K rūp mē̃ prāpt hōgī .

⁷²Et du fait de votre amour, vous serez aimés par tous. ⁷³Ainsi, avec l’amour conscient de l’âme, vous recevrez automatiquement les bons souhaits, la coopération et les sentiments purs de tous sous la forme de bénédictions.

⁶⁴Iskō kahtē haĩ - rūhānī yathārth śhrēṣhṭh handling .

⁷⁴C’est ce qu’on appelle gérer de façon spirituelle, précise et élevée.

⁶⁵Bāpdādā āj muskarā rahē thē . ⁶⁶Bachchō̃ mē̃ tīn śhabdō̃ kē|K kāraṇ controlling power , ruling power kam hō jātī hai .

⁷⁵Aujourd’hui, BapDada souriait; parce que les pouvoirs de souveraineté et de maîtrise des enfants diminuent à cause de trois mots.

⁶⁷Vah tīn śhabda haĩ - 1 . why ( kyō̃ ) , 2 . what ( kyā ) , 3 . want ( chāhiē ) .

⁷⁶Le premier de ces trois mots est: «Pourquoi?», le second «Quoi?» et le troisième est «Je veux» (why, what et want en anglais).

⁶⁸Yah tīn śhabda khatm kar ēk śhabda bōlō .

⁷⁷Cessez d’employer les trois et n’utilisez plus qu’un seul mot.

⁶⁹Why āyē tō bhī ēk śhabda bōlō - vāh , what śhabda āyē tō bhī bōlō «  vāh ' '  !

⁷⁸A la place de «pourquoi», dites seulement: «ouah!». ⁷⁹Au lieu de dire: «Quoi?», dites aussi: «Ouah, ouah!».

⁷⁰ «  vāh ' ' śhabda tō bōlnā ātā hai nā .

⁸⁰Vous savez comment utiliser le mot: «Ouah!», n’est-ce pas?

⁷¹Vāh bābā  !

⁸¹«Ouah Baba!

⁷²Vāh maĩ  !

⁸²Ouah, moi!

⁷³Aur vāh drama  !

⁸³Ouah, Drama!».

⁷⁴Sirph «  vāh ' ' bōlō tō yah tīn śhabda khatm hō jāyēṅgē .

⁸⁴Donc, dites simplement: «Ouah!» et ces trois mots disparaîtront.

⁷⁵Us din bhī sunāyā nā ki bāpdādā nē kaun sā khēl dēkhā  !

⁸⁵L’autre jour, Baba vous a également parlé du jeu qu’Il voyait.

⁷⁶Āp lōgō̃ kā ēk chitra pahlē kā banāyā huā hai jismē̃ dikhāyā hai - yōgī yōg lagā rahā hai , buddhi kō ēkāgrachit kar rahā hai , balance rakh rahā hai , balance kī|key tarājū dikhāī hai , jitnā buddhi kā balance kartā utnā kōī bandar ākar baiṭh jātā .

⁸⁶Vous avez fait un dessin qui montre un yogi en plein yoga: il essaie de stabiliser son intellect, de maintenir un équilibre; et cet équilibre est symbolisé par une balance. ⁸⁷Dès qu’il tente de stabiliser son intellect, un singe vient s’asseoir sur un plateau de la balance.

⁷⁷In tīnō̃ bātō̃ kē|K bandar ā jātē haĩ , tō balance kyā hōgā  !

⁸⁸Qu’arrive-t-il à la balance lorsque le singe de ces trois mots vient?

⁷⁸Halchal hō jāyēgī , balance nahī̃ rahēgā .

⁸⁹Cela entraîne des fluctuations et un déséquilibre.

⁷⁹Tō yah tīn śhabda balance kō samāpt kar dētē haĩ , buddhi kō nachānē lagtē haĩ .

⁹⁰Ces trois mots détruisent l’équilibre de l’intellect et le font fluctuer.

⁸⁰Bandar ārām sē baiṭh saktā hai kyā  ?

⁹¹Un singe sait-il s’asseoir confortablement?

⁸¹Aur kuchh nahī̃ hō tō pū̃chh kō hī hilātā rahēgā .

⁹²Même si rien d’autre ne bouge, sa queue, elle ne reste pas en place.

⁸²Tō ismē̃ bhī balance na hōnē kē|K kāraṇ bāp dvārā her|har kadam mē̃ jō duāyē̃ miltī haĩ vā ātmik snēh kāraṇ parivār dvārā jō duāyē̃ miltī haĩ ussē vacint hō jātē haĩ .

⁹³Ici aussi, du fait du manque d’équilibre, les âmes restent privées des bénédictions qu’elles pourraient recevoir de Baba à chaque pas et de celles qu’elles pourraient recevoir de la famille brahmine du fait de l’amour spirituel.

⁸³Jaisē bāp sē sambandh rakhnā āvaśhyak hai , aisē īśhvarīy parivār sē sambandh rakhnā bhī ati āvaśhyak hai .

⁹⁴Il est important de maintenir une relation avec Baba et il est extrêmement nécessaire d’en maintenir une également avec la famille divine.

⁸⁴Sārē kalp mē̃ number one ātmā brahmā bāp aur īśhvarīy parivār kē|K sambandh-sampark mē̃ ānā hai .

⁹⁵Tout au long du cycle, vous devrez avoir une relation et une connexion avec Brahma Baba, l’âme nº1, et avec la famille divine.

⁸⁵Aisē nahī̃ samajhnā - achchhā , bāp tō hamārā hai , ham bāp kē|K haĩ .

⁹⁶Ne pensez pas: «Baba m’appartient et j’appartiens à Baba de toute façon!».

⁸⁶Yah bhī pass with honour kī|key niśhānī nahī̃ hai kyōṅki āp sannyāsī ātmāyē̃ nahī̃ hō .

⁹⁷Ce n’est pas le signe que l’âme réussit avec les honneurs. ⁹⁸Vous n’êtes pas des âmes de sannyasis.

⁸⁷R̥iṣhi-muni kī|key ātmāyē̃ nahī̃ hō .

⁹⁹Vous n’êtes pas des rishis ou des munis.

⁸⁸Viśhva sē kinārā karnē vālē nahī̃ hō lēkin viśhva kā sahārā bannē vālī ātmāyē̃ hō .

¹⁰⁰Vous n’êtes pas des âmes qui s’écartent du monde, mais celles qui le soutiennent.

⁸⁹Viśv-kinārā nahī̃ , viśhva-kalyāṇakārī hō .

¹⁰¹Vous ne vous écartez pas du monde, mais vous êtes des bienfaiteurs du monde.

⁹⁰Brāhmaṇ-ātmāō̃ kī|key tō bāt chhōṛō lēkin prakr̥iti kō bhī parivartan karnē kē|K sahārē āp hō  !

¹⁰²Sans même parler des âmes brahmines, vous êtes les soutiens qui transforment également la matière.

⁹¹Parivār kē|K avināśhī pyār kē|K dhāgē kē|K bīch sē nikal nahī̃ saktē hō .

¹⁰³Vous ne pouvez vous couper du fil de l’amour éternel de la famille.

⁹²Vijayī ratna pyār kē|K dhāgē kē|K bīch sē nikal nahī̃ saktē isliē kabhī bhī kisī bhī bāt mē̃ , kisī sthān mē̃ , kisī sēvā sē , kisī sāthī sē kinārā karkē apnī avasthā kō achchhā banākē dikhāū̃ - yah saṅkalp nahī̃ karnā .

¹⁰⁴Un joyau victorieux ne peut s’écarter du chapelet du fil de l’amour. ¹⁰⁵Ne vous dites donc jamais: «Je peux bien m’écarter d’un lieu particulier ou d’un type de service particulier, ou d’un compagnon de service, rendre mon niveau bon et le montrer à tout le monde».

⁹³Kahtē haĩ nā - ham iskē sāth nahī̃ chal saktē , uskē sāth chalē̃gē , is sthān par unnati nahī̃ hōgī , dūsrē sthān par hōgī , is sēvā mē̃ vighna hai , dūsrī sēvā mē̃ achchhā hōgā .

¹⁰⁶Vous dites: «Je n’arrive pas à bien m’entendre avec celui-ci, mais je m’entendrai bien avec celui-là; je ne progresse pas ici; je progresserai mieux dans tel autre endroit; il y a des obstacles dans ce service; cet autre service sera meilleur».

⁹⁴Yah sab kinārā karnē kī|key bātē haĩ .

¹⁰⁷Toutes ces pensées vous feront vous écarter.

⁹⁵Agar ēk bār yah ādat apnē mē̃ ḍālī tō yah ādat āpkō kahā̃ bhī ṭiknē nahī̃ dēgī , buddhi kō ēkāgr rahnē nahī̃ dēgī kyōṅki buddhi kō badalnē kī|key ādat paṛ gaī .

¹⁰⁸Et une fois que vous aurez forgé cette habitude, elle vous empêchera d’être stables où que ce soit. ¹⁰⁹Elle empêchera aussi votre intellect de se stabiliser parce que l’intellect a l’habitude de changer tout le temps.

⁹⁶Yah bhī kamjōrī ginī jāyēgī , unnati nahī̃ ginī jāyēgī .

¹¹⁰Cela doit donc également être considéré comme une faiblesse, et non comme un progrès.

⁹⁷Sadaiv apnē mē̃ śhubh ummīdē̃ rakhō , nāummīnd nahī̃ banō . ⁹⁸Jaisē bāp nē her|har bachchē mē̃ śhubh ummīdē̃ rakhī .

¹¹¹Vous devez toujours entretenir des espoirs purs pour vous-mêmes, de même que Baba place des espoirs purs en chaque enfant.

⁹⁹Kaisē bhī haĩ , bāp last number sē bhī kabhī dilśhikasta nahī̃ banē .

¹¹²Peu importe comment est l’âme, Baba n’a jamais perdu espoir, même pour ceux qui occupent le dernier rang.

¹⁰⁰Sadā hī ummīd rakhī .

¹¹³Il a toujours gardé espoir.

¹⁰¹Tō āp bhī na apnē sē , na dūsrē sē , na sēvā mē̃ , nāummīnd , dilśhikasta nahī̃ banō .

¹¹⁴Vous non plus ne devez jamais perdre espoir pour vous-mêmes, les autres ou le service.

¹⁰²Dilśhāh banō . ¹⁰³Śhāh mānā phrākdil , sadā baṛī dil .

¹¹⁵Ne désespérez pas; ayez un cœur généreux, ne soyez pas découragés.

¹⁰⁴Kōī bhī kamjōr saṅskār nahī̃ dhāraṇ kar lō .

¹¹⁶Etre généreux veut dire avoir constamment un grand cœur.

¹⁰⁵Māyā bhinn-bhinn rūp sē kamjōr banānē kā prayās kartī hai .

¹¹⁷N’adoptez aucun sanskar faible. ¹¹⁸Maya essaie de vous affaiblir de nombreuses façons différentes.

¹⁰⁶Lēkin āp māyā kē|K bhī knowledgeful hō nā ki adhūrī knowledge hai  ?

¹¹⁹Cependant, vous connaissez très bien Maya, n’est-ce pas, ou n’en avez-vous qu’une connaissance incomplète?

¹⁰⁷Yah bhī yād rakhō ki māyā nayē-nayē rūp mē̃ ātī hai , purānē rūp mē̃ nahī̃ kyōṅki vah bhī jāntī hai ki yah pahchān lē̃gē .

¹²⁰Rappelez-vous toujours que Maya ne vient que sous de nouvelles formes. ¹²¹Elle ne revêt pas toujours la même forme parce qu’elle sait qu’alors, vous la reconnaîtriez.

¹⁰⁸Bāt vahī hōtī hai lēkin rūp nayā dhāraṇ kar lētī hai .

¹²²C’est la même chose, mais elle adopte une forme nouvelle.

¹⁰⁹Samjhā  !

¹²³Avez-vous compris?

¹¹⁰Achchhā  !

¹²⁴Achcha.

¹¹¹Teachers māyā kē|K knowledgeful hō  ?

¹²⁵Les professeurs, avez-vous une connaissance totalede Maya ?

¹¹²Sirph knowledge nahī̃ lēkin knowledgeful hō  ?

¹²⁶Vous ne faites pas que la connaître, vous la connaissez totalement.

¹¹³Bāp kō pahchān liyā - sirph yah nahī̃ sōchō , māyā kō bhī pahchānnā hai .

¹²⁷Ne pensez pas que vous avez reconnu le Père, mais vous devez également reconnaître Maya.

¹¹⁴Abhī bandhan mē̃ bandh gaī hō vā kaṭhin lagtā hai  ?

¹²⁸Etes-vous tous pris dans un lien ou trouvez-vous cela difficile?

¹¹⁵Mīṭhā bandhan lagtā yā thōṛā muśhkil bandhan lagtā  ?

¹²⁹Ce lien vous semble-t-il doux ou le trouvez-vous un petit peu difficile?

¹¹⁶Sōchtē hō - yahā̃ tō bahut marnā paṛēgā , bāp kē|K ban gayē , ab phir yah karnā hai , yah karnā hai , kahā̃ tak karē̃gē  !

¹³⁰Pensez-vous que vous allez devoir mourir beaucoup? ¹³¹Ne pensez pas: «Maintenant, j’appartiens à Baba. ¹³²Mais il faut faire ceci et il faut faire cela; pendant combien de temps tout cela va-t-il durer?».

¹¹⁷Agar yah patā hōtā tō ātē hī nahī̃ - aisā sōch chaltā hai  ?

¹³³Ne vous dites pas: «Si j’avais su tout cela, je ne serais pas venu».

¹¹⁸Jahā̃ pyār hai vahā̃ kōī muśhkil nahī̃ .

¹³⁴Là où règne l’amour, rien n’est difficile.

¹¹⁹Pataṅgā bhī śhamā par kurbān hō jātā hai .

¹³⁵Les papillons de nuit se jettent dans la flamme.

¹²⁰Tō āp śhrēṣhṭh ātmāyē̃ paramātma-pyār kē pīchhē muśhkil anubhav kar saktī hō kyā  ?

¹³⁶Pouvez-vous donc, vous, les âmes élevées, faire l’expérience de quelque chose de difficile avec l’amour de Dieu?

¹²¹Jab parvānā kurbān hō saktā hai tō āp kyā nahī̃ kar saktī  ?

¹³⁷Si un papillon de nuit peut se sacrifier, ne le pouvez-vous pas?

¹²²Jis ghaṛī muśhkil anubhav hōtā hai tō jarūr pyār kī|key percentage mē̃ antar ā jātā hai , isliē kuchh samay muśhkil lagtā hai .

¹³⁸Si l’on fait l’expérience d’une difficulté, c’est qu’il manque quelque chose au niveau de l’amour. ¹³⁹C’est la raison pour laquelle cela semble difficile.

¹²³Agar hōvē hī muśhkil tō sadā muśhkil lagnā chāhiē , kabhī-kabhī kyō̃ muśhkil lagtā  ?

¹⁴⁰Si c’était vraiment difficile, vous feriez alors toujours l’expérience que c’est difficile, n’est-ce pas? ¹⁴¹Pourquoi ne trouvez-vous cela difficile que parfois?

¹²⁴Paramātmā aur āpkē bīch mē̃ kōī bāt ā jātī hai , isliē muśhkil hō jātā hai aur percentage mē̃ fark paṛ jātā hai .

¹⁴²C’est parce qu’il y a quelque chose (ou quelqu’un) entre vous et Dieu que vous éprouvez des difficultés, c’est pour cela qu’il y a une différence dans le pourcentage de votre amour.

¹²⁵Vah bīch sē nikāl dō tō phir sahaj hō jāē .

¹⁴³Cela devient facile dès qu’il n’y a plus rien entre vous et Dieu.

¹²⁶Bāpdādā sadā kahtē haĩ teachers arthāt sadā svayã himmat mē̃ rahnē vālī aur dūsrō̃ kō himmat dēnē kē nimitt bannē vālī .

¹⁴⁴BapDada dit toujours que les professeurs ont du courage pour eux-mêmes et qu’ils deviennent des instruments pour donner du courage aux autres.

¹²⁷Nahī̃ tō teacher banī kyō̃  ?

¹⁴⁵Autrement, pourquoi seriez-vous devenus des professeurs?

¹²⁸Teacher mānā hī student kē nimitt haĩ .

¹⁴⁶Etre un professeur signifie être un instrument pour les étudiants.

¹²⁹Kamjōr kō himmat dē āgē baṛhānē kī|key sēvā kē nimitt hō .

¹⁴⁷Vous êtes des instruments pour donner du courage à ceux qui sont faibles et les inspirer à avancer.

¹³⁰Saphal teacher kī|key pahlī niśhānī yah hōgī - vah kabhī himmathīn nahī̃ banē̃gī .

¹⁴⁸Le premier signe d’un professeur couronné de succès est qu’il ou elle ne perdra jamais courage.

¹³¹Jō khud himmat mē̃ rahtā hai vah dūsrē kō bhī himmat jarūr dētā hai .

¹⁴⁹Ceux qui restent courageux eux-mêmes rendent les autres courageux également.

¹³²Khud mē̃ hī himmat kam hōgī tō dūsrē kō bhī nahī̃ dē sakē̃gē .

¹⁵⁰Si vous-mêmes manquez de courage, vous serez incapables d’en donner aux autres.

¹³³Achchhā  !

¹⁵¹Achcha.

¹³⁴Chārō̃ ōr kē|K himmatē bachchē madadē bāp kē|K adhikār kō anubhav karnē vālē , sadā svarājya kī|key śhaktiyō̃ kō her|har samay pramāṇ prayōg mē̃ lānē vālē , sadā bāp aur sarv ātmāō̃ kē|K aṭūṭ snēhī , sadā her|har kārya mē̃ , sambandh-sampark mē̃ «  vāh-vāh ' ' kē|K gīt gānē vālē - aisē almighty authority bachchō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

¹⁵²Aux enfants de partout qui font l’expérience du courage et du droit à l’aide du Père; à ceux qui utilisent les pouvoirs de la souveraineté de soi selon le moment; à ceux qui ont un amour inaltérable pour le Père et toutes les âmes; à ceux qui chantent: «Ouah, ouah!» dans chaque action, chaque relation et connexion; aux enfants qui sont de telles autorités toutes-puissantes, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹³⁵Vardān  : plane|plain buddhi ban sēvā kē|K plan banānē vālē yathārth sēvādhārī bhav

¹⁵³Bénédiction: : Puissiez-vous élaborer des plans de service avec un intellect pur et simple, en tant que véritable serviteur.

¹³⁶Yathārth sēvādhārī unhē̃ kahā jātā hai jō sva kī|key aur sarv kī|key sēvā sāth-sāth kartē haĩ .

¹⁵⁴ Un vrai serviteur est celui qui se sert et sert les autres simultanément.

¹³⁷Sva kī|key sēvā mē̃ sarv kī|key sēvā samāī huī hō .

¹⁵⁵Faites en sorte que le service de tous inclue également le service de soi.

¹³⁸Aisē nahī̃ dūsrō̃ kī|key sēvā karō aur apnī sēvā mē̃ albēlē hō jāō .

¹⁵⁶Quand vous servez, qu’il y ait à la fois du service et du yoga.

¹³⁹Sēvā mē̃ sēvā aur yōg dōnō̃ hī sāth-sāth hō .

¹⁵⁷Pour cela, ayez un intellect pur et simple quand vous faites des plans de service.

¹⁴⁰Iskē liē plane|plain buddhi bankar sēvā kē|K plan banāō .

¹⁵⁸Un intellect pur et simple, cela signifie que rien ne devrait l’influencer.

¹⁴¹Plane|plain buddhi arthāt kōī bhī bāt buddhi kō touch nahī̃ karē , sivāē nimitt aur nirmāṇ bhāv kē|K .

¹⁵⁹Soyez simplement conscients d’être des instruments et soyez humbles.

¹⁴²Had kā nām , had kā mān nahī̃ lēkin nirmān .

¹⁶⁰N’ayez aucun désir de respect ou de renom limité, mais soyez humbles.

¹⁴³Yahī śhubh bhāvnā aur śhubh kāmnā kā bīj hai .

¹⁶¹C’est la graine des bons souhaits et des sentiments purs.

¹⁴⁴Slōgan  : gyān dān kē|K sāth-sāth guṇdān karō tō saphaltā miltī rahēgī .

¹⁶²Devise: En plus de donner la connaissance, faites également le don des vertus et vous continuerez à obtenir le succès.

¹⁶³*** Om Shanti ***