Murli du jour du dimanche 17 juillet 2022

⁰17-07-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 11-12-91 madhuban

⁰ 17/07/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 11/12/91

¹Satyatā kī|key sabhyatā hī real royalty hai

¹Des manières emplies de réalité (de vérité) constituent la vraie royauté.

²Āj bāpdādā apnē śhrēṣhṭh parivār arthāt apnē royal family kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada voit Sa famille élevée, c’est-à-dire Sa famille royale.

³Sārē kalp mē̃ sabsē royal āp śhrēṣhṭh ātmāē̃ hī hō .

³Tout au long du cycle, vous, les âmes élevées, êtes les âmes les plus royales.

⁴Anādi ātmik svarūp mē̃ bhī sabsē śhrēṣhṭh royal ātmāyē̃ hō aur ādi svarūp dēv ātmāō̃ kē|K rūp mē̃ bhī royal rājya adhikārī royal family hō .

⁴Dans votre forme éternelle, en tant qu’âmes, vous êtes les âmes royales les plus élevées, et dans votre forme originelle, en tant que déités, vous êtes également royales; vous êtes la famille royale qui a droit au royaume royal.

⁵Pūjya rūp mē̃ bhī āp dēv ātmāō̃ kī|key kitnī royalty sē pūjā hōtī rahtī hai aur kisī bhī anya dharm ātmā vā rājanītik ātmāō̃ kī|key aisī royal pūjā nahī̃ hōtī .

⁵Sous votre forme digne d’adoration, vous, les âmes de déités, êtes adorées avec tant de royauté. ⁶Aucune des âmes des autres religions ni aucun dirigeant politique n’est adoré aussi royalement.

⁶Tō tīnō̃ rūpō̃ mē̃ - anādi , ādi aur pūjya svarūp aisē royal aur kōī bhī nahī̃ haĩ kyōṅki āp ātmāō̃ kī|key purity kī|key hī royalty hai .

⁷Sous les trois formes, éternelle, originelle et digne d’adoration, personne n’est aussi royal que vous parce que vous, les âmes, possédez la royauté de la pureté.

⁷Aisē sampūrṇ pavitra aur kōī bhī ātmā sārē kalp mē̃ na hī banī hai , na banēgī .

⁸De tout le cycle, jamais il n’y a et jamais il n’y aura de telles âmes complètement pures.

⁸Yah purity kī|key hī viśhēṣhtā hai isliē sirph dēv ātmāō̃ kē āgē hī yah mahimā gātē haĩ ki āp sampūrṇ nirvikārī hō , aur kisī bhī dharm ātmāō̃ kī|key mahimā mē̃ aisī mahimā nahī̃ gāī jātī hai .

⁹C’est la spécialité de la pureté. ¹⁰C’est pourquoi les gens chantent cette louange face aux âmes de déités: «Vous êtes exemptes de tout vice». ¹¹Ils ne chantent pas cette louange pour les âmes vertueuses des autres religions.

⁹Sirph dēv ātmāō̃ kē|K śhrēṣhṭh kīrti arthāt śhrēṣhṭh pavitratā kā hī kīrtan hōtā hai .

¹²Ils font seulement l’éloge des actions élevées (kirti) des déités; autrement dit, ils louent simplement leur pureté élevée.

¹⁰Aur kōī bhī dharm mē̃ kīrtan nahī̃ hōtā hai .

¹³Dans aucune autre religion, il n’y a de tels chants de louange (kirtan = chanter des chants dévotionnels).

¹¹Sājō̃ aur bājō̃ sē kīrtan kā rivāj dēv ātmāō̃ mē̃ hī hai vā saṅgamyug kē|K śhakti svarūp mē̃ hai .

¹⁴C’est seulement pour les déités et les shaktis de l’âge de confluence que ce système de chanter et de jouer de la musique avec des instruments a été instauré.

¹²Yah sampūrṇ pavitratā kē|K vidhi kī|key siddhi hai , isliē āp jaisī rūhānī royalty aur kisī ātmā kī|key nahī̃ hai .

¹⁵C’est ce que l’on acquiert grâce à la méthode de la pureté totale. ¹⁶C’est pourquoi aucune autre âme n’a une royauté spirituelle semblable à la vôtre.

¹³Tō check karō - aisē purity kī|key royalty kahā̃ tak āī hai  ?

¹⁷Vérifiez donc dans quelle mesure vous vous êtes imprégnés d’une telle royauté de pureté.

¹⁴Rūhānī royalty kī|key sabsē śhrēṣhṭh niśhānī hai - royalty arthāt reality arthāt satyatā . ¹⁵Jaisē ātmā kā anādi svarūp sat hai .

¹⁸Le signe le plus élevé de la royauté spirituelle, c’est-à-dire de la réalité spirituelle, est la vérité, tout comme la forme originelle de l’âme est la vérité.

¹⁶Sat arthāt avināśhī aur satya hai .

¹⁹Sat veut dire vrai et aussi impérissable.

¹⁷Jaisē bāp kī|key mahimā viśhēṣh yahī gātē rahtē haĩ - satyam śhivam sundaram . ¹⁸Satya hī śhiv hai vā god is truth ( satya hī bhagvān hai ) kahā jātā hai .

²⁰Vous chantez tout spécialement la louange du Père en disant qu’Il est la Vérité, le Bienfaiteur et le plus Beau (Satyam Shivam Sunderam). ²¹On dit: « Shiva est la Vérité, Dieu est la Vérité».

¹⁹Tō bāp kī|key mahimā satya arthāt satyatā kī hai .

²²La louange du Père est celle de la vérité.

²⁰Aisē royalty arthāt reality - satyatā jarā bhī banāvṭī yā milāvaṭī na hō .

²³De même royauté signifie réalité. ²⁴La vérité n’est jamais mélangée avec quoi que ce soit.

²¹Chāhē bōl mē̃ , chāhē karma mē̃ , chāhē sambandh-sampark mē̃ milāvaṭ yā banāvaṭ nahī̃ hō .

²⁵Que ce soit dans les paroles, les actions ou les relations et contacts, il n’y a rien de mélangé.

²²Jiskō sādhāraṇ bhāṣhā mē̃ bāpdādā kahtē haĩ - sachchāī .

²⁶Dans un langage ordinaire, BapDada parle d’honnêteté.

²³Royal ātmāō̃ kī|key vr̥itti , dr̥iṣhṭi , bōl aur chalan sab ēk satya hōgī .

²⁷Les «âmes royales» sont vraies au niveau de leur attitude, leur regard, leurs paroles et leurs activités.

²⁴Aisē nahī̃ ki vr̥itti mē̃ ēk bāt hō aur bōl mē̃ dūsrā banāvṭī bhāv hō .

²⁸Leur attitude ne diffère pas de l’intention qui sous-tend leurs paroles.

²⁵Iskō royalty vā reality nahī̃ kahā jātā hai .

²⁹Cela, ce n’est pas ce qu’on peut appeler royauté ni réalité.

²⁶Ājkal bāpdādā bachchō̃ kī|key līlā dēkhtē bhī haĩ aur suntē bhī haĩ .

³⁰A l’heure actuelle, BapDada voit les merveilleuses activités des enfants et Il en entend parler.

²⁷Kaī bachchē bāt kō milānē aur banānē mē̃ bahut hōśhiyār haĩ kyōṅki dvāpar sē milāvaṭ aur banāvaṭ kī|key kathāyē̃ bahut sunī haĩ .

³¹Beaucoup sont très doués pour inventer des histoires et tout mélanger. ³²Pourquoi? ³³Parce que, depuis l’âge de cuivre, ils ont entendu beaucoup d’histoires qui leur ont fait tout mélanger.

²⁸Tō is brāhmaṇ jīvan mē̃ bhī vah saṅskār emerge kar lētē haĩ .

³⁴Ils laissent donc ce sanskar refaire surface, même dans la vie brahmine.

²⁹Aisī achchhē rūp sē bāt banā lētē haĩ jō jhūṭh kō bilkul sampūrṇ satya banā dētē haĩ aur satya kō jhūṭh siddh kar dētē haĩ .

³⁵Ils inventent des histoires qui paraissent tellement belles qu’elles donnent l’apparence de la vérité à quelque chose de faux et parviennent à prouver la fausseté de quelque chose de tout à fait vrai.

³⁰Iskō kahā jātā hai - andar ēk , bāhar dūsrā .

³⁶C’est ce qu’on appelle être quelque chose intérieurement et autre chose extérieurement.

³¹Tō kyā yah reality hai  ?

³⁷Parleriez-vous alors de royauté?

³²Royalty hai  ?

³⁸Est-ce la réalité?

³³Nahī̃ hai nā .

³⁹Est-ce de la royauté?

³⁴Tō aisē pavitratā kī|key royalty arthāt reality .

⁴⁰Non.La réalité est la royauté d’une telle pureté.

³⁵Yah royalty kī|key niśhānī hai .

⁴¹C’est le signe de la royauté.

³⁶Agar yah niśhānī nahī̃ hai tō samjhō purity kī|key royalty nahī̃ āī hai vā percentage mē̃ āī hai , sampūrṇ nahī̃ hai .

⁴²Si vous n’avez pas ce signe, comprenez alors que vous ne possédez pas encore la royauté de la pureté ou pas entièrement, mais seulement à un certain degré.

³⁷Reality kī|key dūsrī niśhānī bāpdādā sadā sunātē rahtē haĩ - sach tō biṭhō nach .

⁴³Le second signe de la réalité dont BapDada vous parle constamment, c’est que lorsque la vérité est présente, l’âme ne cesse de danser.

³⁸Sachchī ātmāyē̃ sadā khuśhī mē̃ nāchtī rahē̃gī .

⁴⁴Les âmes vraies dansent continuellement dans le bonheur.

³⁹Kabhī khuśhī kam|cum , kabhī khuśhī jyādā , aisā nahī̃ hōgā .

⁴⁵L’intensité de leur bonheur ne varie pas.

⁴⁰Din pratidin , her|har samay aur khuśhī baṛhtī rahēgī .

⁴⁶Jour après jour, à tout moment, leur bonheur ne cesse d’augmenter.

⁴¹Reality kī|key niśhānī hai - sadā khuśhī mē̃ nāchnā .

⁴⁷Le signe de la réalité est de danser constamment dans le bonheur.

⁴²Nain chain kahtē hō nā , royalty kā arth|earth bhī hai chitt sē bhī aur nain chain sē bhī sadā harṣhit .

⁴⁸Vous parlez des yeux et des traits. ⁴⁹Ainsi, la royauté veut dire que vous restez constamment joyeux et souriant, dans votre cœur et aussi sur vos traits.

⁴³Sirph bāhar sē harṣhitmukh nahī̃ , lēkin chitt mē̃ bhī harṣhit .

⁵⁰La joie n’est pas seulement extérieure, mais aussi dans votre cœur.

⁴⁴Harṣhit chitt harṣhit mukh , dōnō̃ harṣhit hō̃ .

⁵¹Un cœur joyeux et un visage joyeux, les deux devraient sourire.

⁴⁵Kaī bār aisē bhī hōtā hai ki andar chitt mē̃ khuśhī nahī̃ hōtī lēkin bāharamukh mē̃ samay pramāṇ khuśhnumā ban karkē dikhātē haĩ .

⁵²Il arrive souvent que votre cœur ne soit pas joyeux, mais que vous montriez tout de même un visage souriant.

⁴⁶Iskō alpkāl kā harṣhitmukh kahē̃gē , lēkin harṣhit chitt , harṣhit mukh avināśhī hō .

⁵³C’est ce qu’on appelle être souriant ou joyeux de façon temporaire mais vous devriez avoir un cœur et un visage joyeux en permanence.

⁴⁷Tō pavitratā kī|key reality royalty arthāt avināśhī chitt aur mukh harṣhit hō̃ .

⁵⁴La royauté et la réalité de la pureté, cela veut dire que le cœur et le visage devraient tous deux être éternellement joyeux et souriants.

⁴⁸Check karō - dūsrē kō check karnē nahī̃ lag jānā , apnē kō check karnā hai .

⁵⁵Vérifiez où vous en êtes. ⁵⁶Ne commencez pas à vérifier les autres, mais vous-mêmes.

⁴⁹Aisī royal ātmā bāpdādā kō aur sarv brāhmaṇ parivār kō ati pyārī hōtī hai .

⁵⁷BapDada et toute la famille brahmine aiment tant de telles âmes royales!

⁵⁰Real pyārī ātmā kī|key viśhēṣhtā kyā hōtī hai  ?

⁵⁸Quelle est la spécialité d’une âme réellement aimée?

⁵¹Kyōṅki ājkal kē|K rīti-rasam pramāṇ jō bahut pyārā lagtā hai tō pyārē kē|K taraph na chāhtē huē bhī ākarṣhit hō jātē haĩ .

⁵⁹Selon les usages actuels, vous êtes attirés par une personne que vous aimez beaucoup. ⁶⁰Dans votre langue, vous appelez cela de l’attachement.

⁵²Jiskō āp lōg apnī bhāṣhā mē̃ attachment kahtē hō kyōṅki pyārā hai tō attachment tō hōgī nā .

⁶¹Comme vous avez de l’amour pour cette personne, il y aura un attachement, n’est-ce pas?

⁵³Lēkin real aur royal pyār kī|key niśhānī hai - vō jitnā hī pyārā hōgā utnā hī nyārā bhī hōgā isliē vah na svayã extra attachment mē̃ āyēgā , na dūsrā uskī attachment mē̃ āyēgā .

⁶²Cependant, si vous aimez vraiment quelqu’un, le signe d’un amour réel et royal est que plus vous l’aimez, plus vous en êtes détaché. ⁶³Ainsi, ni lui ni les autres ne développent d’attachement.

⁵⁴Iskō kahā jātā hai real pyār , sampūrṇ pyār .

⁶⁴C’est ce qu’on appelle l’amour réel, l’amour parfait.

⁵⁵Vah harṣhit rahēgā , ākarṣhit bhī hōgā parantu had kī|key ākarṣhaṇ karnē vālā nahī̃ .

⁶⁵Cette âme-là sera joyeuse et attirera les autres, mais cet attrait n’a rien de limité.

⁵⁶Tō real aur royal kī|key niśhānī kyā huī  ?

⁶⁶Donc, quel est le signe de l’amour vrai et royal?

⁵⁷Ati pyārā aur ati nyārā .

⁶⁷Un amour profond et un grand détachement.

⁵⁸Royalty kī|key aur viśhēṣhtā hai us ātmā mē̃ kabhī kisī bhī prakār kē|K , chāhē sthūl , chāhē sūkṣhma , māṅgnē kē|K saṅskār nahī̃ hōṅgē kyōṅki royal ātmā sadā sampann bharpūr rahtī hai .

⁶⁸Une autre spécialité de la royauté est que l’âme n’aura pas le sanskar de demander quoi que ce soit, de matériel ou de subtil. ⁶⁹Pourquoi? ⁷⁰Une âme royale est toujours emplie, comblée.

⁵⁹Ēk bharpūrtā bāhar kī|key hōtī hai sthūl vastuō̃ sē , sthūl sādhanō̃ sē bharpūrtā .

⁷¹On peut être empli extérieurement, comblé d’objets physiques et de moyens matériels.

⁶⁰Aur dūsrī hōtī hai man kī|key bharpūrtā .

⁷²Mais on peut aussi être comblé au niveau de l’esprit.

⁶¹Jō man sē bharpūr rahtā hai uskē pās|pass sthūl vastu yā sādhan nahī̃ bhī hō phir bhī man bharpūr hōnē kē|K kāraṇ vō kabhī apnē mē̃ kamī mahsūs nahī̃ karēgā .

⁷³Celui qui est comblé dans l’esprit, n’aura jamais le sentiment de manquer de quoi que ce soit, même s’il ne dispose pas de biens et de moyens matériels, parce que son esprit est empli.

⁶²Nā mē̃ bhī hā̃ kā anubhav karēgā .

⁷⁴Même s’il manque quelque chose, il aura l’impression de l’avoir.

⁶³Aur jiskā man bharpūr nahī̃ hōtā vah ātmā bāhar sē kitnī bhī vastu aur sādhan sē bharpūr hōtē bhī vah kabhī bhī apnē kō bharpūr nahī̃ samajhēgā .

⁷⁵Alors que peu importe de combien de moyens et d’objets matériels dispose une âme, si son esprit n’est pas comblé, elle ne se verra jamais comme une âme emplie. ⁷⁶Même si elle a tout, elle ne se sentira jamais comblée.

⁶⁴Aisī ātmā sadā ichchhā kē|K kāraṇ ' chāhiē chāhiē ' kā gīt gātī rahēgī .

⁷⁷Une telle âme chante constamment cette chanson: «Je veux, je veux», du fait de ses désirs.

⁶⁵Her|har bāt mē̃ yē hōnā chāhiē , yē karnā chāhiē , yē milnā chāhiē , yē badalnā chāhiē … her|har samay yahī gīt gātē rahē̃gē .

⁷⁸Elle chante tout le temps: «Ceci devrait se produire, il faudrait faire cela, je devrais recevoir ceci, celui-là devrait changer…».

⁶⁶Aur man sē bharpūr ātmā sadā yahī gīt gātī rahēgī sab pā liyā , prāpt hō gayā , yē hōnā chāhiē , yē karnā chāhiē , yē chāhiē chāhiē bhī royal māṅgnē kē|K saṅskār haĩ .

⁷⁹Une telle âme chante constamment ces chansons alors qu’une âme dont l’esprit est comblé chante toujours: «J’ai trouvé, j’ai reçu…». ⁸⁰Dire: «Cela devrait arriver», «il faudrait faire cela», ce sont les sanskars d’une demande royale.

⁶⁷Bēhad kī|key sēvā prati sōchnā ki yē hōnā chāhiē , yē karnā chāhiē , vah alag bāt hai lēkin sva kī|key had kē|K prāpti arth|earth chāhiē chāhiē yē royal māṅgnā hai .

⁸¹Penser ainsi pour le bien du service illimité, c’est autre chose. ⁸²Penser à vouloir quelque chose pour l’illimité, pour le bien du service, c’est différent, mais vouloir une acquisition limitée pour soi, c’est une demande royale.

⁶⁸Nām chāhiē , mān chāhiē , śhān chāhiē , pyār chāhiē , pūchhnā chāhiē - yē sab had kī|key bātē̃ haĩ .

⁸³Désirer un renom, du respect, des honneurs, désirer recevoir de l’amour, vouloir être consulté… toutes ces choses sont limitées.

⁶⁹Royal ātmā mē̃ māṅgnē kā aṅśh mātra bhī saṅskār nahī̃ hōtā hai .

⁸⁴Une âme royale n’a pas en elle une seule trace du sanskar de demander.

⁷⁰Samjhā - royalty kyā hōtī hai  ?

⁸⁵Comprenez-vous ce qu’est la royauté?

⁷¹Tapasyā kē|K chart mē̃ yah sab check karnā , aisē nahī̃ , mainnē kisī kō gālī nahī̃ the|dī , krōdh nahī̃ kiyā , nahī̃ , yah sab bātē̃ check karnā . ⁷²Phir prize lēnā .

⁸⁶Dans votre bilan de tapasya, vérifiez tous ces aspects. ⁸⁷Ne vous contentez pas de vérifier: «je n’ai insulté personne, je ne me suis pas mis en colère», mais vérifiez tous ces aspects et ensuite, recevez un prix.

⁷³Tapasyā kā arth|earth hī hai - sampūrṇ pavitra bannā .

⁸⁸Tapasya veut dire devenir complètement pur.

⁷⁴Tō pavitratā kī|key personality , pavitratā kī|key royalty kahā̃ tak practical mē̃ rahī hai , yah check karnā hai . ⁷⁵Iskō kahē̃gē tapasvīrāj .

⁸⁹Vérifiez dans quelle mesure votre personnalité de pureté et la royauté de la pureté sont concrètes. ⁹⁰De telles âmes sont appelées des tapaswi-raj (des tapaswis royaux).

⁷⁶Samjhā - royalty kyā hai  ?

⁹¹Comprenez-vous ce qu’est la royauté?

⁷⁷Royal ātmā kā chēhrā aur chalan dōnō̃ hī satyatā kī|key sabhyatā anubhav karāyēṅgē .

⁹²Le visage et l’activité d’une âme royale donneront l’expérience des bonnes manières de la vérité.

⁷⁸Vaisē bhī royal ātmāō̃ kō sabhyatā kī|key dēvī kahā jātā hai .

⁹³En toute situation, les âmes royales sont appelées les déesses des bonnes manières.

⁷⁹Unkā bōlnā , dēkhnā , chalnā , khānā-pīnā , uṭhnā-baiṭhnā , her|har karma mē̃ sabhyatā satyatā svataḥ hī dikhāī dēgī .

⁹⁴Leurs paroles, leur démarche, leur façon de se nourrir et de boire, de s’asseoir et de se tenir debout, toutes leurs actions révéleront automatiquement les bonnes manières (sabbyata) et la vérité (satyata).

⁸⁰Aisē nahī̃ ki maĩ tō satya kō siddh kar rahā hū̃ aur sabhyatā hō hī nahī̃ .

⁹⁵Il ne faudrait pas que vous prouviez la vérité et que, cependant, vous n’ayez pas de bonnes manières.

⁸¹Kaī bachchē kahtē haĩ vaisē krōdh nahī̃ ātā hai , lēkin kōī jhūṭh bōltā hai tō krōdh ā jātā hai .

⁹⁶Beaucoup d’enfants disent: «Normalement, je ne me mets pas en colère, mais si quelqu’un ment, cela me met en colère».

⁸²Usnē jhūṭh bōlā , āpnē krōdh sē bōlā tō dōnō̃ mē̃ right kaun  ?

⁹⁷Quelqu’un ment et vous parlez avec colère, des deux, qui a raison?

⁸³Satyatā kō siddha karnē vālā sadā sabhyatā vālā hōgā .

⁹⁸Ceux qui prouvent la vérité auront toujours de bonnes manières.

⁸⁴Kaī chaturāī kartē haĩ , kahē̃gē ham krōdh nahī̃ kartē haĩ , hamārā āvāj hī baṛā hai , āvāj hī aisā tēj hai .

⁹⁹Certains sont malicieux et disent: «Je ne suis pas en colère; c’est ma voix qui est forte et sèche».

⁸⁵Science kē|K sādhanō̃ sē āvāj kō kam|cum aur jyādā kar saktē haĩ nā , tō kyā silence kī|key power sē apnē āvāj kī|key gati kō dhīmī yā tēj nahī̃ kar saktē hō  ?

¹⁰⁰Les instruments de la science permettent de baisser ou d’augmenter le volume; alors ne pouvez-vous pas baisser ou augmenter le volume de votre voix avec le pouvoir du silence?

⁸⁶Issē tō yē tape record aur yē mike achchhā hai jō āvāj kam|cum jyādā tō kar saktē hō .

¹⁰¹Votre magnétophone et votre micro sont-ils meilleurs que vous, qu’on puisse ainsi en baisser ou en augmenter le volume?

⁸⁷Tō yē check karō ki satyatā kē sāth sabhyatā bhī hai  ?

¹⁰²Vérifiez donc cela. ¹⁰³En plus de la vérité, avez-vous des bonnes manières?

⁸⁸Agar sabhyatā nahī̃ tō satyatā nahī̃ .

¹⁰⁴S’il n’y a pas ces bonnes manières, il n’y a pas de vérité.

⁸⁹Tō purity kī|key royalty sadā pratyakṣha rūp mē̃ dikhāī dē .

¹⁰⁵On devrait toujours voir extérieurement la royauté de la pureté.

⁹⁰Aisē nahī̃ , andar mē̃ tō royalty hai , bāhar dēkhnē mē̃ nahī̃ ātī .

¹⁰⁶Il ne se peut pas qu’intérieurement, vous ayez cette royauté et qu’elle ne soit pas visible extérieurement.

⁹¹Agar andar hai tō bāhar mē̃ jarūr dikhāī dēgī .

¹⁰⁷Si vous l’avez en vous, inévitablement elle se verra à l’extérieur.

⁹²Satyatā kī|key royalty kō kōī chhipā nahī̃ saktā .

¹⁰⁸Personne ne peut cacher la royauté de la vérité.

⁹³Ismē̃ gupta nahī̃ rahnā hai .

¹⁰⁹Ne restez pas incognito dans cet aspect.

⁹⁴Kaī kahtē haĩ gupta puruṣhārthī haĩ isīliē gupta rahtē haĩ .

¹¹⁰Certains disent qu’ils restent incognito parce qu’ils font des efforts incognito.

⁹⁵Lēkin jaisē sūrya kō kōī chhipā nahī̃ saktā , satyatā kē|K sūrya kō kōī chhipā nahī̃ saktā . ⁹⁶Na kōī kāraṇ chhipā saktā hai , na kōī vyakti .

¹¹¹Cependant, de même que personne ne peut cacher le soleil, personne ne peut cacher le soleil de la vérité; aucune cause ni aucun individu ne le peut.

⁹⁷Satya sadā hī satya hai .

¹¹²La vérité est toujours la vérité.

⁹⁸Satyatā kī|key śhakti sabsē mahān hai .

¹¹³Le pouvoir de la vérité est le plus grand de tous les pouvoirs.

⁹⁹Satyatā siddha karnē sē siddha nahī̃ hōtī .

¹¹⁴On ne peut pas prouver la vérité en essayant de le faire.

¹⁰⁰Satyatā kī|key śhakti kō svataḥ hī siddha hōnē kī|key siddhi prāpt hōtī hai .

¹¹⁵Le pouvoir de la vérité a cette particularité de se prouver tout seul.

¹⁰¹Satyatā kō agar kōī siddha karnē chāhtā hai tō vah siddha jidda hō jātā hai , isliē satyatā svayã hī siddha hōtī hī hai .

¹¹⁶Si quelqu’un tente de prouver la vérité, cette preuve devient alors de l’entêtement. ¹¹⁷Par conséquent, la vérité est évidente; elle coule de source.

¹⁰²Uskō siddha karnē kī|key āvaśhyaktā nahī̃ hai .

¹¹⁸Inutile de vouloir la prouver.

¹⁰³Samjhā .

¹¹⁹Comprenez-vous?

¹⁰⁴Tapasyā varṣh mē̃ kyā dikhānā hai  ?

¹²⁰Que devez-vous montrer en cette Année de Tapasya?

¹⁰⁵Purity kī|key personality aur royalty .

¹²¹La personnalité et la royauté de la pureté.

¹⁰⁶Achchhā  !

¹²²Achcha.

¹⁰⁷Dēśh-vidēśh kē|K taraph sē sabhī bachchō̃ kē|K patra , yādpyār puruṣhārth kē|K , sēvā kē|K samāchār aur dil kī|key rūhrihān sab bāpdādā kē pās pahũch rahī hai , pahũch gaī hai .

¹²³L’amour et le souvenir, les lettres sur les efforts, les nouvelles de service et les conversations spirituelles émanant du cœur de tous les enfants de ce pays et de l’étranger sont parvenus et parviennent à BapDada.

¹⁰⁸Bāpdādā sabhī bachchō̃ kō nām sahit yād pyār dē rahē haĩ .

¹²⁴BapDada donne Son amour et Son souvenir à chaque enfant, personnellement et nommément.

¹⁰⁹Har ēk samajhē pahlē hamārī yād kyōṅki bāpdādā yādpyār kā respond avyakt rūp sē tō usī ghaṛī dē hī dētē haĩ .

¹²⁵Chacun de vous devrait penser qu’il est le premier dont BapDada se souvient parce que, à ce moment-là, BapDada donne la réponse de l’amour et du souvenir sous la forme avyakt.

¹¹⁰Lēkin phir bhī sākār vidhi sē svayã bhī sākār mē̃ patra likhtē haĩ yā yādpyār bhējtē tō bāpdādā bhī sākār vidhi pramāṇ sākār rūp mē̃ bhī return yādpyār dē rahē haĩ .

¹²⁶Cependant, en utilisant la méthode corporelle, vous-mêmes écrivez une lettre dans la forme corporelle, c’est-à-dire que vous envoyez votre amour et votre souvenir. ¹²⁷C’est pourquoi BapDada donne en retour Son amour et Son souvenir, en utilisant la méthode corporelle.

¹¹¹Bāpdādā jāntē haĩ ki chārō̃ ōr umaṅg-utsāh tapasyā kā aur mansā vibration dvārā sēvā kā , achchhā hai aur rahēgā .

¹²⁸BapDada sait que tous, partout, vous avez et continuerez d’avoir beaucoup d’entrain et d’enthousiasme pour la tapasya et le service par les vibrations de l’esprit.

¹¹²Abhī aur bhī āgē guhya rāzyukt bātō̃ kō sāmnē rakh puruṣhārth kō , sēvā kō mahīn aur mahān banātē chalō .

¹²⁹A présent, restez conscients d’aspects encore plus profonds emplis de sens et continuez à faire vos efforts et à faire un service plus profond et plus élevé.

¹¹³Sabhī bachchō̃ kō , jō sammukh baiṭhē haĩ vā ākār svarūp sē bāp kē|K sammukh haĩ , aisē sarv sammukh arthāt sadā sāth rahnē vālē nayanō̃ mē̃ , mukh mē̃ , man mē̃ sadā bachchō̃ kē|K bāp haĩ aur bāp kē|K bachchē haĩ .

¹³⁰A tous les enfants, assis en personne devant Baba maintenant ou face au Père dans la forme subtile,les enfants qui restent toujours face à BapDada, c’est-à-dire constamment avec le Père, vous restez dans Ses yeux, sur Ses lèvres et dans Son esprit, et le Père reste dans vos yeux, sur vos lèvres et dans votre esprit.

¹¹⁴Aisē sadā yād mē̃ samāyē huē śhrēṣhṭh ātmāyē̃ , sadā purity kē|K reality aur royalty mē̃ rahnē vālī ātmāē̃ , sadā man sē sampann bharpūr rahnē vālī ātmāō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹³¹A de telles âmes élevées qui sont absorbées dans le souvenir; aux âmes qui restent constamment dans la réalité et la royauté de la pureté; aux âmes qui restent toujours emplies et comblées dans leur esprit, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹¹⁵Party sē mulākāt

¹³²BapDada rencontre des groupes:

¹¹⁶Apnē kō padmāpadam bhāgyavān ātmāyē̃ anubhav kartē hō  !

¹³³Faites-vous l’expérience d’être des âmes des millions et des millions de fois fortunées?

¹¹⁷Itnā śhrēṣhṭh bhāgya sārē kalp mē̃ kisī bhī ātmā kā nahī̃ hai .

¹³⁴Aucune autre âme n’a une fortune aussi élevée de tout le cycle.

¹¹⁸Chāhē kitnē bhī nāmīgrāmī ātmāyē̃ hō̃ , lēkin āpkē bhāgya kē āgē unhō̃ kā bhāgya kyā hai  ?

¹³⁵Peu importe combien certaines âmes sont célèbres, quelle est leur fortune comparée à la vôtre?

¹¹⁹Vah hai alpkāl kā bhāgya aur brāhmaṇ ātmāō̃ kā hai - avināśhī bhāgya .

¹³⁶La leur est temporaire alors que vous, les âmes brahmines, avez une fortune impérissable.

¹²⁰Sirph is ēk janm kā nahī̃ hai , janm-janm kā hai .

¹³⁷Elle ne dure pas seulement une ou deux vies, mais vie après vie.

¹²¹Bāp kā bannā arthāt bhāgya kā varsā adhikār mē̃ milnā .

¹³⁸Appartenir au Père veut dire recevoir l’héritage de la fortune comme un droit.

¹²²Tō adhikār tō mil gayā nā .

¹³⁹Vous avez donc fait l’expérience de votre droit, n’est-ce pas?

¹²³Bachchā arthāt adhikār , varsā .

¹⁴⁰Etre un enfant signifie avoir un droit, un héritage.

¹²⁴Adhikār kā naśhā hai ki utartā chaṛhtā hai  ?

¹⁴¹Avez-vous l’ivresse d’un droit ou celle-ci fluctue-t-elle?

¹²⁵Ādhākalp tō nīchē hī utarē , abhī kyā karnā hai  ?

¹⁴²Vous êtes descendus pendant 1/2 cycle, alors que voulez-vous faire maintenant?

¹²⁶Chalnā hai , chaṛhnā hai yā uṛnā hai  ?

¹⁴³Voulez-vous marcher, escalader ou voler?

¹²⁷Uṛnē vālī chīj bīch mē̃ kabhī ruktī nahī̃ .

¹⁴⁴Ce qui vole ne s’arrête pas en plein vol.

¹²⁸Rukē̃gē tō nīchē āyēṅgē .

¹⁴⁵Si vous vous arrêtez, vous descendrez.

¹²⁹Thōṛē sē samay mē̃ bhī rukē̃gē phir uṛē̃gē tō mañjil par kaisē pahũchēṅgē  ?

¹⁴⁶Si vous vous arrêtez, ne serait-ce qu’un court moment, avant de reprendre votre envol, comment atteindrez-vous votre destination ?

¹³⁰Isliē uṛtē rahō .

¹⁴⁷Continuez donc à voler.

¹³¹Lēkin sadā uṛēgā kaun  ?

¹⁴⁸Cependant, qui peut continuer à voler tout le temps?

¹³²Jō halkā hōgā .

¹⁴⁹Ceux qui sont légers.

¹³³Tō halkē hō nā  ?

¹⁵⁰Ainsi, vous êtes légers, n’est-ce pas?

¹³⁴Yā tan kā , man kā , sambandh kā bōjh hai  ?

¹⁵¹Ou sentez-vous un fardeau au niveau de votre corps, votre esprit ou vos relations?

¹³⁵Agar bōjh nahī̃ hai tō ruktē kyō̃ haĩ  ?

¹⁵²Si vous n’avez aucun fardeau, alors pourquoi vous arrêtez-vous?

¹³⁶Jō bōjh vālī chīj hai vō nīchē ātī hai aur jō halkī hōtī hai vah sadā ūpar rahtī hai .

¹⁵³Ce qui est alourdi par un fardeau tombe et ce qui est léger peut rester là-haut.

¹³⁷Āp sab tō double light hō nā  ?

¹⁵⁴Vous êtes tous légers et lumineux (double-light), n’est- ce pas?

¹³⁸Vardān  : mērē pan kī|key khōṭ kō samāpt kar bharpūrtā kā anubhav karnē vālē sampūrṇ trustee bhav

¹⁵⁵Bénédiction: : Puissiez-vous être des gérants complets et mettre fin à la faiblesse de toute conscience de «à moi, mon, ma» et faire l’expérience de la plénitude.

¹³⁹Yadi bāp kī|key śhrīmat pramāṇ nimitt bankar rahō tō na mērī pravr̥itti hai , na mērā centre hai .

¹⁵⁶ Si vous vivez tels des instruments conformément à shrimat, les conseils élevés du Père, nous n’avez alors jamais ni «ma famille», ni «mon centre».

¹⁴⁰Pravr̥itti mē̃ hō tō bhī trustee hō , centre par hō tō bhī bāp kē|K centre haĩ na ki mērē , isliē sadā śhiv bāp kī|key bhaṇḍārī hai , brahmā bāp kā bhaṇḍārā hai - is smr̥iti sē bharpūrtā kā anubhav karē̃gē .

¹⁵⁷Vous êtes des gérants tout en vivant avec votre famille et si vous êtes dans un centre, c’est le centre de Baba et non le vôtre. ¹⁵⁸C’est donc toujours la bhandari (le stock de trésors) de Shiv Baba et la bhandara (la cuisine) du Père Brahma. ¹⁵⁹Avec cette conscience, vous ferez l’expérience de la plénitude.

¹⁴¹Mērā pan lāyā tō bhaṇḍārā va bhaṇḍārī mē̃ barakkat nahī̃ hōgī .

¹⁶⁰Si vous avez la moindre conscience de «mon, ma», il ne restera rien dans la bhandara ni dans la bhandari.

¹⁴²Kisī bhī kārya mē̃ agar kōī khōṭ arthāt kamī hai tō iskā kāraṇ bāp kī|key bajāē mērēpan kī|key khōṭ arthāt aśhuddhi mix hai .

¹⁶¹Si quoi que ce soit fait défaut, dans quelque tâche que ce soit, c’est parce que vous avez cette conscience de «à moi» au lieu de considérer que c’est au Père; autrement dit une impureté s’y est mélangée.

¹⁴³Slōgan  : bāp samān bannā hai tō samajhnā , chāhnā aur karnā - tīnō̃ kō samān banāō .

¹⁶²Devise: Afin de devenir égaux au Père, mettez en adéquation votre compréhension, vos désirs et vos actions.

¹⁴⁴Sūchnā  : āj mās kā tīsrā ravivār hai , sabhī rājyōgī tapasvī bhāī bahinē̃ sāyã 6 . 30 sē 7 . 30 bajē tak , viśhēṣh yōg abhyās kē|K samay master sarvśhaktivān kē|K śhaktiśhālī svarūp mē̃ sthit hō sarv śhaktiyō̃ kā mahādān karē̃ .

¹⁶³*** Om Shanti *** NB: Nous sommes le 3ème dimanche du mois et tous les frères et sœurs Raj-yogis tapaswi méditeront tout spécialement de 18h30 à 19h30 avec la conscience d’être stables dans la forme de maître ayant l’autorité de tous les pouvoirs et de faire le plus grand don, de tous les pouvoirs.

¹⁴⁵Duḥkhiyō̃ kī|key pukār sunē̃ , upkār karē̃ .

¹⁶⁴Ecoutez l’appel de ceux qui sont malheureux et élevez-les.