Murli du jour du dimanche 16 octobre 2022

⁰16-10-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 03-11-92 madhuban

⁰ 16/10/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 03/11/92

¹Rūhānī royalty sampann ātmāō̃ kī|key niśhāniyā̃

¹Les signes de la royauté spirituelle.

²Āj bāpdādā chārō̃ ōr kē|K apnē rūhānī royal family kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada voit Sa famille royale spirituelle de partout.

³Sārē kalp mē̃ sabsē royal āp ātmāyē̃ hī hō .

³Dans le cycle entier, vous êtes les âmes les plus royales.

⁴Vaisē had kē|K rājya-adhikārī royal family bahut gāyē huē haĩ . ⁵Lēkin rūhānī royal family sirph āp hī gāyē huē hō .

⁴On parle beaucoup des familles royales limitées, mais on se souvient de vous comme de la famille royale spirituelle.

⁶Āp royal family kī|key ātmāyē̃ ādi kāl mē̃ bhī aur anādi kāl mē̃ bhī aur vartamān saṅgamyug mē̃ bhī rūhānī royalty vālī hō .

⁵Vous, les âmes de la famille royale, avez une royauté spirituelle au début du temps (adi kal), éternellement (unadi kal) et aussi en cette période de l’âge de confluence.

⁷Anādi kāl sweet home mē̃ bhī āp viśhēṣh ātmāō̃ kī|key rūhāniyat kī|key jhalak , chamak sarv ātmāō̃ sē śhrēṣhṭh hai .

⁶Parmi toutes les âmes, dans votre douce demeure éternelle, vous êtes les âmes spéciales dont la spiritualité et l’éclat de la spiritualité sont les plus élevés.

⁸Ātmāyē̃ sabhī chamaktī huī jyōtisvarūp haĩ , phir bhī āpkī rūhānī royalty kī|key chamak alaukik hai .

⁷Toutes les âmes sont des formes brillantes de lumière. ⁸Malgré tout, l’éclat de votre royauté spirituelle est unique.

⁹Jaisē sākārī duniyā mē̃ ākāśh bīch sitārē sab chamaktē huē dikhāī dētē haĩ , lēkin kōī viśhēṣh chamaknē vālē sitārē svataḥ hī apnī taraph ākarṣhit kartē haĩ , light hōtē huē bhī unhō̃ kī|key light viśhēṣh chamaktī huī dikhāī dētī hai .

⁹Dans le monde corporel, on peut voir briller toutes les étoiles dans le ciel; cependant, certaines ont un éclat particulier qui attire automatiquement le regard. ¹⁰Toutes sont lumineuses, mais la lumière de certaines brille encore plus.

¹⁰Aisē anādi kāl paramdhām mē̃ bhī āp rūhānī sitārō̃ kī|key chamak arthāt rūhānī royalty kī|key jhalak viśhēṣh anubhav hōtī hai .

¹¹De même, dans la région suprême, on peut voir votre éclat, à vous, les étoiles spirituelles, c’est-à-dire l’ivresse de votre royauté spirituelle à travers l’éternité.

¹¹Isī prakār ādi kāl satyug arthāt svarg mē̃ āp ātmāyē̃ viśhva-rājan kī|key royal family kē|K adhikārī bantē hō .

¹²Et au début du temps également, à l’âge d’or, c’est-à-dire au paradis, vous, les âmes avez droit à faire partie de la famille royale de l’empereur du monde.

¹²Har ēk rājā kī|key royal family hōtī hai .

¹³Chaque roi a une famille royale.

¹³Lēkin āp ātmāō̃ kī|key royal family kī|key royalty vā dēv-ātmāō̃ kī|key royalty sārē kalp mē̃ aur kisī royal family kī hō nahī̃ saktī .

¹⁴Cependant, de tout le cycle, aucune autre famille royale ne peut avoir la royauté de votre famille royale ni la royauté des âmes de déités.

¹⁴Itnī śhrēṣhṭh royalty chaitanya svarūp mē̃ prāpt kī hai jō āpkē jaṛ chitrō̃ kī|key bhī kitnī royalty sē pūjā hōtī hai .

¹⁵Vous avez acquis une telle royauté spirituelle dans votre forme vivante que même vos images non vivantes sont adorées avec tant de royauté.

¹⁵Sārē kalp kē|K andar royalty kī|key vidhi pramāṇ aur kōī bhī dharm-pitā , dharm-ātmā yā mahān ātmā kī|key aisē pūjā nahī̃ hōtī .

¹⁶Tout au long du cycle, aucun fondateur de religion, aucune âme religieuse ni aucune grande âme ne sont adorées avec la méthode de royauté.

¹⁶Tō sōchō jab jaṛ chitrō̃ mē̃ bhī royalty kī|key pūjā hai tō chaitanya mē̃ kitnē royal family kē|K bantē hō  !

¹⁷Pensez-y seulement: si même vos images non vivantes sont vénérées du fait de leur royauté, combien la famille à laquelle vous appartenez de votre vivant doit être royale!

¹⁷Tō itnē royal hō  ? ¹⁸Vā ban rahē hō  ?

¹⁸Etes-vous royaux à ce point ou êtes-vous en train de le devenir?

¹⁹Abhī saṅgam par bhī rūhānī royalty arthāt phariśhtā svarūp bantē hō , rūhānī bāp kī|key rūhānī royal family bantē hō .

¹⁹A présent, à l’âge de confluence, vous possédez une royauté spirituelle; autrement dit, vous adoptez la forme angélique. ²⁰Vous devenez la famille royale spirituelle du Père spirituel.

²⁰Tō anādi kāl , ādi kāl aur saṅgamyugī kāl - tīnō̃ kāl mē̃ number one royal bantē hō . ²¹Yē naśhā rahtā hai ki ham tīnō̃ kāl mē̃ bhī rūhānī royalty vālī ātmāyē̃ haĩ  ?

²¹Ainsi, dans les trois aspects du temps, éternellement (unadi kal), au début du temps (adi kal) et à l’âge de confluence, vous devenez les âmes royales n°1. Avez-vous l’ivresse d’être les âmes spirituellement royales dans les trois aspects du temps?

²²Is rūhānī royalty kā foundation kyā hai  ?

²²Quelle est la fondation de cette royauté spirituelle?

²³Sampūrṇ purity .

²³La pureté totale.

²⁴Sampūrṇ purity hī royalty hai .

²⁴La pureté complète est la royauté.

²⁵Tō apnē sē pūchhō ki rūhānī royalty kī|key jhalak āpkē rūp sē sabkō anubhav hōtī hai  ?

²⁵Ainsi, demandez-vous si tous peuvent, en vous voyant, faire l’expérience de l’éclat de la royauté spirituelle.

²⁶Rūhānī royalty kī|key phalak her|har charitra sē anubhav hōtī hai  ?

²⁶Toutes vos activités divines donnent-elles l’expérience de l’ivresse de la royauté spirituelle?

²⁷Laukik duniyā mē̃ bhī alpkāl kī|key royalty na jāntē huē bhī chēhrē sē , chalan sē anubhav hōtī hai .

²⁷Même sans le savoir, dans le monde lokik, ceux qui ont une royauté de courte durée en donnent l’expérience par leur visage et leur activité.

²⁸Tō rūhānī royalty gupta nahī̃ rah saktī , vō bhī dikhāī dētī hai .

²⁸La royauté spirituelle ne peut donc pas rester incognito; elle est même visible.

²⁹Tō har ēk knowledge kē|K darpaṇ mē̃ apnē kō dēkhō ki mērē chēhrē par , chalan mē̃ royalty dikhāī dētī hai vā sādhāraṇ chēhrā , sādhāraṇ chalan dikhāī dētī hai  ?

²⁹Ainsi, chacun de vous devrait vérifier dans le miroir de la connaissance: «Mon visage et mes activités reflètent-ils la royauté ou semblent-ils ordinaires?».

³⁰Jaisē sachchā hīrā apnī chamak sē kahā̃ bhī chhip nahī̃ saktā , aisē rūhānī chamak vālē , rūhānī royalty vālē chhip nahī̃ saktē .

³⁰De même qu’un diamant, de par son éclat, ne peut rester caché où qu’il se trouve, ceux qui possèdent l’éclat de la spiritualité et la royauté spirituelle ne peuvent pas rester cachés.

³¹Kaī bachchē apnē kō khuśh karnē kē liē sōchtē haĩ aur kahtē bhī haĩ ki «  ham gupta ātmāyē̃ haĩ , isliē hamkō kōī pahchāntā nahī̃ hai . ³²Samay ānē par āpēhī mālūm paṛ jāyēgā .

³¹Afin de se faire plaisir, certains enfants pensent et même disent qu’ils sont incognito et que c’est la raison pour laquelle personne ne les reconnaît, mais que le moment venu, ils seront automatiquement reconnus.

³³' ' gupta puruṣhārth bahut achchhī bāt hai .

³²Faire des efforts incognito, c’est bien.

³⁴Lēkin gupta puruṣhārthī kī|key jhalak aur phalak vā rūhānī royalty kī|key chamak aurō̃ kō anubhav jarūr karāyēgī .

³³Cependant, l’éclat, l’ivresse et la royauté spirituelle d’un faiseur d’efforts incognito donneront assurément une expérience aux autres.

³⁵Svayã , svayã kō chāhē kitnā bhī gupta rakhē̃ lēkin unkē bōl , unkā sambandh-sampark , rūhānī vyavahār kā prabhāv unkō pratyakṣha kartā hai .

³⁴Peu importe combien il reste incognito, ses paroles, ses relations et connexions, et l’impact de ses échanges spirituels avec les autres le révéleront effectivement.

³⁶Jiskō sādhāraṇ śhabdō̃ mē̃ duniyā vālē bōl aur chāl kahtē haĩ .

³⁵On attache beaucoup d’importance aux paroles et au comportement.

³⁷Tō svayã , svayã kō pratyakṣha nahī̃ kartē , gupta rakhtē - yah nirmāntā kī|key viśhēṣhtā hai .

³⁶Une telle âme ne parle pas d’elle-même; elle reste incognito. ³⁷C’est la spécialité de l’humilité.

³⁸Lēkin dūsrē unkē bōl-chāl sē anubhav avaśhya karē̃gē .

³⁸Néanmoins, ses paroles et son comportement donneront assurément une expérience aux autres.

³⁹Dūsrē kahē̃ ki yah gupta puruṣhārthī hai .

³⁹Ce sont les autres qui devraient dire que celui-ci est un faiseur d’efforts incognito.

⁴⁰Agar svayã kō kahtē haĩ ki maĩ gupta puruṣhārthī hū̃ tō yah gupta rakhā yā pratyakṣha kiyā  ?

⁴⁰Si vous dites vous-mêmes que vous faites des efforts incognito, restez-vous incognito ou vous révélez-vous?

⁴¹Kah rahē hō gupta lēkin bōl rahē hō ki maĩ gupta puruṣhārthī hū̃  !

⁴¹Vous dites que vous êtes incognito et pourtant c’est vous-mêmes qui le dites!

⁴²Yah gupta huā  ?

⁴²Alors, est-ce vraiment être incognito?

⁴³Bahut patra mē̃ bhī likhtē haĩ ki ham gupta puruṣhārthiyō̃ kō nimitt banī huī dādiyā̃ nahī̃ jāntī haĩ .

⁴³Beaucoup même écrivent des lettres disant: «Les Dadis instruments ne nous connaissent pas, nous, les faiseurs d’efforts incognito». ⁴⁴Et ils ajoutent: «Attendez de voir ce que nous ferons dans le futur!

⁴⁴Phir yah bhī likhtē haĩ ki dēkh lēnā āgē ham kyā kartē , kyā hōtā hai tō yah gupta rahē yā pratyakṣha kiyā  ?

⁴⁵Attendez de voir ce qui va se passer!». ⁴⁶Ainsi, est-ce là être incognito ou se révéler soi-même? ⁴⁷C’est très bien si un faiseur d’efforts incognito reste incognito.

⁴⁵Gupta puruṣhārthī apnē kō gupta rakhē̃ yah bahut achchhā .

⁴⁸Cependant, vous ne devriez pas en parler; ce sont les autres qui devraient le faire.

⁴⁶Lēkin varṇan nahī̃ karō , dūsrā āpkō bōlē .

⁴⁹Que diriez-vous de celui qui parle de lui-même?

⁴⁷Jō apnē āpkō hī kahē̃ unkō kyā kahā jātā hai  ?

⁵⁰(Miyya mitthu – celui qui se considère très intelligent).

⁴⁸ ( miyā̃ miṭṭhū ) tō miyā̃ miṭṭhū bannā bahut sahaj hai nā  !

⁵¹C’est très facile de se considérer très intelligent.

⁴⁹Tō kyā sunā  ?

⁵²Alors, de quoi avez-vous entendu parler?

⁵⁰Rūhānī royalty .

⁵³De royauté spirituelle.

⁵¹Royal ātmāyē̃ sadā hī ēk tō bharpūr-sampann rahtī haĩ aur sampannatā kī|key niśhānī vē|way sadā tr̥ipt ātmā rahtī haĩ .

⁵⁴Les âmes royales restent constamment emplies. ⁵⁵Le signe qu’elles sont emplies est qu’elles sont des âmes totalement satisfaites.

⁵²Tr̥ipt ātmā her|har paristhiti mē̃ , her|har ātmāō̃ kē|K sambandh-sampark mē̃ ātē huē , jāntē huē santuṣhṭ rahtī hai .

⁵⁶Une âme complètement satisfaite reste toujours contente, en toute situation et en venant en relation ou connexion avec toutes les âmes, même en sachant tout sur elles.

⁵³Chāhē kōī kitnā bhī asantuṣhṭ karnē kī|key paristhitiyā̃ unkē āgē lāyē lēkin sampann , tr̥ipt ātmā asantuṣhṭ karnē vālē kō bhī santuṣhṭatā kā guṇ sahyōg kē|K rūp mē̃ dēgī .

⁵⁷Peu importe toutes les situations que les autres mettent face à elle pour la mécontenter, une telle âme, emplie et satisfaite, donnera, en signe de coopération, la vertu du contentement, même à ceux qui sont cause de frustrations.

⁵⁴Aisī ātmā kē prati merciful ban śhubh bhāvnā aur śhubh kāmnā dvārā unkō bhī parivartan karnē kā prayatna karē̃gē .

⁵⁸Soyez miséricordieux envers de telles âmes et essayez de les transformer avec vos bons souhaits et vos sentiments purs.

⁵⁵Rūhānī royal ātmāō̃ kā yahī śhrēṣhṭh karma hai .

⁵⁹Ce sont là les actions élevées des âmes spirituellement royales.

⁵⁶Jaisē sthūl royal ātmāyē̃ kabhī bhī chhōṭī-chhōṭī bātō̃ mē̃ , chhōṭī-chhōṭī chījō̃ mē̃ apnī buddhi vā samay nahī̃ dētī̃ , dēkhtē bhī nahī̃ dēkhtī̃ , suntē bhī nahī̃ suntī .

⁶⁰Les rois et les reines n’emploient jamais ni leur intellect ni leur temps à des choses insignifiantes; tout en les voyant, elles ne les voient pas et en les entendant, ne les entendent pas.

⁵⁷Aisē rūhānī royal ātmā kisī bhī ātmā kī|key chhōṭī-chhōṭī bātō̃ mē̃ , jō royal nahī̃ haĩ unmē̃ apnī buddhi vā samay nahī̃ dēgī .

⁶¹De même, les âmes spirituellement royales ne donneront jamais leur intellect ni leur temps pour des choses insignifiantes qui ne sont pas royales.

⁵⁸Duniyā vālē kahtē haĩ ki royalty arthāt kisī bhī halkī bāt mē̃ āṅkh nahī̃ ḍūbtī .

⁶²Les gens du monde disent qu’être royal veut dire ne pas laisser son regard être attiré par des choses insignifiantes.

⁵⁹Rūhānī royal ātmāō̃ kē|K mukh sē kabhī vyarth vā sādhāraṇ bōl nahī̃ nikalē̃gē , her|har bōl yuktiyukt hōgā .

⁶³Les âmes spirituellement royales ne prononceront jamais de paroles ordinaires et chacune d’elles sera yuktiyukt.

⁶⁰Yuktiyukt kā arth|earth hai vyarth bhāv sē parē avyakt bhāv , avyakt bhāvnā .

⁶⁴Etre yuktiyukt veut dire être au-delà de tout sentiment ruineux, avoir des intentions et des sentiments avyakt.

⁶¹Iskō kahā jātā hai royalty .

⁶⁵C’est ce qu’on entend par royauté.

⁶²Is samay kī|key royalty bhaviṣhya kī|key royal family mē̃ ānē kē|K adhikārī banātī hai .

⁶⁶La royauté de cette période vous permet de gagner le droit de venir dans la famille royale future.

⁶³Tō check karō vr̥itti royal hai  ?

⁶⁷Aussi, vérifiez: «Mon attitude est-elle royale?».

⁶⁴Vr̥itti royal arthāt sadā śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā kī|key vr̥itti sē har ēk ātmā sē vyavahār mē̃ āyē .

⁶⁸Avoir une attitude royale signifie avoir une attitude de sentiments purs et de bons souhaits dans toutes ses relations.

⁶⁵Royal dr̥iṣhṭi arthāt sadā phariśhtā rūp sē aurō̃ kō bhī phariśhtā rūp dēkhē .

⁶⁹Avoir un drishti royal, c’est voir les autres dans leur forme angélique, avec sa propre forme angélique.

⁶⁶Kr̥iti arthāt karma mē̃ sadā sukh dēnā , sukh lēnā - is śhrēṣhṭh karma kē|K pramāṇ samparka mē̃ āyē .

⁷⁰Au niveau des actions, cela veut dire avoir des échanges de bonheur constant, tout en donnant et recevant du bonheur dans chaque action. ⁷¹Vos relations devraient reposer sur des actions aussi élevées.

⁶⁷Aisē royal banē hō  ? ⁶⁸Ki bannā hai  ?

⁷²Etes-vous devenus royaux à ce point ou devez-vous encore le devenir?

⁶⁹Brahmā bāp kē|K bōl aur chāl , chēhrē aur chalan kī|key royalty kō dēkhā .

⁷³Vous avez vu la royauté dans les paroles et le comportement de Brahma Baba, sur son visage et dans ses activités.

⁷⁰Aisē follow brahmā bāp .

⁷⁴Ainsi, suivez le Père Brahma de cette façon.

⁷¹Sākār kō follow karnā tō sahaj hai nā  !

⁷⁵C’est facile de suivre le corporel, non?

⁷²Brahmā kō follow kiyā tō śhiv bāp kō follow hō hī jāyēgā .

⁷⁶Et si vous suivez le père Brahma, vous suivez automatiquement le Père Shiva.

⁷³Ēk kō tō follow kar saktē hō nā .

⁷⁷Vous pouvez au moins en suivre un, n’est-ce pas?

⁷⁴Bāp samān bannē kē|K points tō rōz suntē hō  !

⁷⁸Vous écoutez chaque jour les points pour devenir égaux au Père.

⁷⁵Sunnā arthāt follow karnā .

⁷⁹Ecouter signifie suivre.

⁷⁶Copy karnā tō sahaj hōtā hai nā ki copy karnā bhī nahī̃ ātā  ?

⁸⁰C’est facile de copier, n’est-ce pas? ⁸¹Ne savez-vous pas comment faire?

⁷⁷Bāpdādā āj muskarā rahē thē ki madhuban mē̃ ātē haĩ tō viśhēṣh gurūvār kē|K din kyā kartē haĩ  ?

⁸²Aujourd’hui, BapDada souriait: Que faites-vous le jeudi à Madhuban?Vous offrez bhog. ⁸³Que faites-vous aussi seulement à Madhuban?

⁷⁸Ēk tō bhōg lagātē haĩ .

⁸⁴Vous offrez le bhog de la mort vivante.

⁷⁹Aur kyā kartē haĩ jō sirph madhuban mē̃ hī kartē haĩ  ?

⁸⁵Ainsi, avez-vous tous offert le bhog de mort vivante?

⁸⁰Jītē-jī marnē kā bhōg . ⁸¹Āp sabnē jītē-jī marnē kā bhōg lagā liyā hai  ?

⁸⁶BapDada souriait parce que c’est facile de célébrer en disant que vous êtes morts vivants.

⁸²Bāpdādā muskarā rahē thē ki ' jītē-jī marnā ' kahkar manānā tō sahaj hai - stage par baiṭh gayē , tilak lagā liyā , mar gayē  !

⁸⁷Vous allez simplement vous asseoir sur la scène; on vous décore d’un tilak et ça y est, vous êtes morts!

⁸³Lēkin jītē-jī marnā arthāt purānē saṅskārō̃ sē marnā . ⁸⁴Purānē saṅskār , purānē saṅsār kī|key ākarṣhaṇ sē marnā , yah hai jītē jī marnā .

⁸⁸Cependant, mourir vivant vraiment veut dire mourir à vos vieux sanskars, à leur attrait et à celui du vieux monde; c’est cela, mourir vivant.

⁸⁵Bhōg lagā diyā , bhaṇḍārī mē̃ jamā kar diyā aur jītē jī marnā hō gayā - yah tō bahut sahaj hai . ⁸⁶Lēkin mar gayē  ?

⁸⁹Vous avez offert bhog, mis quelque chose dans la bhandara et vous êtes morts vivants! ⁹⁰Ce fut très facile, mais êtes-vous vraiment morts?

⁸⁷Bāpdādā sōch rahē thē ki purānē saṅsār aur purānē saṅskār - issē sadā kē liē saṅkalp aur svapn mē̃ bhī marnā manānā , aisā jītē-jī marnā kaun aur kab manāyēṅgē  ?

⁹¹BapDada se disait donc qu’il vous faut célébrer une mort vivante par rapport à vos vieux sanskars et au vieux monde, dans vos pensées et dans vos rêves, pour toujours.

⁸⁸Agar stage par biṭhātē haĩ tō sab kē|K sab baiṭh jātē haĩ .

⁹²Qui célébrera une telle mort vivante et quand?

⁸⁹Stage par baiṭhnā yah tō common ( ām ) bāt hai .

⁹³Si on vous demande de venir vous asseoir sur scène, vous y venez tous.

⁹⁰Lēkin buddhi kō biṭhānā iskō kahā jātā hai yathārth jītē jī marnā manānā . ⁹¹Jab mar gayē , marnā arthāt parivartan hōnā .

⁹⁴S’installer sur scène est quelque chose d’ordinaire, mais faire en sorte que son intellect soit bien installé, c’est ce qu’on entend par célébrer vraiment une mort vivante.

⁹²Tō aisā jītē jī marnā , uskē liē kitnē taiyār hōṅgē  ?

⁹⁵Mort signifie transformation, alors combien sont prêts à vivre une mort vivante de cette façon?

⁹³Ki centre par jākar kē|K kahē̃gē ki kyā karē̃ , chāhtē nahī̃ thē lēkin hō gayā  ?

⁹⁶De retour dans votre centre, direz-vous: «Que puis-je faire? ⁹⁷Je ne le souhaitais pas, mais c’est arrivé»?

⁹⁴Yahā̃ tō jītē jī marnā manākar jātē haĩ , phir jab kōī bāt sāmnē ātī hai tō jindā hō jātē hō .

⁹⁸Vous célébrez la mort vivante ici, mais de retour là-bas, lorsque survient une situation, vous redevenez vivants.

⁹⁵Aisē nahī̃ karnā .

⁹⁹Ne faites pas cela.

⁹⁶Yādgār mē̃ bhī dikhātē haĩ ki rāvaṇ kā ēk sir khatm kartē thē tō dūsrā ā jātā thā .

¹⁰⁰Comme mémorial, on montre que lorsqu’on coupe une tête de Ravan, elle est remplacée par une autre.

⁹⁷Yahā̃ bhī ēk bāt pūrī hōtī tō dūsrī paidā hō jātī , phir samajhtē - hamnē tō rāvaṇ kō mār diyā , phir yah kahā̃ sē ā gayā  ?

¹⁰¹Donc, ici aussi, quelque chose se termine et est remplacé par autre chose. ¹⁰²Et ensuite, vous vous dites: «Mais j’ai déjà tué Ravan! ¹⁰³Alors d’où cela vient-il?».

⁹⁸Lēkin mūl foundation kō samāpt na karnē kē|K kāraṇ ēk rūp badal dūsrē rūp mē̃ ā jātē haĩ .

¹⁰⁴Pourtant, comme vous n’avez pas mis fin à la principale fondation, cela ne fait que changer de forme et revient sous une autre.

⁹⁹Foundation kō khatm kar dō tō rūp badalkar kē|K māyā war|vār nahī̃ karēgī , sadā kē liē vidāī lē jāyēgī .

¹⁰⁵Si vous en finissez avec la fondation principale, Maya cessera de changer de forme pour venir vous attaquer. ¹⁰⁶Elle vous quittera pour de bon.

¹⁰⁰Samjhā , kyā bannā hai  ?

¹⁰⁷Comprenez-vous donc ce que vous devez devenir?

¹⁰¹Rūhānī royalty vālē .

¹⁰⁸Ceux qui ont une royauté spirituelle.

¹⁰²Sadaiv yah check karō ki her|har karma rūhānī royal parivār kē|K pramāṇ hai  ?

¹⁰⁹Vérifiez constamment que chacune de vos actions correspond aux actions de la famille spirituellement royale.

¹⁰³Jab 99 percent bōl , karma aur saṅkalp royalty kē|K hō̃ tab samjhō bhaviṣhya mē̃ bhī royal family mē̃ āyēṅgē .

¹¹⁰Si vos paroles, actions et pensées sont royales à 99%, vous pouvez comprendre que vous viendrez dans la famille royale dans le futur également.

¹⁰⁴Aisē nahī̃ sōchnā ham tō ā hī jāyēṅgē .

¹¹¹Ne pensez pas que vous en ferez partie de toute façon.

¹⁰⁵Chalō , sampann nahī̃ banē haĩ tō ēk percent free dētē haĩ . ¹⁰⁶Lēkin 99 percent royalty kē|K saṅskār , bōl aur saṅkalp natural hōnē chāhiē .

¹¹²OK, vous n’êtes pas encore devenus complets, et donc, vous avez droit à une marge de 1%, mais les sanskars, paroles et pensées de royauté devraient être naturels à 99%.

¹⁰⁷Bār-bār yuddha nahī̃ karnī paṛē , natural saṅskār hō jāē̃ .

¹¹³Vous ne devriez pas avoir à batailler encore et encore. ¹¹⁴Ce devrait être votre sanskar naturel.

¹⁰⁸Achchhā  !

¹¹⁵Achcha.

¹⁰⁹Chārō̃ ōr kē|K rūhānī royalty vālī royal ātmāō̃ kō , sadā purity dvārā royalty anubhav karānē vālī ātmāō̃ kō , sadā phariśhtā svarūp kē|K saṅskār kō practical mē̃ lānē vālī ātmāō̃ kō , sadā brahmā bāp kō follow karnē vālī ātmāō̃ kō , sadā śhrēṣhṭh brāhmaṇ saṅsār mē̃ brāhmaṇ saṅskār anubhav karnē vālē rūhānī royal parivār kō bāpdādā kā yād , pyār aur namastē .

¹¹⁶Aux âmes royales de partout qui ont une royauté spirituelle; aux âmes qui donnent constamment une expérience de royauté par leur pureté; aux âmes qui mettent constamment en application dans leur vie les sanskars de la forme angélique; aux âmes qui suivent constamment le père Brahma; à la famille spirituellement royale qui fait l’expérience des sanskars brahmines dans le monde brahmine élevé, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹¹⁰Avyakt bāpdādā sē personal mulākāt - sēvā mē̃ busy rahō tō sahaj māyājīt ban jāyēṅgē

¹¹⁷Avyakt BapDada rencontre des groupes personnellement: ¹¹⁸Restez occupés à faire du service et vous triompherez facilement de Maya.

¹¹¹Sadā apnī śhaktiśhālī vr̥itti sē vāyumaṇḍal kō parivartan karnē vālī viśhva-parivartak ātmāē̃ hō nā .

¹¹⁹Vous qui êtes les âmes qui transforment le monde, vous transformez toujours l’atmosphère par votre attitude puissante, n’est-ce pas?

¹¹²Is brāhmaṇ jīvan kā viśhēṣh occupation kyā hai  ?

¹²⁰Quelle est l’occupation spéciale de cette vie brahmine?

¹¹³Apnī vr̥itti sē , vāṇī sē aur karma sē viśhva-parivartan karnā .

¹²¹Transformer le monde par votre attitude, vos paroles et vos actions.

¹¹⁴Tō sabhī aisī sēvā kartē hō  ? ¹¹⁵Yā time nahī̃ miltā hai  ?

¹²²Faites-vous donc tous un tel service ou n’avez-vous pas le temps?

¹¹⁶Vāṇī kē liē samay nahī̃ hai tō vr̥itti sē , mansā-sēvā sē parivartan karnē kā samay tō hai nā .

¹²³Si vous n’avez pas de temps pour servir par les mots, au moins vous avez du temps pour opérer une transformation par votre attitude et servir par votre esprit, n’est-ce pas?

¹¹⁷Sēvādhārī ātmāē̃ sēvā kē|K binā rah nahī̃ saktī̃ .

¹²⁴Les âmes serviables ne peuvent pas se passer de service.

¹¹⁸Brāhmaṇ janm hai hī sēvā kē liē .

¹²⁵La vie brahmine est vouée au service.

¹¹⁹Aur jitnā sēvā mē̃ busy rahē̃gē utnā hī sahaj māyājīt banē̃gē .

¹²⁶Plus vous restez occupés dans le service, plus vous deviendrez les conquérants de Maya.

¹²⁰Tō sēvā kā phal bhī mil jāyē aur māyājīt bhī sahaj ban jāyē̃ double phāydā hai nā .

¹²⁷Vous recevrez donc le fruit du service et deviendrez également aisément les conquérants de Maya; c’est un bénéfice double, n’est-ce pas?

¹²¹Jarā bhī buddhi kō phursat milē tō sēvā mē̃ juṭ jāō .

¹²⁸Dès que votre intellect a le moindre temps libre, engagez-vous dans le service.

¹²²Vaisē bhī pañjāb-hariyāṇā mē̃ sēvā-bhāv jyādā hai .

¹²⁹Au Pendjab et dans l’Hariyana (Delhi), les âmes ont beaucoup le sens du service.

¹²³Gurudvārō̃ mē̃ jākar sēvā kartē haĩ nā .

¹³⁰Les gens vont dans les guru-dwaras (temples Sikh) pour servir.

¹²⁴Vah hai sthūl sēvā aur yah hai rūhānī sēvā .

¹³¹Cela, c’est du service physique; ici, c’est du service spirituel.

¹²⁵Sēvā kē|K sivāē samay ganvānā nahī̃ hai .

¹³²Ne gaspillez pas votre temps en ne faisant pas de service.

¹²⁶Nirantar yōgī , nirantar sēvādhārī banō - chāhē saṅkalp sē karō , chāhē vāṇī sē , chāhē karma sē .

¹³³Soyez des yogis constants et des serviteurs constants, que ce soit par vos pensées, vos paroles ou vos actions.

¹²⁷Apnē samparka sē bhī sēvā kar saktē hō .

¹³⁴Vous pouvez aussi servir par vos relations.

¹²⁸Chalō , mansā-sēvā karnā nahī̃ āvē lēkin apnē samparka sē , apnī chalan sē bhī sēvā kar saktē hō .

¹³⁵OK, si vous ne savez pas comment servir par l’esprit, vous pouvez servir par vos relations et votre comportement.

¹²⁹Yah tō sahaj hai nā .

¹³⁶C’est facile, n’est-ce pas?

¹³⁰Tō check karō ki sadā sēvādhārī haĩ vā kabhī-kabhī kē|K sēvādhārī haĩ  ?

¹³⁷Vérifiez donc si vous êtes des serviteurs constants ou occasionnels.

¹³¹Agar kabhī-kabhī kē|K sēvādhārī hōṅgē tō rājya-bhāgya bhī kabhī-kabhī milēgā .

¹³⁸Si vous ne servez que de temps en temps, vous recevrez la fortune du royaume seulement de temps en temps.

¹³²Is samay kī|key sēvā bhaviṣhya prāpti kā ādhār hai .

¹³⁹Le service de l’époque présente est la fondation de l’acquisition pour le futur.

¹³³Kabhī bhī kōī yah bahānā nahī̃ dē saktē ki chāhtē thē lēkin samay nahī̃ hai .

¹⁴⁰Aucun de vous ne peut se trouver une excuse en disant qu’il voulait le faire, mais qu’il n’en a pas eu le temps.

¹³⁴Kōī kahtē haĩ śharīr nahī̃ chaltā hai , ṭāṅgē̃ nahī̃ chaltī haĩ , kyā karē̃  ?

¹⁴¹Certains disent: «Mon corps ne fonctionne pas bien, mes jambes ne fonctionnent pas. ¹⁴²Que puis-je faire?».

¹³⁵Kōī kahtē haĩ kamar nahī̃ chaltī , kōī kahtē haĩ ṭāṅgē nahī̃ chaltī .

¹⁴³Certains disent que leur dos leur pose problème, d’autres que ce sont leurs jambes.

¹³⁶Lēkin buddhi tō chaltī hai nā  !

¹⁴⁴Cependant, votre intellect, lui, fonctionne, non?

¹³⁷Tō buddhi dvārā sēvā karō .

¹⁴⁵Alors, servez avec votre intellect!

¹³⁸Ārām sē palaṅg par baiṭhkar sēvā karō .

¹⁴⁶Servez confortablement installés dans votre lit.

¹³⁹Agar kamar ṭēṛhī hai tō lēṭ jāō lēkin sēvā mē̃ busy rahō .

¹⁴⁷Si votre dos vous fait souffrir, alors allongez-vous, mais au moins, restez occupés à servir.

¹⁴⁰Busy rahnā hī sahaj puruṣhārth hai .

¹⁴⁸Rester occupé, c’est l’effort facile.

¹⁴¹Mēhnat nahī̃ karnī paṛēgī .

¹⁴⁹Vous n’aurez pas à travailler dur.

¹⁴²Bār-bār māyā āvē aur bhagāō tō mēhnat hōtī hai , yuddha hōtī hai .

¹⁵⁰Si Maya vient encore et encore et que vous devez encore et encore faire des efforts pour la chasser, c’est alors un combat, une lutte.

¹⁴³Busy rahnē vālē yuddha sē chhūṭ jātē haĩ .

¹⁵¹Ceux qui restent occupés se libèrent des luttes.

¹⁴⁴Busy rahē̃gē tō māyā kī|key himmat nahī̃ hōgī ānē kī|key .

¹⁵²Si vous restez occupés, Maya n’aura pas le courage de venir.

¹⁴⁵Aur jitnā apnē kō busy rakhē̃gē utnā hī āpkī vr̥itti sē vāyumaṇḍal parivartan hōtā rahēgā .

¹⁵³Plus vous restez occupés et plus l’atmosphère sera transformée par votre attitude.

¹⁴⁶Kōī bhī brāhmaṇ ātmā yah nahī̃ sōch saktī ki kyā karē̃ , vāyumaṇḍal bahut kharāb hai .

¹⁵⁴Aucune âme brahmine ne peut dire: «Que puis-je faire quand l’atmosphère est mauvaise?».

¹⁴⁷Kharāb hai tab tō parivartan kartē hō .

¹⁵⁵C’est justement parce qu’elle est mauvaise que vous la transformez.

¹⁴⁸Kharāb hī nahī̃ hōgā tō kyā karē̃gē  ?

¹⁵⁶Si elle n’était pas mauvaise, que feriez-vous?

¹⁴⁹Achchhē kō badalē̃gē kyā  ?

¹⁵⁷Changeriez-vous quelque chose qui est bien?

¹⁵⁰Tō viśhva-parivartak kā kām hai burē kō achchhā banānā .

¹⁵⁸Le travail d’une âme qui transforme le monde est donc de rendre bon ce qui ne l’est pas.

¹⁵¹Tō burā tō hōgā hī , burē kō achchhā banānē vālē āp hō  !

¹⁵⁹C’est donc, bien sûr, que l’atmosphère est mauvaise. ¹⁶⁰Vous êtes ceux qui rendent bon ce qui est mauvais.

¹⁵²Viśhva-parivartan kā kārya kiyā hai , tab tō ab tak bhī āpkā gāyan hai .

¹⁶¹Vous avez accompli le travail de la transformation du monde. ¹⁶²C’est pourquoi votre mémorial existe maintenant encore.

¹⁵³Śhaktiyō̃ kē|K gāyan mē̃ āpkī kitnī mahimā kartē haĩ  !

¹⁶³Les gens vous louent tellement dans les mémoriaux des Shaktis.

¹⁵⁴Tō apnī mahimā suntē huē khuśhī hōtī hai nā  ! ¹⁵⁵Achchhā .

¹⁶⁴Vous êtes donc heureux en entendant vos louanges, n’est-ce pas?

¹⁵⁶Vardān  : sēvā kā pratyakṣha phal khātē ever healthy , wealthy aur happy rahnē vālē sadā khuśhhāl bhav

¹⁶⁵Bénédiction: : Puissiez-vous rester dans un état de bonheur constant et être toujours en bonne santé, riches et heureux en mangeant le fruit instantané du service.

¹⁵⁷Jaisē sākār duniyā mē̃ kahtē haĩ ki tājā phal khāō tō tandarūst rahē̃gē .

¹⁶⁶ Dans le monde physique, on vous dit de manger des fruits frais pour rester en bonne santé.

¹⁵⁸Healthy rahnē kā sādhan phal batātē haĩ aur āp bachchē tō her|har second pratyakṣha phal khānē vālē hō isliē yadi āpsē kōī pūchhē ki āpkā hālchāl kyā hai  ? ¹⁵⁹Tō bōlō - hall|hāl hai khuśhhāl aur chāl hai phariśhtō̃ kī|key , ham healthy bhī haĩ , wealthy bhī haĩ tō happy bhī haĩ .

¹⁶⁷Ils montrent que les fruits sont un moyen pour rester en bonne santé. ¹⁶⁸Les enfants, vous mangez le fruit instantané à chaque seconde et donc si quelqu’un vous interroge sur votre santé ou vous demande comment vous allez, vous pouvez lui répondre: «Je suis dans un état de bonheur et j’avance tel un ange. ¹⁶⁹Je suis en bonne santé, riche et heureux».

¹⁶⁰Brāhmaṇ kabhī udās hō nahī̃ saktē .

¹⁷⁰Les brahmines ne peuvent jamais être malheureux.

¹⁶¹Slōgan  : pavitra ātmā hī svachchhatā aur satyatā kā darpaṇ hai .

¹⁷¹Devise: Une âme pure est un miroir de propreté et de vérité.

¹⁶²Sūchnā  : āj mās kā tīsrā ravivār hai , sāyã 6 . 30 sē 7 . 30 bajē tak sabhī bhāī bahinē̃ ēk hī śhuddha saṅkalp «  parivartan ' ' kā lētē huē viśhva parivartan kē|K mahān kārya mē̃ sahyōgī banē̃ .

¹⁷²*** Om Shanti *** NB: C’est le 3ème dimanche. ¹⁷³Pour la méditation internationale de 18h30 à 19h30, ayez une pensée pure de transformation et coopérez à l’immense tâche de la transformation du monde.

¹⁶³Anubhav karē̃ ki bāpdādā kē|K mastak sē śhaktiśhālī kiraṇē̃ nikal kar mērī bhr̥ikuṭī par ā rahī haĩ aur vahī kiraṇē̃ mērē dvārā apnē nijī saṅskārō̃ kā parivartan kartē huē saṅsār parivartan kā kārya kar rahī haĩ .

¹⁷⁴Faites tous l’expérience qu’il émane du front de BapDada vers votre front des rayons qui transforment vos sanskars ainsi que le monde.