Murli du jour du dimanche 30 octobre 2022

⁰30-10-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 21-11-92 madhuban

⁰ 30/10/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 21/11/92

¹Karmō̃ kī|key guhya gati kē|K gyātā banō

¹Soyez pleinement conscients de la profonde philosophie du karma.

²Āj sarv khajānō̃ kē|K dēnē vālē bāp sarv bachchō̃ kē|K jamā kā khātā dēkh rahē thē .

²Aujourd’hui, le Père, Celui qui donne tous les trésors, voit le compte d’épargne de tous les enfants.

³Khajānē tō sarv bachchō̃ kō akhuṭ milē haĩ aur sarv kō ēk jaisā , ēk dvārā sarv khajānē milē haĩ .

³Tous les enfants ont reçu des trésors sans limites de l’Unique. ⁴C’est Le même qui les leur a donnés et Il a donné à tous les mêmes trésors.

⁴Ēk khajānā nahī̃ lēkin anēk khajānē prāpt huē haĩ .

⁵Il n’y en a pas qu’un; vous en avez reçu beaucoup.

⁵Phir bhī jamā kā khātā har ēk kā alag-alag hai .

⁶Pourtant, le compte d’épargne de chacun est différent.

⁶Kōī nē sarv khajānē achchhī rīti jamā kiyē haĩ aur kaiyō̃ nē yathā śhakti jamā kiyā hai .

⁷Certains ont très bien accumulé tous les trésors et d’autres les ont accumulés en fonction de leur capacité.

⁷Aur jitnā jamā kiyā hai utnā hī chalan aur chēhrē mē̃ vah rūhānī naśhā dikhāī dētā hai , jamā karnē kā rūhānī phakhur anubhav hōtā hai .

⁸Tout ce qu’ils ont accumulé se voit selon l’ivresse spirituelle visible sur leur visage et dans leur activité.

⁸Rūhānī phakhur kī|key pahlī niśhānī yahī hai ki jitnā phakhur hai utnā bēphikr bādśhāh kī|key jhalak unkē her|har karma mē̃ dikhāī dētī hai kyōṅki jahā̃ rūhānī phakhur hai vahā̃ kōī phikra nahī̃ rah saktā .

⁹Vous faites l’expérience de l’ivresse spirituelle de les avoir accumulés. ¹⁰Le premier signe de l’ivresse spirituelle est l’éclat de la conscience d’être un empereur sans souci qui se voit dans la même mesure dans chaque action.

⁹Yah phakhur aur phikra dōnō̃ ēk samay , ēk sāth nahī̃ rah saktē haĩ .

¹¹Car les soucis ne peuvent coexister avec l’ivresse spirituelle.

¹⁰Jaisē rōśhnī aur andhkār sāth nahī̃ rah saktē haĩ .

¹²C’est comme pour la lumière et les ténèbres, c’est soit l’un soit l’autre.

¹¹Bēphikr bādśhāh kī|key viśhēṣhtā vah sadā praśhnachitta kē bajāē prasannchitt rahtē haĩ .

¹³La spécialité d’un empereur libre de tout souci est qu’au lieu de poser tout le temps des questions, il reste heureux.

¹²Her|har karma mē̃ sva kē|K sambandh mē̃ vā sarv kē|K sambandh mē̃ vā prakr̥iti kē|K bhī sambandh mē̃ kisī bhī samay , kisī bhī bāt mē̃ saṅkalp-mātra bhī question mark nahī̃ hōgā ki ' yah aisā kyō̃ ' vā ' yah kyā hō rahā hai ' , ' aisā bhī hōtā hai kyā '  ?

¹⁴Dans chaque action, dans sa relation avec lui-même, avec les autres ou avec la nature, jamais il n’a de point d’interrogation, dans quelque situation que ce soit, même en pensées: «Pourquoi est-ce ainsi? ¹⁵Que se passe-t-il? ¹⁶Est-ce que cela arrive également?», etc.

¹³Prasannchitt ātmā kē|K saṅkalp mē̃ her|har karma kō kartē , dēkhtē , suntē , sōchtē yahī rahtā hai ki jō hō rahā hai vah mērē liē achchhā hai aur sadā achchhā hī hōnā hai .

¹⁷Car dans chaque pensée et chaque action, tout en voyant et entendant toute chose, une âme satisfaite pense et a conscience que tout ce qui arrive est bien pour elle et que tout ce qui se passera sera toujours bien.

¹⁴Praśhnachitta ātmā ' kyā ' , ' kyō̃ ' , ' aisā ' , ' vaisā ' is uljhan mē̃ svayã kō bēphikr sē phikra mē̃ lē ātī hai .

¹⁸Une âme qui, au lieu d’être sans souci, est la personnification des questions et demande: «Quoi? ¹⁹Pourquoi? ²⁰Comment?» reste dans la confusion et pleine de soucis.

¹⁵Aur bēphikr ātmā burāī kō bhī achchhāī mē̃ parivartan kar lētī , isliē vah sadā prasann rahtī .

²¹Les âmes libres des soucis transforment le négatif en positif et c’est pourquoi elles restent constamment satisfaites.

¹⁶Ājkal kē|K science kē|K sādhan sē bhī jō vēsṭ-kharāb māl hōtā hai , uskō parivartan kar achchhī chīz banā dētē haĩ .

²²A l’heure actuelle, des méthodes de la science recyclent ce qui est inutile et même mauvais pour en faire quelque chose de bien.

¹⁷Tō prasannchitt ātmā silence kī|key śhakti sē chāhē bāt burī hō , sambandh burē anubhav hōtē hō̃ , lēkin vah burāī kō achchhāī mē̃ parivartan kar svayã mē̃ bhī dhāraṇ karēgī aur dūsrē kō bhī apnī śhubh bhāvnā kē|K śhrēṣhṭh saṅkalp sē burāī kō badal achchhāī dhāraṇ karnē kī|key śhakti dēgī .

²³De même, les âmes qui sont les incarnations du contentement transformeront, grâce au pouvoir du silence, une situation ou une relation mauvaise qui n’a pas l’air très positive en quelque chose de bien et s’en imprégneront, l’accepteront. ²⁴Avec les pensées élevées de leurs bons souhaits, elles transmettront aux autres le pouvoir de changer le négatif en positif et de s’imprégner de ce qui est bon.

¹⁸Kaī bachchē sōchtē haĩ , kahtē haĩ ki «  jab hai hī burī vā ġalat bāt , tō ġalat kō ġalat tō kahnā hī paṛēgā nā  !

²⁵Certains enfants pensent et disent que si quelque chose est mauvais ou si quelqu’un a commis une erreur, il faut le dire; «il faut appeler un chat un chat!»; une erreur doit être reconnue comme telle.

¹⁹Vā ġalat kō ġalat tō samajhnā hī paṛēgā nā  !

²⁶Vous devez simplement la reconnaître en tant que telle.

²⁰' ' lēkin ġalat kō ġalat samajhnā yah samajhnē kē|K hisāb sē samjhā . ²¹Vah right aur wrong samajhnā , jānnā alag bāt hai lēkin knowledgeful rūp sē jānnē vālē samajhnē kē bād svayã mē̃ kisī bhī ātmā kī|key burāī kō burāī kē|K rūp mē̃ apnī buddhi mē̃ dhāraṇ nahī̃ karē̃gē .

²⁷Comprendre la différence qu’il y a entre ce qui est bien et ce qui ne l’est pas, c’est autre chose, mais ceux qui sont emplis de connaissance et qui ont compris cela, une fois qu’ils l’ont compris, n’assimileront jamais dans leur intellect ce qui est mauvais ou négatif sur une âme comme quelque chose de négatif ou de mauvais.

²²Tō samajhnā alag chīj hai , samajhnē tak right hai .

²⁸Ainsi, comprendre, c’est autre chose; c’est bien de comprendre.

²³Lēkin svayã mē̃ vā apnē chit par , apnī buddhi mē̃ , apnī vr̥itti mē̃ , apnī vāṇī mē̃ dūsrē kī|key burāī kō burāī kē|K rūp mē̃ dhāraṇ nahī̃ karnā hai , samānā nahī̃ hai .

²⁹Néanmoins, vous ne devez pas vous imprégner ni accepter ce qui est mauvais au sujet des autres, que ce soit dans votre intellect, dans votre cœur, par votre attitude ou vos paroles.

²⁴Tō samajhnā aur dhāraṇ karnā ismē̃ antar hai .

³⁰Il y a donc une différence entre comprendre quelque chose et s’en imprégner.

²⁵Apnē kō bachānē kē liē yah kah dētē haĩ ki yah hai hī wrong , wrong kō tō wrong kahnā paṛēgā nā .

³¹Afin de vous préserver, vous dites: «C’est mauvais; ce n’est pas bien. ³²Si c’est mauvais, il faut le dire!».

²⁶Lēkin samajhdār kā kām kyā hōtā hai  ?

³³Cependant, quel est le devoir des âmes sensées?

²⁷Samajhdār agar samajhtā hai ki yah burī chīz hai , tō kyā burī samajhtē huē apnē pās|pass jamā karēgā  ?

³⁴Une fois qu’elles ont compris que quelque chose est mauvais, l’accumuleront-elles en elles?

²⁸Apnē pās|pass achchhī rīti sambhāl kar rakhēgā  ?

³⁵Le garderont-elles précieusement par-devers elles?

²⁹Chhōṛ dēgā nā .

³⁶Elles s’en débarrasseront, n’est-ce pas?

³⁰Yā jamā karnā hī samajhdārī hai  ?

³⁷Est-ce sensé de le garder?

³¹Yah samajhdārī hai  ?

³⁸Est-ce du bon sens?

³²Aur sōchō , agar burī bāt vā burī chalan kō svayã mē̃ dhāraṇ kar liyā , tō kyā āpkī buddhi , vr̥itti , vāṇī sadā sampūrṇ svachchha mānī jāyēgī  ?

³⁹Réfléchissez, si vous vous imprégnez de quelque chose de mauvais ou du mauvais comportement de quelqu’un, votre intellect, votre attitude et vos paroles pourront-ils toujours être considérés comme propres et purs?

³³Agar jarā bhī kōī defect vā dāg rah jātā hai , kichṛā rah jātā hai tō defect vālā kabhī perfect nahī̃ kahlā saktā , prasannchitt nahī̃ rah saktā .

⁴⁰S’il reste le moindre défaut, la moindre imperfection ou saleté, on ne peut pas parler de perfection. ⁴¹Une telle âme ne peut demeurer une incarnation du bonheur.

³⁴Agar kōī kī|key burāī chitt par hai , tō uskā chitt sadā prasannchitt nahī̃ rah saktā aur chitt par dhāraṇ kī huī bātē̃ vāṇī mē̃ jarūr āyēṅgī , chāhē ēk kē āgē varṇan karē , chāhē anēk kē āgē varṇan karē .

⁴²Si vous gardez dans votre cœur un aspect négatif concernant quelqu’un, votre cœur ne peut pas rester constamment heureux. ⁴³Et tout ce dont votre cœur s’imprègne transparaîtra inévitablement dans vos paroles que ce soit face à une personne ou face à beaucoup.

³⁵Lēkin karmō̃ kī gati kā guhya rahasya sadā sāmnē rakhō .

⁴⁴Restez toujours bien conscients du sens profond de la philosophie du karma.

³⁶Agar kisī kī|key bhī burāī vā ġalat bāt chitt par rakhnē kē sāth varṇan kartē hō , tō yah vyarth varṇan aisā hī hai jaisē kōī gumbaz mē̃ āvāz kartā hai tō vah apnā hī āvāz aur hī baṛē rūp mē̃ badal apnē pās|pass hī ātā hai .

⁴⁵Si vous parlez des défauts ou des erreurs de quelqu’un avec cœur, ces paroles ruineuses créeront un écho. ⁴⁶Ce son vous reviendra encore plus fort. ⁴⁷Avez-vous déjà essayé d’émettre un son dans un espace vide?

³⁷Gumbaz mē̃ āvāj karkē dēkhā hai  ?

⁴⁸(Cela crée un écho.)

³⁸Tō agar kisī kī|key burāī karnē kē|K , ġalat kō ġalat phailānē kē|K saṅskār haĩ , jiskō āp lōg ādat kahtē hō , tō āj āp kiskī glāni kartē hō aur apnē kō baṛā samajhdār , galatī|galtī sē dūr samajhkar varṇan kartē hō , lēkin yah pakkā niyam hai athavā karmō̃ kī|key philosophy hai ki āj āpnē kiskī glāni kī|key aur kal āpkī kōī dugunī glāni karēgā kyōṅki yah ġalat bātē̃ itnī fast gati sē phailtī haĩ jaisē kōī viśhēṣh bīmārī kē|K germs ( jīvāṇu ) bahut jaldī phailtē haĩ aur phailtē huē germs jiskī glāni kī|key vahā̃ tak pahũchtē jarūr haĩ .

⁴⁹Si vous avez le sanskar, que vous appelez habitude, de dire du mal des autres ou de parler de leurs erreurs en tant que telles, alors, aujourd’hui vous diffamez une personne et vous le faites en vous trouvant très sensés; vous vous croyez au-delà des erreurs. ⁵⁰Cependant, il y a une loi très puissante, une loi de la philosophie du karma qui veut que si aujourd’hui, vous diffamez quelqu’un, demain quelqu’un d’autre vous diffamera deux fois plus, parce que les erreurs se propagent très vite. ⁵¹C’est un peu comme les germes d’une maladie contagieuse qui se propagent très vite, et en se propageant, ces germes finissent par toucher la personne diffamée.

³⁹Āpnē ēk glāni kī|key hōgī aur vah āpkō ġalat siddha karnē kē liē āpkī das glāni karē̃gē .

⁵²Peut-être avez-vous diffamé une personne une seule fois, mais, afin de prouver que vous avez tort, celle-ci vous diffamera dix fois.

⁴⁰Tō result kyā huī  ?

⁵³Quel sera le résultat alors?

⁴¹Karmō̃ kī gati kyā huī  ?

⁵⁴Que dit la philosophie du karma?

⁴²Lauṭ kar kahā̃ āī|eye|I  ?

⁵⁵A qui est-ce que cela revient?

⁴³Agar āpkō śhubh bhāvnā hai us ātmā kō ṭhīk karnē kī|key , tō ġalat bāt śhubh bhāvnā kē|K svarūp mē̃ viśhēṣh nimitt sthān par dē saktē hō , phailānā wrong hai .

⁵⁶Si vous avez les bons souhaits de faire du bien à cette âme, animés de ces bons souhaits, vous pouvez alors dire ce qui ne va pas, dans le lieu approprié. ⁵⁷Mais c’est mal de le propager.

⁴⁴Kaī kahtē haĩ hamnē kiskō kahā nahī̃ , lēkin vō kah rahē thē tō mainnē bhī hā̃ mē̃ hā̃ kar diyā , bōlā nahī̃ .

⁵⁸Certains disent: «Nous n’avons rien dit à qui que ce soit, mais cette autre personne nous en a parlé; nous n’avons fait qu’acquiescer, mais nous n’en avons pas vraiment parlé.

⁴⁵Āpkē bhakti-mārg kē|K śhāstrō̃ mē̃ bhī varṇan hai ki burā kām kiyā nahī̃ lēkin dēkhā bhī , sāth bhī diyā tō vah pāp hai .

⁵⁹Il est également dit, dans vos écritures du chemin de la dévotion, que vous n’avez peut-être rien fait de mal, mais si vous avez vu quelque chose de mal se produire, si vous y avez été associés, alors, c’est un péché.

⁴⁶' hā̃ ' mē̃ ' hā̃ ' milānā , yah bhī karmō̃ kī gati kē|K pramāṇ pāp mē̃ bhāgī bannā hai .

⁶⁰Selon la philosophie du karma, s’y associer veut dire prendre sa part de péché.

⁴⁷Vartamān samay karmō̃ kī gati kē|K gyān mē̃ bahut easy hō gayē haĩ .

⁶¹A l’heure présente, vous prenez la philosophie du karma très à la légère.

⁴⁸Lēkin yah chhōṭē-chhōṭē sūkṣhma pāp śhrēṣhṭh sampūrṇ sthiti mē̃ vighna rūp bantē haĩ .

⁶²Cependant, ces petits péchés subtils prennent la forme d’obstacles sur votre chemin vers votre niveau élevé et parfait.

⁴⁹Easy bannē kī|key niśhāniyā̃ kyā haĩ  ?

⁶³Quels sont les signes qui montrent que vous en prenez à votre aise?

⁵⁰Vah sadā aisā hī sōchtē-samajhtē ki yah tō aur bhī kartē haĩ , yah tō ājkal chaltā hī hai .

⁶⁴De telles âmes pensent toujours et disent: «Les autres le font aussi, de toute façon; ce sont des choses qui arrivent de nos jours».

⁵¹Yā tō apnē āpkō halkā karnē kē liē yahī kahē̃gē ki mainnē hansī mē̃ kahā , mērā bhāv nahī̃ thā , aisē hī bōl diyā .

⁶⁵Et afin de s’alléger, elles diront: «C’était juste une plaisanterie, je l’ai dit juste comme cela. ⁶⁶Telle n’était pas mon intention».

⁵²Yah vidhi sampūrṇ siddhi kō prāpt hōnē mē̃ sūkṣhma vighna ban jātā hai isliē gyān tō bahut mil gayā hai , rachtā aur rachnā kē|K gyān kō sunnā , varṇan karnā bahut spaṣhṭ hō gayā hai . ⁵³Lēkin karmō̃ kī|key guhya gati kā gyān buddhi mē̃ sadā spaṣhṭ nahī̃ rahtā , isliē easy hō jātē haĩ .

⁶⁷Cette méthode devient donc un obstacle subtil vous empêchant d’obtenir le résultat complet. ⁶⁸Vous avez reçu beaucoup de connaissance. ⁶⁹Pour vous, écouter la connaissance du Créateur et de la création et en parler est maintenant très clair, mais la connaissance de la philosophie profonde du karma ne reste pas toujours aussi claire dans votre intellect et c’est pourquoi vous la prenez à la légère.

⁵⁴Kaī bachchō̃ kī|key apnē prati bhī complain hōtī hai ki jaisē bāp kahtē haĩ , bāp bachchō̃ mē̃ jō śhrēṣhṭh āśhāē̃ rakhtē haĩ , jō chāhtē haĩ , jitnā chāhtē haĩ utnā nahī̃ hai .

⁷⁰Certains enfants se plaignent d’eux-mêmes dans leurs conversations de cœur à cœur : le Père dit qu’Il place des espoirs élevés dans les enfants, mais les enfants ne sont pas comme le Père souhaite les voir.

⁵⁵Iskā kāraṇ kyā hai  ?

⁷¹Pour quelle raison?

⁵⁶Yē ati sūkṣhma vyarth karma buddhi kō , man kō ūñchā anubhav karnē nahī̃ dētē .

⁷²Les petites mauvaises actions très subtiles empêchent l’esprit et l’intellect de faire des expériences élevées.

⁵⁷Yōg lagānē baiṭhtē haĩ lēkin kāphī samay yuddha mē̃ chalā jātā , vyarth kō miṭāē samarth bannē mē̃ samay chalā jātā hai isliē kyā karnā chāhiē  ?

⁷³Vous vous asseyez pour avoir du yoga, mais vous passez beaucoup de temps à batailler. ⁷⁴Vous passez votre temps à éliminer ce qui est ruineux et à devenir puissants.

⁵⁸Jitnā ūñchā bantē haĩ , tō ūñchāī mē̃ attention bhī ūñchā rakhnā paṛtā hai .

⁷⁵Que devriez-vous donc faire? ⁷⁶Plus vous devenez élevés, plus vous devriez vous montrer attentifs.

⁵⁹Brāhmaṇ jīvan kī|key mauj mē̃ rahnā hai .

⁷⁷Appréciez la vie brahmine!

⁶⁰Mauj mē̃ rahnē kā arth|earth yah nahī̃ ki jō āyā vah kiyā , mast rahā .

⁷⁸Cependant, apprécier ne veut pas dire que vous pouvez faire tout ce que vous voulez et rester libres de tout souci.

⁶¹Yah alpkāl kē|K sukh kī|key mauj vā alpkāl kē|K sambandh-sampark kī|key mauj sadākāl kī|key prasannchitt sthiti sē bhinn hai .

⁷⁹Ce plaisir de bonheur temporaire par le biais des mots, ce plaisir issu de relations temporaires est différent du niveau d’incarnation de bonheur éternel.

⁶²Isī kō mauj nahī̃ samajhnā .

⁸⁰Ne pensez pas que c’est du bonheur.

⁶³Jō āyā vah bōlā , jō āyā vah kiyā ham tō mauj mē̃ rahtē haĩ .

⁸¹«Nous disons tout ce que nous voulons, nous faisons tout ce que nous voulons, nous restons dans le plaisir».

⁶⁴Alpkāl kē|K manamaujī nahī̃ banō .

⁸²Ne devenez pas ceux qui font l’expérience du plaisir pendant un court moment et qui se complaisent ainsi.

⁶⁵Sadākāl kī|key rūhānī mauj mē̃ rahō .

⁸³Restez dans le plaisir spirituel éternel.

⁶⁶Yahī yathārth brāhmaṇ jīvan hai .

⁸⁴C’est là la vie brahmine précise.

⁶⁷Mauj mē̃ bhī rahō aur karmō̃ kī gati kē|K gyātā bhī rahō .

⁸⁵Réjouissez-vous, mais soyez emplis de connaissance concernant la philosophie du karma.

⁶⁸Tab hī jō chāhtē hō , jaisē chāhtē hō vaisē anubhav kartē rahē̃gē .

⁸⁶Seulement alors ferez-vous l’expérience de ce que vous souhaitez, comme vous le souhaitez.

⁶⁹Samjhā  ?

⁸⁷Comprenez-vous ce que vous devez faire?

⁷⁰Karmō̃ kī|key guhya gati kē|K gyātā banō .

⁸⁸Connaissez bien la philosophie du karma.

⁷¹Phir khajānō̃ kē|K jamā kī result sunāyēṅgē .

⁸⁹Baba vous donnera ensuite le résultat des trésors que vous aurez accumulés.

⁷²Achchhā  !

⁹⁰Achcha.

⁷³Chārō̃ ōr kē|K phikra sē phārig bēphikr bādśhāh ātmāō̃ kō , sadā prasannchitt viśhēṣh ātmāō̃ kō , sadā svayã prati aur sarv ātmāō̃ prati śhrēṣhṭh parivartan śhakti kō karma mē̃ lānē vālē karmayōgī ātmāō̃ kō , sadā rachtā-rachnā kē|K gyātā aur karm-philosophy kē|K bhī gyātā - aisē gyān-svarūp ātmāō̃ kō bāpdādā kā yād , pyār aur namastē .

⁹¹Aux âmes de partout qui sont libres des inquiétudes et qui sont des empereurs sans souci; aux âmes spéciales qui restent constamment les incarnations du bonheur; aux karma yogis qui utilisent constamment le pouvoir élevé de la transformation pour eux-mêmes et pour les autres; à ceux qui ont toujours la connaissance du Créateur et de la création et celle de la philosophie du karma; aux âmes qui sont les incarnations de la connaissance, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

⁷⁴Dādiyō̃ kē sāth mulākāt

⁹²BapDada parle aux Dadis:

⁷⁵Vartamān samay kis bāt kī|key āvaśhyaktā hai  ?

⁹³Qu’est-ce qui est essentiel à l’heure actuelle?

⁷⁶Karmō̃ kī|key guhya gati kā gyān merge hō gayā hai , isliē albēlāpan hai .

⁹⁴La connaissance de la philosophie profonde du karma a un peu disparu.

⁷⁷Puruṣhārthī bhī haĩ lēkin puruṣhārth mē̃ albēlāpan ā jātā hai isliē abhī iskī āvaśhyaktā hai .

⁹⁵C’est pourquoi la négligence est là. ⁹⁶Les âmes font des efforts, mais il y a de la négligence dans leurs efforts.

⁷⁸Bāpdādā sabhī kī|key result kō dēkhtē haĩ .

⁹⁷C’est pourquoi ceci est essentiel en ce moment.

⁷⁹Jō chal rahā hai vō achchhā hai .

⁹⁸BapDada voit le résultat de chacun.

⁸⁰Lēkin abhī achchhē tē achchhā bannā hī hai .

⁹⁹Tout ce qui arrive est bien, mais maintenant, vous devez devenir ce qu’il y a de mieux.

⁸¹Busy rahnā paṛtā hai nā .

¹⁰⁰Vous devez rester occupés, n’est-ce pas?

⁸²Jyādā samay busy kismē̃ rahnā paṛtā hai  ?

¹⁰¹A quoi devez-vous rester occupés le plus de temps?

⁸³Kis bāt mē̃ jyādā samay dēnā paṛtā hai  ?

¹⁰²A quoi devez-vous consacrer beaucoup de temps?

⁸⁴Chāhē āp lōgō̃ kī|key apnī sthiti nyārī aur pyārī hai , lēkin samay tō dēnā paṛtā hai .

¹⁰³Même si beaucoup d’entre vous ont un niveau détaché et empli d’amour, vous devez encore y consacrer du temps.

⁸⁵Tō yahī samay powerful śhaktiśhālī light house , might house ban vibrations phailānē mē̃ jāyē tō kyā hō jāyēgā  ?

¹⁰⁴Si vous utilisiez ce temps à propager les vibrations puissantes d’un phare et d’un générateur, que se passerait-il?

⁸⁶Saṅgaṭhit rūp mē̃ yahī vātāvaraṇ hō , aur kōī bāt hī nahī̃ hō tō kyā vibration viśhva mē̃ yā prakr̥iti tak pahũchēgā  ?

¹⁰⁵Cette atmosphère devrait régner, d’une façon collective. ¹⁰⁶Il ne devrait rien y avoir d’autre. ¹⁰⁷A ce moment-là, les vibrations atteindraient-elles le monde et la nature?

⁸⁷Abhī tō sabhī lōg intjār kar rahē haĩ ki kab hamārē rachtā vā master rachtā sampann yā sampūrṇ ban ham lōgō̃ sē apnī svāgat karātē .

¹⁰⁸A présent, tout le monde anticipe et attend: «Quand nos créateurs et nos maîtres vont-ils devenir complets et parfaits et nous permettre de les accueillir?».

⁸⁸Prakr̥iti bhī tō svāgat karēgī nā .

¹⁰⁹La nature aussi vous souhaitera la bienvenue, n’est-ce pas?

⁸⁹Tō vah saphaltā kī|key mālā sē svāgat karē vō din ānā hī hai .

¹¹⁰Le jour viendra où elle vous accueillera avec une guirlande de succès.

⁹⁰Jab saphaltā kē|K bājē bajē̃gē tab pratyakṣhatā kē|K bājē bajē̃gē .

¹¹¹Quand les trompettes du succès retentiront, celles de la révélation aussi se feront entendre.

⁹¹Bajnē tō haĩ hī nā . ⁹²Achchhā  !

¹¹²Elles doivent retentir, de toute façon.

⁹³Dādī chandramaṇi jī sēvā par jānē kī|key chhuṭṭī lē rahī haĩ

¹¹³Dadi Chadramani prend congé de Baba pour partir en service.

⁹⁴All-round bannā hī śhrēṣhṭh sēvā hai .

¹¹⁴Etre all-rounder (polyvalente) signifie accomplir un service élevé.

⁹⁵Achchhā hai , chakkar lagātē rahō .

¹¹⁵C’est bien que tu continues à voyager ici et là.

⁹⁶Chakkar lagānē kā part bachchō̃ kā hī hai .

¹¹⁶C’est le rôle des enfants d’aller un peu partout.

⁹⁷Bāp tō avyakt rūp mē̃ lagā saktē haĩ .

¹¹⁷Le Père ne peut le faire que dans la forme subtile.

⁹⁸Sākār rūp mē̃ bhī chakkar lagānē kā part bāp kā nahī̃ rahā , bachchō̃ kā hī thā .

¹¹⁸Dans la forme sakar également, ce n’était pas le rôle du Père de voyager partout, c’était celui des enfants.

⁹⁹Achchhā  ! ¹⁰⁰Avyakt bāpdādā kī|key personal mulākāt - vijayī mālā mē̃ ānē kē|K liyē tīvr puruṣhārthī banō

¹¹⁹BapDada rencontre des groupes personnellement. ¹²⁰Pour venir dans le chapelet de la victoire, intensifiez vos efforts.

¹⁰¹Sadā tīvr puruṣhārthī ātmāē̃ haĩ aisē anubhav kartē hō  ?

¹²¹Faites-vous constamment l’expérience d’être des faiseurs d’efforts intenses?

¹⁰²Jab brāhmaṇ banē tō puruṣhārthī tō haĩ hī .

¹²²Puisque vous êtes devenus des Brahmines, vous êtes des faiseurs d’efforts de toute façon.

¹⁰³Tīvr puruṣhārthī haĩ vā sirph puruṣhārthī haĩ  ?

¹²³Faites-vous simplement des efforts ou des efforts intenses?

¹⁰⁴Sunnē aur sunānē vālē kō puruṣhārthī kahē̃gē yā tīvr puruṣhārthī kahē̃gē  ?

¹²⁴Diriez-vous que ceux qui ne font qu’écouter et parler font des efforts ou des efforts intenses?

¹⁰⁵Sunnā aur sunānā , uskē bād kyā hōtā hai  ?

¹²⁵Que se passe-t-il après avoir écouté et parlé aux autres?

¹⁰⁶Tīvr puruṣhārthī kiskō kahē̃gē - sunnē vālē kō yā bannē vālē kō  ?

¹²⁶Qui qualifieriez-vous de faiseur d’efforts intenses: celui qui écoute ou celui qui devient (l’incarnation de ce qu’il écoute)?

¹⁰⁷Jō mālā kā 16108 vā̃ number hai vah bhī suntā aur sunātā tō hai hī .

¹²⁷La 16108ème perle du chapelet écoute également, et parle aussi aux autres.

¹⁰⁸Nahī̃ tō mālā mē̃ kaisē āyēgā .

¹²⁸Autrement, comment pourrait-elle venir dans le chapelet?

¹⁰⁹Lēkin 108 kī|key mālā mē̃ kaun āyēṅgē  ?

¹²⁹Cependant, qui viendra dans le chapelet des 108?

¹¹⁰108 kī|key mālā kā nām hai vijayī mālā .

¹³⁰Le chapelet des 108 est appelé le chapelet de la victoire.

¹¹¹16000 vālī mālā kā nām vijayī mālā nahī̃ hai .

¹³¹On n’en dit pas autant pour le chapelet des 16000. Ainsi, la plupart écoutent et parlent aux autres.

¹¹²Tō sunnā aur sunānā , yah majority kartē haĩ . ¹¹³Lēkin sunā aur banā iskō kahā jātā hai tīvr puruṣhārthī .

¹³²Mais celui qui écoute et qui ensuite devient l’incarnation de ce qu’il écoute est appelé un faiseur d’efforts intenses.

¹¹⁴Tīvr puruṣhārthī 108 haĩ aur puruṣhārthī 16108 haĩ .

¹³³108 font des efforts intenses et 16000 font des efforts.

¹¹⁵Tō apnē āpkō check karō ki tīvr puruṣhārthī haĩ yā puruṣhārthī haĩ  ?

¹³⁴Ainsi, vérifiez: «Suis-je un faiseur d’efforts intenses ou un faiseur d’efforts?».

¹¹⁶Jō haĩ , jaisā haĩ vah majority apnē āpkō jān saktē haĩ .

¹³⁵La plupart d’entre vous peuvent savoir ce qu’ils sont et comment ils sont.

¹¹⁷Kōī thōṛē aisē haĩ jō apnē kō nahī̃ bhī jāntē haĩ , wrong kō right samajhkar bhī chaltē jātē haĩ .

¹³⁶Quelques-uns ne se connaissent pas et avancent en pensant que ce qui n’est pas bien est bien. ¹³⁷Dans la majorité, vous vous connaissez vraiment tels que vous êtes.

¹¹⁸Majority apnē man mē̃ apnē āpkō satya jāntē haĩ ki maĩ kaun hū̃  ?

¹³⁸C’est pourquoi vous devez toujours vous regarder vous-mêmes et ne pas regarder les autres.

¹¹⁹Isliē sadā apnē kō dēkhō , dūsrē kō nahī̃ .

¹³⁹Vérifiez vos efforts et transformez-les en efforts intenses.

¹²⁰Apnē puruṣhārth kō check karō aur tīvr puruṣhārth mē̃ change karō .

¹⁴⁰De toute façon, vous serez incapables de les transformer à la fin; ce sera le moment de la fin des études.

¹²¹Nahī̃ tō final samay ānē par change nahī̃ kar sakē̃gē .

¹⁴¹Vous n’aurez pas la possibilité d’étudier au moment de l’examen.

¹²²Us samay paṛhāī kā samay samāpt hōnē par , imtahān kē|K samay paṛhāī kā chance nahī̃ miltā .

¹⁴²Si un étudiant pense que parce qu’il ignore la réponse à une question en particulier, il pourra la chercher dans un livre pour la donner au dernier moment, a-t-il raison ou tort?

¹²³Agar kōī student samajhē - ēk praśhna kā uttar nahī̃ ātā hai , kitāb sē paṛhkar uttar dē dē̃ tō right hōgā yā wrong hōgā  ?

¹⁴³Vous serez donc incapables de vous transformer à ce moment-là. ¹⁴⁴Vous recevrez votre récompense en fonction de ce que vous serez, tels que vous serez.

¹²⁴Tō us samay apnē kō change nahī̃ kar sakē̃gē .

¹⁴⁵Cependant, maintenant, vous avez une chance.

¹²⁵Jō hai , jaisā hai , vaisē hī prālabdh prāpt kar lē̃gē .

¹⁴⁶La pancarte «trop tard» n’a pas encore été levée; la pancarte «tard» a été levée.

¹²⁶Lēkin abhī chance hai .

¹⁴⁷Il est tard, mais pas trop tard!

¹²⁷Abhī too late kā board nahī̃ lagā hai , lēṭ|late kā lagā hai .

¹⁴⁸Vous disposez donc encore d’une certaine marge.

¹²⁸Lēṭ|late hō gayē lēkin too late nahī̃ isliē phir bhī margin hai .

¹⁴⁹Certains étudiants peuvent réussir avec les honneurs en seulement six mois, s’ils font les bons efforts.

¹²⁹Kaī student 6 mās mē̃ bhī pass with honour hō jātē haĩ agar sahī puruṣhārth kartē haĩ tō .

¹⁵⁰Néanmoins, une fois le laps de temps écoulé, vous ne pourrez plus rien faire.

¹³⁰Lēkin samay samāpt hōnē kē bād kuchh nahī̃ kar saktē .

¹⁵¹Même si le Père souhaite avoir de la miséricorde, Il ne le peut pas.

¹³¹Bāp bhī rahm karnā chāhē tō bhī nahī̃ kar saktē .

¹⁵²«OK, celui-ci est bon, donnez-lui des points»; le Père pourra-t-Il agir ainsi?

¹³²Chalō , yah achchhā hai , iskō marks dē dō yah bāp kar saktā hai  ?

¹⁵³Par conséquent, vérifiez et transformez-vous dès à présent.

¹³³Isliē abhī sē check karō aur change karō .

¹⁵⁴Débarrassez-vous de la négligence: «Tout va bien; j’avance seul, j’y arriverai».

¹³⁴Albēlāpan chhōṛ dō .

¹⁵⁵Tout cela, c’est de la négligence.

¹³⁵Ṭhīk haĩ , chal rahē haĩ , pahũch jāyēṅgē yah albēlāpan hai .

¹⁵⁶Très certainement, ceux qui sont négligents se trouvent très bien en ce moment.

¹³⁶Albēlē kō is samay tō mauj lagtī hai .

¹⁵⁷Ils n’ont pas d’inquiétude.

¹³⁷Jō albēlā hōtā hai usē kōī phikra nahī̃ hōtā hai , vah ārām kō hī sabkuchh samajhtā hai .

¹⁵⁸Ils considèrent que leur confort est ce qu’il y a de plus important.

¹³⁸Tō albēlāpan nahī̃ rakhnā .

¹⁵⁹N’ayez donc aucune négligence.

¹³⁹Sadā alert  !

¹⁶⁰Restez toujours vigilants.

¹⁴⁰Pāṇḍav sēnā hō nā .

¹⁶¹Vous êtes l’Armée Pandav.

¹⁴¹Sēnā albēlī rahtī hai yā alert rahtī hai  ?

¹⁶²Une armée est-elle alerte ou négligente?

¹⁴²Sēnā mānā alert , sāvdhān , khabardār rahnē vālē .

¹⁶³Une armée est vigilante, prudente, sur ses gardes.

¹⁴³Albēlā rahnē vālē kō sēnā kā sainik nahī̃ kahā jāyēgā .

¹⁶⁴Ceux qui restent négligents ne sont pas considérés comme les soldats d’une armée.

¹⁴⁴Tō albēlāpan nahī̃ , attention  !

¹⁶⁵Donc, pas de négligence, mais de l’attention.

¹⁴⁵Lēkin attention bhī natural vidhi ban jāyē .

¹⁶⁶Cependant, l’attention devrait devenir une méthode naturelle.

¹⁴⁶Kaī attention kā bhī tension rakhtē haĩ .

¹⁶⁷Pour certains, faire preuve d’attention génère une tension.

¹⁴⁷Tension kī|key life sadā tō nahī̃ chal saktī .

¹⁶⁸On ne peut pas mener tout le temps une vie de tension.

¹⁴⁸Tension kī|key life thōṛā samay chalēgī , natural nahī̃ chalēgī .

¹⁶⁹Cela ne peut durer qu’un temps; ce n’est pas naturel.

¹⁴⁹Tō attention rakhnā hai lēkin ' natural attention ' ādat ban jāyē .

¹⁷⁰Vous devez donc faire attention, mais cette attention naturelle devrait devenir votre habitude, de même que vous avez forgé l’habitude d’oublier.

¹⁵⁰Jaisē vismr̥iti kī|key ādat ban gaī thī nā .

¹⁷¹Cela arrive sans que vous le souhaitiez.

¹⁵¹Nahī̃ chāhtē bhī hō jātā hai .

¹⁷²Vous avez donc créé cette habitude, n’est-ce pas?

¹⁵²Tō yah ādat ban gaī nā , natural hō gaī nā .

¹⁷³Et c’est devenu naturel, n’est-ce pas?

¹⁵³Aisē smr̥itisvarūp rahnē kī|key ādat hō jāyē , attention kī|key ādat hō jāyē isliē kahā jātā hai ādat sē manuṣhyātmā majbūr hō jātī hai .

¹⁷⁴Ainsi, vous devriez à présent créer l’habitude d’être les incarnations du souvenir, l’habitude de vous montrer attentifs. ¹⁷⁵C’est pourquoi on dit que les êtres humains sont contraints par leurs habitudes.

¹⁵⁴Na chāhtē bhī hō jātā hai iskō kahtē haĩ majbūr .

¹⁷⁶Les choses arrivent même sans qu’on les souhaite. ¹⁷⁷C’est ce qu’on appelle être contraint.

¹⁵⁵Tō aisē tīvr puruṣhārthī banē hō  ?

¹⁷⁸Etes-vous donc devenus de tels faiseurs d’efforts intenses?

¹⁵⁶Tīvr puruṣhārthī arthāt vijayī .

¹⁷⁹Un faiseur d’efforts intenses est victorieux.

¹⁵⁷Tabhī mālā mē̃ ā saktē haĩ .

¹⁸⁰Seulement alors pouvez-vous faire partie du chapelet.

¹⁵⁸Bahutkāl kā abhyās chāhiē .

¹⁸¹Il est nécessaire de s’exercer pendant longtemps.

¹⁵⁹Sadaiv alert mānā sadā ever ready  !

¹⁸²Etre constamment vigilant veut dire être constamment «toujours-prêt».

¹⁶⁰Āpkō kyā niśhchay hai vināśh kē|K samay tak rahē̃gē yā pahlē bhī jā saktē haĩ  ?

¹⁸³Que croyez-vous? ¹⁸⁴Que vous resterez jusqu’à la destruction ou que vous pouvez partir avant?

¹⁶¹Pahlē bhī jā saktē haĩ nā isliē ever ready .

¹⁸⁵Vous pourriez aussi partir avant, n’est-ce pas?

¹⁶²Vināśh āpkā intjār karē , āp vināśh kā intjār nahī̃ karō .

¹⁸⁶Par conséquent, soyez toujours prêts. ¹⁸⁷C’est la destruction qui devrait vous attendre et non l’inverse.

¹⁶³Vah rachnā hai , āp rachtā hō .

¹⁸⁸C’est la création et vous êtes les créateurs.

¹⁶⁴Sadā ever ready .

¹⁸⁹Donc, soyez toujours-prêts.

¹⁶⁵Kyā samjhā  ?

¹⁹⁰Qu’avez-vous compris?

¹⁶⁶Attention rakhnā .

¹⁹¹Soyez attentifs!

¹⁶⁷Jō bhī kamī mahsūs hō usē bahut jaldī sē jaldī samāpt karō .

¹⁹²Eliminez très vite toutes les faiblesses que vous pensez avoir.

¹⁶⁸Sampann bannā arthāt kamjōrī kō khatm karnā .

¹⁹³Devenir complet signifie mettre fin à toute faiblesse.

¹⁶⁹Aisē nahī̃ yahā̃ āyē tō yahā̃ kē|K , vahā̃ gayē tō vahā̃ kē|K .

¹⁹⁴Il ne faudrait pas que, quand vous venez ici, vous deveniez comme ceux qui sont ici et qu’en allant là-bas, vous deveniez comme ceux de là-bas.

¹⁷⁰Sabhī tīvr puruṣhārthī bankar jānā .

¹⁹⁵Vous devez tous repartir tels des faiseurs d’efforts intenses.

¹⁷¹Achchhā  !

¹⁹⁶Achcha.

¹⁷²Vardān  : viśhva sē andhkār kō miṭākar rōśhnī dēnē vālē master gyān sūrya bhav

¹⁹⁷Bénédiction: : Puissiez-vous être des maîtres soleils de connaissance qui dissipent l’obscurité du monde et apportent la lumière.

¹⁷³Master gyān sūrya vah haĩ jō viśhva sē andhkār kō miṭākar rōśhnī dēnē vālē haĩ .

¹⁹⁸ Un maître soleil de connaissance dissipe l’obscurité du monde et apporte la lumière.

¹⁷⁴Vah svayã bhī prakāśh svarūp , light-might rūp haĩ aur dūsrō̃ kō bhī light-might dēnē vālē haĩ .

¹⁹⁹Une telle âme est une incarnation de lumière, une forme de lumière et de puissance et donne également lumière et pouvoir aux autres.

¹⁷⁵Jahā̃ sadā rōśhnī hōtī hai vahā̃ andhkār kā savāl hī nahī̃ , andhkār hō hī nahī̃ saktā .

²⁰⁰Là où il y a une lumière constante, il n’est pas question d’obscurité; il ne peut pas y avoir d’obscurité.

¹⁷⁶Jō viśhva kō rōśhnī dēnē vālē haĩ vah svayã andhkār mē̃ nahī̃ rah saktē .

²⁰¹Ceux qui donnent la lumière au monde ne peuvent pas eux-mêmes être dans le noir.

¹⁷⁷Sampūrṇ pavitratā arthāt rōśhnī .

²⁰²Pureté complète signifie lumière.

¹⁷⁸Unkē pās|pass andhkār arthāt vikārō̃ kā aṅśh bhī nahī̃ rah saktā .

²⁰³Ces âmes n’ont pas d’obscurité; elles n’ont aucune trace de vice.

¹⁷⁹Slōgan  : svabhāv , saṅskār , sambandh-sampark mē̃ light rahnā hī milansār bannā hai .

²⁰⁴Devise: Etre léger dans sa nature, ses sanskars, ses relations et connexions signifie vivre en harmonie.

²⁰⁵*** Om Shanti ***