Murli du jour du dimanche 20 novembre 2022

⁰20-11-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 20-12-92 madhuban

⁰ 20/11/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 20/12/92

¹Āgyākārī hī sarv śhaktiyō̃ kē|K adhikārī

¹Seuls ceux qui sont obéissants ont droit à tous les pouvoirs.

²Āj sarv śhaktiyō̃ kē|K dātā bāpdādā apnē śhakti sēnā kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada, Celui qui donne tous les pouvoirs, voit Son Armée Shakti.

³Sarvśhaktivān bāp nē sabhī brāhmaṇ ātmāō̃ kō samān sarv śhaktiyō̃ kā varsā diyā hai .

³Le Père, l’Autorité toute-puissante qui possède tous les pouvoirs les a tous légués en héritage de façon égale à toutes les âmes brahmines.

⁴Kiskō kam|cum śhakti vā kiskō jyādā - yah antar nahī̃ kiyā .

⁴Il n’a pas fait de différence, n’en a pas donné moins à certains et plus à d’autres.

⁵Sabhī kō ēk dvārā , ēk sāth , ēk samān śhaktiyā̃ dī haĩ .

⁵Tous ont reçu les mêmes pouvoirs de l’Unique, ensemble et en même temps.

⁶Tō result dēkh rahē thē ki ēk samān miltē huē bhī antar kyō̃ hai  ?

⁶BapDada voyait donc le résultat et se demandait pourquoi il existe une différence alors que tous ont reçu la même chose.

⁷Kōī sarv śhakti sampann banē aur kōī sirph śhakti sampann banē haĩ , sarv nahī̃ .

⁷Certains sont à présent emplis de tous les pouvoirs alors que d’autres n’en possèdent que quelques-uns et pas tous.

⁸Kōī sadā śhaktisvarūp banē , kōī kabhī-kabhī śhaktisvarūp banē haĩ .

⁸Certains sont constamment des incarnations de pouvoir tandis que d’autres ne le deviennent que par moments.

⁹Kōī brāhmaṇ ātmāē̃ apnī sarv-śhaktivān kī|key authority sē jis samay , jis śhakti kō order kartī haĩ vah śhakti rachnā kē|K rūp mē̃ master rachtā kē|K sāmnē ātī hai .

⁹Quand certaines âmes brahmines, emplies de l’autorité de ceux qui ont tous les pouvoirs, donnent un ordre à un pouvoir spécifique, ce pouvoir se présente face aux maîtres créateurs en tant que leur création.

¹⁰Order kiyā aur hāzir hō jātī hai .

¹⁰Les maîtres créateurs ordonnent et la création vient.

¹¹Kōī order kartē haĩ lēkin samay par śhaktiyā̃ hāzir nahī̃ hōtī̃ , ' jī-hāzir ' nahī̃ hōtī .

¹¹Certains autres ordonnent, mais les pouvoirs ne viennent pas. ¹²Ils ne disent pas: «Oui, je suis là».

¹²Iskā kāraṇ kyā  ?

¹³Pour quelle raison?

¹³Kāraṇ hai jō bachchē sarvśhaktivān bāp , jiskō hazūr bhī kahtē haĩ , hāzir-nāzir bhī kahtē haĩ tō jō bachchē hazūr arthāt bāp kē|K her|har qadam kī|key śhrīmat par , her|har samay ' jī-hāzir ' vā her|har āgyā mē̃ ' jī-hāzir ' practical mē̃ kartē haĩ , tō ' jī-hāzir ' karnē vālē kē āgē her|har śhakti bhī ' jī-hāzir ' vā ' jī master hazūr ' kartī hai .

¹⁴Ceux qui font chaque pas en accord avec shrimat, les instructions élevées du Père, ceux qui disent: «Oui, je suis là» au Père, l’Autorité toute-puissante, connu comme le Seigneur et Celui qui est présent face à vous, autrement dit ceux qui suivent concrètement les ordres font l’expérience que chaque pouvoir est présent face à eux. ¹⁵En d’autres termes, les pouvoirs leur disent: «Oui, je suis là», «Oui, maître».

¹⁴Agar kōī ātmāyē̃ śhrīmat vā āgyā jō sahaj pālan kar saktē haĩ vah kartē haĩ aur jō muśhkil lagtī hai vah nahī̃ kar saktē - kuchh kiyā , kuchh nahī̃ kiyā , kabhī ' jī-hāzir ' , kabhī ' hāzir ' iskā pratyakṣha sabūt vā pratyakṣha pramāṇ rūp hai ki aisī ātmāō̃ kē āgē sarv śhaktiyā̃ bhī samay pramāṇ hāzir nahī̃ hōtī haĩ .

¹⁶Si quelqu’un peut suivre shrimat ou un ordre facilement, mais ne fait pas ce qu’il trouve difficile, s’il suit certains ordres et d’autres pas, s’il dit parfois: «Je suis toujours là» et d’autres fois: «Je suis là», la preuve pratique, l’exemple concret est que face à une telle âme, tous les pouvoirs ne répondent pas toujours: «présent» en temps de besoin.

¹⁵Jaisē kōī paristhiti pramāṇ samānē kī|key śhakti chāhiē tō saṅkalp karē̃gē ki ham avaśhya samānē kī|key śhakti dvārā is paristhiti kō pār karē̃gē , vijayī banē̃gē . ¹⁶Lēkin hōtā kyā hai  ?

¹⁷Par exemple, si, en fonction d’une situation, vous avez besoin du pouvoir de s’adapter ou de fondre et que vous vous dites: «Je vais vraiment surmonter cette situation grâce au pouvoir de fondre, de m’adapter, oui, je serai victorieux», mais que se passe-t-il?

¹⁷Second number vālē arthāt kabhī-kabhī vālē samānē kī|key śhakti kā prayōg karē̃gē , 10 bār samāyēṅgē lēkin samātē huē bhī ēk-dō bār samānē chāhtē bhī samā nahī̃ sakē̃gē .

¹⁸Ceux qui font partie de la deuxième catégorie, c’est-à-dire ceux qui n’ont les pouvoirs que parfois, feront des expériences avec le pouvoir de fondre. ¹⁹Ils s’adapteront dix fois, mais une fois ou deux, ils en seront incapables, même s’ils le veulent.

¹⁸Phir kyā sōchtē haĩ  ?

²⁰Que pensent-ils alors?

¹⁹Mainnē kiskō nahī̃ sunāyā , mainnē samāyā lēkin yah sāth vālē thē , hamārē sahyōgī thē , samīp thē iskō sirph iśhārā diyā .

²¹«Je ne leur ai rien dit; j’ai tout fondu en moi. ²²Ces âmes étaient avec moi, coopéraient avec moi, elles étaient mes compagnons et je ne leur ai donné qu’un signal.

²⁰Sunāyā nahī̃ , iśhārā diyā .

²³Je ne leur ai rien dit, je leur ai juste donné un signal».

²¹Kōī śhabda bōlnē nahī̃ chāhtē thē , sirph ēk-ādhā śhabda nikal gayā .

²⁴«Je ne voulais rien dire, j’ai juste dit un mot, qui m’a échappé».

²²Tō iskō kyā kahā jāyēgā  ?

²⁵Comment appelleriez-vous cela?

²³Samānā kahē̃gē  ?

²⁶Est-ce le pouvoir de s’adapter, de fondre?

²⁴10 kē āgē tō samāyā aur ēk-dō kē āgē samā nahī̃ saktē , tō iskō kyā kahē̃gē  ?

²⁷Vous avez réussi devant dix personnes, mais n’avez pas pu vous retenir face à deux ou trois autres. ²⁸Que direz-vous?

²⁵Samānē kī|key śhakti nē order mānā  ?

²⁹Le pouvoir de fondre a-t-il obéi à votre ordre?

²⁶Jabki apnī śhakti hai , bāp nē varsē mē̃ diyā hai , tō bāp kā varsā sō bachchō̃ kā varsā hō jātā .

³⁰C’est votre pouvoir et le Père vous l’a légué en héritage, donc le pouvoir du Père est le pouvoir des enfants.

²⁷Apnī śhakti apnē kām mē̃ na āyē tō iskō kyā kahā jāyēgā  ?

³¹Alors si vos propres pouvoirs ne vous sont pas utiles, comment appellerez-vous cela?

²⁸Order mānnē vālē yā order na mānnē vālē kahā jāyēgā  ?

³²Direz-vous que les pouvoirs ont accepté vos ordres ou qu’ils y ont désobéi?

²⁹Āj bāpdādā sarv brāhmaṇ ātmāō̃ kō dēkh rahē thē ki kahā̃ tak sarv śhaktiyō̃ kē|K adhikārī banē haĩ .

³³Aujourd’hui, BapDada examinait toutes les âmes Brahmines pour voir dans quelle mesure chacune a reçu son droit à tous les pouvoirs.

³⁰Agar adhikārī nahī̃ banē , tō us samay paristhiti kē|K adhīn bannā paṛē .

³⁴Si vous n’avez pas ce droit, vous tombez alors sous l’influence de la situation.

³¹Bāpdādā kō sabsē jyādā rahm us samay ātā hai jab bachchē kōī bhī śhakti kō samay par kārya mē̃ nahī̃ lagā saktē haĩ .

³⁵BapDada ressent une très grande miséricorde lorsque les enfants sont incapables d’utiliser un pouvoir particulier dont ils auraient besoin face à une situation spécifique.

³²Us samay kyā kartē haĩ  ?

³⁶Que font-ils à ce moment-là?

³³Jab kōī bāt sāmnā kartī tō bāp kē|K sāmnē kis rūp mē̃ ātē haĩ  ?

³⁷Une fois confrontés à la situation, sous quelle forme viennent-ils face au Père?

³⁴Gyānī-bhakt kē|K rūp mē̃ ātē haĩ .

³⁸Sous la forme de dévots éclairés.

³⁵Bhakta kyā kartē haĩ  ?

³⁹Que font des dévots?

³⁶Bhakta sirph pukār kartē rahtē ki yah dē dō .

⁴⁰Ils continuent simplement à demander:«Donne-nous ceci, donne-nous cela!».

³⁷Bhāgtē bāp kē pās haĩ , adhikār bāp par rakhtē haĩ lēkin rūp hōtā hai royal bhakta kā .

⁴¹Ils accourent vers le Père, ils ont un droit sur Lui, mais ils prennent la forme de dévots royaux.

³⁸Aur jahā̃ adhikārī kē bajāē gyānī-bhakt athavā royal bhakta kē|K rūp mē̃ ātē haĩ , tō jab tak bhakti kā aṅśh hai , tō bhakti kā phal sadgati arthāt saphaltā , sadgati arthāt vijay nahī̃ prāpt kar saktē kyōṅki jahā̃ bhakti kā aṅśh rah jātā vahā̃ bhakti kā phal gyān arthāt sarv prāpti nahī̃ hō saktī , saphaltā nahī̃ mil saktī .

⁴²Et quand, au lieu d’être ceux qui ont un droit, ils se présentent au Père sous la forme de dévots éclairés ou de dévots royaux, tant qu’il reste une trace de dévotion, ils sont incapables d’obtenir le salut, le succès, qui est le fruit de la dévotion. ⁴³Ils ne sont pas en mesure d’accéder au salut, c’est-à-dire la victoire. ⁴⁴Tant qu’il reste une trace de dévotion, ils ne peuvent accéder à la connaissance, autrement dit à toutes les acquisitions, fruit de la dévotion.

³⁹Bhakti arthāt mēhnat aur gyān arthāt muhabbat .

⁴⁵Ils ne peuvent obtenir le succès. ⁴⁶Dévotion signifie labeur et connaissance signifie amour.

⁴⁰Agar bhakti kā aṅśh hai tō mēhnat jarūr karnī paṛtī aur bhakti kī|key rasm-rivāj hai ki jab bhīṛ ( muśhībat ) paṛēgī tab bhagvān yād āyēgā , nahī̃ tō albēlē rahē̃gē .

⁴⁷S’il demeure une trace de dévotion, ils devront assurément travailler dur, et les us et coutumes de la dévotion veulent que l’on se souvienne de Dieu dans les moments difficiles. ⁴⁸Le reste du temps, ils se montrent insouciants, négligents.

⁴¹Gyānī-bhakt bhī kyā kartē haĩ  ?

⁴⁹Que font les dévots éclairés?

⁴²Jab kōī vighna āyēgā tō viśhēṣh yād karē̃gē .

⁵⁰Ils ont un souvenir spécial lorsqu’ils sont confrontés à un obstacle.

⁴³Ēk hai sēvā prati yād mē̃ baiṭhnā aur dūsrā hai sva kī|key kamjōrī kō bharnē liē yād mē̃ baiṭhnā .

⁵¹S’asseoir dans le souvenir pour le service, c’est une chose; c’en est une autre de le faire pour s’emplir de ce qui vous manque.

⁴⁴Dōnō̃ mē̃ antar hai . ⁴⁵Jaisē abhī bhī viśhva par aśhānti kā vāyumaṇḍal hai tō sēvā prati saṅgaṭhit rūp mē̃ viśhēṣh yād kē|K programme banātē hō , vah alag bāt hai .

⁵²Il y a une différence entre les deux, de même qu’à l’heure actuelle où il règne une atmosphère d’agitation sur le monde, vous organisez collectivement des programmes spécifiques de souvenir afin de servir les âmes.

⁴⁶Vah tō dātā ban dēnē kē liē kartē hō .

⁵³Donc, cela, c’est différent.

⁴⁷Vah māṅgnē kē liē nahī̃ kartē hō , aurō̃ kō dēnē kē liē kartē hō .

⁵⁴Vous le faites en tant que donneurs, pour servir, et non pour demander quelque chose; vous le faites pour donner aux autres.

⁴⁸Tō vah huā sēvā prati .

⁵⁵C’est pour le service.

⁴⁹Lēkin apnī kamjōrī bharnē kē prati samay par viśhēṣh yād kartē hō aur vaisē albēlēpan kī|key yād hōtī hai .

⁵⁶Néanmoins, vous avez un souvenir spécial, à un moment donné, afin de vous emplir de ce qui vous manque, mais autrement, vous faites preuve de négligence dans le souvenir.

⁵⁰Yād hōtī hai , bhūltē nahī̃ hō lēkin albēlēpan kī|key yād ātī hai - ham tō haĩ hī bābā kē|K , aur hai hī kaun .

⁵⁷Oui, vous avez du souvenir, vous n’oubliez pas, mais c’est un souvenir empli de négligence: «Nous appartenons à Baba de toute façon. ⁵⁸Qui pourrait-il y avoir d’autre?».

⁵¹Lēkin yathārth śhaktiśhālī yād kā pratyakṣha-pramāṇ samay pramāṇ śhakti hāzir hō jāē .

⁵⁹Cependant, la preuve concrète d’un souvenir précis et puissant est que le pouvoir nécessaire sera présent au moment voulu.

⁵²Kitnā bhī kōī kahē maĩ tō yād mē̃ rahtī hī hū̃ vā rahtā hī hū̃ , lēkin yād kā svarūp hai saphaltā .

⁶⁰Peu importe combien quelqu’un dit qu’il reste dans le souvenir, le succès doit être là, en résultat du souvenir.

⁵³Aisē nahī̃ jis samay yād mē̃ baiṭhtē us samay khuśhī bhī anubhav hōtī , śhakti bhī anubhav hōtī aur jab karma mē̃ , sambandh-sampark mē̃ ātē us samay sadā saphaltā nahī̃ hōtī .

⁶¹Il ne faudrait pas que vous fassiez l’expérience du bonheur et aussi de pouvoir quand vous êtes assis dans le souvenir, mais qu’au moment d’agir ou lorsque vous venez en contact ou en relation avec les autres, vous n’ayez pas toujours le succès.

⁵⁴Tō uskō karmayōgī nahī̃ kahā jāyēgā .

⁶²Ce n’est pas ce qu’on appelle être un karma yogi.

⁵⁵Śhaktiyā̃ śhastra haĩ aur śhastra kis samay kē liē hōtā hai  ?

⁶³Les pouvoirs sont des armes. ⁶⁴A quel moment doit-on utiliser des armes?

⁵⁶Śhastra sadā samay par kām mē̃ lāyā jātā hai .

⁶⁵On les utilise toujours quand on en a besoin.

⁵⁷Yathārth yād arthāt sarv śhakti sampann .

⁶⁶Avoir un souvenir précis veut dire être empli de tous les pouvoirs.

⁵⁸Sadā śhaktiśhālī śhastra hō .

⁶⁷Des armes devraient toujours être puissantes.

⁵⁹Paristhiti rūpī duśhman āyā aur śhastra kām mē̃ nahī̃ āyē , tō iskō kyā kahā jāyēgā  ? ⁶⁰Śhaktiśhālī yā śhastradhārī kahē̃gē  ?

⁶⁸Si un ennemi vient sous la forme d’une situation et que l’âme n’utilise pas ses armes en fonction de la situation, direz-vous qu’une telle âme est puissante ou seulement qu’elle a des armes?

⁶¹Her|har karma mē̃ yād arthāt saphaltā hō .

⁶⁹Donc, ayez du souvenir, c’est-à-dire ayez le succès dans toutes vos actions.

⁶²Iskō kahā jātā hai karmayōgī .

⁷⁰C’est ce qu’on appelle être un karma yogi.

⁶³Sirph baiṭhnē kē|K time kē|K yōgī nahī̃ hō .

⁷¹Vous n’êtes pas des yogis seulement lorsque vous êtes assis en yoga.

⁶⁴Āpkē yōg kā nām baiṭhā-baiṭhā yōgī hai yā karmayōgī nām hai  ?

⁷²Votre yoga est-il le yoga assis ou le karma yoga, le yoga en action?

⁶⁵Karmayōgī hō nā .

⁷³Vous êtes des karma yogis, n’est-ce pas?

⁶⁶Nirantar karma hai aur nirantar karmayōgī hō .

⁷⁴On est toujours en train d’agir; vous êtes donc des karma-yogis constants.

⁶⁷Jaisē karma kē|K binā ēk second bhī rah nahī̃ saktē , chāhē sōyē huē hō tō vah bhī sōnē kā karma kar rahē hō nā . ⁶⁸Tō jaisē karma kē|K binā rah nahī̃ saktē vaisē her|har karma yōg kē|K binā kar nahī̃ saktē .

⁷⁵De même que vous ne pouvez cesser d’agir, ne serait-ce qu’une seconde – même dormir, c’est une action –, de même vous ne pouvez accomplir une seule action sans yoga.

⁶⁹Iskō kahā jātā hai karmayōgī .

⁷⁶C’est ce qu’on entend par karma yogi.

⁷⁰Aisē nahī̃ samjhō ki bāt hī aisī thī nā , circumstance hī aisē thē , samasyā hī aisī thī , vāyumaṇḍal aisā thā .

⁷⁷Ne pensez pas: «La situation était telle, telles étaient les circonstances, il y avait tel problème, l’atmosphère était telle…».

⁷¹Yahī tō duśhman hai aur us samay kahō duśhman ā gayā , isliē talvār chalā na sakē , talvār kām mē̃ lagā nahī̃ sakē , yā talvār yād hī nahī̃ āyē , yā talvār nē kām nahī̃ kiyā tō aisē kō kyā kahā jāyēgā  ?

⁷⁸Tout cela, c’est l’ennemi, et quand l’ennemi arrive, si vous dites que c’est parce que l’ennemi est venu que vous n’avez pas pu utiliser votre glaive ou que vous n’y avez pas pensé ou encore qu’il n’a pas pu bien fonctionner, que peut-on dire?

⁷²Śhastradhārī  ? ⁷³Śhakti-sēnā hō .

⁷⁹Dira-t-on que vous êtes ceux qui possèdent des armes?

⁷⁴Tō sēnā kī|key śhakti kyā hōtī hai  ? ⁷⁵Śhastra .

⁸⁰Vous êtes l’Armée Shakti. ⁸¹Quel est le pouvoir d’une armée?

⁷⁶Aur śhastra haĩ sarv śhaktiyā̃ .

⁸²Ses armes; et vos armes sont tous les pouvoirs.

⁷⁷Tō result kyā dēkhā  ?

⁸³Quel résultat Baba a-t-Il vu?

⁷⁸Majority sadā samay par sarv śhaktiyō̃ kō order par chalā sakē̃ , ismē̃ kamī dikhāī dī .

⁸⁴La majorité présentait une lacune au niveau de la capacité à donner des ordres à tous les pouvoirs quand c’est nécessaire.

⁷⁹Samajhtē bhī haĩ lēkin saphaltā-svarūp mē̃ samay pramāṇ yā tō śhaktihīn ban jātē haĩ yā thōṛā-sā asaphaltā kā anubhav kar phauran saphaltā kī ōr chal paṛtē haĩ .

⁸⁵Ils comprennent bien, mais il leur manque quelque chose dans le fait d’être les incarnations du succès au bon moment; soit ils manquent de pouvoir, soit ils ne rencontrent pas tellement de succès et avancent vers le succès.

⁸⁰Tīn prakār kē|K dēkhē . ⁸¹Ēk - usī samay dimāg dvārā samajhtē haĩ ki yah ṭhīk nahī̃ hai , nahī̃ karnā chāhiē lēkin us samajh kō śhakti-svarūp mē̃ badal nahī̃ saktē . ⁸²Dūsrē haĩ - jō samajhtē bhī haĩ lēkin samajhtē huē bhī samay vā samasyā pūrī hōnē kē bād sōchtē haĩ .

⁸⁶Baba a donc vu trois catégories d’âmes: 1) celles qui comprennent, sur le moment, avec leur intellect, que quelque chose n’est pas bien, qu’elles ne devraient pas le faire, mais qui, malgré tout, ne parviennent pas à transformer leur compréhension en pouvoir; 2) celles qui comprennent mais qui, bien que comprenant, considèrent tout cela une fois la situation passée.

⁸³Vah thōṛē samay mē̃ sōchtē haĩ , vah pūrā hōnē kē bād sōchtē .

⁸⁷Les premières y pensent en peu de temps alors que celles-ci y réfléchissent une fois la situation terminée.

⁸⁴Tīsrē - mahsūs hī nahī̃ kartē ki yah wrong hai , sadā apnē wrong kō right hī siddh kartē haĩ arthāt satyatā kī|key mahsūstā-śhakti nahī̃ .

⁸⁸Et 3) les âmes qui ne réalisent même pas que ce n’est pas bien. ⁸⁹Elles tentent toujours de prouver que c’est bien, qu’elles ont raison; elles n’ont pas le pouvoir de reconnaître la vérité.

⁸⁵Tō apnē kō check karō ki maĩ kaun hū̃  ?

⁹⁰Alors, vérifiez, demandez-vous: «Qui suis-je?».

⁸⁶Bāpdādā nē dēkhā ki vartamān samay kē|K pramāṇ sadā aur sahaj saphaltā kin bachchō̃ nē prāpt kī hai .

⁹¹BapDada a vu quels enfants font l’expérience d’un succès facile et constant selon l’époque présente.

⁸⁷Usmē̃ bhī antar hai . ⁸⁸Ēk haĩ sahaj saphaltā prāpt karnē vālē aur dūsrē haĩ mēhnat aur sahaj - dōnō̃ kē bād saphaltā pānē vālē .

⁹²Là aussi, il y a deux catégories: il y a les âmes qui font facilement l’expérience du succès et celles qui font facilement l’expérience du succès après avoir fait des efforts.

⁸⁹Jō sahaj aur sadā saphaltā prāpt kartē haĩ unkā mūl ādhār kyā dēkhā  ?

⁹³Qu’a vu Baba comme fondation principale pour ceux qui connaissent un succès facile et constant?

⁹⁰Jō ātmāyē̃ sadā svayã kō nirmān-chitta kī|key viśhēṣhtā sē chalātē rahtē haĩ , vahī sahaj saphaltā kō prāpt hōtē āyē haĩ .

⁹⁴Que ce sont les âmes qui se comportent toujours avec la spécialité de l’humilité.

⁹¹' nirmān ' śhabda ēk hai lēkin nirmān-sthiti kā vistār aur nirmān-sthiti kē|K samay pramāṇ prakār … vah bahut haĩ .

⁹⁵L’humilité n’est qu’un mot, mais la profondeur de l’humilité et ses différents niveaux se déclinent de nombreuses façons, selon la situation.

⁹²Us par phir kōī samay sunāyēṅgē . ⁹³Lēkin yah yād rakhnā ki nirmān bannā hī svamān hai aur sarv dvārā mān prāpt karnē kā sahaj sādhan hai .

⁹⁶Baba vous en parlera plus tard, mais rappelez-vous qu’être humble signifie maintenir le respect de soi et que c’est la méthode facile pour recevoir le respect des autres.

⁹⁴Nirmān bannā jhuknā nahī̃ hai lēkin sarv kō apnī viśhēṣhtā aur pyār mē̃ jhukānā hai .

⁹⁷Etre humble ne veut pas dire s’incliner, mais faire en sorte que tous s’inclinent devant votre spécialité et votre amour.

⁹⁵Samjhā  ?

⁹⁸Comprenez-vous?

⁹⁶Sabhī nē result sunī .

⁹⁹Tous ont entendu le résultat.

⁹⁷Samay āpkā intzār kar rahā hai aur āp kyā kar rahē hō  ?

¹⁰⁰Le temps vous attend et vous, que faites-vous?

⁹⁸Āp samay kā intjār kar rahē hō  ?

¹⁰¹Vous attendez le temps!

⁹⁹Mālik kē|K bālak hō nā . ¹⁰⁰Tō samay āpkā intzār kar rahā hai ki yē mērē mālik mujh samay kō parivartan karē̃gē .

¹⁰²Vous êtes les enfants du Maître et le temps vous attend, en pensant: «Quand ces maîtres me transformeront-ils?».

¹⁰¹Vah intjār kar rahā hai aur āpkō intjām karnā hai , intjār nahī̃ karnā hai .

¹⁰³Le temps vous attend. ¹⁰⁴Vous devez faire des préparatifs et non attendre le temps.

¹⁰²Sarv kō sandēśh dēnē kā aur samay kō sampann banānē kā intjām karnā hai .

¹⁰⁵Faites des efforts pour donner le message à tous et pour faire se rapprocher le temps.

¹⁰³Jab dōnō̃ kārya sampann hō̃ tab samay kā intjār pūrā hō .

¹⁰⁶Lorsque ces deux tâches seront accomplies, le temps cessera d’attendre.

¹⁰⁴Tō aisā intjām sab kar rahē hō  ?

¹⁰⁷Allez-vous donc tous faire de tels préparatifs?

¹⁰⁵Kis gati sē  ?

¹⁰⁸A quelle vitesse?

¹⁰⁶Samay kō dēkh āp bhī kahtē hō ki bahut fast samay bīt rahā hai .

¹⁰⁹En voyant la rapidité du temps, vous dites qu’il avance vite.

¹⁰⁷Itnē varṣh kaisē pūrē hō gayē , sōchtē hō nā  !

¹¹⁰Vous pensez à toutes les années qui se sont écoulées, n’est-ce pas?

¹⁰⁸Avyakt bāp kī|key pālnā kō kitnē varṣh hō gayē  !

¹¹¹Cela fait maintenant tant d’années que vous recevez le soutien du Père Avyakt.

¹⁰⁹Kitnā fast samay chalā  !

¹¹²Le temps a passé tellement vite!

¹¹⁰Tō āpkī gati kyā hai  ?

¹¹³Alors quelle est votre vitesse?

¹¹¹Fast hai  ? ¹¹²Yā fast chalkar kabhī-kabhī thak jātē hō , phir rest kartē hō  ?

¹¹⁴Allez-vous vite ou vous fatiguez-vous en avançant vite et prenez-vous donc du repos?

¹¹³Kar rahē haĩ yah tō drama kē|K bandhan mē̃ bandhē huē hī hō .

¹¹⁵Vous les faites, ces préparatifs, et vous y êtes tenus, conformément au drama.

¹¹⁴Lēkin gati kyā hai , iskō check karō .

¹¹⁶Mais à quelle vitesse?

¹¹⁵Sēvā hō rahī hai , puruṣhārth hō rahā hai , āgē baṛh rahē haĩ yah tō ṭhīk hai .

¹¹⁷Vérifiez: Vous servez, vous faites des efforts, vous avancez. ¹¹⁸C’est bien. ¹¹⁹A présent, vérifiez votre vitesse.

¹¹⁶Tō ab gati kō check karō , sirph chalnē kō check nahī̃ karō .

¹²⁰Ne vérifiez pas seulement comment vous avancez, mais à quelle vitesse.

¹¹⁷Gati kō check karō , speed kō check karō .

¹²¹Vous faites tous votre travail, n’est-ce pas?

¹¹⁸Samjhā  ?

¹²²Achcha.

¹¹⁹Sabhī apnā kām kar rahē hō nā . ¹²⁰Achchhā  ! ¹²¹Chārō̃ ōr kē|K sadā bāp kē āgē ' jī-hāzir ' karnē vālē , sadā master sarvśhaktivān ban sarv śhaktiyō̃ kō svayã kē|K order mē̃ chalānē vālē , sarv śhaktiyā̃ ' jī-hāzir ' kā part bajānē vālī - aisē sadā saphaltāmūrt ātmāyē̃ , sadā her|har karma mē̃ yād kā svarūp anubhav karnē vālē aur karānē vālē - aisē anubhavī ātmāō̃ kō sadā her|har karma mē̃ , sambandh mē̃ , samparka mē̃ nirmān ban vijayī-ratna bannē vālē , aisē sahaj saphaltāmūrt śhrēṣhṭh bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹²³A tous ceux qui répondent toujours «présent» au Père; à ceux qui deviennent constamment des maîtres à l’autorité toute-puissante qui font fonctionner tous les pouvoirs sous leurs ordres et à qui les pouvoirs répondent toujours «présent»; aux âmes qui sont constamment les images du succès; à ceux qui font constamment l’expérience d’être les incarnations du souvenir dans toute action et qui en donnent l’expérience aux autres; à de telles âmes expérimentées; à ceux qui sont constamment humbles dans toute action, relation et connexion; à de tels joyaux victorieux; aux enfants élevés qui font facilement l’expérience d’être les images du succès, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹²²Avyakt bāpdādā kī|key personal mulākāt - sādhāraṇ karma mē̃ bhī ūñchī sthiti kī|key jhalak dikhānā hī follow father karnā hai

¹²⁴Rencontres personnelles avec Avyakt BapDada: ¹²⁵Montrer l’éclat d’un niveau élevé même dans des actions ordinaires, c’est suivre le Père.

¹²³Sadā saṅgamyugī puruṣhōttam ātmā haĩ aisē anubhav kartē hō  ?

¹²⁶Faites-vous toujours l’expérience d’être les âmes les plus élevées de l’âge de confluence?

¹²⁴Saṅgamyug kā nām hī hai puruṣhōttam arthāt puruṣhō̃ sē uttam puruṣh banānē vālā yug .

¹²⁷L’âge de confluence est appelé le plus élevé; autrement dit, c’est l’âge qui fait de vous les plus élevés de tous les êtres humains.

¹²⁵Tō saṅgamyugī hō  ?

¹²⁸Ainsi, êtes-vous de l’âge de confluence?

¹²⁶Āp sabhī puruṣhōttam banē hō nā .

¹²⁹Etes-vous tous devenus les plus élevés?

¹²⁷Ātmā puruṣh hai aur śharīr prakr̥iti hai .

¹³⁰L’âme est l’être et le corps est la matière.

¹²⁸Tō puruṣhōttam arthāt uttam ātmā hū̃ .

¹³¹Ainsi «l’être le plus élevé» veut dire «l’âme la plus élevée».

¹²⁹Sabsē number one puruṣhōttam kaun hai  ?

¹³²Quel est l’être humain le plus élevé n°1?

¹³⁰ ( brahmā bābā ) isīliē brahmā kō ādi dēv kahā jātā hai .

¹³³(Brahma Baba). ¹³⁴C’est pourquoi il est appelé Adi Dev.

¹³¹' phariśhtā brahmā ' bhī uttam hō gayā aur phir bhaviṣhya mē̃ dēv ātmā bannē kē|K kāraṇ puruṣhōttam ban jātē .

¹³⁵Le Brahma angélique est devenu le plus élevé et dans le futur également, étant une âme de déité, il sera également l’âme la plus élevée.

¹³²Lakṣhmī-nārāyaṇ kō bhī puruṣhōttam kahē̃gē nā .

¹³⁶On dit que Lakshmi et Narayan sont les plus élevés, n’est-ce pas?

¹³³Tō puruṣhōttam yug hai , puruṣhōttam maĩ ātmā hū̃ .

¹³⁷Ainsi, c’est l’âge le plus élevé et moi, l’âme, je suis la plus élevée.

¹³⁴Puruṣhōttam ātmāō̃ kā kartavya bhī sarvaśhrēṣhṭha hai .

¹³⁸Le devoir des âmes les plus élevées est également le plus élevé.

¹³⁵Uṭhā , khāyā-pīyā , kām kiyā yah sādhāraṇ karma nahī̃ , sādhāraṇ karma kartē bhī śhrēṣhṭh smr̥iti , śhrēṣhṭh sthiti hō . ¹³⁶Jō dēkhtē hī mahsūs karē ki yah kōī sādhāraṇ vyakti nahī̃ haĩ .

¹³⁹Vous n’accomplissez pas d’action ordinaire comme se lever, se nourrir, boire et travailler, mais tout en accomplissant ces actions ordinaires, vous maintenez une conscience et un niveau élevés si bien que tous ceux qui vous voient sentent que vous n’êtes pas des personnes ordinaires.

¹³⁷Jaisē jō aslī hīrā hōgā vah kitnā bhī dhūl mē̃ chhipā huā hō lēkin apnī chamak jarūr dikhāyēgā , chhip nahī̃ saktā .

¹⁴⁰Par exemple, un vrai diamant ne peut rester cacher, même sous de la boue; il révélera assurément son éclat; il ne peut pas rester caché.

¹³⁸Tō āpkī jīvan hīrē tulya hai nā .

¹⁴¹Votre vie est donc aussi précieuse qu’un diamant, n’est-ce pas?

¹³⁹Kaisē bhī vātāvaraṇ mē̃ hō̃ , kaisē bhī saṅgaṭhan mē̃ hō̃ lēkin jaisē hīrā apnī chamak chhipā nahī̃ saktā , aisē puruṣhōttam ātmāō̃ kī|key śhrēṣhṭh jhalak sabkō anubhav hōnī chāhiē .

¹⁴²Peu importe l’atmosphère, peu importe l’assemblée, de même qu’un diamant ne peut cacher son éclat, tous devraient faire l’expérience de l’éclat des âmes les plus élevées.

¹⁴⁰Tō aisē hai yā daphtar mē̃ jākar , kām mē̃ jākar āp bhī vaisē hī sādhāraṇ hō jātē hō  ?

¹⁴³En est-il donc ainsi ou est-ce que vous devenez ordinaires, comme tout le monde, lorsque vous allez travailler?

¹⁴¹Abhī gupta mē̃ hō , kām bhī sādhāraṇ hai isīliē pāṇḍavō̃ kō gupta rūp mē̃ dikhāyā hai .

¹⁴⁴A l’heure actuelle, vous êtes incognito et votre travail est ordinaire. ¹⁴⁵C’est pourquoi on a représenté les Pandavs sous une forme incognito.

¹⁴²Gupta rūp mē̃ rājāī nahī̃ kī|key , sēvā kī|key .

¹⁴⁶Ils n’ont pas gouverné le royaume sous une forme incognito, mais ils ont servi.

¹⁴³Tō dūsrō̃ kē|K rājya mē̃ government-servant kahlātē hō nā .

¹⁴⁷Vous êtes donc appelés les serviteurs du gouvernement dans le royaume de quelqu’un d’autre, n’est-ce pas?

¹⁴⁴Chāhē kitnā bhī baṛā officer hō lēkin servant hī hai nā .

¹⁴⁸Peu importe l’ancienneté et l’âge d’un fonctionnaire, il est tout de même celui qui sert.

¹⁴⁵Tō gupta rūp mē̃ āp sab sēvādhārī hō lēkin sēvādhārī hōtē bhī puruṣhōttam hō .

¹⁴⁹Vous êtes donc tous ceux qui servent sous une forme incognito, mais vous êtes néanmoins aussi les plus élevés.

¹⁴⁶Tō vah jhalak aur phalak dikhāī dē .

¹⁵⁰Ainsi, votre éclat et votre ivresse spirituelle devraient se voir.

¹⁴⁷Jaisē brahmā bāp sādhāraṇ tan mē̃ hōtē bhī puruṣhōttam anubhav hōtā thā .

¹⁵¹Brahma Baba était souvent considéré comme un être très élevé bien que d’apparence ordinaire.

¹⁴⁸Sabhī nē sunā hai nā .

¹⁵²Vous en avez tous entendu parler, n’est-ce pas?

¹⁴⁹Dēkhā hai yā sunā hai  ?

¹⁵³L’avez-vous vu ou en avez-vous entendu parler?

¹⁵⁰Abhī bhī avyakt rūp mē̃ bhī dēkhtē hō - sādhāraṇ mē̃ puruṣhōttam kī|key jhalak hai  !

¹⁵⁴Même maintenant, vous pouvez voir dans la forme avyakt l’éclat de l’être le plus élevé dans une forme ordinaire.

¹⁵¹Tō follow father hai nā .

¹⁵⁵Vous suivez donc le Père, n’est-ce pas?

¹⁵²Aisē nahī̃ sādhāraṇ kām kar rahē haĩ .

¹⁵⁶Vous ne devriez pas penser que vous faites un travail ordinaire.

¹⁵³Mātāyē̃ khānā banā rahī haĩ , kapṛē dhulāī kar rahī haĩ - kām sādhāraṇ hō lēkin sthiti sādhāraṇ nahī̃ , sthiti mahān hō .

¹⁵⁷Les mères font la cuisine et la lessive; le travail peut être ordinaire, mais votre niveau ne devrait pas l’être.

¹⁵⁴Aisē hai  ?

¹⁵⁸Il devrait être élevé.

¹⁵⁵Yā sādhāraṇ kām kartē sādhāraṇ ban jātē haĩ  ?

¹⁵⁹Est-ce le cas ou devenez-vous ordinaires en faisant un travail ordinaire?

¹⁵⁶Jaisē dūsrē , vaisē ham - nahī̃ .

¹⁶⁰Vous ne devriez pas devenir comme les autres.

¹⁵⁷Chēhrē par vō śhrēṣhṭh jīvan kā prabhāv hōnā chāhiē .

¹⁶¹On devrait voir sur votre visage l’impact d’une vie élevée.

¹⁵⁸Yah chēhrā hī darpaṇ hai nā .

¹⁶²Votre visage est aussi un miroir.

¹⁵⁹Isī sē hī āpkī sthiti kō dēkh saktē haĩ .

¹⁶³On peut y voir votre niveau.

¹⁶⁰Mahān haĩ yā sādhāraṇ haĩ , yah isī chēhrē kē|K darpaṇ sē dēkh saktē haĩ .

¹⁶⁴D’après le miroir de votre visage, vous pouvez voir si votre niveau est élevé ou ordinaire.

¹⁶¹Svayã bhī dēkh saktē hō aur dūsrē bhī dēkh saktē haĩ .

¹⁶⁵Vous-mêmes pouvez le voir et les autres également.

¹⁶²Tō aisē anubhav kartē hō  ? ¹⁶³Sadaiv smr̥iti aur sthiti śhrēṣhṭh hō .

¹⁶⁶Faites-vous donc l’expérience que votre conscience et votre niveau sont toujours élevés?

¹⁶⁴Sthiti śhrēṣhṭh hai tō jhalak automatically śhrēṣhṭh hōgī .

¹⁶⁷Si votre niveau est élevé, l’éclat le sera aussi automatiquement.

¹⁶⁵Jō samān sthiti vālē haĩ vē|way sadā bāp kē sāth rahtē haĩ .

¹⁶⁸Ceux qui ont un niveau égal à celui du Père sont toujours avec Lui.

¹⁶⁶Śharīr sē chāhē kisī kōnē mē̃ baiṭhē hō̃ , kinārē baiṭhē hō̃ , pīchhē baiṭhē hō̃ lēkin man kī|key sthiti mē̃ sāth rahtē hō nā .

¹⁶⁹Peut-être vous trouvez-vous physiquement dans un coin, sur le côté, ou au fond, mais au niveau de votre esprit, vous êtes avec le Père.

¹⁶⁷Sāth vahī rahē̃gē jō samān hōṅgē .

¹⁷⁰Seuls ceux qui sont égaux resteront avec le Père.

¹⁶⁸Sthūl mē̃ chāhē sāmnē bhī baiṭhē hō̃ lēkin samān nahī̃ tō sadā sāth nahī̃ rahtē , kinārē mē̃ rahtē haĩ .

¹⁷¹Vous pouvez bien être assis devant Baba, mais si vous n’êtes pas égaux, vous ne pouvez pas rester ensemble; vous serez alors de côté.

¹⁶⁹Tō samīp rahnā arthāt samān sthiti banānā isliē sadā brahmā bāp samān puruṣhōttam sthiti mē̃ sthit rahō .

¹⁷²Rester proche veut donc dire rendre son niveau égal au Sien. ¹⁷³C’est pourquoi vous devez toujours rester dans le niveau le plus élevé, comme celui du Père Brahma.

¹⁷⁰Kaī bachchō̃ kī|key chalan aur chēhrā laukik rīti mē̃ bhī bāp samān hōtā hai tō kahtē haĩ yah tō jaisē bāp jaisā hai .

¹⁷⁴D’une façon lokik, le comportement et le visage de beaucoup d’enfants ressemblent à ceux de leur père et les gens disent: «Il est comme son père».

¹⁷¹Tō yahā̃ chēhrē kī|key bāt tō nahī̃ lēkin chalan hī chitra hai .

¹⁷⁵Ici, il ne s’agit pas du visage, mais votre comportement est l’image.

¹⁷²Tō her|har chalan sē bāp kā anubhav hō iskō kahtē haĩ bāp samān .

¹⁷⁶On devrait donc faire l’expérience du Père à travers chacune de vos activités.

¹⁷³Tō samīp rahnā chāhtē hō yā dūr  ?

¹⁷⁷C’est ce qu’on entend par être égal au Père.

¹⁷⁴Is ēk janm mē̃ saṅgam par sthiti mē̃ jō samīp rahtā hai , vah param-dhām mē̃ bhī samīp hai aur rājdhānī mē̃ bhī samīp hai .

¹⁷⁸Souhaitez-vous rester proches ou éloignés? ¹⁷⁹Ceux qui restent proches dans leur niveau durant cette vie de l’âge de confluence restent proches dans la région suprême et aussi dans le royaume.

¹⁷⁵Ēk janm kī|key samīpatā anēk janm samīp banā dēgī .

¹⁸⁰La proximité dans cette vie vous rendra proches pendant de nombreuses vies.

¹⁷⁶Her|har karma kō check karō .

¹⁸¹Vérifiez toutes vos actions.

¹⁷⁷Bāp samān hai tō karō , nahī̃ tō change kar dō .

¹⁸²Si elles sont semblables à celles du Père, alors agissez, autrement, transformez-les.

¹⁷⁸Pahlē check karō , phir karō .

¹⁸³Commencez par vérifier et n’agissez qu’ensuite.

¹⁷⁹Aisē nahī̃ , karnē kē bād check karō ki yah ṭhīk nahī̃ thā .

¹⁸⁴Il ne faudrait pas que vous vérifiiez après avoir accompli l’action pour dire alors qu’elle n’était pas juste.

¹⁸⁰Gyānī kā lakṣhaṇ hai - pahlē sōchē , phir karē .

¹⁸⁵Une qualité d’une âme emplie de connaissance est qu’elle réfléchit avant d’agir.

¹⁸¹Agyānī kā lakṣhaṇ hai - karkē phir sōchtē .

¹⁸⁶Agir d’abord et réfléchir ensuite est le fait d’une âme ignorante.

¹⁸²Tō āp «  gyānī tū ātmā ' ' hō nā . ¹⁸³Yā kabhī-kabhī bhakta ban jātē hō  ?

¹⁸⁷Vous êtes des âmes emplies de connaissance, n’est-ce pas, ou devenez-vous parfois des dévots?

¹⁸⁴Pañjāb vālē tō bahādur haĩ nā .

¹⁸⁸Ceux d’entre vous qui sont du Pendjab, vous êtes courageux, n’est-ce pas?

¹⁸⁵Man sē bhī bahādur .

¹⁸⁹Vous êtes courageux dans votre esprit également.

¹⁸⁶Chhōṭī-sī māyā chīṇṭī kē|K rūp mē̃ āyē aur ghabrā jāyē̃ , nahī̃ .

¹⁹⁰Vous ne prenez pas peur quand Maya vient sous la forme d’une petite fourmi, n’est-ce pas?

¹⁸⁷Challenge karnē vālē .

¹⁹¹Vous la défiez.

¹⁸⁸Student kabhī paper sē ghabrātē haĩ  ?

¹⁹²Des étudiants ont-ils peur de leur examen?

¹⁸⁹Tō āp bahādur hō yā chhōṭē sē paper mē̃ bhī ghabrānē vālē hō  ?

¹⁹³Donc, êtes-vous courageux ou allez-vous avoir peur d’un tout petit test?

¹⁹⁰Jō yōgya student hōtē haĩ vō āhvān kartē haĩ ki jaldī sē paper hō aur class āgē baṛhē .

¹⁹⁴Des étudiants dignes souhaitent que leur examen vienne vite pour qu’ils puissent progresser.

¹⁹¹Jō kamjōr hōtē haĩ vō sōchtē haĩ date āgē baṛhē .

¹⁹⁵Ceux qui sont faibles voudront que cela se termine vite.

¹⁹²Āp tō hōśhiyār hō nā .

¹⁹⁶Vous êtes astucieux, n’est-ce pas?

¹⁹³Yah niśhchay pakkā hō ki ham hī kalp-kalp kē|K vijayī haĩ aur ham hī bār-bār banē̃gē .

¹⁹⁷Ayez la foi ferme que vous êtes les âmes victorieuses de chaque cycle et que vous allez le devenir une fois de plus.

¹⁹⁴Itnā puruṣhārth kiyā hai  ?

¹⁹⁸Avez-vous fait de tels efforts?

¹⁹⁵Āp nahī̃ banē̃gē tō kaun banē̃gē  ?

¹⁹⁹Si vous ne le devenez pas, alors qui le sera?

¹⁹⁶Āp hī vijayī banē thē , vijayī banē haĩ aur vijayī rahē̃gē .

²⁰⁰Vous avez été victorieux, vous l’êtes de nouveau devenus et vous le resterez.

¹⁹⁷' vijayī ' śhabda bōlnē sē hī kitnī khuśhī hōtī hai  !

²⁰¹Vous ressentez un tel bonheur en prononçant le mot «victorieux»!

¹⁹⁸Chēhrā badal jātā hai nā .

²⁰²Votre visage change, n’est-ce pas?

¹⁹⁹Jō sadā vijayī rahtē vō kitnā khuśh rahtē haĩ  !

²⁰³Combien de bonheur ont ceux qui sont toujours victorieux!

²⁰⁰Isīliē jab bhī kōī kisī bhī kṣhētra mē̃ vijay prāpt kartā hai tō khuśhī kē|K bājē bajtē haĩ .

²⁰⁴C’est pourquoi lorsqu’une personne remporte une victoire, dans quelque domaine que ce soit, les tambours du bonheur résonnent.

²⁰¹Āpkē tō sadā hī bājē bajtē haĩ .

²⁰⁵Vos fanfares ne cessent de jouer.

²⁰²Kabhī bhī khuśhī kē|K bājē band na hō̃ .

²⁰⁶Les tambours du bonheur ne devraient jamais cesser de retentir.

²⁰³Ādhā kalp kē liē rōnā band hō gayā .

²⁰⁷Vos pleurs ont cessé pour un demi-cycle.

²⁰⁴Jahā̃ khuśhī kē|K bājē bajtē haĩ vahā̃ rōnā nahī̃ hōtā .

²⁰⁸Il ne peut y avoir de pleurs là où résonnent les tambours du bonheur.

²⁰⁵Achchhā  !

²⁰⁹Achcha.

²⁰⁶Vardān  : dēh-anhakār vā abhimān kē|K sūkṣhma aṅśh kā bhī tyāg karnē vālē ākārī sō nirākārī bhav

²¹⁰Bénédiction: : Puissiez-vous être subtils et incorporels et renoncer à la plus subtile trace de conscience du corps et d’ego.

²⁰⁷Kaīyō̃ kā mōṭē rūp sē dēh kē|K ākār mē̃ lagāv vā abhimān nahī̃ hai lēkin dēh kē|K sambandh sē apnē saṅskār viśhēṣh haĩ , buddhi viśhēṣh hai , guṇ viśhēṣh haĩ , kalāyē̃ viśhēṣh haĩ , kōī śhakti viśhēṣh hai - uskā abhimān arthāt ãhakār , naśhā , rōb - yē sūkṣhma dēh-abhimān hai .

²¹¹ Beaucoup n’ont aucun attachement ni aucun ego sous une forme corporelle, évidente. ²¹²Cependant, en lien avec à leur corps, ils ont des sanskars spéciaux, un intellect spécial, des vertus, talents ou pouvoirs spécifiques et ils en tirent de l’ego. ²¹³Ils ont de l’arrogance, une certaine ivresse ou font preuve d’autoritarisme. ²¹⁴Et tout cela, c’est de la conscience du corps subtile.

²⁰⁸Tō yah abhimān kabhī bhī ākārī phariśhtā vā nirākārī bannē nahī̃ dēgā , isliē iskē aṅśh mātra kā bhī tyāg karō tō sahaj hī ākārī sō nirākārī ban sakē̃gē .

²¹⁵Cette arrogance ne vous permettra jamais de devenir incorporels ou des anges subtils. ²¹⁶Par conséquent renoncez à la moindre trace de cette arrogance et vous pourrez devenir subtils et incorporels

²⁰⁹Slōgan  : samay par sahyōgī banō tō padamguṇā return mil jāyēgā .

²¹⁷Devise: Coopérez en temps de besoin et vous recevrez un retour multiplié par des millions et des millions.

²¹⁰Sūchnā  : āj antarrāṣhṭrīy yōg divas tīsrā ravivār hai , sāyã 6 . 30 sē 7 . 30 bajē tak sabhī bhāī bahinē̃ yōg abhyās mē̃ yahī śhubh saṅkalp karē̃ ki mujh ātmā dvārā pavitratā kī|key kiraṇē̃ nikalkar sārē viśhva kō pāvan banā rahī haĩ . ²¹¹Maĩ master patit pāvanī ātmā hū̃ .

²¹⁸*** Om Shanti ***