Murli du jour du dimanche 1 janvier 2023

⁰01-01-23 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 26-03-93 madhuban

⁰ 01/01/2023 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 26/03/93

¹Avyakt varṣh mē̃ lakṣhya aur lakṣhaṇ kō samān banāō

¹Durant l’année avyakt, faites correspondre vos qualités et votre but.

²Āj nirākārī aur ākārī bāpdādā sarvaśhrēṣhṭha brāhmaṇ ātmāō̃ kō ākār rūp sē aur sākār rūp sē dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, l’Incorporel et le subtil, Bap et Dada, voient les âmes brahmines les plus élevées dans la forme subtile et la forme corporelle.

³Sākār rūp vālī āp sabhī ātmāyē̃ bhī bāp kē|K sammukh hō aur ākārī rūpdhārī bachchē bhī sammukh haĩ .

³Dans la forme corporelle, vous toutes, les âmes êtes personnellement en face du Père, et les enfants qui sont sous la forme subtile sont également en face de Baba.

⁴Dōnō̃ kō bāpdādā dēkh harṣhit hō rahē haĩ .

⁴BapDada est content de voir les deux sortes d’enfants.

⁵Sabhī kē|K dil mē̃ ēk hī saṅkalp hai , umaṅg hai ki ham sabhī bāp samān sākārī sō ākārī aur ākārī sō nirākārī bāp samān banē̃ .

⁵Vous avez tous dans votre cœur la pensée et l’enthousiasme de devenir comme le Père, d’aller du corporel au subtil et du subtil à l’incorporel.

⁶Bāpdādā sabhī kē|K is lakṣhya aur lakṣhaṇ kō dēkh rahē haĩ .

⁶BapDada voit ce but et les qualités que possèdent les enfants.

⁷Kyā dikhāī diyā  ?

⁷Que voit-Il?

⁸Majority kā lakṣhya bahut achchhā dr̥iṛh hai lēkin lakṣhaṇ kabhī dr̥iṛh haĩ , kabhī sādhāraṇ haĩ .

⁸Pour la majorité, le but est bon et déterminé, mais les qualités, les aptitudes, sont parfois déterminées et parfois ordinaires.

⁹Lakṣhya aur lakṣhaṇ mē̃ samāntā ānā , yah niśhānī hai samān bannē kī|key .

⁹Faire correspondre le but et les qualités est un signe que l’âme devient comme le Père.

¹⁰Lakṣhya dhāraṇ karnē mē̃ 99 pratiśhat bhī kōī haĩ , bākī number-vār haĩ .

¹⁰Certains se sont imprégnés de leur but à 99% et tous les autres sont à des niveaux différents.

¹¹Lēkin sadā , sahaj aur natural nature mē̃ lakṣhaṇ dhāraṇ karnē mē̃ kahā̃ tak haĩ , ismē̃ minority 90 pratiśhat tak haĩ , bākī aur number-vār haĩ .

¹¹Mais dans quelle mesure vous êtes-vous, constamment et facilement, imprégnés des qualités correspondantes d’une façon naturelle et combien les avez-vous intégrées à votre nature?

¹²Tō lakṣhya aur lakṣhaṇ mē̃ aur lakṣhaṇ kō bhī natural aur nature banānē mē̃ antar kyō̃ hai  ?

¹²Dans cet aspect, une minorité en est à 90%. ¹³Tous les autres sont à des degrés différents, numberwise.

¹³Samay pramāṇ , circumstance pramāṇ , samasyā pramāṇ kaī bachchē puruṣhārth dvārā apnē lakṣhya aur lakṣhaṇ kō samān bhī banātē haĩ .

¹⁴Alors, pourquoi y a-t-il une différence entre le but et les qualités et dans le fait de rendre ces aptitudes naturelles et de les intégrer dans votre nature?

¹⁴Lēkin yah natural aur nature hō jāyē , usmē̃ abhī aur attention chāhiē . ¹⁵Yah varṣh avyakt phariśhtā sthiti mē̃ sthit rahnē kā manā rahē hō . ¹⁶Yah dēkh bāpdādā bachchō̃ kē|K pyār aur puruṣhārth - dōnō̃ kō dēkh-dēkh khuśh hōtē haĩ , «  vāh bachchē , vāh ' ' kā gīt bhī gātē haĩ .

¹⁵En fonction du temps, selon les circonstances et les problèmes, certains enfants font en sorte de faire correspondre leur but et leurs qualités en faisant des efforts, mais ils doivent à présent accorder une plus grande attention au fait de rendre ces attributs naturels et de les intégrer dans leur nature. ¹⁶Vous célébrez cette année comme l’année pour vous stabiliser dans le niveau de l’ange avyakt.

¹⁷Sāth-sāth abhī aur āgē sarv bachchō̃ kē|K lakṣhya aur lakṣhaṇ mē̃ samāntā dēkhnā chāhtē haĩ .

¹⁷BapDada est heureux de voir l’amour et les efforts des enfants et chante aussi cette chanson: «Ouah, les enfants, ouah!».

¹⁸Āp sab bhī yahī chāhtē hō nā .

¹⁸Il souhaite aussi voir une égalité se créer entre le but et les qualités de tous les enfants.

¹⁹Bāp bhī chāhtē , āp bhī chāhtē , phir bīch mē̃ bākī kyā hai  ?

¹⁹C’est ce que vous voulez aussi, n’est-ce pas? ²⁰Baba le veut et vous aussi, mais que se passe-t-il?

²⁰Vah bhī achchhī tarah sē jāntē hō .

²¹Vous le savez très bien.

²¹Āpas mē̃ workshop kartē hō nā  !

²²Vous faites même des ateliers là-dessus entre vous, n’est-ce pas?

²²Bāpdādā nē lakṣhya aur lakṣhaṇ mē̃ antar hōnē kī|key viśhēṣh ēk hī bāt dēkhī .

²³BapDada a vu qu’un aspect particulier crée une différence entre votre but et vos qualités.

²³Chāhē ākārī phariśhtā , chāhē nirākārī nirantar , natural nature hō jāyē - iskā mūl ādhār hai nirahaṅkārī bannā .

²⁴Qu’il s’agisse de devenir des anges subtils ou d’atteindre le niveau incorporel, la principale base pour rendre ces niveaux constamment naturels et pour les intégrer à votre nature est de devenir sans ego.

²⁴Ahaṅkār anēk prakār kā hai .

²⁵Il existe de nombreuses sortes d’ego.

²⁵Sabsē viśhēṣh kahnē mē̃ bhal ēk śhabda ' dēh-abhimān ' hai lēkin dēh-abhimān kā vistār bahut hai .

²⁶L’aspect principal est celui de la conscience du corps qui elle aussi connaît une grande expansion.

²⁶Ēk hai mōṭē rūp mē̃ dēh-abhimān , jō kaī bachchō̃ mē̃ nahī̃ bhī hai .

²⁷Il y a la conscience du corps sous sa forme première, évidente, que beaucoup d’enfants n’ont pas.

²⁷Chāhē svayã kī|key dēh , chāhē aurō̃ kī|key dēh , agar aurō̃ kī|key dēh kā bhī ākarṣhaṇ hai , vō bhī dēh-abhimān hai .

²⁸Si vous êtes attirés par le corps, qu’il s’agisse du vôtre ou de celui d’un autre, c’est aussi de la conscience du corps.

²⁸Kaī bachchē is mōṭē rūp mē̃ pās|pass haĩ , mōṭē rūp sē dēh kē|K ākār mē̃ lagāv vā abhimān nahī̃ hai . ²⁹Parantu iskē sāth-sāth dēh kē|K sambandh sē apnē saṅskār viśhēṣh haĩ , buddhi viśhēṣh hai , guṇ viśhēṣh haĩ , kōī kalāyē̃ viśhēṣh haĩ , kōī śhakti viśhēṣh hai uskā abhimān arthāt ahaṅkār , naśhā , rōb - yē sūkṣhma dēh-abhimān hai .

²⁹Cependant, certains enfants ont dépassé cette première forme de l’ego. ³⁰Peut-être n’ont-ils pas d’arrogance ou d’attachement vis-à-vis de la forme corporelle d’une façon grossière, mais ils pensent avoir des sanskars spéciaux, un intellect spécial, des vertus spéciales, des talents particuliers ou des pouvoirs particuliers. ³¹Ce genre d’ego, autrement dit l’arrogance, l’ivresse et l’autoritarisme, est ce qu’on peut appeler l’arrogance subtile du corps.

³⁰Agar in sūkṣhma abhimān mē̃ sē kōī bhī abhimān hai tō na ākārī phariśhtā natural-nirantar ban saktē , na nirākārī ban saktē kyōṅki ākārī phariśhtē mē̃ bhī dēhbhān nahī̃ hai , double light hai .

³²Si vous avez une seule de toutes ces formes d’arrogance subtile, vous ne pouvez pas être de façon naturelle et constante des anges subtils, pas plus que vous ne pouvez devenir incorporels, parce qu’un ange subtil n’a aucune conscience du corps. ³³Il est léger et lumineux.

³¹Dēh-ahaṅkār nirākārī bannē nahī̃ dēgā .

³⁴L’arrogance du corps vous empêche de devenir incorporels.

³²Sabhī nē is varṣh attention achchhā rakhā hai , umaṅg-utsāh bhī hai , chāhnā bhī bahut achchhī hai , chāhtē bhī haĩ lēkin āgē aur attention please  !

³⁵Cette année, tous ont été très attentifs. ³⁶Vous êtes pleins d’entrain et d’enthousiasme. ³⁷Votre aspiration est très bonne; vous voulez y arriver, mais s’il vous plaît, tâchez de vous montrer encore plus attentifs.

³³Check karō «  kisī bhī prakār kā abhimān vā ahaṅkār natural svarūp sē puruṣhārthī svarūp tō nahī̃ banā dētā hai  ?

³⁸Vérifiez: reste-t-il une forme d’ego ou d’arrogance qui transforme votre forme naturelle en celle de faiseurs d’efforts?

³⁴Kōī bhī sūkṣhma abhimān aṅśh rūp mē̃ bhī rahā huā tō nahī̃ hai jō samay pramāṇ aur kahā̃ sēvā pramāṇ bhī emerge hō jātā hai  ?

³⁹Subsiste-t-il une trace subtile d’ego qui pourrait resurgir selon le moment ou même en fonction du service?

³⁵' ' kyōṅki anśh-mātra hī samay par dhōkhā dēnē vālā hai isliē is varṣh mē̃ jō lakṣhya rakhā hai , bāpdādā yahī chāhtē haĩ ki lakṣhya sampann hōnā hī hai .

⁴⁰Peut-être ne s’agit-il que d’une simple trace, mais à un moment donné, elle vous nuira. ⁴¹Par conséquent, le désir de BapDada est de vous voir atteindre le but que vous vous êtes fixé pour cette année.

³⁶Chaltē-chaltē kōī viśhēṣh sthūl rūp mē̃ us din , us samay kōī bhūl bhī nahī̃ kartē hō lēkin kabhī-kabhī yē anubhav kartē hō nā ki «  āj vā abhī nāmālūm kyā hai jō jaisī khuśhī hōnī chāhiē vaisī nahī̃ hai , nā-mālūm āj akēlāpan vā nirāśhā vā vyarth saṅkalpō̃ kā achānak tūphān kyō̃ ā rahā hai  !

⁴²Au fur et à mesure que vous avancez,même sans commettre d’erreur particulière à un quelconque moment de tel ou tel jour, il vous arrive de faire l’expérience que ce jour-là, à ce moment-là, vous ne ressentez pas le bonheur que vous devriez ressentir, et vous ignorez pourquoi. ⁴³Vous ne savez pas pourquoi aujourd’hui, vous vous sentez seuls, découragés, ou pourquoi vous êtes soudain attaqués par une tempête de pensées perdues.

³⁷Amr̥itvēlā bhī kiyā , class bhī kiyā , sēvā bhī , job bhī kiyā parantu yē kyō̃ hō rahā hai  ?

⁴⁴Vous avez fait l’amrit vela, vous avez assisté au murli, vous avez fait du service, vous avez fait votre travail, et donc, pourquoi cela vous arrive-t-il?

³⁸' ' kāraṇ kyā hōtā hai  ?

⁴⁵Pour quelle raison?

³⁹Mōṭē rūp kō tō check kar lētē hō aur usmē̃ samajhtē hō ki kōī galatī|galtī nahī̃ huī .

⁴⁶En effectuant un contrôle général, vous comprenez que vous n’avez commis aucune erreur, mais une trace d’arrogance subtile est apparue.

⁴⁰Lēkin sūkṣhma abhimān kē|K svarūp kā aṅśh sūkṣhma mē̃ prakaṭ hōtā hai isliē kōī bhī kām mē̃ dil nahī̃ lagēgī , vairāgya , udās-udās feel hōgā .

⁴⁷C’est pourquoi vous ne mettez pas votre cœur dans ce que vous faites. ⁴⁸Vous avez simplement du désintérêt et vous vous sentez tristes. ⁴⁹Et alors, soit vous souhaitez vous retrouver dans un lieu de solitude, soit vous pensez à aller dormir.

⁴¹Yā tō sōchē̃gē kōī ēkānt kē|K sthān par chalē jāyē̃ , yā sōchē̃gē sō jāyē̃ , rest mē̃ chalē jāyē̃ yā parivār sē kinārā kar lē̃ thōṛē time kē liē .

⁵⁰Vous souhaitez aller vous reposer ou vous écarter un petit peu de la famille. ⁵¹La raison de tous ces états d’âme est la «merveille» d’une trace de quelque chose. ⁵²Ne parlons pas de «merveille» (kamala), mais plutôt de chaos (dhamaal).

⁴²In sab sthitiyō̃ kā kāraṇ aṅśh kī|key kamāl hōtī hai .

⁵³Etre totalement sans ego signifie devenir facilement subtil et incorporel.

⁴³Kamāl nahī̃ kahō , dhamāl hī kahō .

⁵⁴Parfois, vous ne souhaitez pas faire quoi que ce soit.

⁴⁴Tō sampūrṇ nirahaṅkārī bannā arthāt ākārī-nirākārī sahaj bannā .

⁵⁵Vous vous dites: «Est-ce que ce sera mon emploi du temps de tous les jours?

⁴⁵Jaisē kabhī-kabhī dil nahī̃ hōtī ki kyā sadā ēk hī dincharyā mē̃ chalnā hai , change tō chāhiē nā  ?

⁵⁶Il faut qu’il y ait un changement. ⁵⁷Mon emploi du temps sera-t-il donc toujours le même?».

⁴⁶Na chāhtē bhī yah sthiti ā jātī hai .

⁵⁸Vous arrivez à un tel niveau, même sans le vouloir.

⁴⁷Jab nirahaṅkārī ban jāyēṅgē tō ākārī aur nirākārī sthiti sē nīchē ānē kī|key dil nahī̃ hōgī .

⁵⁹Quand vous deviendrez egoless, sans ego, vous ne souhaiterez pas descendre des niveaux subtil et incorporel.

⁴⁸Usī mē̃ hī lavlīn anubhav karē̃gē kyōṅki āpkī original anādi stage tō nirākārī hai nā .

⁶⁰Vous ferez l’expérience de vous absorber dans ces niveaux. ⁶¹Pourquoi? ⁶²Votre niveau originel est incorporel, non?

⁴⁹Nirākār ātmā nē is śharīr mē̃ pravēśh kiyā hai . ⁵⁰Śharīr nē ātmā mē̃ nahī̃ pravēśh kiyā , ātmā nē śharīr mē̃ pravēśh kiyā .

⁶³L’âme incorporelle est entrée dans ce corps; ce n’est pas le corps qui est entré dans l’âme, mais l’âme qui est entrée dans le corps!

⁵¹Tō anādi original svarūp tō nirākārī hai nā ki śharīrdhārī hai  ?

⁶⁴Donc, votre forme éternelle et originelle est incorporelle, n’est-ce pas, ou est-ce celle d’un être corporel?

⁵²Śharīr kā ādhār liyā lēkin liyā kisnē  ?

⁶⁵Vous avez pris le support d’un corps, mais qui a pris ce support?

⁵³Āp ātmā nē , nirākār nē sākār śharīr kā ādhār liyā .

⁶⁶Vous, les âmes incorporelles, avez pris le support du corps physique.

⁵⁴Tō original kyā huā , ātmā yā śharīr  ?

⁶⁷Donc, qu’est-ce qui est originel: l’âme ou le corps?

⁵⁵Ātmā .

⁶⁸L’âme.

⁵⁶Yē pakkā hai  ?

⁶⁹En êtes-vous bien sûrs?

⁵⁷Tō original sthiti mē̃ sthit hōnā sahaj yā ādhār lēnē vālī sthiti mē̃ sahaj  ?

⁷⁰Vous est-il facile de vous stabiliser dans votre niveau originel ou dans le niveau de prendre un support?

⁵⁸Ahaṅkār ānē kā darvājā ēk śhabda hai , vō kaunsā  ?

⁷¹Qu’est-ce qui est facile? ⁷²La porte qui laisse entrer l’arrogance se résume à un mot.

⁵⁹' maĩ ' .

⁷³Quel est-il?

⁶⁰Tō yah abhyās karō jab bhī ' maĩ ' śhabda ātā hai tō original svarūp sāmnē lāō ' maĩ ' kaun  ?

⁷⁴C’est le mot «je». ⁷⁵Exercez-vous: dès que vous employez le mot «je», faites apparaître face à vous votre forme originelle. ⁷⁶Qui suis-je?

⁶¹Maĩ ātmā yā phalānā-phalānī  ?

⁷⁷Faudrait-il que ce soit l’âme ou bien «je suis telle ou telle personne»?

⁶²Aurō̃ kō gyān dētē hō nā ' maĩ ' śhabda hī uṛānē vālā hai , ' maĩ ' śhabda hī nīchē lē ānē vālā hai .

⁷⁸Vous dites aux autres que le mot «je» fait voler l’âme et que ce même mot «je» peut aussi la faire tomber.

⁶³' maĩ ' kahnē sē original nirākār svarūp yād ā jāyē , yē natural hō jāyē tō yah pahlā pāṭh sahaj hai nā .

⁷⁹Si, en disant «je», vous vous souvenez de votre forme originelle incorporelle et que cela devient naturel, alors, c’est la première leçon.

⁶⁴Tō isī kō check karō , ādat ḍālō ' maĩ ' sōchā aur nirākārī svarūp smr̥iti mē̃ ā jāyē .

⁸⁰C’est bien la première leçon, non? ⁸¹Et elle est facile, n’est-ce pas? ⁸²Alors contrôlez bien tout cela. ⁸³Forgez cette habitude.

⁶⁵Kitnī bār ' maĩ ' śhabda kahtē hō  !

⁸⁴Dès que vous pensez«je», la forme incorporelle devrait venir dans votre conscience.

⁶⁶Mainnē yah kahā , ' maĩ ' yah karū̃gī , ' maĩ ' yah sōchtī hū̃ … anēk bār ' maĩ ' śhabda use kartē hō .

⁸⁵Combien de fois dites-vous: «je»? ⁸⁶Vous prononcez ce mot de très nombreuses fois. ⁸⁷«J’ai dit cela, je vais faire ceci. ⁸⁸Je pense ainsi…».

⁶⁷Tō sahaj vidhi yah hai nirākārī vā ākārī bannē kī|key jab bhī ' maĩ ' śhabda use karō , phauran apnā nirākārī original svarūp sāmnē āyē .

⁸⁹C’est donc la méthode facile pour devenir incorporel et subtil. ⁹⁰Dès que vous prononcez le mot «je», votre forme incorporelle originelle devrait instantanément apparaître face à vous.

⁶⁸Yē muśhkil hai vā sahaj hai  ?

⁹¹Est-ce facile ou difficile?

⁶⁹Phir tō lakṣhya aur lakṣhaṇ samān huā hī paṛā hai .

⁹²Ainsi, vos qualités correspondront sans nul doute à votre but.

⁷⁰Sirph yah yukti nirahaṅkārī banānē kā sahaj sādhan apnākar kē|K dēkhō .

⁹³Adoptez simplement cette méthode pour devenir sans ego et voyez.

⁷¹Yah dēhbhān kā ' maĩ ' samāpt hō jāyē .

⁹⁴Ce «je» de l’arrogance du corps devrait disparaître.

⁷²Kyōṅki ' maĩ ' śhabda hī dēh-ahaṅkār mē̃ lātā hai aur agar ' maĩ ' nirākārī ātmā svarūp hū̃ - yah smr̥iti mē̃ lāyēṅgē tō yah ' maĩ ' śhabda hī dēh-bhān sē parē lē jāyēgā .

⁹⁵C’est le mot «je» qui vous fait venir dans la conscience du corps. ⁹⁶Si vous faites venir dans votre conscience la forme de l’âme incorporelle, ce mot «je» vous emmènera au-delà de l’arrogance du corps.

⁷³Ṭhīk hai nā .

⁹⁷C’est bien vrai, n’est-ce pas?

⁷⁴Sārē din mē̃ 25-30 bār tō jarūr kahtē hōṅgē .

⁹⁸Dans une journée, vous employez certainement ce mot «je» 25 à 30 fois.

⁷⁵Bōltē nahī̃ hō̃ tō sōchtē tō hōṅgē ' maĩ ' yah karū̃gī , mujhē yah karnā hai . . . .

⁹⁹Peut-être ne le prononcez-vous pas, mais vous le pensez. ¹⁰⁰«Je ferai ceci… ¹⁰¹Je ferai cela».

⁷⁶Plan bhī banātē hō tō sōchtē hō nā .

¹⁰²Même quand vous faites des plans, que pensez-vous?

⁷⁷Tō itnē bār kā abhyās , ātmā svarūp kī|key smr̥iti kyā banā dēgī  ?

¹⁰³Quand vous vous serez ainsi entraînés de nombreuses fois, qu’arrivera-t-il à la conscience de la forme de l’âme?

⁷⁸Nirākārī .

¹⁰⁴Elle vous rendra incorporels.

⁷⁹Nirākārī ban , ākārī phariśhtā ban kārya kiyā aur phir nirākārī  !

¹⁰⁵Devenez incorporels, devenez des anges avyakt, accomplissez des actions et ensuite, redevenez incorporels.

⁸⁰Karm-sambandh kē|K svarūp sē sambandh mē̃ āō , sambandh kō bandhan mē̃ nahī̃ lāō .

¹⁰⁶En ce qui concerne les relations, venez en relation; ne créez pas de lien dans une relation.

⁸¹Dēh-abhimān mē̃ ānā arthāt karm-bandhan mē̃ ānā .

¹⁰⁷Avoir l’arrogance de la conscience du corps signifie venir dans un lien de karma.

⁸²Dēh sambandh mē̃ ānā arthāt karm-sambandh mē̃ ānā .

¹⁰⁸Venir en relation avec le corps veut dire avoir une relation de karma.

⁸³Dōnō̃ mē̃ antar hai .

¹⁰⁹Il y a une grande différence entre les deux.

⁸⁴Dēh kā ādhār lēnā aur dēh kē|K vaśh hōnā dōnō̃ mē̃ antar hai .

¹¹⁰Prendre le support du corps et subir l’influence du corps sont deux choses bien différentes.

⁸⁵Phariśhtā vā nirākārī ātmā dēh kā ādhār lēkar dēh kē|K bandhan mē̃ nahī̃ āyēgī , sambandh rakhēgī lēkin bandhan mē̃ nahī̃ āyēgī .

¹¹¹En prenant le support d’un corps, un ange ou une âme incorporelle ne viendront pas dans le lien du corps; ils auront une relation, mais ne viendront dans aucun lien.

⁸⁶Tō bāpdādā phir isī varṣh mē̃ result dēkhē̃gē ki nirahaṅkārī , ākārī phariśhtē aur nirākārī sthiti mē̃ lakṣhya aur lakṣhaṇ kitnē samān huē  ?

¹¹²Durant cette année, BapDada verra le résultat: dans quelle mesure vos qualités et votre but de devenir des anges subtils sans ego et incorporels concordent-ils.

⁸⁷Mahāntā kī|key niśhānī hai nirmāntā .

¹¹³Le signe de la grandeur est l’humilité.

⁸⁸Jitnā nirmān utnā sabkē dil mē̃ mahān svataḥ hī banē̃gē .

¹¹⁴Plus l’humilité est grande, plus l’âme sera automatiquement grande dans le cœur de chacun.

⁸⁹Binā nirmāntā kē|K sarv kē|K master sukhdātā ban nahī̃ saktē .

¹¹⁵Sans devenir humbles, vous ne pouvez pas devenir des maîtres donneurs de bonheur pour tous.

⁹⁰Nirmāntā nirahaṅkārī sahaj banātī hai .

¹¹⁶L’humilité vous rend facilement sans ego.

⁹¹Nirmāntā kā bīj mahāntā kā phal svataḥ hī prāpt karātā hai .

¹¹⁷La graine de l’humilité vous permet d’acquérir le fruit de la grandeur.

⁹²Nirmāntā sabkē dil mē̃ duāyē̃ prāpt karānē kā sahaj sādhan hai .

¹¹⁸L’humilité est la méthode facile pour pouvoir prétendre aux bénédictions du cœur de tous.

⁹³Nirmāntā sabkē man mē̃ nirmān ātmā kē prati sahaj pyār kā sthān banā dētī hai .

¹¹⁹L’âme humble reçoit une place d’amour dans le cœur de chacun.

⁹⁴Nirmāntā mahimā yōgya svataḥ hī banātī hai .

¹²⁰L’humilité vous rend automatiquement dignes de louanges.

⁹⁵Tō nirahaṅkārī bannē kī|key viśhēṣh niśhānī hai - nirmāntā .

¹²¹Le signe spécial que l’on devient sans ego est l’humilité.

⁹⁶Vr̥itti mē̃ bhī nirmāntā , dr̥iṣhṭi mē̃ bhī nirmāntā , vāṇī mē̃ bhī nirmāntā , sambandh-sampark mē̃ bhī nirmāntā .

¹²²Il y a l’humilité dans l’attitude, l’humilité dans le drishti, l’humilité dans les paroles et aussi l’humilité dans les relations et échanges.

⁹⁷Aisē nahī̃ ki mērī vr̥itti mē̃ nahī̃ thā lēkin bōl nikal gayā .

¹²³Il ne faudrait pas que vous disiez: «Ce n’était pas dans mon attitude, c’était juste dans mes mots».

⁹⁸Nahī̃ .

¹²⁴Non.

⁹⁹Jō vr̥itti hōgī vō dr̥iṣhṭi hōgī , jō dr̥iṣhṭi hōgī vō vāṇī hōgī , jō vāṇī hōgī vahī sambandh-sampark mē̃ āyēgā .

¹²⁵Votre drishti sera déterminé par votre attitude et vos paroles correspondront à votre drishti; de même, vos relations et échanges seront colorés par vos paroles.

¹⁰⁰Chārō̃ mē̃ hī chāhiē .

¹²⁶Et l’humilité doit se retrouver dans les quatre.

¹⁰¹Tīn mē̃ hai , ēk mē̃ nahī̃ hai tō bhī ahaṅkār ānē kī|key margin hai .

¹²⁷Si vous êtes humbles dans trois aspects seulement, il reste alors une marge pour l’arrogance.

¹⁰²Iskō kahā jātā hai phariśhtā .

¹²⁸Ne pas laisser de marge est ce qu’on appelle être un ange.

¹⁰³Tō samjhā , bāpdādā kyā chāhtē haĩ aur āp kyā chāhtē hō  ?

¹²⁹Comprenez-vous donc ce que souhaite BapDada et ce que vous souhaitez? ¹³⁰Vous désirez la même chose.

¹⁰⁴' chāhnā ' dōnō̃ kī|key ēk hai , abhī ' karnā ' bhī ēk karō . ¹⁰⁵Achchhā  !

¹³¹Maintenant, faites en sorte que les actions correspondent à cette aspiration.

¹⁰⁶Āgē sēvā kē|K nayē-nayē plan kyā banāyēṅgē  ?

¹³²Quels nouveaux plans de service allez-vous faire pour le futur?

¹⁰⁷Kuchh banāyā hai , kuchh banāyēṅgē .

¹³³Vous en avez déjà fait certains et vous devez en faire davantage.

¹⁰⁸Chāhē yah varṣh , chāhē āgē kā varṣh jaisē aur plan sōchtē hō ki bhāṣhaṇ bhī karē̃gē , sambandh-sampark bhī baṛhāyēṅgē , baṛē programme bhī karē̃gē , chhōṭē programme bhī karē̃gē yē tō sōchtē hī hō lēkin vartamān samay kē|K gati pramāṇ abhī sēvā kī|key bhī fast gati chāhiē .

¹³⁴Qu’il s’agisse du futur ou de cette année, en ce qui concerne les plans à venir, vous dites que vous allez donner des conférences, que vous augmenterez les contacts et les relations, que vous organiserez des programmes, plus ou moins importants; vous pensez à tout cela, mais étant donné la rapidité avec laquelle le temps passe, le service devrait lui aussi aller très vite.

¹⁰⁹Vō kaisē hōgī  ?

¹³⁵Comment cela pourra-t-il se faire?

¹¹⁰Vāṇī dvārā , sambandh-sampark dvārā tō sēvā kar hī rahē hō , mansā-sēvā bhī kartē hō lēkin abhī chāhiē thōṛē samay mē̃ sēvā kī|key saphaltā jyādā hō .

¹³⁶Vous faites du service par vos paroles et par vos contacts et relations. ¹³⁷Vous faites également du service par l’esprit. ¹³⁸Néanmoins, ce qu’il faut faire maintenant, c’est obtenir un plus grand succès en moins de temps.

¹¹¹Saphaltā arthāt result .

¹³⁹Succès signifie résultats.

¹¹²Uskī vidhi hai ki vāṇī kē|K sāth-sāth pahlē apnī sthiti aur sthān kē|K vibrations powerful banāō .

¹⁴⁰La méthode pour cela est qu’en plus des mots, vous devez rendre puissants votre niveau et les vibrations du lieu où vous vous trouvez.

¹¹³Jaisē āpkē jaṛ chitra kyā sēvā kar rahē haĩ  ?

¹⁴¹Par exemple, quel service font vos images non vivantes?

¹¹⁴Vibrations dvārā kitnē bhaktō̃ kō prasann kartē haĩ  !

¹⁴²Elles satisfont tant de dévots par leurs vibrations. ¹⁴³C’est ce qu’elles font, non?

¹¹⁵Double vidēśhiyō̃ nē mandir dēkhē haĩ  ?

¹⁴⁴Les doubles-étrangers ont-ils vu leurs temples?

¹¹⁶Āpkē hī tō mandir haĩ nā  !

¹⁴⁵Vous les connaissez, n’est-ce pas?

¹¹⁷Ki sirph bhārat vālō̃ kē|K mandir haĩ  ?

¹⁴⁶Ce sont vos temples, n’est-ce pas, ou pensez-vous que ce sont seulement ceux des résidents de Bharat?

¹¹⁸Āpkē chitra sēvā kar rahē haĩ nā  !

¹⁴⁷Ce sont les vôtres également. ¹⁴⁸Vos images font du service.

¹¹⁹Tō vāṇī dvārā bhal karō lēkin abhī aisī planning karō , vāṇī kē|K sāth-sāth vibration kī|key aisī vidhi banāō jō vāṇī aur vibration double kām karē .

¹⁴⁹Donc, continuez à faire du service par les mots, mais désormais, élaborez des plans tels qu’en plus des mots, vous trouviez une méthode pour servir par les vibrations, de sorte que les vibrations et les mots accomplissent un travail double.

¹²⁰Vibration bahutkāl rahtā hai .

¹⁵⁰Les vibrations durent longtemps.

¹²¹Vāṇī sē sunā huā kabhī-kabhī kaiyō̃ kō bhūl bhī jātā hai lēkin vibration kī|key chhāp jyādā samay chaltī hai .

¹⁵¹Vous avez fait l’expérience dans votre vie que les mauvaises vibrations restent très longtemps imprimées dans votre esprit et votre intellect.

¹²²Jaisē āp lōg apnē jīvan mē̃ anubhavī hō ki kōī kā ulṭā vibration agar āpkē man mē̃ yā buddhi mē̃ baiṭh jātā hai , tō ulṭā kitnā samay chaltā hai  ! ¹²³Vibration andar baiṭh jātā hai nā .

¹⁵²Combien de temps durent-elles? ¹⁵³Elles demeurent en vous, n’est-ce pas? ¹⁵⁴Et à ce moment-là, vous avez oublié les paroles prononcées. ¹⁵⁵Mais la marque reste dans votre esprit et dans votre intellect sous forme de vibrations.

¹²⁴Aur bōl tō usī samay bhūl jāyēgā lēkin vibration kē|K rūp mē̃ man aur buddhi mē̃ chhāp lag jātī hai . ¹²⁵Aur kitnā samay usī vibration kē|K vaśh , us vyakti sē vyavahār mē̃ ātē hō  ?

¹⁵⁶Pendant combien de temps restez-vous sous l’influence de ces vibrations reçues des autres et pendant combien de temps venez-vous en relation avec eux sur cette base? ¹⁵⁷C’est bien ce qui se passe, non?

¹²⁶Chāhē ulṭā hō , chāhē sulṭā hō lēkin vibration muśhkil sē miṭtā hai .

¹⁵⁸Qu’elles soient bonnes ou mauvaises, les vibrations ne s’effacent qu’avec beaucoup de difficultés.

¹²⁷Lēkin yah rūhānī vibrations phailānē kē liē pahlē apnē man mē̃ , buddhi mē̃ vyarth vibrations samāpt karē̃gē tab rūhānī vibration phailā sakē̃gē .

¹⁵⁹Cependant, afin de propager des vibrations spirituelles, commencez par vider votre esprit et votre intellect de toutes les vibrations de perte, de gaspillage, qui s’y trouvent. ¹⁶⁰Seulement alors pourrez-vous propager des vibrations spirituelles.

¹²⁸Kisī kē|K bhī prati agar vyarth vibrations dhāraṇ kiyē huē haĩ tō rūhānī vibrations nahī̃ phailā saktē .

¹⁶¹Si vous gardez des vibrations mauvaises, perdues, à l’égard de quelqu’un, vous ne pouvez pas propager des vibrations spirituelles.

¹²⁹Vyarth vibration rūhānī vibration kē āgē ēk dīvār ban jātī hai .

¹⁶²Les vibrations mauvaises, de gaspillage feront comme un mur face aux vibrations spirituelles.

¹³⁰Chāhē sūrya kitnā bhī prakāśhmay hō , agar sāmnē dīvār ā gaī , bādal ā gayē tō sūrya kē|K prakāśh kō prajjvalit hōnē nahī̃ dētē .

¹⁶³Peu importe la puissance du soleil, s’il est caché par un mur ou s’il y a des nuages, sa lumière ne peut les traverser.

¹³¹Jō pakkā vibration hai vō hai dīvār aur jō halkē vibration haĩ vō hai halkē bādal yā kālē bādal .

¹⁶⁴Donc, les vibrations lourdes sont comme un mur et les vibrations un peu plus légères sont comme des nuages, plus ou moins gris.

¹³²Vō rūhānī vibrations kō ātmāō̃ tak pahuñchnē nahī̃ dēgē .

¹⁶⁵En tous les cas, elles ne permettent pas aux vibrations spirituelles d’atteindre les âmes.

¹³³Jaisē sāgar mē̃ kōī jāl ḍālkar anēk chījō̃ kō ēk hī bār ikaṭṭhā kar dētē haĩ yā kahā̃ bhī apnī jāl phailākar ēk samay par anēkō̃ kō apnā banā lētē haĩ , tō vibrations ēk hī samay par anēk ātmāō̃ kō ākarṣhit kar saktē haĩ .

¹⁶⁶Si quelqu’un jette un filet dans l’océan, il peut en retirer toutes sortes de choses. ¹⁶⁷Et certains déploient leur filet et font en sorte d’attirer beaucoup d’âmes. ¹⁶⁸De même, les vibrations peuvent attirer de nombreuses âmes d’un seul coup.

¹³⁴Vibrations vāyumaṇḍal banātē haĩ .

¹⁶⁹Les vibrations créent l’atmosphère.

¹³⁵Tō āgē kī|key sēvā mē̃ vr̥itti dvārā rūhānī vibration sē sāth-sāth sēvā karō , tabhī fast hōgī .

¹⁷⁰Ainsi, pour le futur, en plus de faire du service par votre attitude, servez par les vibrations et ainsi la vitesse augmentera.

¹³⁶Vibration aur vāyumaṇḍal kē|K sāth-sāth vāṇī kī|key bhī sēvā karē̃gē tō ēk hī samay par anēk ātmāō̃ kā kalyāṇ kar saktē hō .

¹⁷¹Si, en plus des vibrations et de l’atmosphère, vous servez par les mots, vous pourrez apporter du bénéfice à beaucoup d’âmes en même temps.

¹³⁷Bākī programmes kē liē āgē bhī banī banāī stage kā prayōg aur jyādā karō , uskō aur baṛhāō .

¹⁷²Pour les programmes, tirez davantage profit d’une scène déjà toute prête. ¹⁷³Augmentez cette forme de service.

¹³⁸Samparka vālō̃ dvārā yah sahyōg lēkar is sēvā kī|key vr̥iddhi kō prāpt kar saktē haĩ .

¹⁷⁴Prenez cette coopération de ceux qui sont en contact avec vous. ¹⁷⁵Vous pouvez ainsi donner de l’expansion au service.

¹³⁹Sahyōgiyō̃ kā sahyōg kisī bhī vidhi sē baṛhātē chalō tō svataḥ hī sēvā mē̃ sahyōgī bannē sē sahaj yōgī ban jāyēṅgē .

¹⁷⁶Augmentez la coopération des âmes coopératives par une méthode ou une autre et ainsi, en se montrant coopératives dans le service, elles deviendront automatiquement des yogis faciles.

¹⁴⁰Kaī aisī ātmāyē̃ hōtī haĩ jō sīdhā sahajyōgī nahī̃ banē̃gī lēkin sahyōg lētē jāō , sahyōgī banātē jāō .

¹⁷⁷Certaines âmes ne deviennent pas tout de suite des yogis faciles, mais continuez à mettre en valeur leur coopération, rendez-les coopératives et ainsi, leur coopération fera de ces âmes des yogis.

¹⁴¹Tō sahyōg mē̃ āgē baṛhtē-baṛhtē sahyōg unhō̃ kō yōgī banā dētā hai .

¹⁷⁸Faites donc venir sur la scène du service les âmes coopératives.

¹⁴²Tō sahyōgī ātmāō̃ kō aur stage par lāō , unhō̃ kā sahyōg saphal karō .

¹⁷⁹Que leur coopération soit profitable; faites-la fructifier.

¹⁴³Samjhā , kyā karnā hai  ?

¹⁸⁰Comprenez-vous ce que vous devez faire?

¹⁴⁴Kōī ēk ātmā bhī sahyōgī bantī hai tō vah ātmā practical mē̃ sahyōg lēnē sē , dēnē sē , pratyakṣha duāō̃ sē sahaj āgē baṛhtī hai aur anēkō̃ kī|key sēvā kē nimitt bantī hai .

¹⁸¹Dès qu’une âme donne ou reçoit de la coopération, elle avance avec facilité grâce à des bénédictions immédiates et devient un instrument pour servir beaucoup d’autres âmes.

¹⁴⁵Sāth-sāth varṣh mē̃ mās mukarar karō kuchh mās viśhēṣh svayã kē|K puruṣhārth vā śhrēṣhṭh śhakti dhāraṇ karnē kē|K abhyās kē|K , jiskō āp tapasyā , retreat yā bhaṭṭhiyā̃ kahtē hō .

¹⁸²De plus, cette année, fixez des mois où vous pourrez vous entraîner et faire des efforts particuliers pour vous-mêmes et pour acquérir un pouvoir élevé. ¹⁸³Vous appelez cela de la tapasya, une retraite ou une bhatti.

¹⁴⁶Harēk dēśh kē|K pramāṇ dō-dō mās fix karō , jaisī season hō . ¹⁴⁷Dō mās tapasyā kē|K , dō mās chhōṭī-chhōṭī sēvāō̃ kē|K , dō mās baṛē rūp kī|key sēvāō̃ kē|K aisē fix karō .

¹⁸⁴Ainsi, selon les pays, choisissez deux mois pour cela, en tenant compte de la saison; deux mois pour la tapasya, deux mois pour de petits programmes, deux mois pour des programmes importants. ¹⁸⁵Fixez cela de cette façon.

¹⁴⁸Aisē nahī̃ ki 12 mās sēvā mē̃ itnē busy hō jāō jō sva kī|key pragati kē liē time kam|cum milē .

¹⁸⁶Il ne faudrait pas que vous deveniez tellement occupés dans le service pendant les douze mois de l’année que vous n’ayez plus de temps pour le service du soi.

¹⁴⁹Jaisā dēśh kā season hō , kaī samay aisē hōtē haĩ jismē̃ bāhar kī|key viśhēṣh sēvā nahī̃ kar saktē , vō samay apnē pragati kē prati viśhēṣh rūp sē rakhō .

¹⁸⁷Donc, en fonction de votre pays et des saisons dans ce pays, parce qu’il y a des périodes où il n’est pas possible d’organiser des programmes extérieurs, faites en sorte, alors, que ces périodes soient utilisées pour votre propre progrès.

¹⁵⁰Sārā sāl sēvā nahī̃ karō yah bhī nahī̃ hō saktā , sārā sāl sirph tapasyā karō yah bhī nahī̃ hō saktā , isliyē dōnō̃ kō sāth-sāth lakṣhya mē̃ rakhtē huē apnē sthān kē|K pramāṇ mukarar karō jismē̃ sēvā aur sva kī|key pragati dōnō̃ sāth-sāth chalē̃ . ¹⁵¹Achchhā . ¹⁵²Is varṣh kī|key season kī|key samāpti hai .

¹⁸⁸Ne pas faire de service tout au long de l’année, ce n’est pas possible. ¹⁸⁹Consacrer l’année entière à la tapasya est également impossible. ¹⁹⁰Par conséquent, gardez les deux comme but et tous les pays, les pays étrangers comme Bharat, peuvent ainsi fixer un emploi du temps pour l’année et peuvent aussi fixer un moment où le service et le progrès personnel peuvent se faire simultanément.

¹⁵³Samāpti mē̃ kyā kiyā jātā hai  ?

¹⁹¹C’est la fin de la saison.

¹⁵⁴Samāpti mē̃ ēk tō samārōh kiyā jātā hai aur dūsrā ādhyātmik bātō̃ mē̃ svāhā kiyā jātā hai .

¹⁹²On fait une cérémonie de clôture et deuxièmement, dans les affaires spirituelles, on fait également un sacrifice.

¹⁵⁵Tō abhī svāhā kyā karē̃gē  ?

¹⁹³Donc qu’allez-vous sacrifier?

¹⁵⁶Ēk bāt viśhēṣh man-buddhi sē svāhā karō , vāṇī sē nahī̃ , sirph paṛh liyā vah nahī̃ , man-buddhi sē svāhā karō . ¹⁵⁷Phir dēkhō , sva aur sēvā mē̃ tīvr gati kaisē hōtī hai  !

¹⁹⁴Sacrifiez un aspect spécifique, pas seulement en parole, mais dans votre esprit et votre intellect. ¹⁹⁵Ne vous contentez pas de le lire, mais sacrifiez-le avec votre esprit et votre intellect et ensuite, voyez combien vous progresserez rapidement, à votre niveau personnel et dans le service.

¹⁵⁸Tō āj kī|key lahar hai kisī bhī ātmā kē prati vyarth vibration kō svāhā karō .

¹⁹⁶Ainsi, la vague d’aujourd’hui est celle du sacrifice de toute vibration ruineuse vis-à-vis d’une âme, quelle qu’elle soit.

¹⁵⁹Svāhā kar saktē hō  ? ¹⁶⁰Ki thōṛā-thōṛā rahēgā  ?

¹⁹⁷Etes-vous en mesure de faire ce sacrifice ou en reste-t-il un petit peu?

¹⁶¹Aisē nahī̃ samjhō ki yah hai hī aisā tō vibration tō rahēgā nā  !

¹⁹⁸Ne pensez pas: «Cette personne est ainsi, de toute façon, et donc ces vibrations persisteront».

¹⁶²Kaisā bhī hō lēkin āp negative vibration kō badal positive vibration rakhē̃gē tō vah ātmā bhī negative sē positive mē̃ ā hī jāyēgī , ānī hī hai kyōṅki jab tak yah vyarth vibration man-buddhi mē̃ hai , tō fast gati kī|key sēvā hō hī nahī̃ saktī .

¹⁹⁹Peu importe comment est l’autre personne, si vous transformez vos vibrations négatives et générez des vibrations positives, cette âme changera assurément de négative en positive parce que tant que ces vibrations ruineuses persisteront dans votre esprit et votre intellect tandis que vous servez, le service ne peut pas se faire à grande vitesse.

¹⁶³Vr̥itti dvārā rūhānī vibrations phailānē haĩ . ¹⁶⁴Vr̥itti hai rocket , jō yahā̃ baiṭhē-baiṭhē jahā̃ bhī chāhō , jitnā bhī powerful parivartan karnē chāhō vah kar saktē hō . ¹⁶⁵Yah rūhānī rocket hai .

²⁰⁰Avec vos vibrations et votre attitude spirituelles, tout en étant en un endroit, vous pouvez opérer autant de transformation puissante que vous le souhaitez parce que votre attitude est comme une fusée; c’est une fusée spirituelle.

¹⁶⁶Jahā̃ tak jitnō̃ kō pahuñchānē chāhō , utnā powerful vr̥itti sē vibration , vibration sē vāyumaṇḍal banā saktē hō .

²⁰¹Vous pouvez aller aussi loin et toucher autant d’âmes que vous le souhaitez avec votre attitude, vos vibrations et votre atmosphère puissantes.

¹⁶⁷Chāhē vō real mē̃ wrong bhī hō lēkin āp uskā wrong dhāraṇ nahī̃ karō .

²⁰²Même si elles sont réellement mauvaises (ou si elles ont tort), vous ne devez pas absorber leur côté mauvais ou négatif.

¹⁶⁸Wrong kō āp kyō̃ dhāraṇ kartē hō  ?

²⁰³Vous comprenez que ce n’est pas bien, et donc pourquoi absorbez-vous ce qui n’est pas bon?

¹⁶⁹Yē śhrīmat hai kyā  ?

²⁰⁴Est-ce shrimat?

¹⁷⁰Samajhnā alag chīz hai .

²⁰⁵Le comprendre, c’est une chose.

¹⁷¹Knowledgeful bhalē banō lēkin knowledgeful kē sāth powerful bankar kē|K uskō samāpt kar dō .

²⁰⁶Oui, bien sûr, soyez emplis de connaissance, mais en plus, soyez puissants et ne l’absorbez pas en vous, mais mettez-y un terme.

¹⁷²Samajhnā alag chīz hai , samānā alag chīz hai , samāpt karnā aur alag chīz hai .

²⁰⁷Le comprendre, c’est une chose, mais l’absorber en est une autre et y mettre fin, c’est encore quelque chose de différent.

¹⁷³Bhal samajhtē hō yē wrong hai , yē right hai , yē aisā hai . ¹⁷⁴Lēkin andar vah samāō nahī̃ .

²⁰⁸Ainsi, vous comprenez que ce n’est pas bien, mais vous ne savez pas comment y mettre un terme; vous comprenez qu’untel est ainsi, mais ne l’absorbez pas en vous.

¹⁷⁵Samānā ātā hai , samāpt karnā nahī̃ ātā hai .

²⁰⁹Vous savez comment l’absorber, mais pas comment y mettre fin.

¹⁷⁶Gyān arthāt samajh .

²¹⁰Connaissance veut dire compréhension.

¹⁷⁷Lēkin samajhdār uskō kahā jātā hai jiskō samajhnā bhī ātā hō aur miṭānā bhī ātā hō , parivartan karnā bhī ātā hō .

²¹¹Cependant, une personne sensée sait comment comprendre et aussi comment effacer quelque chose et comment le transformer.

¹⁷⁸Is varṣh mē̃ man aur buddhi kō bilkul vyarth sē free karō .

²¹²Cette saison, tout au long de l’année, libérez complètement votre esprit et votre intellect de tout gaspillage.

¹⁷⁹Yahī fast gati kō sādhāraṇ gati mē̃ lē ātī hai isliē yē samāpti samārōh karō arthāt svāhā karō .

²¹³Le gaspillage est ce qui vous fait passer d’une grande vitesse à une vitesse ordinaire. ²¹⁴Par conséquent, cette année, organisez la cérémonie de ce sacrifice, pour y mettre fin.

¹⁸⁰Bilkul clean .

²¹⁵Devenez totalement propres.

¹⁸¹Kaisā bhī hai , lēkin kṣhamā karō .

²¹⁶Peu importe comment sont les autres, comprenez-les et pardonnez-leur.

¹⁸²Śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā kī|key vr̥itti sē śhubh vibrations dhāraṇ karō kyōṅki last mē̃ āgē baṛhtē huē yahī vr̥itti-vibration āpkī sēvā baṛhāyēgī , tab jaldī sē jaldī kam sē kam 9 lākh banā sakē̃gē .

²¹⁷Développez des vibrations pures par votre attitude de bons souhaits et de sentiments purs. ²¹⁸Tandis que vous progresserez vers la fin, cette attitude et ces vibrations donneront de l’expansion à votre service. ²¹⁹Vous serez alors en mesure de créer au moins 900.000 âmes très rapidement.

¹⁸³Samjhā , kyā svāhā karnā hai  ?

²²⁰Comprenez-vous ce qui doit être sacrifié ?

¹⁸⁴Vyarth vr̥itti , vyarth vibration svāhā  !

²²¹Une attitude et des vibrations inutiles.

¹⁸⁵Phir dēkhō , natural yōgī aur nature mē̃ phariśhtā banē hī huē haĩ .

²²²Vous verrez alors comment vous deviendrez des yogis et des anges naturels.

¹⁸⁶Is anubhav par retreat karō , workshop karō «  kaisē hōgā , nahī̃  ; aisē hōgā .

²²³Faites une retraite pour faire cette expérience.

¹⁸⁷' ' achchhā  ! ¹⁸⁸Sadā svayã kō bār-bār original svarūp ' maĩ nirākārī hū̃ ' - aisē niśhchay aur naśhē mē̃ uṛnē vālē , sadā nirmāntā dvārā mahāntā kī|key prāpti kē|K anubhavī ātmāyē̃ , aisē nirmān , sadā mahān aur sadā ākārī nirākārī sthiti kō nature aur natural banānē vālē sarv śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō bāpdādā kā bahut-bahut-bahut yād-pyār aur namastē .

²²⁴Ayez un atelier non pas sur «Comment cela va-t-il se passer?», mais sur «Voilà comment cela se passera». ²²⁵A ceux qui volent constamment, encore et encore, avec la foi et l’ivresse d’être des âmes incorporelles; aux âmes humbles qui accèdent à la grandeur grâce à une humilité constante; à toutes les âmes élevées et humbles qui rendent naturels leurs niveaux subtil et incorporel et qui en font leur nature, BapDada donne beaucoup, beaucoup d’amour, de souvenir et dit: «Namaste».

¹⁸⁹Vardān  : is marjīvā jīvan mē̃ sadā santuṣhṭ rahnē vālē ichchhā mātram avidyā bhav

²²⁶Bénédiction: : Puissiez-vous être ignorants de ce qu’est un désir et rester constamment contents de cette vie de mort vivante.

¹⁹⁰Āp bachchē marjīvā banē hī hō sadā santuṣhṭ rahnē kē liē .

²²⁷ Les enfants, vous êtes morts vivants afin d’être constamment contents.

¹⁹¹Jahā̃ santuṣhṭatā hai vahā̃ sarvguṇ aur sarvśhaktiyā̃ haĩ kyōṅki rachayitā kō apnā banā liyā , tō bāp milā sab kuchh milā .

²²⁸Là où règne le contentement, il y a toutes les vertus et tous les pouvoirs parce que vous avez fait en sorte que le Créateur vous appartienne. ²²⁹En trouvant le Père, vous avez tout trouvé.

¹⁹²Sarv ichchhāyē̃ ikṭṭhī karō unsē bhī padamguṇā jyādā milā hai .

²³⁰Même si vous regroupiez tous vos désirs, vous avez reçu des millions de fois plus que tous ces désirs.

¹⁹³Uskē āgē ichchhāyē̃ aisē haĩ jaisē sūrya kē āgē dīpak .

²³¹En comparaison, ces désirs sont comme des lampes face au soleil.

¹⁹⁴Ichchhā uṭhnē kī|key tō bāt hī chhōṛō lēkin ichchhā hōtī bhī hai - yah question bhī nahī̃ uṭh saktā .

²³²Sans même parler de désirs, vous ne pouvez même pas vous interroger sur quoi que ce soit qui ressemble à un désir.

¹⁹⁵Sarv prāpti sampann haĩ isliē ichchhā mātram avidyā , sadā santuṣhṭ maṇi haĩ .

²³³Vous êtes comblés de tous les trésors et c’est pourquoi vous ignorez même ce qu’est un désir et êtes de constants joyaux de contentement.

¹⁹⁶Slōgan  : jinkē saṅskār easy haĩ vē|way kaisī bhī paristhiti mē̃ svayã kō mould kar lē̃gē .

²³⁴Devise: Ceux dont les sanskars sont easy (d’une nature facile) sont en mesure de «se mouler», s’adapter à toute situation.

²³⁵*** Om Shanti ***