Murli du jour du dimanche 29 janvier 2023

⁰29-01-23 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 02-12-93 madhuban

⁰ 29/01/2023 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 02/12/93

¹Number one bannē kē liē guṇ mūrt ban guṇō̃ kā dān karnē vālē mahādānī banō

¹Afin de devenir n°1, devenez les incarnations des vertus, de grands donneurs de vertus.

²Āj bēhad kē|K māt-pitā chārō̃ ōr kē|K viśhēṣh bachchō̃ kō dēkh rahē thē .

²Aujourd’hui, la Mère et le Père illimité regardait les enfants spéciaux de partout. ³Quelles spécialités a-t-Il vues?

³Kyā viśhēṣhtā dēkhī  ?

⁴Quels enfants sont emplis de connaissance d’une façon illimitée?

⁴Kaun sē bachchē akhuṭ gyānī , aṭal svarājya adhikārī , akhaṇḍ nirvighna , akhaṇḍ yōgī , akhaṇḍ mahādānī haĩ aisē viśhēṣh ātmāyē̃ kōṭō̃ mē̃ kōī banē huē haĩ .

⁵Quels sont les enfants qui ont revendiqué leur droit au royaume immuable de souveraineté de soi, sont constamment libres des obstacles, sont des yogis constants et de grands donneurs constants? ⁶Seule une poignée d’âmes parmi des millions et des millions sont devenues de telles âmes spéciales.

⁵Gyānī , yōgī , mahādānī sabhī banē haĩ lēkin akhaṇḍ kōī-kōī banē haĩ .

⁷Vous êtes tous devenus des yogis et des grands donneurs emplis de connaissance, mais seuls quelques-uns le sont devenus de façon constante.

⁶Jō akhuṭ , aṭal aur akhaṇḍ haĩ vahī vijay mālā kē|K vijayī maṇakē haĩ .

⁸Seuls ceux qui sont illimités, immuables et constants peuvent devenir les perles victorieuses du chapelet de la victoire.

⁷Bāpdādā nē saṅgamyug par sabhī bachchō̃ kō ' aṭal-akhaṇḍ bhav ' kā vardān diyā hai lēkin vardān kō jīvan mē̃ sadā dhāraṇ karnē mē̃ number-vār ban gayē haĩ .

⁹A l’âge de confluence, BapDada a donné à chaque enfant les bénédictions de rester immuables et constants, mais ils se sont imprégnés de ces bénédictions constamment dans leur vie chacun à son propre niveau, numberwise.

⁸Number one bannē kē|K liyē sabsē sahaj vidhi hai akhaṇḍ mahādānī banō .

¹⁰La méthode la plus facile pour devenir n°1 est de devenir constamment un grand donneur.

⁹Akhaṇḍ mahādānī arthāt nirantar sahaj sēvādhārī kyōṅki sahaj hī nirantar hō saktā hai .

¹¹Être constamment un grand donneur veut dire être un serviteur facile continuellement parce que seul ce qui est facile peut se faire continuellement.

¹⁰Tō akhaṇḍ sēvādhārī arthāt akhaṇḍ mahādānī .

¹²Être un serviteur constant veut donc dire être constamment un grand donneur.

¹¹Dātā kē|K bachchē hō , sarv khazānō̃ sē sampann śhrēṣhṭh ātmāyē̃ hō .

¹³Vous êtes les enfants du Donneur; vous êtes les âmes élevées qui sont emplies de tous les trésors.

¹²Sampann kī|key niśhānī hai akhaṇḍ mahādānī .

¹⁴Le signe que l’on est empli est d’être constamment un grand donneur.

¹³Ēk second bhī dān dēnē kē|K binā rah nahī̃ saktē .

¹⁵On ne peut pas alors rester sans donner quelque chose, ne serait-ce qu’une seconde.

¹⁴Dvāpar sē dānī ātmāyē̃ anēk bhakta bhī banē haĩ lēkin kitnē bhī baṛē dānī hō̃ , akhuṭ ḵẖazānē kē|K dānī nahī̃ banē haĩ .

¹⁶Depuis l’âge de cuivre, de nombreux dévots sont également devenus de grands donneurs, mais ils n’ont pas donné les trésors illimités.

¹⁵Vināśhī ḵẖazānē vā vastu kē|K dānī bantē haĩ .

¹⁷Les choses et trésors qu’ils donnent sont périssables.

¹⁶Āp śhrēṣhṭh ātmāyē̃ ab saṅgam par akhuṭ aur akhaṇḍ mahādānī bantē hō .

¹⁸A l’âge de confluence, vous, les âmes élevées, devenez de grands donneurs constamment et sans cesse.

¹⁷Apnē āpsē pūchhō ki akhaṇḍ mahādānī hō  ? ¹⁸Vā samay pramāṇ dānī hō  ? ¹⁹Vā chance pramāṇ dānī hō  ?

¹⁹Demandez-vous: «Suis-je constamment un grand donneur, est-ce que je donne en fonction du moment,ou encore en fonction des occasions qui me sont données?».

²⁰Akhaṇḍ mahādānī sadā tīn prakār sē dān karnē mē̃ busy rahtē haĩ .

²⁰Les grands donneurs constants restent tout le temps occupés à donner de trois façons différentes.

²¹Pahlā mansā dvārā śhaktiyā̃ dēnē kā dān , dūsrā vāṇī dvārā gyān kā dān , tīsrā karma dvārā guṇō̃ kā dān .

²¹Premièrement, ils font le don des pouvoirs par l’esprit. ²²Deuxièmement, ils donnent la connaissance par leurs paroles et troisièmement, ils donnent les vertus par leurs actions.

²²In tīnō̃ prakār kē|K dān dēnē vālē sahaj mahādānī ban saktē haĩ .

²³Ceux qui font ces trois types de dons peuvent facilement devenir de grands donneurs.

²³Result mē̃ dēkhā vāṇī dvārā gyān dān majority kartē rahtē hō . ²⁴Mansā dvārā śhaktiyō̃ kā dān yathā śhakti kartē hō aur karma dvārā guṇ dān yē bahut kam|cum karnē vālē haĩ aur vartamān samay chāhē agyānī ātmāyē̃ haĩ , chāhē brāhmaṇ ātmāyē̃ haĩ dōnō̃ kō āvaśhyaktā guṇdān kī hai .

²⁴Le résultat est que la majorité d’entre vous continue à donner la connaissance par les mots, et vous donnez les pouvoirs par votre esprit en fonction de votre capacité, mais vous êtes très peu à faire le don des vertus par vos actions. ²⁵Or, à l’heure actuelle, les âmes, brahmines ou n’ayant pas reçu la connaissance, ont besoin de ce don des vertus.

²⁵Vartamān samay viśhēṣh svayã mē̃ vā brāhmaṇ parivār mē̃ is vidhi kō tīvr banāō .

²⁶A présent, intensifiez tout spécialement cette méthode pour vous-mêmes et aussi pour la famille brahmine.

²⁶Yē divya guṇ sabsē śhrēṣhṭh prabhu prasād hai .

²⁷Ces vertus divines sont la Prabhu Prasad, l’offrande sacrée bénie par Dieu, la plus élevée.

²⁷Is prasād kō khūb bāṇṭō .

²⁸Distribuez donc désormais beaucoup cette nourriture sainte.

²⁸Jaisē jab kōī sē bhī miltē hō tō ēk-dō mē̃ bhī snēh kī|key niśhānī sthūl ṭōlī khilātē hō nā , aisē ēk-dō mē̃ yē guṇō̃ kī|key ṭōlī khilāō .

²⁹Lorsque vous rencontrez quelqu’un, le signe de votre amour mutuel est que vous lui offrez un toli. ³⁰Vous aimez tous les tolis, n’est-ce pas ? ³¹De même, nourrissez-vous les uns les autres avec le toli des vertus.

²⁹Is vidhi sē jō saṅgamyug kā lakṣhya hai - «  phariśhtā sō dēvtā ' ' yah sahaj sarv mē̃ pratyakṣha dikhāī dēgā .

³²Avec cette méthode, le but de l’âge de confluence, à savoir «devenir un ange qui deviendra une déité», sera facilement révélé à tous.

³⁰Yah practice nirantar smr̥iti mē̃ rakhō ki maĩ dātā kā bachchā akhaṇḍ mahādānī ātmā hū̃ .

³³Restez constamment conscients de ceci: «Moi, l’enfant du Donneur, je suis constamment un grand donneur».

³¹Kōī bhī ātmā chāhē agyānī hō , chāhē brāhmaṇ hō lēkin dēnā hai .

³⁴Vous devez donner, que ce soit aux âmes non gyani ou brahmines.

³²Brāhmaṇ ātmāō̃ kō gyān tō pahlē hī hai lēkin dō prakār sē dātā ban saktē hō .

³⁵Les âmes brahmines ont déjà la connaissance de toute façon, mais vous pouvez devenir des donneurs de deux façons:

³³1 - jis ātmā kō , jis śhakti kī|key āvaśhyaktā hai us ātmā kō mansā dvārā arthāt śhuddha vr̥itti , vibrations dvārā śhaktiyō̃ kā dān arthāt sahyōg dō .

³⁶ * Par votre esprit, donnez aux âmes les pouvoirs dont elles ont besoin; autrement dit, avec une attitude pure et par vos vibrations, faites-leur le don des pouvoirs, c’est-à-dire coopérez avec elles.

³⁴2 - karma dvārā sadā svayã jīvan mē̃ guṇ mūrt ban , pratyakṣha sample ban aurō̃ kō sahaj guṇ dhāraṇ karnē kā sahyōg dō . ³⁵Iskō kahā jātā hai guṇ dān .

³⁷ * Par vos actions, dans votre vie concrète, devenez de constants donneurs de vertus, devenez des échantillons visibles et coopérez avec les autres pour leur permettre de s’imprégner de vertus.

³⁶Dān kā arth|earth hai sahyōg dēnā .

³⁸C’est ce qu’on appelle faire le don des vertus.

³⁷Ājkal brāhmaṇ ātmāyē̃ bhī sunnē kē|K bajāy pratyakṣha pramāṇ dēkhnā chāhtī haĩ .

³⁹Donner veut dire coopérer parce qu’à l’heure actuelle, au lieu d’écouter, les âmes brahmines aussi souhaitent voir une preuve concrète.

³⁸Kisī kō bhī śhakti dhāraṇ karnē kī|key vā guṇ dhāraṇ karnē kī|key śhikṣhā dēnā chāhtē hō tō kōī dil mē̃ sōchtē , kōī kahtē ki aisē dhārṇā mūrt kaun banē haĩ  ?

⁴⁰Si vous donnez à quelqu’un des conseils pour s’imprégner de pouvoir et de vertus, certains se disent alors dans leur cœur ou tout haut: «Qui donc est devenu une telle incarnation de vertus?».

³⁹Tō dēkhnā chāhtē haĩ lēkin sunnā nahī̃ chāhtē . ⁴⁰Aisē ēk-dō mē̃ kahtē hō nā - kaun banā hai , sabkō dēkh liyā … .

⁴¹Ils veulent voir une preuve concrète, mais ne souhaitent plus rien entendre.Vous vous dites: «Mais qui est devenu ainsi? ⁴²Nous avons vu tout le monde!».

⁴¹Jab kōī bāt ātī hai tō kahtē haĩ kōī nahī̃ banā hai , sab chaltā hai .

⁴³Et s’il se passe quoi que ce soir, vous dites:«Personne n’est encore devenu comme cela; tout va bien».

⁴²Lēkin yah albēlēpan kē|K bōl haĩ , yathārth nahī̃ haĩ .

⁴⁴Néanmoins, ce sont là des paroles de négligence et non des paroles exactes.

⁴³Yathārth kyā hai  ?

⁴⁵Qu’est-ce qui est exact, précis?

⁴⁴Follow brahmā bāp .

⁴⁶Suivre le Père Brahma.

⁴⁵Jaisē brahmā bāp nē svayã , sadā apnē kō nimitt example banāyā , sadā yah lakṣhya lakṣhaṇ mē̃ lāyā - jō ōṭē sō arjun arthāt jō svayã kō nimitt pratyakṣha pramāṇ banātā hai vahī arjun arthāt avval number kā bantā hai . ⁴⁶Agar follow father karnā hai tō dūsrē kō dēkh bannē mē̃ number one nahī̃ ban sakē̃gē .

⁴⁷Le Père Brahma s’est constamment considéré comme un instrument, un exemple, et il a toujours fait correspondre ses qualités concrètes à ce but. ⁴⁸Quiconque endosse la responsabilité, c’est-à-dire devient un instrument pour servir de preuve concrète, est Arjuna; autrement dit, il devient n°1. Si vous souhaitez suivre le père, vous n’allez pas devenir n°1 en regardant les autres.

⁴⁷Number-vār ban jāyēṅgē .

⁴⁹A ce moment-là, vous deviendrez numberwise.

⁴⁸Number one ātmā kī|key niśhānī hai her|har śhrēṣhṭh kārya mē̃ mujhē nimitt ban aurō̃ kō simple karnē kē|K liyē sample bannā hai .

⁵⁰Le signe d’une âme n°1 est que dans chaque tâche élevée, elle se considérera comme un instrument, un échantillon, pour rendre tout plus simple pour les autres.

⁴⁹Dūsrē kō dēkhnā , chāhē baṛō̃ kō , chāhē chhōṭō̃ kō , chāhē samān vālō̃ kō lēkin dūsrō̃ kō dēkh bannā ki pahlē yah-yah banē̃ tō maĩ banū̃ , tō number one tō vah hō gayā nā jō banēgā . ⁵⁰Tō svayã svataḥ hī number-vār mē̃ ā jātē haĩ .

⁵¹Si vous regardez les autres, qu’ils soient vos aînés, vos pairs ou vos cadets, même si en regardant quelqu’un vous vous dites: «Quand il le deviendra, je le deviendrai aussi», alors si celui-ci est déjà devenu n°1, vous viendrez automatiquement dans la liste de ceux qui sont numberwise.

⁵¹Tō akhaṇḍ mahā-dānī ātmā sadā apnē kō her|har second tīnō̃ hī mahādān mē̃ sē kōī na kōī dān karnē mē̃ busy rakhtā hai .

⁵²Un grand donneur constant reste donc, à chaque seconde, occupé à donner d’une des trois façons.

⁵²Jaisā samay vaisī sēvā mē̃ sadā lagā huā rahtā hai .

⁵³Il est constamment engagé à servir en fonction du moment.

⁵³Unkō vyarth dēkhnē , sunnē vā karnē kī|key phursat hī nahī̃ .

⁵⁴Il n’a pas de temps pour écouter, voir ni faire quoi que ce soit de ruineux.

⁵⁴Tō mahādānī banē hō  ?

⁵⁵Etes-vous donc devenus de tels grands donneurs?

⁵⁵Abhī underline karō akhaṇḍ banē haĩ .

⁵⁶A présent, soulignez cet aspect: «Suis-je devenu constant?

⁵⁶Agar bīch-bīch mē̃ dātāpan mē̃ khaṇḍan paṛtā hai tō khaṇḍit kō sampūrṇ nahī̃ kahā jātā .

⁵⁷Si, tout en étant des donneurs, vous cessez de l’être de temps en temps, ce qui est interrompu ne peut être qualifié de complet.

⁵⁷Vartamān samay āpas mē̃ viśhēṣh karma dvārā guṇadātā bannē kī|key āvaśhyaktā hai .

⁵⁸Ainsi, à l’heure présente, il est nécessaire que vous deveniez des donneurs de vertus en accomplissant une action spéciale.

⁵⁸Har ēk saṅkalp karō ki mujhē sadā guṇ mūrt ban sabkō guṇ mūrt banānē kā viśhēṣh kartavya karnā hī hai .

⁵⁹Chacun de vous devrait se dire qu’il doit constamment mener à bien la tâche spéciale d’être une incarnation de vertus, et de faire des autres des incarnations également.

⁵⁹Tō svayã kī|key aur sarv kī|key kamjōriyā̃ samāpt karnē kī|key is vidhi mē̃ har ēk apnē kō nimitt avval number samajh āgē baṛhtē chalō .

⁶⁰Chacun d’entre vous devrait donc se considérer comme un instrument n°1 pour utiliser cette méthode afin d’en finir avec ses propres faiblesses et celles des autres et continuer à aller de l’avant.

⁶⁰Gyān tō bahut hai , abhī guṇō̃ kō emerge karō , sarvguṇ sampann bannē aur banānē kā example banō .

⁶¹Vous avez beaucoup de connaissance, mais à présent, faites ressortir les vertus. ⁶²Soyez des exemples pour vous emplir de vertus et rendre les autres ainsi également.

⁶¹Achchhā  !

⁶³Achcha.

⁶²Sarv akhaṇḍ yōgī tū ātmāyē̃ , sarv sadā guṇ mūrt ātmāō̃ kō , sarv her|har saṅkalp her|har second mahādānī vā mahāsahayōgī viśhēṣh ātmāō̃ kō , sadā svayã kō śhrēṣhṭhatā mē̃ sample ban sarv ātmāō̃ kō simple sahaj prērṇā dēnē vālē , sadā svayã kō nimitt number one samajh pratyakṣha pramāṇ dēnē vālē bāp samān ātmāō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

⁶⁴Aux yogis constants; aux âmes qui sont de constantes incarnations de vertus; aux âmes spéciales qui sont de grands donneurs et des âmes coopératives à chaque seconde et dans chaque pensée; à ceux qui, étant élevés, deviennent des échantillons(samples) et qui inspirent les autres à tout rendre simple et facile; à ceux qui se considèrent comme des instruments n°1 et qui en donnent la preuve concrète; aux âmes qui sont égales au père, BapDada donne Son amour, Son souvenir et dit: «Namaste».

⁶³Dādī jānkī sē mulākāt - ( Australia , siṅgāpur ādi kē|K chakkar kā samāchār sunāyā aur sabkī yād the|dī ) sabkī yād pahũch gaī .

⁶⁵Dadi Janki arrive à Madhuban après son tour en Australie, Singapour et Malaisie et a transmis à BapDada l’amour et le souvenir de tous les enfants de là-bas: ⁶⁶Le souvenir de chacun est parvenu ici.

⁶⁴Chārō̃ ōr kē|K bachchē sadā bāp kē|K sāmnē haĩ iskā pratyakṣha pramāṇ hai jab bhī yād kartē tō samīp aur sāth kā anubhav kartē haĩ .

⁶⁷Les enfants de partout sont constamment face au Père. ⁶⁸La preuve concrète en est que dès que vous vous souvenez du Père, vous faites l’expérience qu’Il est proche de vous et avec vous.

⁶⁵Bābā kahā dil sē aur dilārām hāzir .

⁶⁹Vous dites: «Baba» de tout votre cœur et Celui qui réconforte les cœurs devient présent face à vous.

⁶⁶Isīliyē hī kahtē haĩ hazūr hāzir hai , hāzirā hazūr hai .

⁷⁰C’est pourquoi on dit que le Seigneur est présent devant vous. ⁷¹Il est toujours présent face à vous.

⁶⁷Jahā̃ bhī haĩ , jō bhī haĩ lēkin her|har sthān par harēk kē pās hāzir hō jātē haĩ isīliyē hāzirā hazūr hō gayā .

⁷²Peu importe où vous êtes, avec qui vous vous trouvez, Il devient présent devant tout le monde. ⁷³C’est pourquoi le Seigneur est toujours présent devant vous.

⁶⁸Is snēh kī|key vidhi kō lōg nahī̃ jān saktē .

⁷⁴Les gens ne peuvent pas comprendre ce système d’amour.

⁶⁹Yah brāhmaṇ ātmāyē̃ hī jāntī haĩ .

⁷⁵Seules les âmes brahmines le connaissent.

⁷⁰Anubhavī is anubhav kō jāntē haĩ .

⁷⁶Ceux qui sont expérimentés connaissent cette expérience.

⁷¹Āp viśhēṣh ātmāyē̃ tō haĩ hī combined nā .

⁷⁷Vous toutes, les âmes spéciales, êtes combinées, de toute façon, n’est-ce pas?

⁷²Alag hō hī nahī̃ saktē .

⁷⁸Vous ne pouvez pas être séparées.

⁷³Lōg kahtē haĩ jidhar dēkhtē haĩ udhar tū hī tū hai aur āp kahtē hō jō kartē haĩ , jahā̃ jātē haĩ bāp sāth hī hai arthāt tū hī tū hai .

⁷⁹Les gens disent: «Partout où je regarde, je ne vois que Toi» alors que vous dites:«Quoi que je fasse, où que j’aille, le Père est avec moi». ⁸⁰Autrement dit: «Tu es partout où je vais».

⁷⁴Jaisē kartavya sāth hai tō her|har kartavya karānē vālā bhī sadā sāth hai isliyē gāyā huā hai karanak-rāvanahār .

⁸¹De même que vous vous souvenez de ce que vous avez à faire, Celui qui vous inspire à le faire est Lui aussi constamment avec vous. ⁸²C’est pourquoi on s’en souvient comme de Karankaravanhar.

⁷⁵Tō combined hō gayā nā - karanhār aur karāvanhār .

⁸³Vous êtes donc combinés, n’est-ce pas? ⁸⁴Karanhar (celui qui agit) et Karavanhar (Celui qui inspire).

⁷⁶Tō āp sabkī sthiti kyā hai  ?

⁸⁵Quel est donc votre niveau à tous?

⁷⁷Combined hai nā .

⁸⁶Combiné, n’est-ce pas?

⁷⁸Karankarāvanhār , karanhār kē sāth hai hī , karāvanhār alag nahī̃ hai .

⁸⁷Celui qui inspire et agit à travers les autres est toujours avec celui qui agit.

⁷⁹Iskō hī combined sthiti kahā jātā hai .

⁸⁸Celui qui vous inspire n’est pas séparé de vous.

⁸⁰Sabhī apnā-apnā achchhā part bajā rahē hō .

⁸⁹C’est ce qu’on entend par niveau combiné.

⁸¹Anēk ātmāō̃ kē āgē sample hō , simple karnē kē|K .

⁹⁰Vous jouez tous un très bon rôle, d’être des échantillons face aux autres âmes et de tout rendre simple pour elles.

⁸²Aisē lagtā hai nā .

⁹¹C’est votre sentiment, n’est-ce pas?

⁸³Muśhkil kō sahaj banānā yahī follow father hai .

⁹²Rendre facile ce qui est difficile, c’est suivre le père.

⁸⁴Aisē hai nā .

⁹³Il en est bien ainsi, n’est-ce pas?

⁸⁵Achchhā part bajāyā nā .

⁹⁴Vous avez joué un bon rôle, n’est-ce pas?

⁸⁶Jahā̃ bhī haĩ , viśhēṣh pārṭdhārī viśhēṣh part bajānē kē|K sivāē rah nahī̃ saktē .

⁹⁵Où que tu te trouves (Dadi Janki), en tant qu’acteur spécial, tu ne peux pas ne pas jouer un rôle spécial.

⁸⁷Yah drama kī|key nūndh hai .

⁹⁶C’est écrit dans la pièce de théâtre.

⁸⁸Achchhā .

⁹⁷Achcha.

⁸⁹Chakkar lagānā bahut achchhā hai .

⁹⁸C’est très bien d’aller un peu partout.

⁹⁰Chakkar lagāyā phir sweet home mē̃ ā gayē .

⁹⁹Tu as fait un tour et tu es revenue dans ta douce maison.

⁹¹Sēvā kā chakkar anēk ātmāō̃ kē prati viśhēṣh umaṅg-utsāh kā chakkar hai .

¹⁰⁰Un tour de service est un moyen spécial pour insuffler aux autres âmes un entrain et un enthousiasme spéciaux.

⁹²Sab ṭhīk hai nā  ?

¹⁰¹Tout va très bien, n’est-ce pas?

⁹³Achchhā hī achchhā hai .

¹⁰²Tout est bien.

⁹⁴Drama kī|key bhāvī khīñchtī zarūr hai .

¹⁰³La destinée du drama t’attire assurément.

⁹⁵Āp rahnā chāhō lēkin drama mē̃ nahī̃ hai tō kyā karē̃gē .

¹⁰⁴Même si tu souhaites rester ici, si ce n’est pas dans le drama, que peux-tu faire?

⁹⁶Sōchtē bhī jānā paṛēgā kyōṅki sēvā kī|key bhāvī hai tō sēvā kī|key bhāvī apnā kārya karātī hai .

¹⁰⁵Même si tu y penses, tu dois quand même partir. ¹⁰⁶C’est la destinée du service et elle fait en sorte que sa tâche s’accomplisse.

⁹⁷Ānā aur jānā yahī tō vidhi hai .

¹⁰⁷Le système est d’aller et venir, de venir et de repartir.

⁹⁸Achchhā .

¹⁰⁸Achcha.

⁹⁹Saṅgaṭhan achchhā hai .

¹⁰⁹C’est une bonne assemblée.

¹⁰⁰Avyakt bāpdādā kī|key personal mulākāt

¹¹⁰NB: Baba a employé le mot «akhand» qui implique sans fin, sans frein, et de façon continue.

¹⁰¹1 ) paramātma pyār kā anubhav karnē kē liē duḥkh kī|key lahar sē nyārē banō

¹¹¹Mais pour que cela corresponde au contexte, le mot «constamment» a été utilisé. ¹¹²(Note de la traduction d’hindi en anglais).

¹⁰²Bāpdādā nē saṅgam par anēk ḵẖazānē diyē haĩ un sabhī khazānō̃ mē̃ sē śhrēṣhṭh sē śhrēṣhṭh ḵẖazānā hai sadā khuśhī kā ḵẖazānā .

¹¹³Rencontres personnelles en groupes: ¹¹⁴Pour faire l’expérience de l’amour de Dieu, détachez-vous des vagues de peine. ¹¹⁵A l’âge de confluence, BapDada a donné de nombreux trésors et, de tous ces trésors, le plus élevé est celui du bonheur constant.

¹⁰³Tō yah khuśhī kā ḵẖazānā sadā sāth rahtā hai  ?

¹¹⁶Gardez-vous toujours ce trésor du bonheur?

¹⁰⁴Kaisī bhī paristhiti ā jāyē lēkin khuśhī nahī̃ jā saktī .

¹¹⁷Peu importe la situation adverse qui vient face à vous, votre bonheur ne peut pas disparaître.

¹⁰⁵Jab paristhiti kōī duḥkh kī|key lahar vālī ātī hai tō bhī khuśh rahtē hō ki thōṛī-thōṛī lahar ā jātī hai  ?

¹¹⁸Restez-vous heureux, même quand les situations font naître face à vous des vagues de peine ou sentez-vous un peu de peine?

¹⁰⁶Kyōṅki saṅgam par hō nā . ¹⁰⁷Tō ēk taraph hai duḥkhdhām , dūsrē taraph hai sukhdhām .

¹¹⁹Vous êtes à l’âge de confluence et d’un côté, c’est la terre de la peine et de l’autre la terre du bonheur.

¹⁰⁸Tō duḥkh kē|K lahar kī|key kaī bātē̃ sāmnē āyēṅgī lēkin apnē andar vō duḥkh kī|key lahar duḥkhī nahī̃ karē .

¹²⁰Beaucoup de choses qui feront naître des vagues de peine viendront face à vous, mais ces vagues de peine ne devraient pas vous faire éprouver de la peine intérieurement.

¹⁰⁹Jaisē garmī kē|K mausam mē̃ garmī tō hōgī nā lēkin svayã kō bachānā vō apnē ūpar hai . ¹¹⁰Tō duḥkh kī|key bātē̃ sunnē mē̃ āyēṅgī lēkin dil mē̃ prabhāv nahī̃ paṛē .

¹²¹En pleine canicule, vous avez chaud et il ne dépend que de vous de vous protéger de la chaleur; de même, vous entendrez des nouvelles pénibles, douloureuses, mais votre cœur ne devrait pas être affecté.

¹¹¹Isliyē kahā jātā hai nyārā aur prabhu kā pyārā .

¹²²C’est pourquoi on dit d’être détaché et aimé par Dieu.

¹¹²Tō duḥkh kī|key lahar sē nyārā tab prabhu kā pyārā banē̃gē . ¹¹³Jitnā nyārā utnā pyārā .

¹²³C’est seulement si vous êtes détachés des vagues de peine que vous serez capables d’être aimés par Dieu (de sentir cet amour).

¹¹⁴Apnē āpkō dēkhō ki kitnē nyārē banē haĩ  ?

¹²⁴Plus vous serez détachés, plus vous pourrez être aimés.

¹¹⁵Jitnā nyārā bantē jātē hō utnā hī sahaj paramātma pyār kā anubhav kartē hō .

¹²⁵Vérifiez pour voir combien vous êtes détachés.

¹¹⁶Tō her|har rōz check karō ki kitnē nyārē rahē , kitnē pyārē rahē .

¹²⁶Plus vous vous détacherez, plus il vous sera facile de faire l’expérience de l’amour de Dieu.

¹¹⁷Kyōṅki yē pyār paramātma pyār hai jō aur kōī bhī yug mē̃ prāpt hō nahī̃ saktā .

¹²⁷Ainsi, chaque jour, vérifiez: «Combien suis-je détaché et aimé?», parce que cet amour est celui de Dieu que vous ne pouvez recevoir à aucun autre âge.

¹¹⁸Jitnā prāpt karnā hai utnā abhī karnā hai .

¹²⁸C’est maintenant que vous devez prendre tout ce que vous voulez.

¹¹⁹Abhī nahī̃ tō kabhī bhī nahī̃ hō saktā .

¹²⁹C’est maintenant ou jamais! ¹³⁰Vous n’y aurez plus accès.

¹²⁰Aur kitnā thōṛā sā samay yah paramātma pyār kī|key prāpti kā hai .

¹³¹Et cette période pour trouver l’amour de Dieu est tellement courte!

¹²¹Tō thōṛē samay mē̃ bahut anubhav karnā hai .

¹³²Ainsi, en peu de temps, vous devez faire l’expérience de tant de choses!

¹²²Tō kar rahē hō  ?

¹³³En faites-vous l’expérience?

¹²³Duniyā vālē khuśhī kē|K liyē kitnā samay , sampatti kharcha kartē haĩ aur āpkō sahaj avināśhī khuśhī kā ḵẖazānā mil gayā .

¹³⁴Les gens dans le monde consacrent tant de temps et dépensent tant d’argent pour faire l’expérience du bonheur alors que vous avez reçu facilement le trésor du bonheur impérissable.

¹²⁴Kuchh kharchā kiyā kyā  ?

¹³⁵Avez-vous dépensé quoi que ce soit?

¹²⁵Khuśhī kē āgē kharcha karnē kī|key vastu hai hī kyā jō dēgē .

¹³⁶Par rapport au bonheur, que devez-vous dépenser?

¹²⁶Tō yahī khuśhī kē|K gīt gātē rahō ki jō pānā thā vō pā liyā .

¹³⁷Continuez donc à chanter ce chant de bonheur: «J’ai acquis tout ce que je voulais acquérir».

¹²⁷Pā liyā nā  ?

¹³⁸Vous l’avez acquis, n’est-ce pas?

¹²⁸Tō jab kōī chīz mil jātī hai tō khuśhī mē̃ nāchtē rahtē haĩ .

¹³⁹Si vous recevez quelque chose, vous dansez dans le bonheur.

¹²⁹Dūsrō̃ kō bhī yah khuśhī bāṇṭtē jāō .

¹⁴⁰Continuez à distribuer ce bonheur aux autres.

¹³⁰Jitnā bāṇṭtē jātē hō utnā baṛhtī jātī hai kyōṅki bāṇṭnā mānā baṛhnā .

¹⁴¹Plus vous le distribuez, plus il augmente, parce que distribuer signifie le faire grandir.

¹³¹Tō jō bhī sambandh mē̃ āyē vah anubhav karē ki inkō kōī śhrēṣhṭh prāpti huī hai , jiskī khuśhī hai kyōṅki duniyā mē̃ tō her|har samay kā duḥkh hai aur āpkē pās|pass her|har samay kī|key khuśhī hai .

¹⁴²Quiconque vient en relation avec vous devrait sentir que vous avez fait une acquisition élevée qui vous donne ce bonheur. ¹⁴³Dans le monde, les gens sont tout le temps malheureux alors que vous avez du bonheur à tout instant.

¹³²Tō duḥkhī kō khuśhī dēnā , yah sabsē baṛē sē baṛā puṇya hai .

¹⁴⁴Donner du bonheur à quelqu’un qui fait l’expérience de la peine est la plus grand acte de charité.

¹³³Tō sabhī nirvighna ban āgē uṛ rahē hō yā chhōṭē-chhōṭē vighna rōktē haĩ  ?

¹⁴⁵Vous êtes-vous donc tous libérés des liens et avancez-vous en volantou de petits obstacles vous gênent-ils?

¹³⁴Vighnō̃ kā kām hai ānā aur āpkā kām hai vijay prāpt karnā .

¹⁴⁶Le travail des obstacles est de venir alors que le vôtre est d’en triompher.

¹³⁵Jab vighna apnā kārya achchhī tarah sē kar rahē haĩ tō āp master sarvśhaktimān apnē vijay kē|K kārya mē̃ sadā saphal rahō .

¹⁴⁷Puisque les obstacles font très bien leur travail, vous aussi, les maîtres à l’autorité toute-puissante, devriez constamment être couronnés de succès dans votre tâche d’obtenir la victoire.

¹³⁶Sadā yah yād rakhō ki ham vighna-vināśhak ātmāyē̃ haĩ .

¹⁴⁸Rappelez-vous toujours que vous êtes les âmes qui détruisent les obstacles.

¹³⁷Vighna-vināśhak kā jō yādgār hai uskā practical mē̃ anubhav kar rahē hō nā .

¹⁴⁹Vous faites concrètement l’expérience d’être des destructeurs d’obstacles, n’est-ce pas?

¹³⁸Achchhā .

¹⁵⁰Achcha.

¹³⁹2 ) achal sthiti banānē kē liē master sarvśhaktimān kā title smr̥iti mē̃ rakhō

¹⁵¹Afin de rendre votre niveau inébranlable, rappelez-vous votre titre de maître à l’autorité toute-puissante.

¹⁴⁰Svayã kō sadā sarv khazānō̃ sē bharpūr arthāt sampann ātmā anubhav kartē hō  ?

¹⁵²Faites-vous l'expérience d'être toujours emplis de tous les trésors, c'est-à-dire d'être des âmes toujours emplies, comblées ?

¹⁴¹Kyōṅki jō sampann hōtā hai tō sampannatā kī|key niśhānī hai ki vō achal hōgā , halchal mē̃ nahī̃ āyēgā .

¹⁵³Le signe de ceux qui sont emplis est qu’ils restent inébranlables; ils ne fluctuent pas.

¹⁴²Jitnā khālī hōtā hai utnī halchal hōtī hai .

¹⁵⁴Dans la mesure où quelque chose est vide, il y aura des bouleversements.

¹⁴³Tō kisī bhī prakār kī|key halchal , chāhē saṅkalp dvārā , chāhē vāṇī dvārā , chāhē sambandh-sampark dvārā , kisī bhī prakār kī|key halchal agar hōtī hai tō siddha hai ki ḵẖazānē sē sampann nahī̃ haĩ .

¹⁵⁵Tout type de bouleversement - qu'il s'agisse de pensées, de paroles, des relations ou des connexions - s'il y a un quelconque type de bouleversement, cela montre que vous n'êtes pas emplis de tous les trésors.

¹⁴⁴Saṅkalp mē̃ bhī , svapn mē̃ bhī achal .

¹⁵⁶Soyez inébranlables dans vos pensées et même dans vos rêves.

¹⁴⁵Kyōṅki jitnā-jitnā master sarvśhaktimān svarūp kī|key smr̥iti emerge hōgī utnā yē halchal merge hōtī jāyēgī .

¹⁵⁷Plus vous restez conscients de votre forme de maîtres tout-puissants, plus ce bouleversement disparaîtra.

¹⁴⁶Tō master sarvśhaktimān kī|key smr̥iti pratyakṣha rūp mē̃ emerge hō .

¹⁵⁸Faire resurgir concrètement la conscience d'être des maîtres tout-puissants.

¹⁴⁷Jaisē śharīr kā occupation emerge rahtā hai , merge nahī̃ hōtā , aisē yah brāhmaṇ jīvan kā occupation emerge rūp mē̃ rahē .

¹⁵⁹Tout comme ce que fait votre corps reste visible, ce n’est pas seulement intérieur, que l'occupation de votre vie de brahmine reste également visible.

¹⁴⁸Tō yah check karō emerge rahtā hai yā merge rahtā hai  ?

¹⁶⁰Ainsi, vérifiez : Est-elle visible ou bien latente, intérieure?

¹⁴⁹Emerge rahtā hai tō uskī niśhānī hai her|har karma mē̃ vah naśhā hōgā aur dūsrō̃ kō bhī anubhav hōgā ki yah śhaktiśhālī ātmā hai .

¹⁶¹Si elle reste apparente, le signe en est que vous éprouvez de l'ivresse dans chacune de vos actions et les autres verront en vous des âmes puissantes.

¹⁵⁰Tō kahā jātā hai halchal sē parē achal .

¹⁶²C’est ce qu’on entend par être inébranlable et au-delà de tout bouleversement.

¹⁵¹Achalghar āpkā yādgār hai .

¹⁶³Achalghar (la maison de la stabilité) est votre mémorial.

¹⁵²Tō apnā occupation sadā yād rakhō ki ham master sarv-śaktimān haĩ kyōṅki ājkal sarv ātmāyē̃ ati kamjōr haĩ tō kamjōr ātmāō̃ kō śhakti chāhiyē .

¹⁶⁴Alors, rappelez-vous toujours votre occupation : «Je suis un maître tout-puissant, de tous les pouvoirs». ¹⁶⁵Parce que toutes les âmes sont aujourd'hui extrêmement faibles; et les âmes faibles ont besoin de pouvoir.

¹⁵³Śhakti kaun dēgā  ?

¹⁶⁶Qui leur donnera du pouvoir ?

¹⁵⁴Jō svayã master sarvśhaktimān hōgā .

¹⁶⁷Ceux qui sont eux-mêmes des maîtres tout-puissants, ceux qui ont tous les pouvoirs.

¹⁵⁵Kisī bhī ātmā sē milē̃gē tō vō kyā apnī bātē̃ sunāyēṅgē  ?

¹⁶⁸Lorsque vous rencontrez d'autres âmes, que partagent-elles avec vous ?

¹⁵⁶Kamjōrī kī|key bātē̃ sunātē haĩ nā  ?

¹⁶⁹Elles ne vous parlent que de leurs faiblesses, n'est-ce pas ?

¹⁵⁷Jō karnā chāhtē haĩ vō kar nahī̃ saktē tō iskā pramāṇ hai ki kamjōr haĩ aur āp jō saṅkalp kartē hō vō karma mē̃ lā saktē hō .

¹⁷⁰Elles sont incapables de faire ce qu'elles veulent vraiment faire et le résultat est donc qu'elles sont faibles, alors que vous mettez en pratique toutes vos pensées.

¹⁵⁸Tō master sarvśhaktimān kī|key niśhānī hai ki saṅkalp aur karma dōnō̃ samān hōgā .

¹⁷¹Donc, le signe des maîtres qui ont l’autorité de tous les pouvoirs est que leurs pensées et leurs actions seront en adéquation.

¹⁵⁹Aisē nahī̃ ki saṅkalp bahut śhrēṣhṭh hō aur karma karnē mē̃ vō śhrēṣhṭh saṅkalp nahī̃ kar sakō , iskō master sarvśhaktimān nahī̃ kahē̃gē .

¹⁷²Ce n'est pas qu'ils ont des pensées très élevées, mais que lorsqu’il s'agit d’agir concrètement, ils sont incapables d’appliquer ces pensées élevées. ¹⁷³Ce n’est pas ce qu’on peut appeler être un maître tout-puissant.

¹⁶⁰Tō check karō ki jō śhrēṣhṭh saṅkalp hōtē haĩ vō karma tak ātē haĩ yā nahī̃ ā saktē  ?

¹⁷⁴Donc, vérifiez : Mettez-vous en pratique les pensées élevées que vous avez ou en êtes-vous incapables ?

¹⁶¹Master sarvśhaktimān kī|key niśhānī hai ki jō śhakti jis samay āvaśhyak hō us samay vō śhakti kārya mē̃ āyē .

¹⁷⁵Le signe d'un maître tout-puissant est que, quand un pouvoir particulier est nécessaire, ce pouvoir est utilisé à ce moment-là.

¹⁶²Tō aisē hai yā āhvān kartē hō , thōṛā dērī sē ātī hai  ?

¹⁷⁶Ou vient-il un peu plus tard, après que vous l'avez invoqué ?

¹⁶³Jab kōī bāt pūrī hō jātī hai , pīchhē smr̥iti mē̃ āyē ki aisā nahī̃ , aisā kartē , tō iskō kahā jātā hai samay par kām mē̃ nahī̃ āī|eye|I .

¹⁷⁷Ne vous en souvenez-vous qu’une fois la situation passée ? ¹⁷⁸«Cela n'aurait pas dû être comme cela, mais comme ceci». ¹⁷⁹Cela signifie que vous n’avez pas utilisé le pouvoir nécessaire au bon moment.

¹⁶⁴Jaisē sthūl karmēndriyā̃ order par chal saktī haĩ nā , hāth kō jab chāhō , jahā̃ chāhō vahā̃ chalā saktē hō , aisē yah sūkṣhma śhaktiyā̃ itnē control mē̃ hō̃ jis samay jō śhakti chāhō kām mē̃ lagā sakō .

¹⁸⁰Tout comme vos organes physiques peuvent suivre vos ordres – vous pouvez utiliser vos mains quand et comme vous le voulez – ainsi, faites en sorte que ces pouvoirs subtils soient tellement sous votre contrôle que vous puissiez utiliser le pouvoir que vous voulez, quand vous le voulez.

¹⁶⁵Tō aisī controlling power hai  ?

¹⁸¹Alors, avez-vous un tel pouvoir de contrôle ?

¹⁶⁶Aisē tō nahī̃ sōchtē ki chāhtē tō nahī̃ thē lēkin hō gayā .

¹⁸²Vous ne pensez pas : "Je ne voulais pas faire ça, mais c'est arrivé", n'est-ce pas ?

¹⁶⁷Tō sadā apnī controlling power kō check kartē huē śhaktiśhālī bantē chalō .

¹⁸³Alors, vérifiez constamment votre pouvoir de contrôle et continuez à devenir puissants. ¹⁸⁴Êtes-vous tous dans le niveau volant?

¹⁶⁸Sab uṛtī kalā vālē hō ki kōī chaṛhtī kalā vālā , kōī uṛtī kalā vālā  ?

¹⁸⁵Ou bien, certains d'entre vous sont-ils dans le niveau ascendant et d'autres dans le niveau volant?

¹⁶⁹Vā kabhī uṛtī , kabhī chaṛhtī , kabhī chaltī kalā hō jātī hai  ?

¹⁸⁶Ou est-ce parfois le niveau volant, parfois le niveau ascendant et parfois, le niveau où vous ne faites que marcher ?

¹⁷⁰Badalī|badlī hōtā hai vā ēkras āgē baṛhtē rahtē hō  ?

¹⁸⁷Est-ce que cela change tout le temps ou progressez-vous constamment?

¹⁷¹Kōī vighna ātā hai tō kitnē samay mē̃ vijayī bantē hō  ?

¹⁸⁸Quand un obstacle se présente, combien de temps vous faut-il pour être victorieux ?

¹⁷²Time lagtā hai  ?

¹⁸⁹Cela prend-il du temps ?

¹⁷³Kyōṅki knowledgeful hō nā .

¹⁹⁰Parce que vous êtes emplis de connaissances, n'est-ce pas ?

¹⁷⁴Tō vighnō̃ kī|key bhī knowledge hai .

¹⁹¹Vous connaissez aussi les obstacles.

¹⁷⁵Knowledge kī|key śhakti sē vighna war|vār nahī̃ karē̃gē lēkin hār khā lē̃gē .

¹⁹²Lorsque vous utiliserez votre pouvoir de connaissance, les obstacles ne vous attaqueront pas, mais ils seront vaincus.

¹⁷⁶Isī kō hī master sarvśhaktimān kahā jātā hai .

¹⁹³C'est ce qu'on appelle être un maître tout-puissant.

¹⁷⁷Tō amr̥itvēlē sē is occupation kō emerge karō aur phir sārā din check karō .

¹⁹⁴Donc, ce rôle doit émerger à l’amrit vela et ensuite vous devez vérifier tout au long de la journée.

¹⁷⁸Achchhā .

¹⁹⁵Achcha.

¹⁷⁹Vardān  : sahanśhakti kā kavach pahan , sampūrṇ stage kō varnē vālē vighna jīt bhav

¹⁹⁶Bénédiction: : Puissiez-vous triompher des obstacles et épouser votre forme complète, autrement dit accéder à votre niveau complet en portant l’armure du pouvoir de tolérance.

¹⁸⁰Apnī sampūrṇ stage kō varnē arthāt prāpt karnē kē liē albēlēpan kē|K nāz nakharō̃ kō chhōṛ sahanśhakti mē̃ majbūt banō .

¹⁹⁷ Afin d’épouser votre niveau complet, autrement dit, afin d’y accéder, renoncez à tous les jeux puérils de la négligence et devenez forts avec le pouvoir de tolérance.

¹⁸¹Sahanśhakti hī sarv vighnō̃ sē bachnē kā kavach hai .

¹⁹⁸Le pouvoir de tolérance est l’armure qui vous protège des obstacles.

¹⁸²Jō yah kavach nahī̃ pahantē vah nājuk ban jātē haĩ .

¹⁹⁹Quand vous ne portez pas cette armure, vous devenez délicats, vulnérables.

¹⁸³Phir bāp kī|key bātē̃ bāp kō hī sunātē haĩ , kabhī bahut umaṅg-utsāh mē̃ rahtē , kabhī dilśhikasta hō jātē .

²⁰⁰Vous parlez alors au Père de ce qu’Il vous a dit. ²⁰¹Parfois, vous avez beaucoup d’entrain et d’enthousiasme et à d’autres moments, vous vous découragez.

¹⁸⁴Ab is utarnē chaṛhnē kī|key sīṛhī kō chhōṛ sadā umaṅg-utsāh mē̃ rahō tō sampūrṇ stage samīp ā jāyēgī .

²⁰²A présent, cessez de monter et descendre cette échelle, et ayez un enthousiasme constant et votre niveau complet se rapprochera de vous.

¹⁸⁵Slōgan  : yād aur sēvā kī|key śhakti sē anēk ātmāō̃ par rahm karnā hī merciful bannā hai .

²⁰³Devise: Eprouver de la compassion pour beaucoup d’âmes avec les pouvoirs du souvenir et du service, c’est être miséricordieux.

²⁰⁴*** Om Shanti ***