Murli du jour du dimanche 7 mai 2023

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Adaptations utilisées sur le site
ISO 15919Sur ce site
cch
śśh
ṣṣh
r̥r̥i

Quelques repères de lecture :

  • ā, ī, ū : le trait au-dessus indique une voyelle longue.
  • ṭ, ḍ, ṇ : le point en dessous distingue les consonnes rétroflexes de t, d, n.
  • Un tilde au-dessus d’une voyelle indique sa nasalisation.

007-05-23 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 26-11-94 madhuban

0 07/05/2023 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 26/11/94

1Paramātma pālnā aur parivartan śhakti kā pratyakṣha svarūp - sahajyōgī jīvan

1La forme concrète du soutien de Dieu et du pouvoir de transformation est une vie de yogi facile.

2Āj bāpdādā har ēk bachchō̃ kē|K mastak par viśhēṣh śhrēṣhṭh bhāgya kī|key tīn lakīrē̃ dēkh rahē haĩ .

2Aujourd’hui, BapDada voit tout spécialement les trois lignes de trois types de fortune élevée sur le front de chaque enfant.

3Sarv bachchō̃ kā bhāgya tō sadā sarvaśhrēṣhṭha hai hī lēkin āj viśhēṣh tīn lakīr chamak rahī haĩ .

3La fortune de chaque enfant est constamment la plus élevée de toute façon, mais les trois lignes brillent aujourd’hui tout particulièrement.

4Ēk hai paramātma pālnā kē|K bhāgya kī|key lakīr aur dūsrī hai bēhad kē|K ūñchē tē ūñchē paṛhāī kē|K bhāgya kī|key lakīr . 5Tīsrī hai śhrēṣhṭh mat prāpt hōnē kē|K bhāgya kī|key lakīr .

4L’une est la ligne de la fortune du soutien de Dieu, la seconde, la ligne de l’étude la plus élevée et la troisième, la ligne de la fortune d’avoir reçu les directives les plus élevées.

6Chāhē laukik , chāhē alaukik , har ēk kō is jīvan mē̃ yē tīn prāptiyā̃ hōtī hī haĩ .

5Dans la vie lokik ou alokik, vous avez tous reçu ces trois acquisitions: un soutien, des enseignements et aussi des directives.

7Pālnā bhī miltī , paṛhāī bhī miltī aur mat bhī miltī hai .

6Grâce aux trois, chacune de vous, les âmes, devient un instrument pour créer son présent et son futur.

8In tīnō̃ dvārā hī her|har ātmā apnā vartamān aur bhaviṣhya banānē kē nimitt bantī haĩ .

7Qui vous donne ce soutien, à vous, les âmes élevées? 8Vous recevez le soutien de Dieu à chaque seconde.

9Āp sabhī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō kiskī pālnā mil rahī hai  ?

9Dieu est le plus élevé de tous et de la même façon, Son soutien est tout aussi élevé.

10Paramātma pālnā kē|K andar her|har second pal rahē hō .

10Qui est devenu digne de ce soutien de Dieu et combien sont-ils?

11Jaisē param ātmā ūñchē tē ūñchē haĩ tō paramātma pālnā bhī kitnī śhrēṣhṭh hai  ! 12Aur is paramātma pālnā kē|K pātr kaun banē haĩ aur kitnē banē haĩ  ?

11Les âmes du monde entier l’appellent «Père», mais elles ne sont pas devenues dignes du soutien ni de l’étude, alors que vous, qui êtes peu nombreux, êtes devenus dignes de cette fortune.

13Sārē viśhva kī|key ātmāyē̃ ' bāp ' kahtī haĩ lēkin pālnā aur paṛhāī kē|K pātr nahī̃ bantī haĩ .

12Pendant combien de temps dans un cycle recevez-vous le soutien de Dieu? 13Vous ne le recevez que pendant cette courte période.

14Aur āp kitnī thōṛī-sī ātmāyē̃ is bhāgya kē|K pātr bantī hō  ! 15Sārē kalp mē̃ yahī thōṛā-sā samay paramātma pālnā miltī hai .

14Pendant de nombreuses vies, vous recevez le soutien de déités et celui d’êtres humains, mais si vous ne recevez pas ce soutien divin élevé maintenant, vous ne pouvez le recevoir à aucun autre moment.

16Daivī pālnā , mānav pālnā yē tō anēk janm miltī hai lēkin yē śhrēṣhṭh pālnā ab nahī̃ tō kab nahī̃ .

15Faites-vous l’expérience que la ligne élevée d’une telle fortune brille sur votre front constamment ou seulement de temps en temps?

17Aisē śhrēṣhṭh bhāgya kī|key śhrēṣhṭh lakīr sadā apnē mastak mē̃ chamaktē huē anubhav kartē hō  ?

16Souhaitez-vous l’obtenir pour toujours ou seulement pour peu de temps? 17Vous souhaitez l’obtenir pour toujours, n’est-ce pas?

18Kōī bhī prāpti sadā karnā chāhtē hō yā kabhī-kabhī karnā chāhtē hō  ?

18Par conséquent, l’effort pour l’obtenir devrait-il être constant ou irrégulier?

19Tō prāpti kā puruṣhārth bhī sadā chāhiyē yā kabhī-kabhī chāhiyē  ?

19Devrait-il être constamment intense ou parfois intense et parfois ordinaire? 20Qu’en est-il réellement?

20Aur sadā tīvr chāhiyē yā kabhī sādhāraṇ , kabhī tīvr  ?

21Il existe une différence entre ce que vous désirez et ce qui se passe concrètement, n’est-ce pas?

21Practical kyā hai  ? 22Chāhnā aur practical mē̃ antar hō jātā hai nā  !

22En fait, vous y pensez beaucoup, mais vous ne le maintenez pas dans votre conscience autant que vous le devriez.

23Sōchtē tō bahut hō lēkin smr̥iti mē̃ kam|cum rakhtē hō . 24Sōchnā svarūp bannā hai yā smr̥iti svarūp bannā hai  ?

23Devez-vous devenir les incarnations des pensées (sochnaswaroop, ceux qui sont toujours seulement en train de penser) ou les incarnations de la conscience (smrutiswaroop)?

25Smr̥iti svarūp bannē vālē hō nā  !

24Vous allez devenir les incarnations de la conscience, n’est-ce pas ?

26Tō ēk bāt bhī smr̥iti mē̃ rakhō ki amr̥itvēlē āpkō uṭhānē vālā kaun  ?

25Alors restez conscients de ceci: qui vous éveille à l’amrit vela?

27Bāp kā pyār uṭhātā hai .

26C’est l’amour du Père.

28Din kā ārambh kitnā śhrēṣhṭh hai  ! 29Aur bāp svayã milan manānē kē|K liyē bulātē haĩ , ruhrihān kartē haĩ , śhaktiyā̃ bhartē haĩ  !

27Le commencement de la journée est tellement élevé et le Père Lui-même vous appelle pour célébrer une rencontre! 28Il a une conversation de cœur à cœur avec vous et vous emplit de pouvoir.

30Tō her|har din kā ādi kitnā śhrēṣhṭh hai  !

29Ainsi, le début de la journée est tellement élevé.

31Bāp kī|key mōhabbat sē uṭhtē hō ki kabhī-kabhī mazbūrī sē bhī uṭhtē hō  ?

30Vous réveillez-vous toujours avec l’amour du Père ou parfois par obligation?

32Yathārth tō mōhabbat kē|K gīt āpkō uṭhātē haĩ .

31En réalité, ce sont les chants d’amour qui vous réveillent.

33Amr̥itvēlē sē bāp kitnā snēh sē bulātē haĩ , uṭhātē haĩ - mīṭhē bachchē , pyārē bachchē , āō … .

32A partir de l’amrit vela, le Père vous appelle avec tellement d’amour: «Venez, Mes doux enfants, Mes adorables enfants!». 33Il vous réveille et vous appelle avec tellement d’amour!

34Tō jiskā ādi itnā śhrēṣhṭh hai tō madhya aur ant kyā hōgā  ?

34Alors imaginez quels seront le milieu et la fin de la journée de celui pour qui elle a commencé de façon aussi élevée!

35Śhrēṣhṭh hōgā nā  !

35Ils seront élevés, n’est-ce pas?

36Bāpdādā dēkh rahē thē ki kitnā pālnā kā bhāgya vartamān samay bachchō̃ kō prāpt hai  !

36BapDada voyait dans quelle mesure les enfants ont acquis la fortune du soutien de l’époque présente.

37Jitnā prāpt hai utnā phāydā uṭhātē hō  ?

37Prenez-vous donc tout le bénéfice de vos acquisitions?

38Svapn mē̃ bhī saṅkalp mātra nahī̃ thā ki itnē bhāgya kē|K pātr banē̃gē  !

38Même dans vos rêves, vous n’aviez jamais songé devenir dignes d’une telle fortune!

39Sōchnē sē bāhar thā lēkin milā kitnā sahaj  ! 40Bāp kē|K pyār kī|key pālnā kā practical svarūp hī hai ' sahaj yōgī jīvan ' .

39C’était bien au-delà de vos pensées et de vos rêves, et pourtant, vous en avez fait l’acquisition avec une telle facilité! 40La forme concrète du soutien d’amour du Père est la «vie de yogi facile».

41Jissē pyār hōtā hai uskē liyē muśhkil paristhiti yā muśhkil kōī bhī bāt dēkhī-sunī nahī̃ jātī .

41Quelle que soit la personne que vous aimez, vous ne pouvez supporter de voir ou d’entendre dire qu’elle traverse ou est confrontée à des difficultés.

42Tō bāp nē bhī muśhkil kō sahaj banāyā hai nā  !

42Le Père a donc aplani les difficultés, n’est-ce pas?

43Sadā sahaj hai .

43Tout est constamment facile.

44Tō sadā hī puruṣhārth kī|key gati tīvr hō .

44Maintenez donc toujours l’intensité dans vos efforts.

45Āj bahut achchhā puruṣhārth hai aur kal thōṛī percentage kam hō gaī tō kyā sadā sahaj kahē̃gē  ?

45Si vos efforts sont bons aujourd’hui, mais que demain le pourcentage diminue légèrement, pourra-t-on dire que c’est constamment facile?

46Sadā muśhkil kaun banātē haĩ  ?

46Mais alors qui le rend tout le temps difficile?

47Svayã hī banātē hō nā  ?

47C’est vous-mêmes qui rendez les choses difficiles, non?

48Kāraṇ kyā  ?

48Et pour quelle raison?

49Sōchnē kī|key tō ādat hai lēkin smr̥iti svarūp kē|K saṅskār kabhī emerge rakhtē hō , kabhī merge hō jātē haĩ kyōṅki smr̥iti svarūp sō samarth svarūp .

49Vous avez pris l’habitude de penser et vous ne laissez émerger les sanskars de réalisation (d’incarnation de la conscience) que parfois pour les garder enfouis le reste du temps. 50Qui dit réalisation dit aussi expérience de pouvoir.

50Sōchnā , yah samarthī svarūp nahī̃ hai . 51Smr̥iti samarthī hai .

51Celui qui ne fait que penser n’est pas une incarnation de pouvoir; celui qui a pleinement conscience ressent le pouvoir.

52Vismr̥iti mē̃ kyō̃ ā jātē hō  ?

52Alors pourquoi oubliez-vous?

53Ādat sē majbūr hō jātē hō .

53Vous êtes contraints par vos habitudes.

54Agar majbūt nahī̃ tō majbūr hō jāyēṅgē .

54Si vous n’êtes pas forts (majboot), vous serez contraints (majboor).

55Jahā̃ majbūt haĩ vahā̃ majbūrī nahī̃ hai . 56Jab original ādat vismr̥iti kī|key nahī̃ hai .

55Quand vous serez forts, vous ne subirez aucune contrainte puisque votre habitude naturelle n’est pas celle de l’oubli.

57Ādi mē̃ smr̥iti svarūp prālabdh prāpt karnē vālī dēvātmāyē̃ hō , yōg lagānē kā puruṣhārth nahī̃ kartē lēkin smr̥iti svarūp kī|key prālabdh prāpt kartē hō .

56Au début, vous êtes les âmes de déités qui obtiennent la récompense de leur niveau présent d’être pleinement conscients; vous ne faites pas d’efforts pour rester dans le souvenir mais vous obtenez la récompense d’être toujours conscients.

58Tō ādi mē̃ bhī smr̥iti svarūp kā pratyakṣha jīvan hai aur anādi ātmā , jab āp paramdhām sē āī|eye|I tō āp viśhēṣh ātmāō̃ kē|K saṅskār svataḥ hī smr̥iti svarūp haĩ .

57Ainsi, au début, vous menez concrètement la vie d’incarnations de la conscience et quand vous, les âmes éternelles, descendez du monde suprême, vos sanskars, à vous, les âmes spéciales, sont automatiquement ceux d’être pleinement conscients.

59Aur ant mē̃ saṅgam par bhī smr̥iti svarūp bantē hō nā  !

58A la fin aussi, vous devenez les incarnations de la conscience, n’est-ce pas?

60Tō anādi , ādi aur ant - tīnō̃ hī kāl smr̥iti svarūp haĩ .

59Donc, éternellement, au début et à la fin, durant les trois aspects du temps, vous êtes des incarnations de la conscience, ou du souvenir.

61Vismr̥iti tō bīch mē̃ āī|eye|I .

60L’oubli apparaît au milieu; il vient au milieu du cycle.

62Tō ādi , anādi svarūp sahaj hōnā chāhiyē yā madhya kā svarūp  ?

61Ainsi, qu’est-ce qui devrait être facile: la forme originelle et éternelle ou celle du milieu?

63Sōchtē hō ki hā̃ , maĩ ātmā hū̃ lēkin smr̥iti svarūp hō chalnā , bōlnā , dēkhnā usmē̃ antar paṛ jātā hai .

62Vous pensez et vous vous dites: «Oui, je suis une âme», mais il y a une différence entre le penser et se comporter, voir et parler en tant qu’incarnation de cette conscience.

64Tō yah smr̥iti mē̃ rakhō ki ham paramātma pālnā kī|key adhikārī ātmāyē̃ haĩ .

63Par conséquent, restez conscients d’être des âmes qui ont droit au soutien de Dieu.

65Bāpdādā chart check kartē haĩ tō lakīr kabhī ūñchī , kabhī nīchī hōtī hai , kabhī kōī dāg hōtā hai , kabhī jīvan kē|K kāġaj mē̃ kōī dāg nahī̃ bhī hōtā hai aur kōī samay dāg hī dāg , ēk pīchhē dūsrā , dūsrē kē pīchhē tīsrā dāg hī nazar ātē haĩ .

64Quand BapDada vérifie les bilans, parfois la ligne est élevée et parfois elle est basse; parfois, il y a une tache, parfois la ligne est toute droite. 65Parfois il n’y a aucune tache sur le papier de votre vie et à d’autres moments, il n’y a que cela. 66On ne voit que des taches, les unes après les autres.

66Kyō̃  ?

67Pourquoi?

67Ēk tō galtī hō jātī hai lēkin galatī|galtī hōnē kē bād bhī usī galatī|galtī kō sōchtē rahtē hō .

68Vous commettez une erreur, mais ensuite, après l’avoir commise, vous continuez à vous dire: «Pourquoi? 69Quoi?

68Kyō̃ , kyā , kaisē , aisē nahī̃ , vaisē . . . . kaī rūp sē bāt kō chhōṛtē nahī̃ hō .

70Comment? 71Il ne devrait pas en être ainsi, ce devrait se passer autrement». 72Vous ne lâchez pas la situation.

69Bāt āpkō chhōṛ kar chalī jātī hai lēkin āp bāt kō nahī̃ chhōṛtē hō .

73La situation s’en va et vous laisse, mais vous ne la lâchez pas.

70Jitnā samay sōchnē svarūp bantē hō , yathārth smr̥iti svarūp nahī̃ bantē hō , tō dāg kē ūpar dāg lagtē jātē haĩ .

74Ainsi, tant que vous devenez les incarnations de ces pensées, vous ne devenez pas les incarnations de la conscience de façon précise et, les unes après les autres, les taches s’accumulent.

71Paper kā time kam hōtā hai lēkin vyarth sōchnē kā saṅskār hōnē kē|K kāraṇ paper kā time baṛhā dētē hō .

75Le test en lui-même ne dure pas longtemps, mais comme vous avez les sanskars d’entretenir des pensées ruineuses, vous en rallongez la durée.

72Second pūrā huā aur nirvikalp sthiti ban jāyē yah saṅskār emerge karō .

76Dès que cette seconde de test s’est écoulée, vous devriez vous libérer complètement de toute pensée perdue.

73Nirvikalp bannā ātā hai nā  ?

77Faites émerger ce sanskar maintenant.

74Apnē śhrēṣhṭh bhāgya kō smr̥iti mē̃ lākar sadā harṣhit rahō .

78Savez-vous comment vous libérer de ces mauvaises pensées?

75Apnē paramātma pālnā kō sadā bār-bār smr̥iti mē̃ lāō .

79Restez constamment joyeux et souriants en restant conscients de votre fortune.

76Sunnā bhī ātā hai , sōchnā bhī ātā hai lēkin phark kyā paṛ jātā hai  ?

80Restez toujours conscients du soutien que vous recevez de Dieu. 81Vous savez écouter, vous savez penser, mais où se situe la différence?

77Bāpdādā bachchō̃ kā khēl dēkhtē rahtē haĩ .

82BapDada continue de voir les jeux des enfants.

78Sārē din mē̃ kyā-kyā khēl kartē hō - yē rātri kō check kartē hō nā  ?

83Vérifiez-vous, le soir, à quels jeux vous vous êtes livrés durant toute la journée?

79Māyā kē|K khilaunē baṛē ākarṣhaṇ vālē haĩ .

84Les jouets de Maya sont très attirants.

80Tō un khilaunō̃ sē khēlnē lag jātē hō .

85Vous vous mettez à jouer avec les jouets de Maya.

81Pahlē tō bahut pyār sē māyā khēl karātī hai aur khēl karātē-karātē jab hār khilātī hai tab hōśh mē̃ ātē haĩ .

86Au début, Maya joue avec vous avec beaucoup d’amour; ensuite, une fois qu’elle vous a vaincus en jouant à ces jeux, vous reprenez conscience.

82Majority mē̃ ēk viśhēṣh śhakti kī|key kamī rah jātī hai .

87La majorité d’entre vous a une faiblesse dans un pouvoir spécifique.

83Kabhī bahut achchhē chaltē hō , kabhī chaltē hō , kabhī uṛtē hō , āgē baṛhtē hō lēkin phir nīchē kyō̃ ā jātē hō  ?

88Vous avancez très bien; parfois vous marchez et parfois vous volez. 89Vous continuez à avancer, mais, tout en volant, il vous arrive de descendre; pourquoi?

84Iskā viśhēṣh kāraṇ kyā  ?

90Pour quelle raison?

85Parivartan śhakti kī|key kamjōrī hai .

91Le pouvoir de transformation vous fait défaut.

86Samajhtē bhī hō ki yē yathārth nahī̃ hai lēkin parivartit hōnē kī|key kamī hō jātī hai .

92Vous comprenez quand quelque chose n’est pas précis, mais bien que vous le compreniez, vous ne parvenez pas à opérer une transformation.

87Brāhmaṇ jīvan mē̃ parivartan mē̃ ā gayē , ab kōī kahē̃gē ki maĩ brāhmaṇ nahī̃ hū̃  ?

93Vous avez apporté du changement dans votre vie brahmine et donc, l’un d’entre vous dirait-il qu’il n’est pas brahmine?

88Sabhī apnē kō be|B . kē|K . likhtē hō nā  !

94Comment écrivez-vous tous votre nom?

89Ham brāhmaṇ haĩ , yah samajhtē hō nā  ?

95Vous écrivez B.K., n’est-ce pas?

90Brāhmaṇ jīvan mē̃ jō parīkṣhāyē̃ ātī haĩ usmē̃ parivartan karnē kī|key śhakti āvaśhyak hōtī hai .

96Vous vous considérez comme des brahmines, n’est-ce pas?

91Jab vyarth saṅkalp chaltē haĩ tō samajhtē bhī hō ki yē vyarth haĩ .

97Le pouvoir de transformation est essentiel pour les tests qui viennent dans la vie brahmine.

92Lēkin vyarth saṅkalpō̃ kā bahāv itnā tēz hōtā hai jō apnē taraph khīñchtā jātā hai . 93Jaisē nadī kā vā sāgar kā bahut force hōtā hai tō kitnā bhī apnē kō rōknē kī|key kōśhiśh kartē haĩ lēkin phir bhī bahtē jātē haĩ .

98Lorsque vous avez des pensées ruineuses, vous comprenez qu’elles sont ruineuses, mais de même qu’un océan ou un grand fleuve a beaucoup de force, le flot des pensées ruineuses est tellement rapide qu’elles vous entraînent. 99Peu importe combien vous essayez de les arrêter, elles continuent à venir.

94Samajhtē bhī hō , sōchtē bhī hō ki yē ṭhīk nahī̃ hai , issē nuksān hai phir bhī bahāv mē̃ bah jātē hō iskā kāraṇ kyā  ?

100Vous comprenez et vous vous dites que ce n’est pas bien; vous comprenez que cela vous fait perdre beaucoup, mais vous continuez tout de même à être entraînés par elles. 101Pourquoi?

95Parivartan śhakti kī|key kamī .

102A cause d’un manque de pouvoir de transformation.

96Pahlā viśhēṣh parivartan hai svarūp kā parivartan .

103La première transformation spéciale est la transformation de votre forme.

97Maĩ śharīr nahī̃ , lēkin ātmā hū̃ , yah svarūp kā parivartan hai .

104Regardez la première transformation de votre forme: «Je ne suis pas un corps, mais une âme».

98Yah ādi parivartan hai .

105C’est la première transformation de votre forme.

99Ismē̃ bhī check karō tō jab dēhbhān kā force hōtā hai tō ātma abhimān kē|K svarūp mē̃ ṭik saktē hō yā bah jātē hō  ?

106Vérifiez si face à la force de la conscience du corps, vous êtes en mesure de vous stabiliser en conscience d’âme ou si vous êtes entraînés par le courant.

100Agar second mē̃ parivartan śhakti kām mē̃ ā jāyē tō samay , saṅkalp kitnē bach jātē haĩ .

107Si vous utilisiez le pouvoir de transformation en une seconde, vous économiseriez tant de pensées et tellement de votre temps.

101Waste|west sē best mē̃ jamā hō jātē haĩ .

108Au lieu d’être gaspillés, ils s’accumuleraient de la meilleure façon qui soit.

102Pahlī parivartan śhakti hai svarūp kā parivartan aur svabhāv kā parivartan .

109Le premier pouvoir de transformation est celui de votre forme et de votre nature.

103Purānā svabhāv puruṣhārthī jīvan mē̃ dhōkhā dētā hai .

110Votre vieille nature vous illusionne dans votre vie de faiseur d’efforts.

104Samajhtē bhī hō ki yah mērā svabhāv yathārth nahī̃ hai aur yah svabhāv samay prati samay dhōkhā bhī dētā hai - yah bhī samajhtē hō , lēkin phir bhī svabhāv kē|K vaśh hō jātē hō . 105Phir apnē bachāv kē|K liyē kahtē hō ki mērā bhāv nahī̃ thā , mērā svabhāv aisā hai , maĩ chāhtā yā chāhtī nahī̃ hū̃ lēkin mērā svabhāv hai .

111D’ailleurs, vous comprenez qu’elle vous trompe mais, malgré tout, vous en subissez l’influence. 112Ensuite, pour vous justifier, vous dites que ce n’était pas votre intention, que vous ne le souhaitiez pas, mais que votre nature est ainsi, etc. 113Votre vie a changé: vous êtes devenus des brahmines et votre vie a donc bien changé, n’est-ce pas?

106Brāhmaṇ ban gayē tō janm badal gayā , sambandh badal gayā , mā̃-bāp badal gayē , parivār badal gayā lēkin svabhāv nahī̃ badlā|badalā .

114Vos relations ont changé; votre père, votre mère et votre famille ont changé… et pourtant, votre nature n’a pas changé.

107Phir royal śhabda kahtē ki mērī nature hai .

115Quelles paroles royales utilisez-vous ensuite?

108Tō pahlī kamjōrī svarūp kā parivartan , dūsrā svabhāv kā parivartan , tīsrā saṅkalp kā parivartan .

116«Ma nature est ainsi». 117Donc, la première faiblesse concerne la transformation de votre forme et la deuxième celle de votre nature.

109Second mē̃ vyarth kō samarth mē̃ parivartan karō .

118La troisième est la transformation de vos pensées. 119Transformez l’inutile en puissant en une seconde.

110Kaī samajhtē haĩ bas ādhā ghaṇṭē kā tūphān thā , ādhā ghaṇṭā , 15 minute chalā , lēkin ādhā ghaṇṭā vā 15 minute kī|key kamjōrī saṅskār banā dētī hai nā  ?

120Beaucoup se disent que c’était simplement une tempête d’une demi-heure, que ça n’a pas duré longtemps, 15 minutes tout au plus ! 121Néanmoins, quelle qu’en soit la durée, une faiblesse d’une demi-heure ou d’un quart d’heure crée un sanskar.

111Jaisē śharīr mē̃ agar kōī bār-bār kamjōr hōtā rahē tō sadā kē|K liyē kamjōr ban jātē haĩ .

122Si quelqu’un est physiquement faible de façon répétée, il finit par le devenir pour toujours.

112Tō 15 minute kōī kam|cum nahī̃ haĩ .

123Ainsi 15 minutes, ce n’est pas rien.

113Saṅgamyug kā ēk-ēk second varṣhō̃ kē|K samān hai .

124Chaque seconde de l’âge de Confluence équivaut à de nombreuses années.

114Tō aisē albēlē nahī̃ banō .

125Donc ne devenez pas négligents.

115Bhal thōṛā hī chalā lēkin ganvāyā kitnā  ?

126«Cela n’a pas duré longtemps»… mais combien de temps avez-vous perdu?

116Jab kadam mē̃ padam kahtē hō tō 15 minute mē̃ kitnē kadam uṭhē̃gē aur kitnē padam gãvāyē  ?

127Puisqu’on parle de nombreux millions à chaque pas, combien de pas pouvez-vous faire en un quart d’heure et donc combien de millions pourriez-vous perdre?

117Jamā mē̃ tō hisāb achchhā rakhtē hō ki kadam mē̃ padam jamā hō gayā lēkin ganvānē kā bhī tō hisāb rakhō .

128Vous gardez un très bon compte de votre épargne en pensant que vous avez accumulé de nombreux millions à chaque pas.

118Tō na chāhtē huē bhī saṅskār khīñchtē haĩ .

129De même, tenez le compte de ce que vous avez perdu.

119Jō bhī bāt bār-bār hōtī vō saṅskār rūp mē̃ bhar jātī hai .

130Cependant, les sanskars vous attirent, même à votre insu. 131Tout ce qui se répète prendra la forme d’un sanskar.

120Tō saṅkalp parivartan karō .

132Alors transformez vos sanskars!

121Sirph sōchtē nahī̃ rahō - karnā nahī̃ chāhiyē , hō gayā , kyā karũ  ?

133Ne faites pas qu’y penser: «Je ne devrais pas agir ainsi, que puis-je faire?...». 134Ne dites pas: «Que puis-je faire?».

122Nahī̃ , sōchō aur karkē dikhāō .

135Réfléchissez-y et mettez cela en pratique.

123Kahtē hō bītī kō bindī lagāō , ēk-dō kō gyān dētē hō nā - kōī ākar bāt karē̃gē tō kahē̃gē ṭhīk hai , bindī lagā dō , lēkin svayã bindī lagātē hō  ?

136Vous dites que vous devez mettre un point final au passé. 137C’est bien un des aspects de connaissance que vous vous rappelez entre vous, n’est-ce pas? 138Lorsque quelqu’un vient vous parler de ce qui lui est arrivé, vous lui dites: «Tout va bien, mettez simplement un point final!».

124Bindī lagānē liyē kaun-sī śhakti chāhiē  ?

139Mais vous-mêmes, mettez-vous un point final? 140De quel pouvoir avez-vous besoin pour cela?

125Parivartan śhakti .

141Du pouvoir de transformation.

126Parivartan śhakti vālā sadā hī nirmal aur nirmān rahtā hai .

142Ceux qui ont le pouvoir de transformation sont constamment purs, doux et humbles.

127Jaisē pahlē bhī bāpdādā nē sunāyā hai ki mould hōnē vālā hī real gold hai .

143BapDada vous a déjà dit que ceux qui peuvent s’adapter aux situations sont comme de l’or.

128Real gold kī|key niśhānī hai vō mould hō jāyēgā .

144Le signe de l’or vrai est qu’il est malléable.

129Tō check karō ki parivartan śhakti samay par kām ātī hai yā samay bīt jānē kē bād sōchtē hī rahtē haĩ  ?

145Donc vérifiez si vous êtes capables d’utiliser le pouvoir de transformation au moment où vous en avez besoin ou si vous continuez à y penser plus tard.

130Tō parivartan śhakti kō baṛhānā hai .

146Vous devez accroître votre pouvoir de transformation.

131Jismē̃ parivartan śhakti hai vō sabkā pyārā bantā hai .

147Ceux qui ont le pouvoir de transformation sont appréciés de tous.

132Vichārō̃ mē̃ bhī sahaj rahēgā , āgē baṛhtē sēvā mē̃ rahtē hō nā  ?

148Leurs pensées sont simples et emplies de légèreté. 149En avançant, vous restez engagés dans le service, n’est-ce pas?

133Sēvā mē̃ bhī vighna rūp kyā hōtā hai  ?

150Quelle forme prend un obstacle même dans le service?

134Mērā vichār , mērā plan , mērī sēvā itnī achchhī hōtē huē bhī mērā kyō̃ nahī̃ mānā gayā  ?

151«Mon idée, mon plan, mon service sont tellement bons alors pourquoi n’ont-ils pas été retenus?».

135Tō uskō real gold kahē̃gē  ?

152Peut-on dire d’une telle personne qu’elle est de l’or vrai?

136Mērāpan ā gayā , mērā-pan ānā arthāt alloy mix hōnā .

153La conscience de «à moi» indique qu’il y a un mélange d’alliage.

137Jab real gold mē̃ alloy mix hō jātā hai tō vō real rahtā hai  ?

154Et lorsque de l’alliage est mélangé à de l’or vrai, est-il toujours aussi pur?

138Uskā mūlya rahtā hai  ?

155A-t-il la même valeur?

139Kitnā phark paṛ jātā hai  !

156La différence est flagrante.

140Tō samay aur vāyumaṇḍal kō parakhkar apnē kō parivartan karnā , iskī āvaśhyaktā hai .

157Là aussi, vous devez considérer le temps et l’atmosphère.

141Mōṭī-mōṭī bātō̃ mē̃ parivartan karnā tō sahaj hai lēkin her|har paristhiti mē̃ , her|har sambandh , samparka mē̃ samay aur vāyumaṇḍal kō samajh svayã kō parivartan karnā , yahī number one bannā hai .

158C’est facile de se transformer dans les grandes lignes, mais vous devez prendre en considération le temps et l’atmosphère dans chaque situation, dans chaque relation et contact, puis vous devez opérer une transformation en vous-mêmes.

142Yē nahī̃ sōchō ki phalānā bhī samajhē nā , yē bhī tō parivartan karē nā , sirph maĩ hī parivartan karũ kyā  ?

159C’est ce que signifie être n°1. Ne pensez pas: «Celui-ci devrait également comprendre et se transformer à son tour.

143Jō ōṭē sō arjun , ismē̃ agar āpnē apnē kō parivartan kiyā tō yē parivartan hī vijayī bannē kī|key niśhānī hai .

160Pourquoi devrais-je être le seul à me transformer?». 161Ceux qui prennent l’initiative sont Arjuna. 162Votre transformation dans tous ces domaines est le signe de votre victoire.

144Samjhā .

163Comprenez-vous?

145Achchhā .

164Achcha.

146Chārō̃ ōr kē|K sarv sadā smr̥iti svarūp ātmāō̃ kō , sadā second mē̃ parivartan śhakti dvārā sva parivartan karnē vālī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā sahaj yōgī anubhav karnē vālē anubhavī ātmāō̃ kō , sadā bāp kē|K samīp aur samān bannē kē|K umaṅg-utsāh mē̃ rahnē vālī sarv ātmāō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

165A toutes les âmes de toutes les directions qui font l’expérience d’être conscientes; aux âmes élevées qui, en une seconde, se changent elles-mêmes grâce au pouvoir de transformation; aux âmes expérimentées qui font constamment l’expérience d’un yoga facile, aux âmes élevées qui maintiennent constamment l’entrain et l’enthousiasme d’être proches du Père et de devenir comme Lui; à toutes les âmes, BapDada donne Son amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

147Teachers  : sabhī teachers tō sadā hī gyān svarūp , smr̥iti svarūp haĩ hī kyōṅki jaisē bāp śhikṣhak bankar ātē haĩ tō bāp samān nimitt śhikṣhak hō .

166Aux professeurs: Tous les professeurs sont constamment des incarnations de la connaissance et du souvenir. 167Le Père est aussi le Professeur et vous êtes les instruments professeurs, comme le Père.

148Bāp jaisē nahī̃ hō , lēkin nimitt śhikṣhak hō .

168Vous n’êtes pas comme le Père, mais vous êtes les instruments professeurs.

149Tō teachers kī|key viśhēṣhtā nimitt bhāv aur nirmān bhāv .

169La spécialité des professeurs est donc d’avoir le sentiment d’être des instruments et d’être humbles.

150Saphal teacher vahī bantī hai jiskā nirmal svabhāv hō .

170Un vrai professeur a une nature pure et propre.

151Abhī nirmal svabhāv kē ūpar viśhēṣh underline karō .

171Soulignez spécialement ces deux aspects.

152Kuchh bhī hō jāē lēkin apnā svabhāv sadā nirmal rahē .

172Quoi qu’il arrive, votre nature doit rester pure et propre.

153Yahī nirmal svabhāv nirmāntā kī|key niśhānī hai .

173Cette nature est un signe d’humilité.

154Tō underline karō ' nirmal svabhāv ' .

174Soulignez: «Nature pure et propre».

155Bilkul śhītal .

175Complètement «cool».

156Śhītaltā kā gāyan śhītlā dēvī hai .

176La louange de cette sagesse est illustrée par la déesse de la fraîcheur.

157Tō nirmal svabhāv arthāt śhītal svabhāv .

177Avoir une nature pure et propre signifie avoir une nature «cool».

158Bāt jōśh dilānē kī hō lēkin āp nirmal hō tab kahē̃gē saphal teacher .

178La situation peut être difficile, mais si vous restez purs et cool, vous serez appelés de vrais professeurs.

159Tō bāp-dādā phir bhī underline karā rahā hai kis par  ?

179Donc, qu’est-ce que BapDada vous demande de souligner même maintenant?

160Nirmal svabhāv .

180Une nature pure et propre.

161Samjhā  ?

181Comprenez-vous?

162Achchhā  !

182Achcha

163Praśhna  : sabsē baṛā khazānā kaun sā hai  ? 164Jissē hī gyān aur yōg kī|key parakh hōtī hai  ?

183Question:Quel est le plus grand de tous les trésors qui peut permettre la révélation de la connaissance et du yoga?

165Uttar  : sabsē baṛā khazānā hai khuśhī .

184Réponse:Le plus grand trésor est le bonheur.

166Chāhē kitnā bhī gyān hō , yōg hō lēkin khuśhī kī|key prāpti nahī̃ tō gyān ṭhīk nahī̃ .

185Peu importe toute la connaissance et le yoga que vous avez, si vous n’avez pas trouvé le bonheur, alors la connaissance n’est pas bonne.

167Kōī bhī paristhiti ā jāē khuśhī gāyab nahī̃ hō saktī .

186Peu importe les circonstances qui surviennent, votre bonheur ne doit pas disparaître.

168Avināśhī bāp kā avināśhī khazānā milā hai isliē khuśhī kabhī gāyab nahī̃ hō saktī .

187Vous avez reçu ce trésor impérissable du Père éternel et par conséquent votre bonheur ne peut jamais disparaître.

169Yōg lagātē lēkin khuśhī nahī̃ tō yōg ṭhīk nahī̃ .

188Si vous avez du yoga et que vous n’êtes pas heureux, c’est que votre yoga n’est pas bon.

170Āpkī khuśhī dēkh dūsrē āpsē pūchhē̃ ki kyā āpkō milā hai , yahī gyān aur yōg kī|key pratyakṣhatā kā sādhan hai .

189Quand les autres voient votre bonheur ils vous demandent ce que vous avez reçu. 190C’est la méthode pour révéler la connaissance et le yoga.

171Praśhna  : kis lagan kē|K ādhār par vighnō̃ kī|key samāpti svataḥ hō jātī hai  ?

191Question:Avec quel amour pouvez-vous facilement mettre fin à vos obstacles?

172Uttar  : ēk bāp dūsrā na kōī , isī lagan mē̃ magan rahō tō vighna ṭik nahī̃ saktā .

192Réponse:Un seul Père et personne d’autre; restez absorbés dans cet amour et aucun obstacle ne peut alors subsister.

173Vighna hai tō lagan nahī̃ .

193Quand il y a des obstacles, il n’y a pas d’amour.

174Vighna bhal āyē̃ lēkin uskā prabhāv na paṛē .

194Que les obstacles viennent, mais ils ne doivent pas vous influencer.

175Jab svayã prabhāvśhālī ātmā ban jātē tō kisī kā prabhāv nahī̃ paṛ saktā .

195Si vous devenez des âmes influentes, rien ne peut vous influencer.

176Jaisē sūrya kō kōī kitnā bhī chhipāyē tō chhip nahī̃ saktā  ! 177Sadā chamaktā rahtā hai .

196Peu importe combien quelqu’un essaie de cacher le soleil, il ne peut rester caché; il continue constamment à briller.

178Aisē hī prabhāvśhālī ātmāō̃ kō kōī bhī prabhāv apnē taraph khīñch nahī̃ saktā .

197De même, rien ne peut influencer ni attirer les âmes influentes.

179Tō sadā ēk bāp dūsrā na kōī , isī lagan mē̃ magan rahnē vālē , yahī viśhēṣh saṅgamyug kā anubhav hai .

198Appartenez constamment au Père unique et à personne d’autre, et restez absorbés dans cet amour. 199C’est l’expérience spéciale de l’âge de confluence.

Bénédiction

180Vardān  : snēh kī|key lift dvārā uṛtī kalā kā anubhav karnē vālē avināśhī snēhī bhav

200Bénédiction: Puissiez-vous être éternellement emplis d’amour et faire l’expérience du niveau volant avec l’ascenseur de l’amour.

181Mēhnat sē mukt hōnē kē liē bāp kē|K snēhī banō .

201 Afin d’être libérés d’avoir à travailler dur, soyez emplis d’amour pour le Père.

182Yah avināśhī snēh hī avināśhī lift ban uṛtī kalā kā anubhav karātā hai .

202Cet amour éternel devient un ascenseur impérissable et vous donne l’expérience du niveau volant.

183Lēkin yadi snēh mē̃ albēlāpan hai tō bāp sē current nahī̃ miltī aur lift kām nahī̃ kartī .

203Cependant, si la négligence entache votre amour, vous ne pouvez pas recevoir le courant du Père et cet ascenseur ne fonctionnera pas.

184Jaisē light band hōnē sē , connection khatm hōnē sē lift dvārā sukh kī|key anubhūti nahī̃ kar saktē , aisē snēh kam|cum hai tō mēhnat kā anubhav hōtā hai , isliē avināśhī snēhī banō .

204Quand l’électricité ou la connexion s’interrompt, vous ne pouvez faire l’expérience de la joie d’utiliser l’ascenseur et, de même, si vous n’avez que peu d’amour, vous faites l’expérience de devoir travailler dur. 205En conséquence, soyez éternellement emplis d’amour.

Slogan

185Slōgan  : śhubh saṅkalp aur divya buddhi kē|K yantra dvārā tīvragati kī|key uṛān bhartē rahō .

206Devise: Continuez à voler à grande vitesse dans le véhicule des pensées pures et d’un intellect divin.

207*** Om Shanti ***