Murli du jour du dimanche 25 juin 2023

⁰25-06-23 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 19-01-95 madhuban

⁰ 25/06/2023 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 19/01/95

¹Brahmā bāp kē|K kadam par kadam rakh āgyākārī aur sarvanśha tyāgī banō

¹Gardez vos pas dans les pas de Brahma Baba, soyez obéissants et des renonciateurs complets.

²Āj bēhad kā bāpdādā apnē bēhad kē|K sēvā sāthiyō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada de l’illimité voit Ses compagnons dans le service illimité.

³Dō prakār kē|K sāthī haĩ - ēk haĩ snēh sambandh kā sāth nibhānē vālē aur dūsrē haĩ snēh , sambandh aur sēvā kā sāth nibhānē vālē .

³Il y a deux sortes de compagnons: ceux qui assument la responsabilité de la compagnie d’amour et de la relation, et ceux qui assument la responsabilité de la compagnie d’amour, de la relation et du service.

⁴Dōnō̃ prakār kē|K sāthiyō̃ kō dēkh rahē haĩ .

⁴Baba voit les deux sortes de compagnons.

⁵Chāhē viśhva kē|K last kōnē mē̃ bhī haĩ lēkin bāpdādā kē|K sāmnē haĩ .

⁵Même si vous vous trouvez dans le coin le plus reculé du monde, vous êtes tout de même devant BapDada.

⁶Bāpdādā aur bachchō̃ kā vāydā hai ki kahā̃ bhī rahē̃gē , jahā̃ bhī haĩ lēkin sadā sāth haĩ .

⁶La promesse entre BapDada et les enfants est que partout où ils se trouvent, quoi qu’ils fassent, ils sont constamment ensemble.

⁷Yē brāhmaṇ jīvan ādi sē ant tak bāp aur bachchō̃ kā avināśhī sāth hai .

⁷Dans cette vie brahmine, du début jusqu’à la fin, le Père et les enfants sont éternellement ensemble.

⁸Chāhē bachchē sākār mē̃ haĩ aur bāpdādā ākār nirākār haĩ lēkin alag haĩ kyā  ?

⁸Même si les enfants sont dans la forme corporelle et BapDada dans les formes incorporelle et angélique, sont-ils séparés?

⁹Nahī̃ hai nā  !

⁹Non.

¹⁰Tō dūr hō yā samīp hō  ?

¹⁰Ainsi, êtes-vous éloignés ou proches?

¹¹Yē dil kī|key samīpatā sākār mē̃ bhī samīpatā anubhav karātī hai .

¹¹La proximité des cœurs vous permet de faire l’expérience d’être proches dans la forme corporelle également.

¹²Chāhē kisī bhī dēśh mē̃ haĩ lēkin dil kī|key samīpatā sāth kā anubhav karātī hai .

¹²Peu importe de quel pays vous êtes, vous êtes proches par le cœur et donc, vous faites l’expérience de la compagnie.

¹³Alag hō nahī̃ saktē , asambhav hai .

¹³Vous ne pouvez pas être séparés, c’est impossible.

¹⁴Paramātma vāydā kabhī ṭal nahī̃ saktā .

¹⁴La promesse de Dieu ne peut jamais être rompue.

¹⁵Paramātma vāydā bhāvī ban jātā hai tō bhāvī ṭālī nahī̃ ṭalēś isliyē sadā samīp haĩ , sadā sāthī haĩ aur sāthī ban hāth mē̃ hāth , sāth lētē huē kitnē mauj sē chal rahē haĩ .

¹⁵La promesse de Dieu devient la destinée et rien ni personne ne peut empêcher la destinée de s’accomplir. ¹⁶C’est pourquoi vous êtes constamment proches: vous êtes des compagnons constants et, en tant que compagnons, tenant la main de Baba dans votre main, vous avancez avec tellement de plaisir.

¹⁶Mauj hai ki mēhnat hai  ?

¹⁷Faites-vous l’expérience du plaisir ou devez-vous faire des efforts?

¹⁷Thōṛī-thōṛī mēhnat hai  ?

¹⁸Il y a un peu d’efforts.

¹⁸Jab kōī bāt ā jātī hai tō bāp kinārē hō jātā hai .

¹⁹Lorsque quelque chose se produit, le Père s’écarte un peu.

¹⁹Kōī bāt kō nahī̃ lāō tō bāp nahī̃ jāyēgā .

²⁰Ne placez aucune situation face à vous et le Père ne s’écartera pas.

²⁰Bāt bāp kō kinārē kartī hai .

²¹La situation fait s’écarter le Père.

²¹Jaisē bīch mē̃ kōī pardā ā jāyē , tō pardā ānē sē kinārā hō jātā hai nā  !

²²C’est comme lorsqu’on abaisse un rideau. ²³Que se passe-t-il alors?

²²Tō yē bāt rūpī pardā bīch-bīch mē̃ ā jātā hai .

²⁴Les choses se trouvent derrière le rideau, mais qui tire le rideau?

²³Lēkin lānē vālā kaun  ? ²⁴Pardē kā kām hai ānā aur āpkā kām kyā hai  ?

²⁵C’est le travail du rideau d’être là, mais quel est votre travail?

²⁵Haṭānā yā thōṛā-thōṛā majā lēnā  ?

²⁶Est-ce de tirer ce rideau ou d’en tirer du plaisir?

²⁶Bāpdādā dēkhtē haĩ , bachchē kabhī-kabhī bātō̃ mē̃ baṛē majē lētē haĩ .

²⁷BapDada voit que certains enfants prennent un grand plaisir des situations.

²⁷Jissē pyār hōtā hai , pyār kī|key niśhānī hai sāth rahnā .

²⁸Le signe de l’amour, c’est d’être avec celui qu’on aime. ²⁹Être avec lui ne veut pas dire vivre à Abu.

²⁸Sāth rahnē kā matlab yah nahī̃ hai ki ābū mē̃ rahnā .

³⁰A Abu, dès qu’il y a un peu d’affluence, l’eau vient à manquer.

²⁹Ābū mē̃ tō dēkhō abhī thōṛī bhī saṅkhyā jyādā hai tō pānī kī|key muśhkil hō gaī hai nā  !

³¹Il ne s’agit donc pas de compagnie au niveau physique, mais d’assumer la responsabilité de la compagnie avec le cœur.

³⁰Tō sākār mē̃ sāth rahnā nahī̃ lēkin dil sē sāth nibhānā . ³¹Agar dil sē sāth nahī̃ nibhātē tō madhuban mē̃ hōtē bhī dūr haĩ aur last dēśh mē̃ rahtē bhī dil sē samīp haĩ tō vō sāth haĩ , isīliyē bāpdādā kō dilārām kahtē haĩ , śharīr rām nahī̃ kahtē .

³²Si vous n’assumez pas cette responsabilité au niveau du cœur, alors, même à Madhuban, vous êtes loin, alors que même en vivant dans le pays le plus éloigné, si vous êtes proches du cœur, vous bénéficiez de la compagnie. ³³C’est pourquoi BapDada est appelé Dilaram (Celui qui réconforte les cœurs). ³⁴Vous ne dites pas «Celui qui réconforte les corps».

³²Tō dil bāp mē̃ hai nā  ?

³⁵Le cœur est donc avec le Père, n’est-ce pas?

³³Bāp kē|K dil mē̃ āpkā dil hai aur āpkē dil mē̃ bāp kā dil hai .

³⁶Votre cœur est dans le cœur du Père et le cœur du Père est dans le vôtre.

³⁴Tō dil jānē is rūhānī sāth kō .

³⁷Seul le cœur peut connaître cette compagnie spirituelle.

³⁵Anubhavī hō nā  ?

³⁸Vous êtes expérimentés, n’est-ce pas?

³⁶Ki yahā̃ sē jāyēṅgē tō kahē̃gē dūr hō gayē  ? ³⁷Nahī̃ .

³⁹En partant d’ici, direz-vous que vous vous éloignez?

³⁸Sadā sāth nibhānā - yah kōī bhī ātmā , ātmā sē nahī̃ nibhā saktī .

⁴⁰Non, assumez constamment la responsabilité de la compagnie.

³⁹Ēk hī param ātmā ātmāō̃ sē sāth nibhā saktā hai .

⁴¹Aucune âme ne peut connaître cela avec une autre âme.

⁴⁰Aur yē paramātma sāth nibhānē kā bhāgya āp sabhī bachchō̃ kō hī hai nā  ? ⁴¹ ( āj pūrē hall mē̃ sabhī bhāī-bahinē̃ paṭ par baiṭhē huē haĩ ) bahut achchhī scene hai .

⁴²Seule l’Ame suprême peut assumer la responsabilité de cette compagnie avec toutes les âmes et c’est vous tous, les enfants, qui recevez la fortune d’assumer la responsabilité de la compagnie avec l’Ame suprême, n’est-ce pas?

⁴²Bāpdādā kō āj kī|key sabhā kā dr̥iśhya dēkh karkē yādgār yād ā rahā hai .

⁴³(Aujourd’hui, tous les frères et sœurs sont assis par terre, dans le hall) C’est une très belle scène.

⁴³Yādgār mē̃ rūdra mālā dikhātē haĩ , usmē̃ sirph face dikhāī dētē haĩ , śharīr nahī̃ dikhāī dētē .

⁴⁴L’assemblée d’aujourd’hui rappelle à BapDada un mémorial. ⁴⁵Sur le chapelet de Rudra, on ne voit que les visages, les corps ne sont pas visibles.

⁴⁴Tō yahā̃ sē bhī sirph face hī dikhāī dē rahē haĩ , bākī kuchh nahī̃ dikhāī dētā .

⁴⁶Si vous regardiez l’assemblée d’ici, vous ne verriez que les visages; on ne voit rien d’autre.

⁴⁵Tō rūdra mālā kā yādgār dikhāī dē rahā hai .

⁴⁷BapDada voit donc maintenant le mémorial du chapelet de Rudra.

⁴⁶Ēk kē pīchhē ēk baiṭhē haĩ nā tō śharīr chhip gayē haĩ , face dikhāī dē rahē haĩ .

⁴⁸Vous êtes tous assis les uns derrière les autres et donc, les corps sont cachés et seuls, les visages sont visibles.

⁴⁷Yē hai snēh kā pratyakṣha svarūp - brahmā bāp sē sabhī kā snēh hai tab tō āyē hō nā  !

⁴⁹C’est la preuve visible de l’amour, de tout l’amour que vous avez pour le père Brahma. ⁵⁰C’est pourquoi vous êtes venus ici.

⁴⁸Aur kahlātē bhī sabhī brahmākumār aur brahmā-kumārī hō , śhivkumār , śhivkumārī nahī̃ kahtē .

⁵¹Vous vous appelez tous des Brahma Kumars et Brahma Kumaris. ⁵²Vous ne vous appelez pas des Shiv Kumars et Shiv Kumaris.

⁴⁹Tō brahmā bāp sē jyādā pyār hai nā  !

⁵³Vous avez un plus grand amour pour le père Brahma, n’est-ce pas?

⁵⁰Aur brahmā bāp kā bhī sadā bachchō̃ sē pyār hai .

⁵⁴Et le père Brahma aussi a un amour constant pour les enfants.

⁵¹Tabhī tō avyakt hōtē bhī avyakt pālnā kar rahē haĩ .

⁵⁵C’est pourquoi, bien qu’étant avyakt, il procure un soutien avyakt.

⁵²Avyakt pālnā mil rahī hai nā  ?

⁵⁶Vous recevez ce soutien avyakt, n’est-ce pas?

⁵³Yā āp kahē̃gē ki hamnē brahmā bābā kā anubhav nahī̃ kiyā hai  ? ⁵⁴Brahmākumār-brahmākumārī kahlātē hō tō kyā binā bāp kī|key pālnā kē|K paidā hō gayē  !

⁵⁷Vous pourriez dire que vous n’avez pas fait l’expérience de Brahma Baba; alors pourquoi vous appelez-vous des Brahma Kumars et des Brahma Kumaris? ⁵⁸Avez-vous été créés sans le soutien du père?

⁵⁵Agar brahmā bāp kī|key pālnā nahī̃ hōtī tō āj sirph nirākār bāp kī|key pālnā sē yagya kī|key rachnā aur yagya kī|key vr̥iddhi nahī̃ hōtī .

⁵⁹Si vous n’aviez pas reçu le soutien du père Brahma, mais seulement celui du Père incorporel, il n’y aurait pas eu la création ni l’expansion du Yagya qui existent aujourd’hui.

⁵⁶Double foreigners kō brahmā bāp kī|key pālnā miltī hai nā  ?

⁶⁰Les doubles étrangers reçoivent-ils le soutien du père Brahma?

⁵⁷ ( hā̃ jī ) dēkhō , foreign mē̃ bāp jātā hai , tō india mē̃ nahī̃ kartā hai kyā  !

⁶¹(Ha ji). ⁶²Le père va à l’étranger, ainsi ne soutient-il pas l’Inde?

⁵⁸Tō ulahnā tō nahī̃ dētē ki bābā hamnē dēkhā hī nahī̃  !

⁶³Vous ne vous plaignez pas en disant: «Baba, nous ne t’avons pas vu», n’est-ce pas?

⁵⁹Sadā miltē , sadā dēkhtē , sadā sāth rahtē haĩ .

⁶⁴Vous le rencontrez constamment, vous le voyez constamment et vous restez constamment avec lui.

⁶⁰Sākār śharīr mē̃ , sākār rūp mē̃ tō sadā sāth nahī̃ dē saktē lēkin avyakt rūp mē̃ sabhī kō sāth dē saktē haĩ .

⁶⁵Il ne pourrait pas vous donner tout cela constamment s’il était dans un corps, mais à travers la forme avyakt, il peut donner sa compagnie à tous.

⁶¹Jab chāhō milan kē|K darvājē khulē huē haĩ .

⁶⁶Dès que vous le souhaitez, les portes pour une rencontre sont toujours ouvertes.

⁶²Avyakt vatan mē̃ nahī̃ kahē̃gē ki abhī jagah nahī̃ hai , abhī time nahī̃ hai , nahī̃ .

⁶⁷Dans la région subtile, il ne dira pas: «Il n’y a pas de place, il n’y a pas de temps», non.

⁶³Dēh mē̃ dēh kē|K bandhan haĩ aur avyakt mē̃ na dēh kā bandhan hai , na dēh kī|key duniyā kē|K kāydō̃ kā bandhan hai .

⁶⁸Dans un corps, il y a des contraintes alors que dans la forme avyakt, il n’y a aucun lien du corps ni aucune des contraintes des lois du monde physique.

⁶⁴Yahā̃ tō kāydē rakhnē paṛtē haĩ nā - āgē baiṭhō , pīchhē baiṭhō .

⁶⁹Ici, vous devez observer toutes les lois. ⁷⁰«Asseyez-vous devant; asseyez-vous derrière…».

⁶⁵Abhī bhī samay pramāṇ bahut-bahut-bahut bhāgyavān hō  !

⁷¹Même maintenant, en considérant le temps, vous êtes très, très fortunés.

⁶⁶Phir bhī baiṭhnē kī jagah tō milī hai nā  !

⁷²Au moins, vous avez un peu d’espace pour vous asseoir.

⁶⁷Phir tō khaṛē rahnē kī|key bhī jagah muśhkil hōgī kyōṅki āp sabhī kō aurō̃ kō chance dēnā paṛēgā .

⁷³Plus tard, il sera difficile même de trouver un peu d’espace pour se tenir debout parce que vous devrez laisser leur chance aux autres à ce moment-là.

⁶⁸Abhī tō āp lōgō̃ kō chance milā hai . ⁶⁹Jaisē abhī dēkhō madhuban vālō̃ kō chance dēnā paṛā nā  !

⁷⁴A l’heure actuelle, vous avez reçu une chance et les résidents de Madhuban ont maintenant donné une chance aux autres.

⁷⁰ ( sabhī madhuban nivāsī tathā ābū nivāsī pāṇḍav bhavan mē̃ murlī sun rahē haĩ ) yē bhī parivār kā pyār hai .

⁷⁵(Tous les résidents de Madhuban et d’Abu écoutent le murli depuis Pandav Bhavan) C’est aussi l’amour pour la famille.

⁷¹Brahmā bāp sē pyār arthāt bāp samān bannā .

⁷⁶Aimer le père Brahma veut dire devenir égal au Père.

⁷²Nirākār kē|K samān bannā , vō thōṛē samay kā anubhav kartē hō .

⁷⁷Vous faites l’expérience de devenir comme le Père incorporel pendant peu de temps.

⁷³Lēkin brāhmaṇ arthāt sadā brahmā samān brahmāchārī .

⁷⁸Cependant, être un brahmine veut dire être constamment comme Brahma, autrement dit celui qui suit Brahma.

⁷⁴Jō brahmā bāp kā ācharaṇ vō hī sarv brāhmaṇō̃ kā ācharaṇ arthāt karma .

⁷⁹Quelles qu’aient été les activités du père Brahma, ce devrait être les activités, c’est-à-dire les actions, de tous les brahmines.

⁷⁵Uchchāraṇ bhī brahmā bāp samān hai , ācharaṇ bhī brahmā bāp samān hai , jiskō kahtē hō follow father .

⁸⁰Vos paroles devraient être identiques à celles du père Brahma et votre activité devrait être comme la sienne. ⁸¹C’est ce qu’on entend par suivre le père.

⁷⁶Tō brahmā bāp kē|K her|har kadam par kadam rakhnā iskō kahā jātā hai follow father .

⁸²Placer ses pas dans les pas du père Brahma est ce que veut dire suivre le père.

⁷⁷Tō brahmā bāp nē bāp kē|K śhrīmat par pahlā kadam kyā uṭhāyā  ? ⁷⁸Pahlā kadam āgyākārī banē .

⁸³Quel a donc été le premier pas du père Brahma pour suivre shrimat, les instructions élevées du Père?

⁷⁹Jō āgyā milī usī āgyā kō pratyakṣha svarūp mē̃ lāyā .

⁸⁴Le premier pas a été de devenir obéissant; il a mis en pratique les instructions reçues.

⁸⁰Tō check karō ki āgyākārī kē|K pahlē kadam mē̃ follow father haĩ  ?

⁸⁵Alors vérifiez: suivez-vous le père dans ce premier pas qui consiste à être obéissant?

⁸¹Amr̥itvēlē sē lēkar rāt tak mansā , vāchā , karmaṇā , sambandh , samparka mē̃ jō āgyā milī huī hai usī āgyā pramāṇ chaltē haĩ  ? ⁸²Ki kōī āgyā pālan hōtī hai aur kōī nahī̃ hōtī hai  ?

⁸⁶Depuis l’amrit vela jusqu’au soir, avancez-vous selon les instructions reçues pour vos pensées, paroles, actions, connexions et relations ou êtes-vous en mesure de suivre certaines instructions et d’autres pas?

⁸³Saṅkalp bhī āgyā pramāṇ hai ki mix hai  ?

⁸⁷Vos pensées concordent-elles aux instructions reçues ou est-ce parfois mitigé?

⁸⁴Agar mix hai tō full āgyākārī haĩ yā adhūrē āgyākārī  ?

⁸⁸Si c’est mitigé, êtes-vous complètement obéissants ou seulement à moitié?

⁸⁵Her|har samay kē|K saṅkalp kī|key āgyā spaṣhṭ milī huī hai .

⁸⁹Vous avez reçu des instructions claires pour vos pensées de chaque instant.

⁸⁶Amr̥itvēlē kyā saṅkalp karnā hai yē bhī spaṣhṭ hai nā  !

⁹⁰Etes-vous clairs sur ce que doivent être vos pensées à l’amrit vela?

⁸⁷Tō follow kartē hō ki kabhī paramdhām mē̃ chalē jātē hō aur kabhī nidrālōk mē̃ chalē jātē hō  ?

⁹¹Pouvez-vous suivre à ce niveau-là ou vous arrive-t-il d’aller parfois dans la terre suprême et parfois dans la terre du sommeil?

⁸⁸Her|har karma mē̃ , her|har samay kadam par kadam hai  ? ⁸⁹Bāp kā kadam ēk aur bachchē kā kadam dūsrā hō tō usē āgyākārī nahī̃ kahē̃gē nā  !

⁹²Dans chaque action, placez-vous toujours vos pas dans les pas de Baba ou bien les pas du père et ceux de l’enfant sont-ils différents? ⁹³Ce n’est pas ce qu’on pourrait appeler obéir, n’est-ce pas ?

⁹⁰Chāhē paramārtha mē̃ , chāhē vyavahār mē̃ , dōnō̃ mē̃ jō jaisī āgyā hai vaisē āgyā kō pālan karnā - iskī percentage check karō .

⁹⁴Que ce soit en connexion avec Dieu ou dans vos interactions avec les autres, vérifiez avec quel pourcentage vous suivez les instructions que vous avez reçues.

⁹¹Check karnā ātā hai  ?

⁹⁵Savez-vous comment vérifier?

⁹²Tō pahlā kadam āgyākārī banē , isliyē āgyākārī kō sadā bāp kī|key duāē̃ svataḥ miltī haĩ aur sāth-sāth brāhmaṇ parivār kī|key bhī duāē̃ haĩ .

⁹⁶Le premier pas a donc été d’être obéissant et c’est pourquoi ceux qui sont obéissants reçoivent des bénédictions du Père automatiquement et de façon constante.

⁹³Tō check karō ki jō bhī saṅkalp kiyā , chāhē sva prati , chāhē sēvā kē prati , chāhē sthūl karma kē prati yā anya ātmāō̃ kē prati usmē̃ sabkī duāyē̃ milī  ?

⁹⁷En plus de cela, vous recevez aussi les bénédictions de la famille brahmine. ⁹⁸Alors, vérifiez: avez-vous reçu des bénédictions de tout le monde pour chacune de vos pensées, qu’elles concernent le soi, le service, les actions physiques ou un grand nombre d’âmes?

⁹⁴Kyōṅki āgyākārī bannē sē sarv kī|key duāyē̃ miltī haĩ aur yadi duāyē̃ mil rahī haĩ tō uskī niśhānī hai ki duāō̃ kē|K prabhāv sē dil sadā santuṣhṭ rahēgī , man santuṣhṭ rahēgā .

⁹⁹Parce que si vous êtes obéissants, vous recevez des bénédictions de tout le monde et le signe en est le contentement qui anime votre cœur et votre esprit. ¹⁰⁰Il ne s’agit pas d’un contentement extérieur, mais du contentement de l’esprit.

⁹⁵Bāhar kī|key santuṣhṭatā nahī̃ lēkin man kī|key santuṣhṭatā .

¹⁰¹Le contentement de l’esprit est-il réel ou superficiel?

⁹⁶Aur man kī|key santuṣhṭatā yathārth hai vā miyā̃ miṭṭhū haĩ - iskī niśhānī , agar yathārth rīti sē yathārth āgyākārī haĩ , duāē̃ haĩ tō sadā svayã aur sarv double light rahē̃gē .

¹⁰²Le signe en est que si vous obéissez de façon précise et recevez des bénédictions, alors vous resterez légers et lumineux vous-mêmes et les autres aussi le seront.

⁹⁷Agar double light nahī̃ rahtē tō samjhō man kī|key santuṣhṭatā nahī̃ . ⁹⁸Bāp kī|key vā parivār kī|key duāē̃ bhī nahī̃ mil rahī haĩ .

¹⁰³Si vous ne restez pas légers et lumineux (double-light), vous pouvez en conclure que vous n’avez pas l’esprit contenté; vous n’avez pas les bénédictions du Père ni celles de la famille.

⁹⁹Parivār kī|key bhī duāē̃ āvaśhyak haĩ .

¹⁰⁴Les bénédictions de la famille sont également essentielles.

¹⁰⁰Aisē nahī̃ samjhō ki bāp sē hamārā connection hai , bāp kī|key tō duāē̃ haĩ , parivār sē nahī̃ bantā kōī harjā nahī̃ .

¹⁰⁵Ne pensez pas que vous avez une connexion avec le Père ainsi que Ses bénédictions et que donc, peu importe si vous ne parvenez pas à bien vous entendre avec la famille.

¹⁰¹Pahlē bhī sunāyā ki mālā mē̃ sirph yugal dānā nahī̃ hai , ussē mālā nahī̃ bantī . ¹⁰²Tō mālā mē̃ ānā hai isliē pūrā lakṣhya rakhō ki harēk ātmā mujhē dēkhkar khuśh rahē , dēkh karkē halkē hō jāyē̃ , bōjh khatm hō jāē .

¹⁰⁶BapDada vous a déjà dit que dans un chapelet, il n’y a pas que des graines doubles; si vous voulez venir dans le chapelet, ayez le but complet que chaque âme soit heureuse en vous voyant. ¹⁰⁷Dès qu’elles vous voient, les âmes devraient s’alléger. ¹⁰⁸Leur fardeau devrait disparaître.

¹⁰³Tō dil kī|key santuṣhṭatā vā āgyākārī kī|key duāē̃ svayã kō bhī light aur dūsrē kō bhī light banāyēṅgī .

¹⁰⁹Ainsi, le signe du contentement du cœur et des bénédictions qui découlent de l’obéissance, c’est que vous devenez légers et que vous rendez également les autres légers.

¹⁰⁴Issē samjhō ki āgyākārī kahā̃ tak haĩ  ?

¹¹⁰A partir de cela, vous pouvez vous rendre compte dans quelle mesure vous êtes obéissants.

¹⁰⁵Jaisē brahmā bāp kō dēkhā har ēk chhōṭā-baṛā santuṣhṭ hōkar khuśhī mē̃ nāchtā .

¹¹¹Vous avez vu comment, avec le père Brahma, chacun, jeune ou âgé, était content et dansait dans le bonheur.

¹⁰⁶Nāchnē kē|K time tō halkē hōṅgē nā tabhī tō nāchē̃gē nā .

¹¹²On se sent léger quand on danse, n’est-ce pas? ¹¹³Seulement alors peut-on danser.

¹⁰⁷Chāhē kōī mōṭā hai lēkin man sē halkā hai tō bhī nāchtā hai aur patlā hai lēkin bhārī hai tō nahī̃ nāchēgā .

¹¹⁴Même si quelqu’un a de l’embonpoint, s’il est léger dans son esprit, il peut danser alors qu’une personne mince, mais lourde dans son esprit, en est incapable.

¹⁰⁸Tō bōl aisē hō̃ jō svayã bhī apnē āpsē santuṣhṭ hō aur dūsrē bhī santuṣhṭ rahē̃ .

¹¹⁵Vos paroles devraient donc être telles que vous-mêmes restiez contents et que les autres aussi soient contents de vous.

¹⁰⁹Aisē nahī̃ , hamārā tō bhāv nahī̃ thā , hamārī tō bhāvnā nahī̃ thī , lēkin bhāv aur bhāvnā pahũchtī kyō̃ nahī̃  ?

¹¹⁶Il ne faudrait pas que vous disiez: «Ce n’était pas mon intention; ce n’était pas mon sentiment». ¹¹⁷Pourquoi vos intentions et vos sentiments ne parviennent-ils à personne?

¹¹⁰Agar sahī hai tō dūsrē tak vibrations kyō̃ nahī̃ jātā hai  ?

¹¹⁸Si elles sont vraies, pourquoi vos vibrations ne touchent-elles pas les autres?

¹¹¹Kōī tō kāraṇ hōgā nā  ?

¹¹⁹Il doit bien y avoir une raison.

¹¹²Tō check karō duāō̃ kē|K pātr kahā̃ tak banē haĩ  ?

¹²⁰Alors, vérifiez dans quelle mesure vous êtes devenus dignes de bénédictions.

¹¹³Jitnā abhī bāp aur brāhmaṇ ātmāō̃ kī|key duāō̃ kē|K pātr banē̃gē utnā hī rājya kē|K pātr banē̃gē .

¹²¹Plus vous devenez dignes des bénédictions du Père et de la famille brahmine, plus vous deviendrez également dignes du royaume.

¹¹⁴Agar abhī brāhmaṇ parivār kō santuṣhṭ nahī̃ kar saktē , tō rājya kyā chalāyēṅgē  !

¹²²Si vous êtes incapables de contenter la famille brahmine maintenant, comment pourriez-vous gouverner le royaume?

¹¹⁵Rājya kō kyā santuṣhṭ karē̃gē  !

¹²³Comment pourriez-vous le contenter?

¹¹⁶Kyōṅki brāhmaṇ ātmāyē̃ āpkī royal family banē̃gē tō jō family kō santuṣhṭ nahī̃ kar saktē vō prajā kō kyā karē̃gē  ?

¹²⁴Les âmes brahmines feront partie de la famille royale, et donc, comment ceux qui sont incapables de contenter leur famille pourraient-ils contenter leurs sujets?

¹¹⁷Saṅskār tō yahā̃ bharnā hai nā  !

¹²⁵Vous devez développer ces sanskars ici, non?

¹¹⁸Ki vahā̃ yōg karkē bharē̃gē  !

¹²⁶Aurez-vous du yoga là-bas afin de les développer là-bas?

¹¹⁹Yahā̃ hī bharnā hai .

¹²⁷C’est ici que vous devez les développer.

¹²⁰Agar vartamān brāhmaṇ parivār mē̃ kāraṇ kā nivāraṇ nahī̃ kar saktē , kāraṇ-kāraṇ hī kahtē rahtē haĩ , tō jahā̃ kāraṇ hai vahā̃ nivāraṇ śhakti nahī̃ hai .

¹²⁸Si, à l’heure actuelle, vous n’êtes pas capables de comprendre la raison et de trouver la solution, en ce qui concerne la famille brahmine, si vous ne cessez de vous trouver des excuses, là où règnent les raisons et les excuses, il n’y a pas le pouvoir de trouver une solution.

¹²¹Agar parivār mē̃ nivāraṇ śhakti nahī̃ tō viśhva kē|K rājya kō kyā nivāraṇ karē̃gē  !

¹²⁹Si vous n’avez pas le pouvoir de trouver une solution pour la famille, quelle solution pourriez-vous bien trouver pour le royaume du monde?

¹²²Kyōṅki āpkē rājya mē̃ her|har ātmā sadā nivāraṇ svarūp hai .

¹³⁰Parce que dans votre royaume, chaque âme devrait devenir une incarnation de toutes les solutions.

¹²³Vahā̃ kāraṇ hōṅgē kyā  ?

¹³¹Y aura-t-il des excuses là-bas?

¹²⁴Jaisē abhī rājya sabhā mē̃ kāraṇ batātē haĩ - yē kāraṇ hai , yē kāraṇ hai , yē kāraṇ hai … vahā̃ aisē rājya darbār hōgī kyā  ?

¹³²Au sein de cette assemblée royale, vous créez des excuses, vous dites qu’il y a telle et telle raison; ainsi, serez-vous capables de trouver une solution? ¹³³Y aura-t-il une telle assemblée royale là-bas?

¹²⁵Vahā̃ tō sirph khuśh ḵẖairāphat pūchhē̃gē .

¹³⁴Là-bas, vous ne ferez que demander des nouvelles de chacun.

¹²⁶Sirph darbār nahī̃ hai lēkin bahut achchhā milan hai .

¹³⁵Ce n’est pas seulement une cour, mais aussi une très bonne rencontre chaque jour.

¹²⁷Tō kāraṇ kahkar apnē kō duāō̃ sē vañchit nahī̃ karō .

¹³⁶Ainsi, ne vous privez pas de bénédictions en invoquant toutes sortes d’excuses.

¹²⁸Brahmā bāp nē kāraṇ kō nivāraṇ kiyā isīliyē number one huā . ¹²⁹Bāpdādā kē pās sabhī kē|K kāraṇō̃ kē|K file hī ikaṭṭhē hōtē haĩ .

¹³⁷Le père Brahma a trouvé une solution pour toutes les raisons et c’est pourquoi il est devenu n°1. Les dossiers des raisons et des excuses se sont accumulés auprès de BapDada.

¹³⁰Sabhī kē|K file haĩ - kiskā chhōṭā , kiskā baṛā file hai .

¹³⁸Il y a des dossiers pour chacun; certains sont fins et d’autres épais.

¹³¹Tō abhī bhī phāilē̃ rakhnī hai , file baṛhātē rahnā hai yā refine hōnā hai  ?

¹³⁹Alors, convient-il de conserver ces dossiers (files) et de les laisser grossir ou allez-vous devenir raffinés (refined)?

¹³²Tō āj sē file sab khatm kar dē̃  ?

¹⁴⁰Ainsi, Baba devrait-il mettre fin à tous ces dossiers à compter d’aujourd’hui?

¹³³Phir dūsrā nayā file tō nahī̃ rakhnā paṛēgā .

¹⁴¹Faudra-t-il en ouvrir de nouveaux?

¹³⁴Agar nayā file rakhā tō fine paṛēgā .

¹⁴²Si tel est le cas, vous aurez une amende (fine) !

¹³⁵Sōch lō  !

¹⁴³Réfléchissez-y.

¹³⁶Bōlō - khatm karē̃ ki thōṛā din rakhē̃  ?

¹⁴⁴Dites-Moi, devrais-je détruire les dossiers ou les garder encore quelques jours?

¹³⁷Śhiv rātri tak rakhē̃  !

¹⁴⁵Dois-je les conserver jusqu’à Shiv Ratri?

¹³⁸Jō samajhtē haĩ śhivrātri tak thōṛī margin milnī chāhiyē , tab tak puruṣhārth karkē refine hō jāyēṅgē , vō hāth uṭhāō .

¹⁴⁶Ceux qui se disent qu’on devrait garder une petite marge jusqu’à Shiv Ratri et que d’ici là, ils feront des efforts pour s’affiner, levez la main! ¹⁴⁷C’est bien.

¹³⁹Achchhā hai , himmat rakhnā bhī achchhī bāt hai .

¹⁴⁸C’est bien de garder courage, mais que ce ne soit pas seulement pour le présent.

¹⁴⁰Lēkin sirph abhī himmat nahī̃ rakhnā . ¹⁴¹Aisē tō nahī̃ bāpdādā kē|K sāmnē thē tō himmat thī , nīchē utarē tō thōṛī himmat kam hō gaī aur apnē dēśhō̃ mē̃ gayē tō aur kam hō gaī . ¹⁴²Kōī bāt āī|eye|I tō aur kam hō gaī .

¹⁴⁹Il ne faudrait pas que vous disiez: «J’étais devant BapDada et donc, j’ai eu du courage, mais maintenant que je suis redescendu, mon courage a diminué». ¹⁵⁰Dans ce cas, quand vous repartirez dans vos endroits respectifs, votre courage diminuera encore plus et lorsque surgiront les situations, ce sera encore pire.

¹⁴³Aisē tō nahī̃ karē̃gē  ?

¹⁵¹Vous ne ferez pas cela, n’est-ce pas?

¹⁴⁴Dēkhō jab kōī bhī kāraṇ sāmnē ātā hai aur kāraṇ kē|K kāraṇ himmat kam hōtī hai , kamjōrī ātī hai aur jab vō bāt samāpt hō jātī hai tō apnē ūpar śharm ātī hai nā  !

¹⁵²Voyez, lorsqu’une situation vient face à vous, votre courage diminue et de ce fait, vous développez une faiblesse. ¹⁵³Et une fois la situation terminée, comment vous sentez-vous? ¹⁵⁴Vous avez honte, n’est-ce pas?

¹⁴⁵Apnē ūpar hī saṅkōch hōtā hai ki yē achchhā nahī̃ kiyā , yē achchhā nahī̃ huā .

¹⁵⁵Vous êtes un peu déstabilisés parce que vous n’avez pas fait ce qui était bien.

¹⁴⁶Karkē aur phir paśhchātāp karē . . . yē tō āpkī prajā kā kām hai yā āpkā hai  ?

¹⁵⁶Se repentir après avoir mal agi, est-ce votre travail ou celui de vos sujets?

¹⁴⁷Paśhchātāp vālē kyā rājā banē̃gē  ?

¹⁵⁷Ceux qui se repentent deviendront-ils des rois?

¹⁴⁸Tō sōchō sākṣhī sthiti kē|K siṃhāsan par baiṭh jāō aur apnē āpkō hī judge karō .

¹⁵⁸Deviendront-ils des rois? ¹⁵⁹Réfléchissez-y. ¹⁶⁰Installez-vous sur le trône d’un observateur détaché et jugez-vous.

¹⁴⁹Apnā judge bannā , dūsrē kā judge nahī̃ bannā .

¹⁶¹Soyez votre propre juge; ne jugez personne d’autre.

¹⁵⁰Dūsrē kā judge bannā sabhī kō ātā hai , dūsrē kā judge bahut jaldī ban jātē haĩ aur apnā vakīl ban jātē haĩ .

¹⁶²Tous savent comment devenir le juge de quelqu’un d’autre. ¹⁶³Vous devenez très vite des juges pour les autres, mais des avocats pour vous-mêmes.

¹⁵¹Tō sākṣhīpan kē|K siṃhāsan par apnē āpkā nirṇay bahut achchhā hōgā .

¹⁶⁴Ainsi, installés sur le trône de l’observateur détaché, vous serez en mesure de prendre de bonnes décisions.

¹⁵²Siṃhāsan kē nīchē rahkar judge kartē hō tō nirṇay achchhā nahī̃ hōtā .

¹⁶⁵Si vous descendez du trône et jugez quelque chose, vous ne parvenez pas à prendre la bonne décision.

¹⁵³Second mē̃ takhtnaśhīn ban jāō .

¹⁶⁶Asseyez-vous sur le trône en une seule seconde.

¹⁵⁴Yē sthiti āpkā takht hai .

¹⁶⁷Ce niveau est votre trône.

¹⁵⁵Yathārth sahaj nirṇay kā takht yē sākṣhīpan kī|key sthiti hai .

¹⁶⁸La base pour prendre de bonnes décisions facilement est le niveau d’observateur détaché.

¹⁵⁶Sākṣhī nahī̃ hōtē haĩ tō dūsrē kī|key bāt , dūsrē kī|key chalan vō jyādā sāmnē ātī hai , apnī nahī̃ ātī .

¹⁶⁹Si vous n’êtes pas des observateurs, les actions des autres et tout ce qui les concerne apparaissent face à vous bien plus que ce qui vous concerne, vous.

¹⁵⁷Agar sākṣhī hōkar dēkhē̃gē tō apnī bhī nazar āyēgī , dūsrē kī|key bhī nazar āyēgī . ¹⁵⁸Phir judgement jō hōgī vō yathārth hōgī , nahī̃ tō yathārth nahī̃ hōtī .

¹⁷⁰Si vous regardez tout en tant qu’observateurs détachés, vous verrez clairement ce qui vous concerne et ce qui concerne les autres et votre jugement sera par conséquent précis; autrement, il ne le sera pas.

¹⁵⁹Bāpdādā nē pahlē bhī sunāyā thā ki drama mē̃ jō bhī bātē̃ ātī haĩ , un bātō̃ mē̃ bahut achchhā akla hai lēkin kabhī-kabhī brāhmaṇ bachchō̃ mē̃ akla thōṛā kam hō jātā hai .

¹⁷¹BapDada vous a également déjà dit que, bien que toutes les scènes du drama soient emplies de bon sens, parfois les brahmines, eux, en ont très peu.

¹⁶⁰Bāt ātī hai aur chalī jātī hai , lēkin brāhmaṇ bachchē bāt kō pakaṛkar baiṭhtē haĩ .

¹⁷²Les situations viennent, puis elles s’en vont. ¹⁷³Cependant, les enfants brahmines s’accrochent à la situation.

¹⁶¹Bāt rūktī nahī̃ , chalī jātī hai lēkin svayã bāt kō nahī̃ chhōṛtē .

¹⁷⁴Elle ne fait que passer, elle ne va pas rester, mais c’est vous qui la retenez, qui ne la lâchez pas.

¹⁶²Tō bātō̃ mē̃ akla jyādā huā yā brāhmaṇō̃ mē̃  ?

¹⁷⁵Une situation aurait-elle donc plus de bon sens que les brahmines?

¹⁶³Bātē̃ akla vālī huī nā  !

¹⁷⁶Les situations ont plus de bons sens, n’est-ce pas?

¹⁶⁴Kaī bachchē kahtē haĩ dō din sē yē bāt chal rahī hai , dō ghaṇṭē yē bāt chalī aur dō ghaṇṭē mē̃ ganvāyā kitnā  ?

¹⁷⁷Beaucoup d’enfants disent: «Cela fait deux jours que ça dure! ¹⁷⁸Cela dure depuis deux heures». ¹⁷⁹Mais combien avez-vous perdu pendant ces deux heures?

¹⁶⁵Dō din mē̃ ganvāyā kitnā  ?

¹⁸⁰Combien avez-vous perdu en deux jours?

¹⁶⁶Tō akla vālē banō .

¹⁸¹Donc, devenez ceux qui ont du bon sens.

¹⁶⁷Achchhā .

¹⁸²Achcha.

¹⁶⁸Chārō̃ ōr kē|K sarv bāpdādā kē|K snēh kō pratyakṣha karnē vālē , follow father karnē vālē śhrēṣhṭh ātmāyē̃ , sadā bāpdādā kē|K kadam par kadam rakhnē vālē āgyākārī śhrēṣhṭh ātmāyē̃ , sadā dr̥iṛh saṅkalp dvārā brahmā bāp samān sarvanśh tyāgī viśhēṣh ātmāyē̃ , sadā sapūt ban her|har samay sabūt dēnē vālē supātra ātmāō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

¹⁸³A toutes les âmes de partout qui révèlent leur amour pour BapDada; aux âmes élevées qui suivent le père; aux âmes élevées et obéissantes qui marchent constamment dans les pas du père; aux âmes spéciales qui sont comme le père Brahma et qui, avec leurs pensées déterminées, ont un renoncement complet; aux âmes dignes qui sont constamment obéissantes et qui le prouvent à tout instant, BapDada donne Son amour, Son souvenir et dit: «Namaste».

¹⁶⁹Vardān  : brahmā bāp kē|K kadam par kadam rakh had kō bēhad mē̃ samānē vālē bēhad kē|K bādśhāh bhav

¹⁸⁴Bénédiction: Puissiez-vous faire disparaître dans l’illimité tout ce qui est limité en plaçant vos pas dans les pas du père Brahma et devenir des empereurs illimités.

¹⁷⁰Follow father karnā arthāt mērē kō tērē mē̃ samānā , had kō bēhad mē̃ samānā , abhī is kadam par kadam rakhnē kī|key āvaśhyaktā hai .

¹⁸⁵ Suivre le père signifie fondre les «à moi» et les transformer en «à Toi», faire disparaître dans l’illimité tout ce qui est limité. ¹⁸⁶Il est nécessaire à présent de marcher dans ces pas.

¹⁷¹Sabkē saṅkalp , bōl , sēvā kī|key vidhi bēhad kī|key anubhav hō .

¹⁸⁷Que l’on fasse l’expérience que toutes vos pensées, paroles, actions et façons de servir sont illimitées.

¹⁷²Sva-parivartan kē liē had kō sarv vanśh sahit samāpt karō , jiskō bhī dēkhō vā jō bhī āpkō dēkhē - bēhad kē|K bādśhāh kā naśhā anubhav hō .

¹⁸⁸Pour votre transformation personnelle, mettez fin à toute trace de limitation. ¹⁸⁹Que tous ceux que vous voyez ou qui vous voient fassent l’expérience que vous êtes des empereurs illimités. ¹⁹⁰Laissez le service se faire.

¹⁷³Sēvā bhī hō , centres bhī hō̃ lēkin had kā nām niśhān na hō tab viśhva kē|K rājya kā takht prāpt hōgā .

¹⁹¹Qu’il y ait des centres, mais qu’il n’y ait aucune trace d’aucun nom limité, car alors seulement serez-vous en mesure de revendiquer le trône du royaume futur.

¹⁷⁴Slōgan  : apnē khyālāt ālīśhān banā lō tō chhōṭī-chhōṭī bātō̃ mē̃ time waste|west nahī̃ jāyēgā .

¹⁹²Devise: Ayez de belles pensées et votre temps ne sera pas gaspillé dans des choses ordinaires.

¹⁹³*** Om Shanti ***