Murli du jour du dimanche 17 mars 2024

⁰17-03-24 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 12-12-98 madhuban

⁰ 17/03/2024 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 12/12/98

¹Mērē-mērē kā dēh-abhimān chhōṛ brahmā bāp kē|K kadam par kadam rakhō

¹Renoncez à la conscience de “à moi, mon, ma” et placez vos pas dans ceux du père Brahma.

²Āj bāpdādā apnē chārō̃ ōr kē|K śhrēṣhṭh brāhmaṇ ātmāō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd'hui, BapDada voit Ses âmes brahmines partout.

³Brāhmaṇ arthāt brahmā mukh vaṅśhāvalī .

³Être un brahmine signifie être né par la bouche de Brahma.

⁴Her|har brāhmaṇ ātmā kē|K bhāgya kō dēkh bāpdādā bhī harṣhit hōtē haĩ .

⁴BapDada est très heureux de voir la fortune de chaque enfant brahmine.

⁵Her|har brāhmaṇ ātmā kō janmatē hī svayã brahmā bāp dvārā mastak mē̃ smr̥iti kā tilak lagtā hai .

⁵Dès qu’un enfant brahmine prend naissance, le tilak de la conscience est appliqué sur son front par l’intermédiaire du père Brahma.

⁶Svayã bhagvān tilakdhārī banātē haĩ .

⁶Dieu Lui-même fait de vous ceux qui ont un tilak.

⁷Sāth-sāth her|har brāhmaṇ ātmā kō pavitratā kē|K mahāmantra dvārā light kā tāj dhāraṇ karātē haĩ aur sāth-sāth her|har brāhmaṇ ātmā kō viśhva kalyāṇkārī ātmā banāē jimmēvārī kā tāj dhāraṇ karātē haĩ .

⁷En plus de cela, Il permet à chaque âme brahmine d’adopter une couronne de lumière grâce au grand mantra de la pureté. ⁸En outre, Il fait également de chacune d’entre vous, les âmes brahmines, des bienfaiteurs du monde et vous rend ainsi aptes à porter la couronne de la responsabilité.

⁸Double tāj hai aur bhagvan svayã apnē dil takhtnaśhīn banātē haĩ .

⁹Dieu Lui-même vous fait asseoir sur le trône de Son cœur et vous fait porter une double couronne.

⁹Tō janmatē hī tilak , tāj aur takhtadhārī ban jātē haĩ .

¹⁰Dès votre naissance, vous devenez ceux qui ont un tilak, une couronne et un trône.

¹⁰Aisā śhrēṣhṭh bhāgya sārē kalp mē̃ kōī ātmā kā nahī̃ hō saktā .

¹¹Aucune autre âme, à travers le cycle entier, ne pourrait avoir une fortune aussi grande!

¹¹Tō itnē śhrēṣhṭh bhāgya kī|key smr̥iti rahtī hai ki ham brāhmaṇ janmatē hī aisē bhāgyavān bantē haĩ  ?

¹²Donc, les brahmines, êtes-vous conscients de votre fortune élevée? ¹³Etes-vous conscients que dès votre naissance, vous devenez à ce point fortunés?

¹²Āp brāhmaṇō̃ kī|key niśhānī duniyā vālō̃ nē śhrīkr̥iṣhṇa rūp mē̃ dikhā dī hai .

¹⁴Les gens du monde ont utilisé la forme de Krishna pour vous symboliser, vous, les brahmines.

¹³Lēkin vah viśhva kā rājkumār hai isliē rājya kī niśhānī tilak , tāj , takht dētē haĩ .

¹⁵Néanmoins, le tilak, la couronne et le trône sont les symboles d’un Raj kumar (prince) de ce monde-là (le paradis).

¹⁴Phir bhī uskō chhōṭēpan mē̃ tilak tāj , takht nahī̃ miltā lēkin āp brāhmaṇō̃ kō tilak , tāj aur takht tīnō̃ hī prāpt hōtā hai .

¹⁶Mais il ne reçoit aucun de ces attributs dans son enfance, alors que vous, les brahmines, vous recevez les trois.

¹⁵Paramātma bāp dvārā yah tīnō̃ prāptiyā̃ hōnā yah sirph brāhmaṇō̃ kē|K bhāgya mē̃ hai .

¹⁷C’est seulement vous, les brahmines, qui possédez la fortune de ces trois acquisitions reçues du Père suprême.

¹⁶Tō bāpdādā dēkh rahē thē ki mērē bachchō̃ kā kitnā baṛā bhāgya kā sitārā har ēk kē|K mastak par chamak rahā hai .

¹⁸Ainsi, BapDada voyait combien l’étoile de fortune qui brille sur le front de chacun est grande!

¹⁷Aisā bhāgya kā sitārā āpkō apnē mē̃ dikhāī dētā hai  ?

¹⁹Pouvez-vous voir sur vous-mêmes briller l’étoile de votre fortune?

¹⁸Sadā chamaktā huā dikhāī dētā hai yā kabhī bahut achchhā chamaktā hai aur kabhī sitārē kī|key chamak kam hō jātī hai  ?

²⁰Pouvez-vous la voir briller? ²¹Ou est-ce que parfois, votre étoile brille bien mais qu’à d’autres moments, son éclat diminue?

¹⁹Yah bhāgya kā sitārā vichitr sitārā hai .

²²Cette étoile de fortune est unique.

²⁰Tō bāpdādā āp sabhī bachchō̃ kō jab bhī dēkhtē haĩ , miltē haĩ tō har ēk bachchē kē|K mastak mē̃ sitārā chamaktā huā dēkh harṣhit hōtē haĩ .

²³Ainsi, dès que BapDada vous voit et vous rencontre, Il est content de voir l’étoile de chacun briller sur son front. ²⁴Pourquoi l’éclat de l’étoile diminue-t-il?

²¹Sitārā chamaktē-chamaktē chamak kam|cum kyō̃ hōtī hai  ?

²⁵Vous en connaissez tous très bien la raison.

²²Uskē kāraṇ kō āp sab achchhī tarah sē jāntē hō  !

²⁶Quand BapDada regarde votre bilan, les enfants, Il sourit.

²³Bāpdādā kō bachchō̃ kā chart dēkhkar muskarāhaṭ bhī ātī , jab bhī kisī sē pūchhō ki kyā bannā hai  ? ²⁴Lakṣhya kyā hai  ?

²⁷Dès que l’on demande à l’un d’entre vous ce qu’il veut devenir ou quel est son but, en majorité, vous répondez: «Je veux devenir n°1. Je veux faire partie de la dynastie du soleil.»

²⁵Tō majority kā ēk hī javāb hōtā hai ki number one bannā hai .

²⁸Aucun de vous ne veut devenir le roi Rama ou bien Sita de la dynastie de la lune.

²⁶Sūryavanśhī bannā hai . ²⁷Chandravanśhī rājā rām-sītā bhī bannē nahī̃ chāhtē . ²⁸Lēkin jab lakṣhya sūryavanśhī number one kā hai , tō jaisā lakṣhya vaisē lakṣhaṇ sadā sūryavanśh kā dikhāī dēnā āvaśhyak hai .

²⁹Cependant, puisque vous aspirez à devenir n°1 de la dynastie du soleil, vous devez révéler les caractéristiques nécessaires pour atteindre ce but. ³⁰Les enfants, vous ambitionnez de faire partie de la dynastie du soleil; vous aspirez à être constamment victorieux.

²⁹Bachchō̃ kā lakṣhya sūryavanśh kā hai arthāt sadā vijayī kā hai , number one sūryavanśhī kī|key niśhānī hai sadā vijayī .

³¹Être constamment victorieux est le signe d’un n°1 de la dynastie du soleil. ³²Les degrés du soleil ne croissent et ne décroissent jamais.

³⁰Sūrya kī|key kalāyē̃ kam|cum aur jyādā nahī̃ hōtī .

³³Le soleil se lève et se couche, mais ses degrés ne déclinent pas comme ceux de la lune.

³¹Uday hōtā hai aur ast hōtā hai lēkin chandravanśhī muāphik kalāyē̃ kam|cum nahī̃ hōtī .

³⁴Être constant et stable et toujours victorieux, c’est le signe d’une âme de la dynastie du soleil.

³²Tō sūryavanśh kī|key niśhānī hai sadā ēkras aur sadā vijayī .

³⁵Ceux de la dynastie de la lune sont appelés des guerriers.

³³Chandravanśh kō kṣhatriya kahā jātā hai , kṣhatriya jīvan mē̃ kabhī hār hōtī , kabhī jīt hōtī .

³⁶Dans une vie de guerrier, il y a parfois la victoire et parfois la défaite. ³⁷Ils sont parfois les incarnations du succès et d’autres fois, les incarnations du labeur.

³⁴Kabhī saphaltāmūrt aur kabhī mēhnat kī|key mūrt .

³⁸Batailler signifie travailler dur.

³⁵Yuddha karnā arthāt mēhnat karnā .

³⁹Les degrés de ceux qui font partie de la dynastie de la lune ne sont pas constants.

³⁶Chandravanśh kī|key kalāyē̃ ēkras nahī̃ hōtī , isliē lakṣhya aur lakṣhaṇ kō samān banāō .

⁴⁰C’est pourquoi vous devez rendre vos caractéristiques, vos compétences, égales à votre but.

³⁷Jaisē lakṣhya rakhā hai bāp samān bannē kā , har ēk bachchā yahī kahtā hai ki bāp samān bannā hai .

⁴¹Vous avez maintenu votre but de devenir égaux au Père. ⁴²Quand on vous demande ce que vous voulez devenir, vous dites: «égaux au Père».

³⁸Tō bāp sadā sahaj vijay svarūp hai .

⁴³Ainsi, Baba est constamment l’incarnation de la victoire facile.

³⁹Agar ēkras avasthā nahī̃ hai tō kyā number one banē̃gē  ?

⁴⁴Si vous n’avez pas un niveau stable et constant, comment pourrez-vous devenir n°1?

⁴⁰Vā number-vār mē̃ āyēṅgē  ?

⁴⁵Irez-vous parmi ceux qui sont numberwise?

⁴¹Ēk hai number one aur dūsrā hai number-vār .

⁴⁶Revendiquer le n°1, c’est une chose; venir parmi ceux qui sont numberwise en est une autre.

⁴²Tō apnē sē pūchhō ham number one haĩ vā number-vār kī|key list mē̃ haĩ  ?

⁴⁷Par conséquent, demandez-vous: «Suis-je n°1 ou suis-je dans la liste de ceux qui sont numberwise? ».

⁴³Number one arthāt follow brahmā bāp .

⁴⁸Être n°1 signifie suivre le père Brahma.

⁴⁴Bāpdādā sahaj sādhan batātē haĩ ki follow karnē mē̃ mēhnat kam|cum lagtī hai .

⁴⁹BapDada vous montre une méthode facile: «Si vous suivez le père, cela demande moins d’efforts.

⁴⁵Brahmā kē|K pāṅw arthāt kadam , her|har kārya kē|K kadam rūpī pāṅw kē|K niśhān haĩ .

⁵⁰Marcher dans les pas de Brahma est le signe qu’on est avec lui dans chaque tâche.

⁴⁶Tō pāṅw par pāṅw rakhkar chalnā sahaj hōtā hai .

⁵¹C’est donc facile de placer vos pas dans les siens.

⁴⁷Nayā rāstā nahī̃ ḍhūṇḍhnā hai , pāṅw par pāṅw arthāt kadam par kadam rakhnā hai .

⁵²Vous n’avez pas à trouver un nouveau chemin. ⁵³Vous devez simplement marcher dans ses pas.

⁴⁸Jō bhī kārya kartē hō chāhē mansā saṅkalp kartē hō , chāhē bōl bōltē hō , chāhē karma mē̃ sambandh-sampark mē̃ ātē hō , her|har karma karnē kē|K pahlē yah sōchō ki jō maĩ brāhmaṇ ātmā karma kar rahī hū̃ / kar rahā hū̃ , kyā yah brahmā bāp samān hai  ?

⁵⁴Quelle que soit la tâche que vous accomplissez, qu’il s’agisse de créer des pensées dans votre esprit, de prononcer des paroles ou d’entrer en contact avec les autres, avant de le faire, vous devriez vous demander si ce que vous vous apprêtez à faire est semblable aux actes accomplis par le père Brahma.

⁴⁹Brahmā bāp kā saṅkalp kyā rahā  ?

⁵⁵Quelle était la pensée du père Brahma?

⁵⁰Mērā saṅkalp bhī usī pramāṇ hai  ?

⁵⁶Votre pensée concorde-t-elle avec les siennes?

⁵¹Her|har bōl brahmā samān hai  ?

⁵⁷Chaque parole que vous prononcez est-elle égale à celles prononcées par Brahma?

⁵²Agar nahī̃ hai tō nahī̃ karnā hai . ⁵³Na sōchnā hai , na bōlnā hai , na karnā hai .

⁵⁸Si non, alors vous ne devez pas le faire: vous ne devez pas penser de cette façon, ni parler ni agir de cette façon.

⁵⁴Aisē nahī̃ brahmā bāp kā kadam ēk aur bachchō̃ kā kadam dūsrā , tō jō lakṣhya hai , mañjil hai bāp samān bannē kā , vah kaisē hōgā  ?

⁵⁹Les pas des enfants ne devraient pas être différents des pas du père Brahma. ⁶⁰Autrement, comment accomplirez-vous votre but et atteindrez-vous votre destination de devenir égaux au père Brahma?

⁵⁵Agar brahmā kē|K her|har kadam samān kadam par kadam follow kartē chalē̃gē tō ēk tō sadā apnē kō sahaj puruṣhārthī anubhav karē̃gē aur sadā sampūrṇtā kī|key mañjil samīp anubhav karē̃gē .

⁶¹Quand vous suivrez constamment Brahma à chaque pas, tout d’abord, vous ferez l’expérience d’être des faiseurs d’efforts faciles et deuxièmement, vous aurez le sentiment que la destination - la perfection - est proche.

⁵⁶Brahmā bāp samān arthāt sampūrṇtā kē|K mañjil par pahuñchnā .

⁶²Devenir comme le père Brahma signifie atteindre votre destination de perfection.

⁵⁷Tō brahmā bāp vatan mē̃ āp sab bachchō̃ kē|K sampūrṇ avyakt phariśhtē bannē kā āhvān kar rahē haĩ .

⁶³Ainsi, le père Brahma, dans la région subtile, vous invoque tous pour que vous deveniez des anges subtils parfaits.

⁵⁸Brahmā bāp kē|K āhvān kā gīt vā madhur āhvān kā āvāj sunāī nahī̃ dētā  ?

⁶⁴Ne pouvez-vous pas entendre ce chant d’invocation, la douce chanson que chante le père Brahma: «Viens, mon enfant!

⁵⁹ «  āō bachchē , mīṭhē bachchē , jaldī-jaldī āō ' ' yah gīt vā bōl sunāī nahī̃ dētā  ?

⁶⁵Doux enfants, venez vite!»? ⁶⁶Ne pouvez-vous pas entendre cette mélodie et ces paroles?

⁶⁰Brahmā bāp kā āvāj sunō , catch karō .

⁶⁷Ecoutez la voix de Brahma Baba; captez-la.

⁶¹Brahmā bāp yahī kahtē ki bachchē 99 varṣh kā sōchtē bahut haĩ , kyā hōgā  ! ⁶²Yah hōgā , vah hōgā … yah hōgā vā nahī̃ hōgā . . .  !

⁶⁸Brahma Baba dit que, les enfants, vous pensez beaucoup à l’année 1999. Vous vous demandez ce qui va se passer, si ceci va se passer ou si cela va se produire; si cela va arriver ou non...

⁶³Yah hōgā  ! ⁶⁴- is sōch mē̃ jyādā rahtē haĩ .

⁶⁹Vous pensez beaucoup que peut-être cela peut ne pas se produire.

⁶⁵Yah tō nahī̃ hōgā  ! ⁶⁶Kabhī sōchtē hōgā , kabhī sōchtē nahī̃ hōgā .

⁷⁰Parfois vous vous dites que cela va arriver et à d’autres moments, vous pensez que non.

⁶⁷Yah hōgā , hōgā kā gīt gātē rahtē haĩ .

⁷¹Vous chantez constamment cette chanson: «Cela arrivera-t-il ou non?».

⁶⁸Lēkin apnē phariśhtē pan kē|K , sampann sampūrṇ sthiti mē̃ tīvragati sē āgē baṛhnē kā śhrēṣhṭh saṅkalp kam|cum kartē haĩ .

⁷²Néanmoins, très peu d’entre vous ont la pensée élevée d’aller de l’avant à grande vitesse et d’atteindre leur forme angélique ou leur forme complète et parfaite.

⁶⁹Hōgā , kyā hōgā  !

⁷³«Qu’arrivera-t-il?».

⁷⁰. . . yah gā gā kē|K gīt jyādā gātē haĩ .

⁷⁴Vous chantez beaucoup cette chanson: «Cela arrivera-t-il ou non?».

⁷¹Bāp kahtē haĩ kuchh bhī hōgā lēkin āpkā lakṣhya kyā hai  ? ⁷²Jō hōgā vah dēkhnē aur sunnē kā lakṣhya hai vā brahmā bāp samān phariśhtā bannē kā hai  ?

⁷⁵Le Père dit: Quoi qu’il arrive, votre but est-il de tout entendre et de tout voir ou est-ce de devenir des anges comme le père Brahma?

⁷³Uskī taiyārī kar lī hai  ?

⁷⁶Avez-vous fait des préparatifs pour cela?

⁷⁴Prakr̥iti apnā kuchh bhī raṅg rūp dikhāyē , āp phariśhtā ban , bāp samān avyakt rūpdhārī ban prakr̥iti kē|K her|har dr̥iśhya kō dēkhnē kē liē taiyār hō  ?

⁷⁷Même si les éléments montrent bien leur couleur et leur forme de temps en temps, les enfants, êtes-vous ceux qui ont une forme avyakt et qui sont égaux au père, préparés à voir toute scène des éléments?

⁷⁵Prakr̥iti kī|key halchal kē|K prabhāv sē mukt phariśhtē banē hō  ?

⁷⁸Etes-vous devenus des anges qui sont libres de l’effet des bouleversements des éléments?

⁷⁶Apnī sthiti kī|key taiyārī mē̃ lagē huē hō vā kyā hōgā , kyā hōgā - isī sōchnē mē̃ lagē hō  ?

⁷⁹Etes-vous occupés à rendre votre niveau stable ou êtes-vous occupés à penser à ce qui va se passer?

⁷⁷Kyā kōī bhī paristhiti sāmnē āyē tō āp prakr̥itipati apnē prakr̥itipati kī|key seat par set hōṅgē vā upset hōṅgē  ?

⁸⁰Quelle que soit la situation adverse qui survient face à vous, serez-vous, vous, les maîtres des éléments, bien installés dans votre niveau de maîtres?

⁷⁸Yah kyā hō gayā  ? ⁷⁹Yah hō gayā , yah hō gayā . . . isī nazārō̃ kē|K samāchārō̃ mē̃ busy hōṅgē vā sampannatā kī|key sthiti mē̃ sthit hō kisī bhī prakr̥iti kī|key halchal kō chaltē huē bādalō̃ kē|K samān anubhav karē̃gē  ?

⁸¹Ou serez-vous perturbés et demanderez-vous: «Que s’est-il passé?». ⁸²Serez-vous accaparés par les nouvelles de ces scènes: «Ceci s’est produit» et «Cela est arrivé»? ⁸³Ou resterez-vous stables dans votre niveau de perfection et ferez-vous l’expérience que toute situation adverse est comme un nuage qui passe?

⁸⁰Tō brahmā bāp bachchō̃ sē pūchh rahē haĩ ki mērē samān phariśhtē sadākāl kē liē banē hō  ?

⁸⁴En conséquence, les enfants, Brahma Baba vous demande: «Etes-vous devenus, comme moi, des anges pour toujours?»

⁸¹Kyōṅki āp bachchō̃ kō vyakt mē̃ rahtē avyakt bannā hai .

⁸⁵Vous tous, les enfants, devez devenir avyakt tout en vivant dans la forme corporelle.

⁸²Āp kahē̃gē - bāp tō avyakt hō gayā , hamē̃ bhī aisē avyakt banā dēvē nā .

⁸⁶Vous allez dire: «Baba est devenu avyakt» et vous demandez à être rendus avyakt, tout comme lui.

⁸³Brahmā bāp kahtē haĩ pahlē apnē āpsē pūchhō ki jō viśhva kalyāṇ kī|key jimmēvārī kā tāj bāp nē pahnāyā hai , vah sampann kar liyā hai  ?

⁸⁷Brahma Baba dit: «Avant tout, demandez-vous si vous avez assumé la responsabilité de la couronne que Baba a placée sur votre tête, c’est-à-dire la responsabilité du bénéfice du monde.

⁸⁴Viśhva kalyāṇkārī , viśhva kā kalyāṇ sampann huā hai  ?

⁸⁸Vous, les bienfaiteurs du monde, avez-vous accompli votre tâche d’œuvrer pour le bien de tous?

⁸⁵Brahmā bāp tō avyakt isliē banē̃ ki bachchō̃ kō viśhva kalyāṇ kā kārya dēkar , bandhan sē bhī mukt hō sēvā kī|key raphtār tīvr karānē kē nimitt bannā thā , jiskā pratyakṣha svarūp chārō̃ ōr dēkh rahē hō .

⁸⁹Brahma Baba est devenu avyakt parce qu’il devait vous donner la tâche du bénéfice du monde. ⁹⁰Il devait se libérer de tout lien et devenir un instrument pour accélérer la vitesse du service. ⁹¹Vous pouvez voir la forme pratique de cela partout.

⁸⁶Chāhē dēśh mē̃ , chāhē vidēśh mē̃ avyakt brahmā dvārā tīvragati huī hai aur hōnī bhī hai .

⁹²A la fois dans ce pays et à l’étranger, la vitesse du service s’est accélérée grâce à avyakt Brahma et cela continuera à s’accélérer.

⁸⁷Sēvā mē̃ tīvr gati kā nimitt ādhār brahmā bāp kō bannā thā .

⁹³Brahma Baba devait devenir l’instrument pour accélérer la vitesse du service.

⁸⁸Lēkin rājya adhikārī ēk brahmā bāp kō nahī̃ bannā hai , sāth mē̃ bachchō̃ kō bhī rājya adhikār lēnā hai isliē sākār mē̃ nimitt āp sākār rūpdhārī bachchō̃ kō banāyā hai .

⁹⁴Cependant, ce n’est pas Brahma Baba seul qui revendiquera le droit au royaume. ⁹⁵Vous tous, les enfants, avez également le droit de réclamer le royaume avec lui. ⁹⁶C’est pourquoi, les enfants dans la forme corporelle, vous êtes devenus des instruments dans le monde corporel.

⁸⁹Lēkin ant mē̃ āp sab bachchō̃ kō vyakt mē̃ avyakt phariśhtā ban viśhva kalyāṇ kē|K sēvā kī|key raphtār tīvr kar samāpti aur sampann hōnā hai aur karnā hai .

⁹⁷Pourtant, à la fin, vous tous, les enfants dans la forme corporelle, vous devrez également devenir des anges avyakt. ⁹⁸Par conséquent, vous devez augmenter la vitesse du service du bénéfice du monde, devenir vous-mêmes parfaits et mener ce service à terme.

⁹⁰Brahmā bāp kahtē haĩ ki kyā 99 mē̃ samāpti karē̃  ?

⁹⁹Le père Brahma vous demande: «L’accomplissement devrait-il intervenir en 1999?».

⁹¹Prakr̥iti kō ēk tālī bajāyēṅgē aur prakr̥iti tō taiyār khaṛī hai .

¹⁰⁰Tous les éléments sont prêts et attendent que nous frappions dans nos mains et leur donnions le signal.

⁹²Kyā phariśhtē samān double light ban gayē hō  ?

¹⁰¹Etes-vous devenus aussi double-light, légers et lumineux, que des anges?

⁹³Kam sē kam 108 aisē sadā vijayī banē haĩ , jō kisī bhī prakār kē|K vyarth aur negative saṅkalp , bōl vā karma arthāt sarv kē|K sambandh-sampark mē̃ pās|pass hō̃  ?

¹⁰²Etes-vous au moins 108 à être constamment victorieux? ¹⁰³Avez-vous réussi dans le fait de n’avoir aucune pensée, parole ou action gaspillée ou négativequand vous venez en contact ou en relation avec tous?

⁹⁴Vyarth vā negative - yahī bōjh sadākāl kē liē double light phariśhtā bannē nahī̃ dētā .

¹⁰⁴Le fardeau de ce qui est gaspillé ou négatif vous empêchera de devenir à jamais des anges double-light.

⁹⁵Tō brahmā bāp pūchhtē haĩ - is bōjh sē halkē phariśhtē banē haĩ  ?

¹⁰⁵Donc, Brahma Baba vous demande: «Etes-vous devenus des anges qui sont libres de tout fardeau?

⁹⁶Underline hai - sadā .

¹⁰⁶Avez-vous souligné le mot «constamment»?».

⁹⁷Kam sē kam 108 tō sadā phariśhtā jīvan kā anubhav karē̃ tab kahē̃gē brahmā bāp samān bannā .

¹⁰⁷Quand au moins 108 âmes font constamment l’expérience d’une vie angélique, on peut dire qu’elles sont devenues égales au père Brahma.

⁹⁸Tō bāp pūchhtē haĩ - tālī bajāyē̃  ?

¹⁰⁸Donc le Père demande: «Devrions-nous maintenant taper dans nos mains?

⁹⁹Yā 2000 mē̃ tālī bajāyē̃ , 2001 mē̃ tālī bajāyē̃ , kab bajāyē̃  ?

¹⁰⁹Ou ne devrions-nous le faire qu’en l’an 2000? ¹¹⁰Ou en 2001? ¹¹¹Quand devrions-nous taper dans nos mains? ¹¹²A quoi pensez-vous?

¹⁰⁰Kyā sōchtē hō tālī bajēgī tō ban jāyēṅgē , aisē  ?

¹¹³Que vous le deviendrez une fois que Baba aura tapé dans Ses mains? ¹¹⁴En est-il ainsi?

¹⁰¹Kyā sōchtē hō - tālī bajēgī us samay banē̃gē  ?

¹¹⁵A quoi pensez-vous? ¹¹⁶Le deviendrez-vous quand Baba donnera le signal?

¹⁰²Kyā hōgā  ?

¹¹⁷Que se passera-t-il?

¹⁰³Bajāyē̃ tālī  ?

¹¹⁸Baba devrait-Il frapper sans Ses mains?

¹⁰⁴Bōlō taiyār hō  ?

¹¹⁹Parlez! ¹²⁰Etes-vous prêts?

¹⁰⁵Paper lēvē̃  ?

¹²¹Faudrait-il vous faire passer un test?

¹⁰⁶Aisē thōṛēhī mān jāyēṅgē , paper lē̃gē  ?

¹²²Baba ne va pas l’accepter simplement comme cela!

¹⁰⁷Teachers batāō - paper lē̃  ?

¹²³Baba devrait-Il vous tester? ¹²⁴Les professeurs, parlez!

¹⁰⁸Sab chhōṛnā paṛēgā .

¹²⁵Baba devrait-Il vous faire passer un test?

¹⁰⁹Madhuban vālō̃ kō madhuban chhōṛnā paṛēgā , gyān sarōvar vālō̃ kō gyān sarōvar , centre vālō̃ kō centre , vidēśh vālō̃ kō vidēśh , sab chhōṛnā paṛēgā .

¹²⁶Vous devrez tout quitter. ¹²⁷Ceux qui sont à Madhuban devront quitter Madhuban. ¹²⁸Ceux qui sont à Gyan Sarovar devront quitter Gyan Sarovar. ¹²⁹Ceux qui sont dans des centres devront quitter leurs centres et ceux qui sont à l’étranger devront quitter ces pays.

¹¹⁰Tō ever ready haĩ  ?

¹³⁰Vous devrez tout quitter; êtes-vous donc toujours-prêts?

¹¹¹Agar ever ready hō tō hāth kī|key tālī bajāō .

¹³¹Si vous êtes toujours-prêts, alors frappez dans vos mains!

¹¹²Ever ready  ?

¹³²Etes-vous toujours-prêts?

¹¹³Paper lē̃  ?

¹³³Baba devrait-Il vous tester?

¹¹⁴Kal announcement karē̃  ?

¹³⁴Baba devrait-Il annoncer cela demain?

¹¹⁵Vahā̃ jākar bhī nahī̃ chhōṛnā hai , vahā̃ jākar thōṛā ṭhīk karkē āū̃ , nahī̃ .

¹³⁵Vous ne vous dites pas que vous devrez renoncer à tout après être retournés chez vous, n’est-ce pas? ¹³⁶Il ne faudrait pas que vous disiez que vous devez d’abord tout mettre en ordre. ¹³⁷Non.

¹¹⁶Jahā̃ hū̃ , vahā̃ hū̃ .

¹³⁸Vous devrez rester là où vous êtes.

¹¹⁷Aisē ever ready .

¹³⁹Etes-vous toujours-prêts?

¹¹⁸Apnā daphtar bhī nahī̃ , khaṭiyā bhī nahī̃ , kamrā bhī nahī̃ , almārī bhī nahī̃ .

¹⁴⁰Vous n’aurez pas votre lieu de travail, ni votre lit, votre chambre, ni même votre placard.

¹¹⁹Aisē nahī̃ kahnā thōṛā sā kām hai nā , dō din karkē āyē̃ .

¹⁴¹Ne dites pas que vous avez un petit peu de travail que vous devez tout d’abord terminer en deux jours et qu’ensuite, vous reviendrez, non.

¹²⁰Nahī̃ .

¹⁴²Un ordre est un ordre!

¹²¹Order is order .

¹⁴³Etes-vous prêts? ¹⁴⁴Répondez!

¹²²Sōchkar hā̃ kahō .

¹⁴⁵Considérez tout cela avant de répondre!

¹²³Nahī̃ tō kal order nikalēgā , kahā̃ jānā hai , kahā̃ nahī̃ jānā hai .

¹⁴⁶Autrement, Baba donnera un ordre demain indiquant là où vous devrez aller et là où vous ne devrez pas aller.

¹²⁴Nikālē̃ order , taiyār haĩ  ?

¹⁴⁷Baba devrait-Il donner cet ordre? ¹⁴⁸Etes-vous prêts?

¹²⁵Itnā himmat sē hā̃ nahī̃ kah rahē haĩ .

¹⁴⁹Vous ne dites pas «oui» avec tellement de courage!

¹²⁶Sōch rahē haĩ thōṛā sā ēk din mil jāyē tō achchhā hai .

¹⁵⁰Vous vous dites que ce serait mieux si on vous donnait encore un jour?

¹²⁷Mērē binā yah nahī̃ hō jāē , yah nahī̃ hō jāē , yah waste|west saṅkalp bhī nahī̃ karnā .

¹⁵¹«Cela ne devrait pas se passer sans moi». ¹⁵²Vous ne devez pas avoir cette pensée perdue.

¹²⁸Brahmā bāp transfer huā tō kyā sōchā ki mērē binā kyā hōgā  ?

¹⁵³Quand Brahma Baba a été transféré, a-t-il penséà ce qui allait se produire sans lui?

¹²⁹Chalēgā , nahī̃ chalēgā .

¹⁵⁴S’est-il demandé si tout allait bien se passer ou non?

¹³⁰Chalō ēk direction tō dē dū̃ , direction diyā  ?

¹⁵⁵A-t-il pensé qu’il devrait donner une directive? ¹⁵⁶L’a-t-il donnée?

¹³¹Apnī sampann sthiti dvārā direction diyā , mukh sē nahī̃ .

¹⁵⁷A-t-il donné des directives? ¹⁵⁸Il a donné une directive à travers son niveau parfait et non par des mots.

¹³²Aisē taiyār hō  ? ¹³³Order milā aur chhōṛō tō chhūṭā . ¹³⁴Halchal karē̃  ?

¹⁵⁹Etes-vous toujours-prêts au point que dès que vous recevez l’ordre, vous soyez en mesure de lâcher prise et d’être libres?

¹³⁵Aisā karnā hai - yah batā dētē haĩ .

¹⁶⁰C’est ce que Baba va faire et Il vous le dit maintenant.

¹³⁶Order hōgā , pūchhkar nahī̃ , tārīkh nahī̃ fix karē̃gē .

¹⁶¹On ne vous demandera rien; vous recevrez un ordre. ¹⁶²Aucune date ne sera fixée.

¹³⁷Achānak order dēgē ā jāō , bas .

¹⁶³De façon soudaine, l’ordre vous sera donné: «Viens!».

¹³⁸Iskō kahā jātā hai double light phariśhtā .

¹⁶⁴C’est ce qu’on entend par être un ange léger et lumineux.

¹³⁹Order huā aur chalā .

¹⁶⁵Dès que vous en recevez l’ordre, vous volez.

¹⁴⁰Jaisē mr̥ityu kā order hōtā hai phir kyā sōchtē haĩ , centre dēkhō , ālmārī dēkhō , jigyāsu dēkhō , area dēkhō . . .  !

¹⁶⁶Comme pour l’ordre de la mort, pensez-vous alors à quoi que ce soit? ¹⁶⁷Penserez-vous à votre centre, à votre placard, à vos étudiants ou à votre région, votre région?

¹⁴¹Ājkal tō mērē-mērē mē̃ area kā jhamēlā jyādā hō gayā hai , mērī area  !

¹⁶⁸A l’heure actuelle, il existe beaucoup de perturbations autour de cela: «Ma zone/région».

¹⁴²Viśhva kalyāṇkārī kī|key kyā had kī|key area hōtī hai  ?

¹⁶⁹Un bienfaiteur du monde a-t-il une région limitée?

¹⁴³Yah sab chhōṛnā paṛēgā .

¹⁷⁰Vous devrez renoncer à tout cela.

¹⁴⁴Yah bhī dēh kā abhimān hai .

¹⁷¹Tout cela, c’est aussi de l’arrogance du corps.

¹⁴⁵Dēh kā bhān phir bhī halkī chīz hai , lēkin dēh kā abhimān yah bahut sūkṣhma hai .

¹⁷²Avoir de la conscience du corps, c’est un peu moins grave qu’avoir de l’arrogance du corps, qui est très subtile.

¹⁴⁶Mērā-mērā iskō hī dēh kā abhimān kahā jātā hai .

¹⁷³Avoir la conscience de «à moi», c’est ce qu’on appelle l’arrogance du corps.

¹⁴⁷Jahā̃ mērā hōgā nā vahā̃ abhimān jarūr hōgā .

¹⁷⁴Si vous avez la conscience de «à moi», assurément, il y aura de l’arrogance.

¹⁴⁸Chāhē apnī viśhēṣhtā prati hō , mērī viśhēṣhtā hai , mērā guṇ hai , mērī sēvā hai , yah sab mērāpan - yah prabhū pasād hai , mērā nahī̃ .

¹⁷⁵Ce peut être pour votre spécialité: «C’est ma spécialité», «mes vertus», «mon service». ¹⁷⁶Souvenez-vous que quand vous avez cette conscience de «à moi, mon, ma, mes», tout cela est «Prabhu prasad» (quelque chose qui a été offert à Dieu, que vous avez reçu de Lui) ; ce n’est pas à vous.

¹⁴⁹Prasād kō mērā mānnā , yah dēh-abhimān hai .

¹⁷⁷Considérer qu’une prasad est à soi est de la conscience du corps.

¹⁵⁰Yah abhimān chhōṛnā hī sampann bannā hai .

¹⁷⁸Renoncer à cette arrogance signifie devenir complet.

¹⁵¹Isīliē jō varṇan kartē hō phariśhtā arthāt na dēh-abhimān , na dēh-bhān , na bhinn-bhinn mērēpan kē|K riśhtē hō , phariśhtā arthāt yah had kā riśhtā khatm .

¹⁷⁹C’est pourquoi il est dit qu’un ange est celui qui n’a aucune arrogance du corps, aucune conscience du corps ni aucune sorte de conscience de «à moi». ¹⁸⁰Être un ange signifie avoir mis fin à toutes les relations limitées.

¹⁵²Tō ab kyā taiyārī karē̃gē  ?

¹⁸¹Donc, quels préparatifs allez-vous faire maintenant?

¹⁵³Brahmā bāp kā āvāj attention sē sunō , āhvān kar rahē haĩ .

¹⁸²Ecoutez la voix de Brahma Baba avec attention: il vous invoque.

¹⁵⁴Bāp kahtē haĩ samāpti kā nagāṛā bajānā tō bahut sahaj hai , jab chāhē̃ tab bajā saktē haĩ lēkin kam sē kam satyug ādi kē|K 9 lākh tō ever ready hō nā  !

¹⁸³Le Père dit: «C’est très facile de faire résonner les tambours de l’accomplissement». ¹⁸⁴Il peut les faire résonner quand Il le veut, mais il faudrait qu’au moins 900.000 âmes soient prêtes pour le début de l’âge d’or, même si elles seront numberwise.

¹⁵⁵Chāhē number-vār hō̃ , number one tō thōṛē hōṅgē .

¹⁸⁵Après tout, très peu peuvent être n°1!

¹⁵⁶Kam sē kam 108 number one , 16 hajār number two , 9 lākh number three . ¹⁵⁷Lēkin itnē tō taiyār hō jāē̃ .

¹⁸⁶Il devrait y en avoir au moins 108 qui soient n°1; 16000 qui soient n°2 et 900.000 qui soient n°3. Au moins tous ceux-ci devraient être préparés.

¹⁵⁸Rājdhānī tō taiyār hōnī chāhiē .

¹⁸⁷Le royaume doit être préparé.

¹⁵⁹Abhī result mē̃ bāpdādā nē dēkhā ki vartamān samay māyā kā svarūp negative aur vyarth saṅkalp kā majority mē̃ hai .

¹⁸⁸En résultat, Baba a vu que, à l’heure actuelle, Maya existe chez la majorité d’entre vous sous la forme de pensées négatives et gaspillées.

¹⁶⁰Viśhva kalyāṇkārī kī|key stage hai - sadā bēhad kī|key vr̥itti hō , dr̥iṣhṭi hō aur bēhad kī|key sthiti hō .

¹⁸⁹Le niveau de bienfaiteurs du monde est d’avoir constamment une attitude illimitée, un drishti illimité et un niveau illimité.

¹⁶¹Vr̥itti mē̃ zarā bhī kisī ātmā kē prati negative yā vyarth bhāvnā nahī̃ hō .

¹⁹⁰Il ne devrait pas y avoir le moindre sentiment négatif ou ruineux dans votre attitude envers qui que ce soit.

¹⁶²Negative bāt kō parivartan karānā , vah alag chīz hai .

¹⁹¹Transformer quelque chose de négatif, c’est différent.

¹⁶³Lēkin jō svayã negative vr̥itti vālā hōgā vah dūsrē kē|K negative kō bhī positive mē̃ change nahī̃ kar saktā isliē har ēk kō apnī sūkṣhma checking karnī hai ki vr̥itti , dr̥iṣhṭi sarv kē prati sadā bēhad aur kalyāṇkārī hai  ?

¹⁹²Cependant, ceux qui eux-mêmes ont une attitude négative ne peuvent pas aider les autres à transformer leur négativité en positivité. ¹⁹³C’est pourquoi chacun d’entre vous devrait s’examiner d’une façon subtile et veiller à ce que son drishti et son attitude vis-à-vis des autres soient toujours bienveillants d’une façon illimitée.

¹⁶⁴Zarā bhī kalyāṇ kī|key bhāvnā kē|K sivāē had kī|key bhāvnā , had kē|K saṅkalp , bōl sūkṣhma mē̃ bhī samāyē huē tō nahī̃ haĩ  ?

¹⁹⁴Vous ne devriez nourrir que des sentiments bienveillants. ¹⁹⁵Vous ne devriez pas avoir en vous, d’une façon subtile, de sentiments limités, de pensées limitées, ni de paroles limitées.

¹⁶⁵Jō sūkṣhma mē̃ samāyā huā hōtā hai , uskī niśhānī hai ki samay ānē par vā samasyā ānē par vah sūkṣhma sthūl mē̃ ātā hai .

¹⁹⁶Tout ce qui est enfoui en vous d’une façon subtile ressortira et deviendra visible à un moment donné ou quand un problème surviendra.

¹⁶⁶Sadā ṭhīk rahēgā lēkin samay par vah emerge hō jāyēgā .

¹⁹⁷Vous pouvez bien être maintenant constamment OK, mais à un moment donné, cela ressortira.

¹⁶⁷Phir sōchtē haĩ yah hai hī aisā .

¹⁹⁸Alors, vous penserez: «Celui-ci est ainsi de toute façon.

¹⁶⁸Yah bāt hī aisī hai .

¹⁹⁹Cette situation est comme cela.

¹⁶⁹Yah vyakti hī aisā hai .

²⁰⁰Cette personne est ainsi».

¹⁷⁰Vyakti aisā hai lēkin mērī sthiti śhubh bhāvnā , bēhad kī|key bhāvnā vālī hai yā nahī̃ hai  ?

²⁰¹Peut-être que cette personne est comme cela, mais votre niveau est-il empli de sentiments purs et illimités?

¹⁷¹Apnī galatī|galtī kō check karō .

²⁰²Examinez votre propre erreur.

¹⁷²Samjhā .

²⁰³Comprenez-vous?

¹⁷³Bātō̃ kō nahī̃ dēkhō , apnē kō dēkhō .

²⁰⁴Ne regardez pas les situations!

¹⁷⁴Bas 99 mē̃ yah apnē andar dhun lagāō jō brahmā bāp kā kadam vah brahmā bāp samān mērā her|har kadam hō .

²⁰⁵Regardez-vous vous-mêmes! ²⁰⁶C’est tout! ²⁰⁷En 1999, vous devez constamment vous préoccuper de marcher dans les pas du Père Brahma.

¹⁷⁵Brahmā bāp sē sabhī kō pyār hai nā .

²⁰⁸Vous aimez tous le père Brahma, n’est-ce pas?

¹⁷⁶Tō pyārē kō hī follow kiyā jātā hai .

²⁰⁹Et donc, on suit toujours celui qu’on aime.

¹⁷⁷Bāp samān bannā hī hai .

²¹⁰Vous devez devenir égaux au père.

¹⁷⁸Ṭhīk hai nā  !

²¹¹Est-ce bien ainsi?

¹⁷⁹99 mē̃ sab taiyār hō jāyēṅgē  ?

²¹²Serez-vous tous prêts en 1999?

¹⁸⁰Ēk varṣh hai .

²¹³Vous avez encore un an.

¹⁸¹Yah hō gayā , yah hō gayā . . . yah nahī̃ sōchnā .

²¹⁴Ne pensez pas: «Ceci est arrivé» ou «cela s’est produit».

¹⁸²Yah tō hōnā hī hai .

²¹⁵Tout cela se produira.

¹⁸³Pahlē sē hī patā hai yah hōnā hai lēkin bāp samān phariśhtā bannā hī hai .

²¹⁶Il vous a été dit à l’avance que cela se produirait, mais vous devez également devenir des anges comme le père.

¹⁸⁴Samjhā .

²¹⁷Comprenez-vous?

¹⁸⁵Karnā hai nā  ? ¹⁸⁶Kar sakē̃gē  ?

²¹⁸Vous devez le devenir, n’est-ce pas?

¹⁸⁷Ēk varṣh mē̃ taiyār hō jāyēṅgē ki ādhē varṣh mē̃ taiyār hō jāyēṅgē  ?

²¹⁹En êtes-vous capables? ²²⁰Serez-vous prêts en un an ou bien en 6 mois?

¹⁸⁸Āpkē sampann bannē kē liē brahmā bāp bhī āhvān kar rahā hai aur prakr̥iti bhī intjār kar rahī hai .

²²¹Brahma Baba vous invoque également pour que vous deveniez parfaits; la nature aussi vous attend.

¹⁸⁹6 mās mē̃ ever ready banō , chalō 6 mās nahī̃ ēk varṣh mē̃ tō banō .

²²²Devenez toujours-prêts en 6 mois! ²²³Si ce n’est pas en 6 mois, alors vous avez encore un an!

¹⁹⁰Halchal mē̃ nahī̃ ānā , achal .

²²⁴Ne fluctuez pas; devenez inébranlables!

¹⁹¹Lakṣhya nahī̃ chhōṛnā , bāp samān bannā hī hai , kuchh bhī hō jāē .

²²⁵Quoi qu’il en soit, n’abandonnez jamais votre but. ²²⁶Quoi qu’il arrive, vous devez devenir "égaux au père".

¹⁹²Chāhē kaī brāhmaṇ hilāvē̃ , brāhmaṇ rūkāvaṭ bankar sāmnē āyē̃ phir bhī hamē̃ samān bannā hī hai .

²²⁷Même si un brahmine essaie de vous ébranler ou met des obstacles sur votre route, vous devez tout de même devenir égaux au père.

¹⁹³Pasand hai yah rāy  ?

²²⁸Aimez-vous ce conseil?

¹⁹⁴ ( bāpdādā nē sabhī sē hāth uṭhvāyā aur sabkā video , phōṭō nikalvāyā ) yah phōṭō sabhī kō bhējē̃gē .

²²⁹(BapDada a fait lever la main à tous ceux qui étaient dans l’assemblée et tous ont été pris en photo.) ²³⁰Baba enverra cette photo à chacun.

¹⁹⁵Yahā̃ kī|key movie mē̃ kōī miss bhī hō saktā hai . ¹⁹⁶Vatan kī|key movie mē̃ tō kōī miss nahī̃ hō saktā hai .

²³¹Ici, sur le film, on peut oublier quelqu’un, mais personne ne peut être oublié dans le film de la région subtile. ²³²Achcha.

¹⁹⁷Achchhā , bāp kahtē haĩ ēk second mē̃ sabhī abhī-abhī vidēhī ban saktē hō  ?

²³³Le Père demande: «Chacun d’entre vous peut-il devenir bodiless (sans corps) en une seconde?

¹⁹⁸Tō abhī ēk second mē̃ vidēhī sthiti mē̃ sthit hō jāō .

²³⁴A présent, stabilisez-vous dans le niveau sans corps en une seconde.

¹⁹⁹ ( drill ) achchhā , abhī dēh mē̃ ā jāō .

²³⁵(Baba conduit une expérience de méditation).

²⁰⁰Abhī phir vidēhī ban jāō .

²³⁶Achcha, vous pouvez maintenant retourner dans vos corps.

²⁰¹Aisē sārē din mē̃ bīch-bīch mē̃ ēk second bhī milē , tō bār-bār yah abhyās kartē rahō .

²³⁷A présent, redevenez sans corps. ²³⁸Tout au long de la journée, même si ce n’est qu’une seconde, continuez à avoir cette pratique.

²⁰²Achchhā .

²³⁹Achcha.

²⁰³Sarv śhrēṣhṭh brāhmaṇ ātmāō̃ kō sadā brahmā bāp kē|K kadam par kadam rakhnē vālē follow father āgyākārī bachchō̃ kō , sadā brahmā bāp samān phariśhtā sthiti mē̃ sthit rahnē vālē samīp ātmāō̃ kō , sadā prakr̥itipati ban prakr̥iti kē|K her|har dr̥iśhya kō sākṣhī hō dēkhnē vālē achal-aḍōl ātmāō̃ kō , sadā bēhad kī|key vr̥itti aur dr̥iṣhṭi mē̃ rahnē vālē bhāgyavān bachchō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

²⁴⁰A vous toutes, les âmes brahmines les plus élevées; à ceux qui placent constamment leurs pieds dans les pas du père Brahma; aux enfants obéissants qui suivent le père; à ceux qui restent constamment stables dans le niveau angélique, comme le père Brahma; aux âmes proches et inébranlables qui deviennent les maîtres des éléments et qui observent chaque scène en tant qu’observateurs détachés; aux âmes inébranlables et immuables; à ceux qui ont constamment une attitude et un drishti illimités; aux enfants fortunés, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

²⁰⁴Bāhar jō bhī sun rahē haĩ chāhē dēśh mē̃ , chāhē vidēśh mē̃ un bachchō̃ kō bhī viśhēṣh yādpyār .

²⁴¹Un amour et un souvenir spéciaux à tous ceux de ce pays et de l’étranger qui écoutent.

²⁰⁵Vardān  : avināśhī prāptiyō̃ kī|key smr̥iti sē apnē śhrēṣhṭh bhāgya kī|key khuśhī mē̃ rahnē vālē ichchhā mātram avidyā bhav

²⁴²Bénédiction: Puissiez-vous ignorer ce qu’est un désir et maintenir le bonheur de votre fortune élevée en restant conscients de vos acquisitions impérissables.

²⁰⁶Jiskā bāp hī bhāgya vidhātā hō uskā bhāgya kyā hōgā  !

²⁴³ Pensez seulement à la fortune de l’âme dont le Père est le Donneur de Fortune Lui-même!

²⁰⁷Sadā yahī khuśhī rahē ki bhāgya tō hamārā janm siddha adhikār hai .

²⁴⁴Ayez constamment le bonheur que cette fortune est votre droit de naissance.

²⁰⁸ «  vāh mērā śhrēṣhṭh bhāgya aur bhāgya vidhātā bāp ' ' yahī gīt gātē khuśhī mē̃ uṛtē rahō .

²⁴⁵«Ouah, ma fortune élevée! ²⁴⁶Ouah, le Père, le Donneur de Fortune!». ²⁴⁷Continuez à chanter cette chanson et volez dans le bonheur.

²⁰⁹Aisā avināśhī khajānā milā hai jō anēk janm sāth rahēgā , kōī chhīn nahī̃ saktā , lūṭ nahī̃ saktā .

²⁴⁸Vous avez reçu un trésor impérissable qui vous accompagnera pendant de nombreuses vies; personne ne peut vous le dérober et vous en priver.

²¹⁰Kitnā baṛā bhāgya hai jismē̃ kōī ichchhā nahī̃ , man kī|key khuśhī mil gaī tō sarv prāptiyā̃ hō gaī .

²⁴⁹C’est une fortune tellement grande que vous n’avez aucun désir. ²⁵⁰Vous avez trouvé le bonheur de l’esprit quand vous avez fait toutes ces acquisitions.

²¹¹Kōī aprāpta vastu hai hī nahī̃ isliē ichchhā mātram avidyā ban gayē .

²⁵¹Rien ne vous manque et donc, vous ignorez même ce qu’est un désir.

²¹²Slōgan  : vikarma karnē kā time bīt gayā , abhī vyarth saṅkalp , bōl bhī bahut dhōkhā dētē haĩ .

²⁵²Devise: L’époque pour commettre du karma négatif est révolue, mais les pensées et les paroles inutiles vous trompent encore beaucoup.

²¹³Sūchnā  : āj mās kā tīsrā ravivār antarrāṣhṭrīy yōg divas hai , sabhī brahmā vats saṅgaṭhit rūp mē̃ sāyã 6 . 30 sē 7 . 30 bajē tak viśhēṣh apnē nirākārī svarūp mē̃ sthit hō , paramdhām ghar kī|key asīm śhānti , prēm va pavitratā kā anubhav karē̃ .

²⁵³*** Om Shanti *** NB: Nous sommes le 3ème dimanche du mois, jour de la Méditation Internationale et tous les enfants brahmines méditeront de 18h30 à 19h30. Soyez stables dans votre niveau incorporel et faites l’expérience d’une paix, d’un amour et d’une pureté sans limites.

²¹⁴Man-buddhi kō ēkāgr kar bījrūp sthiti kā anubhav karē̃ .

²⁵⁴Concentrez votre esprit et votre intellect et stabilisez-vous dans le niveau de graine.