Murli du jour du dimanche 8 décembre 2024

⁰08-12-24 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 13-02-2003 madhuban

⁰ 08/12/2024 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 13/02/03

¹ «  vartamān samay apnā merciful aur dātā svarūp pratyakṣha karō ' '

¹A l’heure actuelle, révélez votre forme emplie de miséricorde de celui qui donne.

²Āj vardātā bāp apnē gyān dātā , śhakti dātā , guṇ dātā , paramātma sandēśh vāhak bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père, le Donneur de Bienfaits, voit Ses enfants qui sont des donneurs de connaissance, des donneurs de pouvoir, des donneurs de vertus et des messagers de Dieu.

³Har ēk bachchā master dātā ban ātmāō̃ kō bāp kē|K samīp lānē kē liē dil sē prayatna kar rahē haĩ .

³Chaque enfant est devenu un maître-donneur qui, du fond de son cœur, fournit l’effort de faire se rapprocher les âmes du Père.

⁴Viśhva mē̃ anēk prakār kī|key ātmāyē̃ haĩ , kin ātmāō̃ kō gyān amr̥it chāhiē , anya ātmāō̃ kō śhakti chāhiē , guṇ chāhiē , āp bachchō̃ kē pās sarv akhaṇḍ khajānē haĩ .

⁴Il existe toutes sortes d’âmes dans le monde. ⁵Certaines veulent le nectar de la connaissance, certaines veulent du pouvoir et des vertus, alors que vous, les enfants, vous possédez constamment tous ces trésors illimités.

⁵Har ēk ātmā kī|key kāmnā pūrṇ karnē vālē hō .

⁶Vous êtes ceux qui comblent les désirs de toutes les âmes.

⁶Din pratidin samay samāpti kā samīp ānē kē|K kāraṇ ab ātmāyē̃ kōī nayā sahārā ḍhūṇḍh rahī haĩ .

⁷Jour après jour, étant donné que l’heure de l’accomplissement se rapproche, les âmes commencent à rechercher un nouveau soutien.

⁷Tō āp ātmāyē̃ nayā sahārā dēnē kē nimitt banī huī hō .

⁸Par conséquent, les âmes, vous êtes devenues des instruments pour donner un nouveau soutien aux âmes.

⁸Bāpdādā bachchō̃ kē|K umaṅg-utsāh kō dēkh khuśh hai .

⁹BapDada est content de voir votre entrain et votre enthousiasme, les enfants.

⁹Ēk taraph āvaśhyaktā hai aur dūsrē taraph umaṅg-utsāh hai .

¹⁰D’un côté, le besoin; de l’autre, l’entrain et l’enthousiasme.

¹⁰Āvaśhyaktā kē|K samay ēk būnd kā bhī mahatva hōtā hai .

¹¹Une seule goutte est très importante au moment où elle est nécessaire.

¹¹Tō is samay āpkī the|dī huī añchalī kā , sandēśh kā bhī mahatva hai .

¹²Donc, en ce moment, chaque goutte que vous donnez est importante, le message que vous donnez est important.

¹²Vartamān samay āp sabhī bachchō̃ kā merciful aur dātā svarūp pratyakṣha hōnē kā samay hai .

¹³L’heure présente est l’heure pour révéler votre forme, à vous tous, les enfants, de donneurs emplis de miséricorde.

¹³Āp brāhmaṇ ātmāō̃ kē|K anādi svarūp mē̃ bhī dātāpan kē|K saṅskār bharē huē haĩ isliē kalpa vr̥ikṣha kē|K chitra mē̃ āp vr̥ikṣha kē|K jaṛ mē̃ dikhāyē huē haĩ kyōṅki jaṛ dvārā hī sārē vr̥ikṣha kō sab kuchh pahuñchtā hai .

¹⁴Même dans votre forme éternelle, vous, les âmes brahmines, avez les sanskars de donneurs. ¹⁵C’est pourquoi, dans l’image de l’arbre kalpa, vous êtes représentés dans les racines de l’arbre, car tout parvient à l’arbre en passant par les racines.

¹⁴Āpkā ādi svarūp dēvtā rūp , uskā arth|earth hī hai dēv tā arthāt dēnē vālā .

¹⁶Le sens même de votre forme originelle de déité, de devta (celui qui donne) est de donner.

¹⁵Āpkā madhya kā svarūp pūjya chitra haĩ tō madhya samay mē̃ bhī pūjya rūp mē̃ āp vardān dēnē vālē , duāyē̃ dēnē vālē , āśhīrvād dēnē vālē dātā rūp hō .

¹⁷Dans la période du milieu (du cycle), votre forme est celle d’être digne d’adoration. ¹⁸Même dans cette période du milieu, vous êtes des donneurs qui donnent des bienfaits, des bénédictions, à travers votre forme digne d’adoration. ¹⁹Vous êtes des donneurs qui donnent des bons souhaits et des bénédictions.

¹⁶Tō āp ātmāō̃ kā viśhēṣh svarūp hī dātāpan kā hai .

²⁰Votre forme spéciale, à vous, les âmes, est celle d’un donneur.

¹⁷Tō abhī bhī paramātma sandēśh vāhak ban viśhva mē̃ bāp kī|key pratyakṣhatā kā sandēśh phailā rahē haĩ .

²¹Ainsi, même maintenant, vous êtes devenus les messagers de Dieu et vous propagez le message de la révélation du Père.

¹⁸Tō har ēk brāhmaṇ bachchā check karō ki anādi , ādi dātāpan kē|K saṅskār har ēk kē|K jīvan mē̃ sadā emerge rūp mē̃ rahtē haĩ  ?

²²Par conséquent, que chaque enfant brahmine vérifie: les sanskars originels de donneur restent-ils constamment sous une forme apparente dans votre vie?

¹⁹Dātāpan kē|K saṅskār vālī ātmāō̃ kī|key niśhānī hai - vah kabhī bhī yah saṅkalp-mātra bhī nahī̃ kartē ki kōī dē tō dēvē̃ , kōī karē tō karē̃ , nahī̃ .

²³Ce qui caractérise les âmes qui ont les sanskars de donneurs est que jamais, ils ne pensent qu’ils ne donneront quelque chose à quelqu’un que si celui-ci leur donne quelque chose, ou qu’ils feront quelque chose seulement si quelqu’un d’autre le fait. ²⁴Non!

²⁰Nirantar khulē bhaṇḍār haĩ .

²⁵Ils sont constamment des mines de trésors grandes ouvertes.

²¹Tō bāpdādā chārō̃ ōr kē|K bachchō̃ kē|K dātāpan kē|K saṅskār dēkh rahē thē .

²⁶Ainsi, BapDada regardait les sanskars de donneur de tous les enfants de partout.

²²Kyā dēkhā hōgā  ?

²⁷Qu’a-t-Il vu?

²³Number-vār tō hai hī nā  !

²⁸C’est numberwise, n’est-ce pas?

²⁴Kabhī bhī yah saṅkalp nahī̃ karō - yah hō tō maĩ bhī yah karū̃ .

²⁹Ne vous dites jamais: «S’il en est ainsi, alors, je le ferai moi aussi».

²⁵Dātāpan kē|K saṅskār vālē kō sarv taraph sē sahyōg svataḥ prāpt hōtā hai .

³⁰Ceux qui possèdent les sanskars de donneur recevront automatiquement de la coopération de partout.

²⁶Na sirph ātmāō̃ dvārā lēkin prakr̥iti bhī samay pramāṇ sahyōgī ban jātī hai .

³¹Non seulement celle des âmes, mais même la nature devient coopérative selon le moment.

²⁷Yah sūkṣhma hisāb hai ki jō sadā dātā bantā hai , us puṇya kā phal samay par sahyōg , samay par saphaltā us ātmā kō sahaj prāpt hōtā hai isliē sadā dātāpan kē|K saṅskār emerge rūp mē̃ rakhō .

³²C’est un compte très subtil: lorsqu’une âme devient un donneur, le fruit de cette charité est que facilement, cette âme reçoit de la coopération et fait l’expérience du succès au bon moment. ³³Donc, gardez toujours les sanskars de donneur sous une forme vivante, révélée.

²⁸Puṇya kā khātā ēk kā 10 guṇā phal dētā hai .

³⁴Dans le compte de la charité, vous recevez dix pour un.

²⁹Tō sārē din mē̃ note karō - saṅkalp dvārā , vāṇī dvārā , sambandh-sampark dvārā puṇya ātmā ban puṇya kā khātā kitnā jamā kiyā  ?

³⁵Aussi, notez combien vous avez accumulé tout au long de la journée, en tant qu’âmes charitables, sur votre compte de charité, à travers vos pensées, vos paroles, vos relations et connexions.

³⁰Mansā sēvā bhī puṇya kā khātā jamā kartī hai .

³⁶Même en servant par l’esprit, vous accumulez sur votre compte de charité.

³¹Vāṇī dvārā kisī kamjōr ātmā kō khuśhī mē̃ lānā , parēśhān kō śhān kī|key smr̥iti mē̃ lānā , dilśhikasta ātmā kō apnī vāṇī dvārā umaṅg-utsāh mē̃ lānā , sambandh-sampark sē ātmā kō apnē śhrēṣhṭh saṅg kā raṅg anubhav karānā , is vidhi sē puṇya kā khātā jamā kar saktē hō .

³⁷Vous pouvez accumuler sur votre compte de charité en apportant, par ce que vous dites, du bonheur aux âmes faibles, en rendant les âmes qui sont déprimées conscientes de leur honneur (de leur valeur), en insufflant, par vos paroles, entrain et enthousiasme aux âmes découragées, en permettant aux âmes qui sont en contact et en relation avec vous de faire l’expérience de la couleur de votre compagnie élevée.

³²Is janm mē̃ itnā puṇya jamā kartē hō jō ādhākalp puṇya kā phal khātē hō aur ādhākalp āpkē jaṛ chitra pāpī ātmāō̃ kō vāyumaṇḍal dvārā pāpō̃ sē mukt kartē haĩ .

³⁸Vous accumulez tant de charité dans cette vie que vous savourez le fruit de cette charité pendant un demi-cycle, et pour l’autre moitié, vous libérez les âmes pécheresses de leurs péchés à travers l’atmosphère créée par vos images non vivantes.

³³Patit-pāvnī ban jātē hō .

³⁹Vous devenez des purificateurs.

³⁴Tō bāpdādā har ēk bachchē kā jamā huā puṇya kā khātā dēkhtē rahtē haĩ .

⁴⁰Par conséquent, BapDada continue de regarder le compte de charité accumulé par chaque enfant.

³⁵Bāpdādā vartamān samay kā bachchō̃ kā sēvā kā umaṅg-utsāh dēkh khuśh hō rahē haĩ .

⁴¹BapDada est content de voir l’entrain et l’enthousiasme des enfants pour le service.

³⁶Majority bachchō̃ mē̃ sēvā kā umaṅg achchhā hai .

⁴²Pour la plupart, les enfants ont beaucoup d’enthousiasme pour le service.

³⁷Sabhī apnē-apnē taraph sē sēvā kā plan practical mē̃ lā rahē haĩ .

⁴³Tous, à leur manière, mettent en pratique des plans de service.

³⁸Iskē liē bāpdādā dil sē mubārak dē rahē haĩ .

⁴⁴BapDada vous félicite tous du fond du cœur.

³⁹Achchhā kar rahē haĩ aur achchhā kartē rahē̃gē .

⁴⁵Ce que vous faites est bien et cela continuera ainsi.

⁴⁰Sabsē achchhī bāt yah hai - sabhī kā saṅkalp aur samay busy hō gayā hai .

⁴⁶Le mieux de tout, c’est que tous occupent leurs pensées et leur temps à cela (au service).

⁴¹Har ēk kō yah lakṣhya hai ki chārō̃ ōr kī|key sēvā sē abhī ulhanē̃ kō pūrā jarūr karnā hai . ⁴²Brāhmaṇō̃ kē|K dr̥iṛh saṅkalp mē̃ bahut śhakti hai .

⁴⁷Tous, partout, ont le but de servir pour faire cesser toutes les plaintes. ⁴⁸Les pensées emplies de détermination des Brahmines sont emplies de beaucoup de pouvoir.

⁴³Agar brāhmaṇ dr̥iṛh saṅkalp karē̃ tō kyā nahī̃ hō saktā  !

⁴⁹Si les Brahmines sont déterminés, qu’y a-t-il d’impossible? ⁵⁰Tout sera accompli.

⁴⁴Sab hō jāyēgā sirph yōg kō jvālā rūp banāō .

⁵¹Seulement, faites en sorte que le yoga revête la forme de flammes puissantes.

⁴⁵Yōg jvālā rūp ban jāyēgā tō jvālā kē pīchhē ātmāyē̃ svataḥ hī ā jāyēṅgī kyōṅki jvālā ( light ) milnē sē unhō̃ kō rāstā dikhāī dēgā .

⁵²Quand votre yoga prendra la forme de flammes puissantes, les âmes suivront automatiquement les flammes puissantes parce que lorsqu’elles recevront la lumière, elles pourront voir le chemin.

⁴⁶Abhī yōg tō lagā rahē haĩ lēkin yōg jvālā rūp hōnā hai .

⁵³Vous avez du yoga maintenant, mais il doit prendre la forme de flammes puissantes.

⁴⁷Sēvā kā umaṅg-utsāh achchhā baṛh rahā hai lēkin yōg mē̃ jvālā rūp abhī underline karnī hai .

⁵⁴Votre entrain et votre enthousiasme pour le service augmentent bien mais vous devez à présent insister sur le yoga pour qu’il prenne la forme de flammes puissantes.

⁴⁸Āpkī dr̥iṣhṭi mē̃ aisī jhalak ā jāē jō dr̥iṣhṭi sē kōī na kōī anubhūti kā anubhav karē̃ .

⁵⁵Votre drishti devrait avoir un éclat tel qu’il donne effectivement aux autres l’expérience d’une chose ou d’une autre.

⁴⁹Bāpdādā kō , foreign vālō̃ nē yah jō sēvā kī thī - call of time vālō̃ kī|key , uskī vidhi achchhī lagī ki chhōṭē sē saṅgaṭhan kō samīp lāyā .

⁵⁶BapDada a aimé la méthode de service utilisée par les âmes de l’étranger, le Call of the Time (l’Appel du Temps); le fait de faire se rapprocher un petit groupe.

⁵⁰Aisē her|har zone , her|har centre alag-alag sēvā tō kar rahē hō lēkin kōī sarv vargō̃ kā saṅgaṭhan banāō .

⁵⁷Chaque centre, dans chaque zone, fait son propre service, mais à présent, créez une assemblée pour toutes les professions.

⁵¹Bāpdādā nē kahā thā ki bikharī huī sēvā bahut hai , lēkin bikharī huī sēvā sē kuchh samīp ānē vālī yōgya ātmāō̃ kā saṅgaṭhan chunō aur samay prati samay us saṅgaṭhan kō samīp lātē rahō aur unhō̃ kō sēvā kā umaṅg baṛhāō .

⁵⁸BapDada vous a dit que le service se propage partout. ⁵⁹Donc à présent, sélectionnez de partout un groupe d’âme dignes qui se rapprocheront, d’âmes qui ont été servies. ⁶⁰Puis, de temps en temps, continuez à faire se rapprocher cette assemblée. ⁶¹Permettez à leur entrain et à leur enthousiasme pour le service d’augmenter.

⁵²Bāpdādā dēkhtē haĩ ki aisī ātmāyē̃ haĩ lēkin abhī vah powerful pālnā , saṅgaṭhit rūp mē̃ nahī̃ mil rahī hai .

⁶²BapDada voit qu’il existe de telles âmes, mais qu’elles ne sont pas soutenues d’une façon puissante, collectivement.

⁵³Alag-alag yathāśhakti pālnā mil rahī hai , saṅgaṭhan mē̃ ēk dō kō dēkhkar bhī umaṅg ātā hai .

⁶³Elles reçoivent un soutien individuellement, en fonction de leur capacité. ⁶⁴Dans une assemblée, elles peuvent avoir de l’enthousiasme, en se voyant les unes les autres.

⁵⁴Yah , yē kar saktā hai , maĩ bhī kar saktā hū̃ , maĩ bhī karūṅgā , tō umaṅg ātā hai .

⁶⁵«Si celui-ci ou celle-ci peut le faire, moi aussi!Moi aussi, je le ferai!». ⁶⁶Ainsi, elles ont de l’enthousiasme.

⁵⁵Bāpdādā abhī sēvā kā pratyakṣha saṅgaṭhit rūp dēkhnē chāhtē haĩ .

⁶⁷A présent, BapDada veut voir la forme collective pratique du service.

⁵⁶Mēhnat achchhī kar rahē hō , har ēk apnē varg kī|key , area kī|key , zone kī|key , centre kī kar rahē hō , bāpdādā khuśh hōtē haĩ .

⁶⁸BapDada est content de voir que chacun de vous fait de très bons efforts pour servir sa profession, sa région, sa zone et son centre.

⁵⁷Ab kuchh sāmnē lāō .

⁶⁹Maintenant, amenez certaines de ces âmes devant Baba.

⁵⁸Pravr̥itti vālō̃ kā bhī umaṅg bāpdādā kē pās pahuñchtā hai aur double foreigners kā bhī double kārya mē̃ rahtē sēvā mē̃ svayã kē|K puruṣhārth mē̃ umaṅg achchhā hai , yah dēkh karkē bhī bāp-dādā khuśh hai .

⁷⁰BapDada voit aussi l’enthousiasme de ceux qui vivent dans leur famille. ⁷¹BapDada est content également de voir les doubles-étrangers qui accomplissent un travail double, celui de vivre chez eux et de faire des efforts pour le service et pour eux-mêmes.

⁵⁹Brāhmaṇ ātmāyē̃ vartamān vāyumaṇḍal kō dēkh vidēśh mē̃ ḍartē tō nahī̃ haĩ  ?

⁷²Les âmes brahmines, vous n’avez pas peur en voyant l’atmosphère qui règne actuellement à l’étranger, n’est-ce pas?

⁶⁰Kal kyā hōgā , kal kyā hōgā … yah tō nahī̃ sōchtē haĩ  ?

⁷³Vous ne vous faites pas de souci par rapport à ce qui va se passer demain, n’est-ce pas?

⁶¹Kal achchhā hōgā .

⁷⁴Demain sera bien.

⁶²Achchhā hai aur achchhā hī hōnā hai .

⁷⁵C’est bien et tout ce qui se passera sera bien.

⁶³Jitnī duniyā mē̃ halchal hōgī utnī hī āp brāhmaṇō̃ kī|key stage achal hōgī .

⁷⁶Plus il y a de bouleversements dans le monde, plus votre niveau, les Brahmines, devrait rester inébranlable.

⁶⁴Aisē hai  ?

⁷⁷En est-il ainsi?

⁶⁵Double vidēśhī halchal hai yā achal hai  ?

⁷⁸Les doubles-étrangers, tremblez-vous ou êtes-vous inébranlables?

⁶⁶Achal hai  ?

⁷⁹Etes-vous inébranlables?

⁶⁷Halchal mē̃ tō nahī̃ haĩ nā  !

⁸⁰Vous ne fluctuez pas, n’est-ce pas?

⁶⁸Jō achal haĩ vah hāth uṭhāō .

⁸¹Ceux qui sont inébranlables, levez la main!

⁶⁹Achal haĩ  ?

⁸²Vous êtes inébranlables.

⁷⁰Kal kuchh hō jāyē tō  ?

⁸³Et s’il se passe quelque chose demain?

⁷¹Tō bhī achal haĩ nā  !

⁸⁴Vous serez quand même inébranlables, n’est-ce pas?

⁷²Kyā hōgā , kuchh nahī̃ hōgā .

⁸⁵Que se passera-t-il? ⁸⁶Il ne se passera rien.

⁷³Āp brāhmaṇō̃ kē ūpar paramātma chhatrachhāyā hai .

⁸⁷Vous, les Brahmines, avez le dais de protection de Dieu sur vous.

⁷⁴Jaisē waterproof kitnā bhī water hō lēkin waterproof dvārā waterproof hō jātē haĩ .

⁸⁸Si quelque chose est imperméable, peu importe combien il y d’eau, comme c’est imperméable, vous restez à l’abri de l’eau.

⁷⁵Aisē hī kitnī bhī halchal hō lēkin brāhmaṇ ātmāyē̃ paramātma chhatrachhāyā kē|K andar sadā proof haĩ .

⁸⁹De la même façon, peu importe combien il y a de bouleversements, les âmes brahmines sont constamment à l’abri sous le dais de protection de Dieu.

⁷⁶Bēphikar bādśhāh hō nā  !

⁹⁰Vous êtes des empereurs libres de tout souci, n’est-ce pas ?

⁷⁷Ki thōṛā-thōṛā phikar hai , kyā hōgā  ?

⁹¹Ou êtes-vous quelque peu inquiets quant à ce qui va se passer?

⁷⁸Nahī̃ .

⁹²Non.

⁷⁹Bēphikar .

⁹³Libres des soucis!

⁸⁰Svarājya adhikārī ban , bēphikar bādśhāh ban , achal-aḍōl seat par set rahō .

⁹⁴Soyez des souverains du soi, soyez des empereurs sans souci et restez installés sur le siège inébranlable, le siège immuable.

⁸¹Seat sē nīchē nahī̃ utarō .

⁹⁵Ne descendez pas de ce siège.

⁸²Upset hōnā arthāt seat par set nahī̃ hai tō upset haĩ .

⁹⁶Être déstabilisé veut dire que vous n’êtes pas installés sur votre siège; c’est pourquoi vous êtes déstabilisés.

⁸³Seat par set jō hai vah svapn mē̃ bhī upset nahī̃ hō saktā .

⁹⁷Ceux qui sont bien installés sur leur siège ne peuvent pas être déstabilisés, même dans leurs rêves.

⁸⁴Mātāyē̃ kyā samajhtī hō  ?

⁹⁸Qu’en pensez-vous, les mères?

⁸⁵Seat par set hōnā , baiṭhnā ātā hai  ?

⁹⁹Savez-vous comment vous installer et vous asseoir sur le siège?

⁸⁶Halchal tō nahī̃ hōtī nā  !

¹⁰⁰Vous ne fluctuez pas, n’est-ce pas?

⁸⁷Bāpdādā combined hai , jab sarvśhaktivān āpkē combined hai tō āpkō kyā ḍar hai  !

¹⁰¹BapDada est combiné à vous. ¹⁰²Puisque l’Autorité toute puissante est combinée à vous, pourquoi avoir peur?

⁸⁸Akēlē samajhē̃gē tō halchal mē̃ āyēṅgē .

¹⁰³Si vous considérez que vous êtes seules, alors vous connaîtrez des fluctuations.

⁸⁹Combined rahē̃gē tō kitnī bhī halchal hō lēkin āp achal rahē̃gē .

¹⁰⁴Si vous êtes combinées, peu importe toutes les fluctuations, vous resterez inébranlables.

⁹⁰Ṭhīk hai mātāyē̃  ? ⁹¹Ṭhīk hai nā , combined haĩ nā  !

⁹²Akēlē tō nahī̃  ?

¹⁰⁵Vous n’êtes pas seules n’est-ce pas ?

⁹³Bāp kī|key jimmēvārī hai , agar āp seat par set hō tō bāp kī|key jimmēvārī hai , upset hō tō āpkī jimmēvārī hai .

¹⁰⁶C’est la responsabilité du Père. ¹⁰⁷Si vous êtes bien installées sur le siège, c’est la responsabilité du Père. ¹⁰⁸Si vous êtes déstabilisées, c’est votre responsabilité.

⁹⁴Ātmāō̃ kō sandēśh dvārā añchalī dētē rahē̃gē tō dātā svarūp mē̃ sthit rahē̃gē , tō dātāpan kē|K puṇya kā phal śhakti miltī rahēgī .

¹⁰⁹Si vous continuez à donner aux âmes une goutte à travers un message, vous resterez stables dans votre forme de donneur et vous continuerez à recevoir du pouvoir, comme fruit de votre charité.

⁹⁵Chaltē phirtē apnē kō ātmā karāvanhār hai aur yah karmēndriyā̃ karanhār karmchārī haĩ , yah ātmā kī|key smr̥iti kā anubhav sadā emerge rūp mē̃ hō , aisē nahī̃ ki maĩ tō hū̃ hī ātmā .

¹¹⁰Tout en marchant et agissant, ayez toujours, d’une façon concrète, la conscience d’être des âmes, celles qui font agir les autres, et que ces sens physiques sont vos ouvriers qui font le travail. ¹¹¹Ne pensez pas: «Je suis une âme de toute façon».

⁹⁶Nahī̃ , smr̥iti mē̃ emerge hō .

¹¹²Que cette conscience revête une forme révélée, apparente.

⁹⁷Merge rūp mē̃ rahtā hai lēkin emerge rūp mē̃ rahnē sē vah naśhā , khuśhī aur controlling power rahtī hai .

¹¹³Vous l’avez, mais sous forme latente. ¹¹⁴Toutefois, si vous l’avez sous une forme révélée, vous avez l’ivresse, le bonheur et le pouvoir de contrôler qui vont avec.

⁹⁸Majā bhī ātā hai , kyō̃  !

¹¹⁵Vous aimerez cela. ¹¹⁶Pourquoi?

⁹⁹Sākṣhī hō karkē karma karātē hō . ¹⁰⁰Tō bār-bār check karō ki karāvanhār hōkar karma karā rahī hū̃  ?

¹¹⁷C’est comme quand un roi garde tous ses sujets sous son contrôle et les fait travailler selon ses ordres.

¹⁰¹Jaisē rājā apnē karmchāriyō̃ kō order mē̃ rakhtē haĩ , order sē karātē haĩ , aisē ātmā karāvanhār svarūp kī|key smr̥iti rahē tō sarv karmēndriyā̃ order mē̃ rahē̃gī .

¹¹⁸De même, quand vous aurez la conscience d’âme en tant que karavanhar (celui qui fait en sorte que les choses se fassent à travers d’autres), tous vos sens physiques resteront en ordre.

¹⁰²Māyā kē|K order mē̃ nahī̃ rahē̃gī , āpkē order mē̃ rahē̃gī .

¹¹⁹Ils ne viendront pas sous les ordres de Maya, ils resteront sous vos ordres.

¹⁰³Nahī̃ tō māyā dēkhtī hai ki karāvanhār ātmā albēlī hō gaī hai tō māyā order karnē lagtī hai .

¹²⁰Autrement, Maya voit que l’âme, qui fait tout faire aux autres, se montre négligente et donc elle se met à donner ses propres ordres.

¹⁰⁴Kabhī saṅkalp śhakti , kabhī mukh kī|key śhakti māyā kē|K order mē̃ chal paṛtī hai isīliē sadā her|har karmēndriyō̃ kō apnē order mē̃ chalāō .

¹²¹Parfois, le pouvoir de votre esprit est aux ordres de Maya, et parfois, c‘est le pouvoir de votre bouche. ¹²²Par conséquent, faites constamment travailler vos sens physiques sous vos ordres.

¹⁰⁵Aisē nahī̃ kahē̃gē - chāhtē tō nahī̃ thē , lēkin hō gayā .

¹²³Ne dites pas: «Je ne voulais pas que cela arrive, mais cela s’est produit».

¹⁰⁶Jō chāhtē haĩ vahī hōgā .

¹²⁴Seul ce que vous souhaitez devrait se produire.

¹⁰⁷Abhī sē rājya adhikārī bannē kē|K saṅskār bharē̃gē tab hī vahā̃ bhī rājya chalāyēṅgē .

¹²⁵C’est seulement si vous vous emplissez des sanskars d’un souverain de soi dès à présent que vous serez en mesure de gouverner le royaume là-bas.

¹⁰⁸Svarājya adhikārī kī|key seat sē kabhī bhī nīchē nahī̃ āō .

¹²⁶Ne quittez jamais votre siège de souverain de soi.

¹⁰⁹Agar karmēndriyā̃ order par rahē̃gī tō her|har śhakti bhī āpkē order mē̃ rahēgī .

¹²⁷Si vos sens physiques sont à vos ordres, tous les pouvoirs resteront à vos ordres.

¹¹⁰Jis śhakti kī|key jis samay āvaśhyaktā hai us samay jī hājir hō jāyēgī .

¹²⁸Tout pouvoir nécessaire à un moment spécifique se présentera à vous à ce moment-là.

¹¹¹Aisē nahī̃ kām pūrā hō jāē aur āp order karō sahanśhakti āō , kām pūrā hō jāyē phir āvē .

¹²⁹Il ne faudrait pas que vous ordonniez au pouvoir de tolérance de venir et qu’il vienne une fois votre travail accompli.

¹¹²Her|har śhakti āpkē order par jī hājir hōgī kyōṅki yah her|har śhakti paramātma dēn hai .

¹³⁰Tout pouvoir devrait se tenir prêt, à vos ordres, parce que chaque pouvoir est un don de Dieu.

¹¹³Tō paramātma dēn āpkī chīz hō gaī .

¹³¹En conséquence, un cadeau de Dieu est devenu quelque chose qui vous appartient.

¹¹⁴Tō apnī chīz kō jaisē bhī use karō , jab bhī use karō , aisē yah sarv śhaktiyā̃ āpkē order par rahē̃gī , sarv karmēndriyā̃ āpkē order par rahē̃gī , iskō kahā jātā hai svarājya adhikārī , master sarvśhaktivān .

¹³²Vous pouvez donc utiliser ce qui vous appartient comme vous le voulez et quand vous le voulez. ¹³³Ainsi, tous vos pouvoirs resteront à vos ordres. ¹³⁴Tous vos sens physiques resteront à vos ordres. ¹³⁵C’est ce qu’on appelle être souverain de soi, être un maître à l’autorité toute puissante.

¹¹⁵Aisē hai pāṇḍav  ?

¹³⁶Les Pandavs sont-ils ainsi?

¹¹⁶Master sarv śhaktivān bhī haĩ aur svarājya adhikārī bhī haĩ .

¹³⁷Vous êtes des maîtres à l’autorité toute puissante et aussi des souverains du soi.

¹¹⁷Aisē nahī̃ kahnā ki mukh sē nikal gayā , kisnē order diyā jō nikal gayā  !

¹³⁸Ne dites pas que telles paroles sont sorties toutes seules ! ¹³⁹Qui leur a ordonné de sortir?

¹¹⁸Dēkhnē nahī̃ chāhtē thē , dēkh liyā .

¹⁴⁰«Je ne voulais pas le regarder, mais je l’ai regardé!

¹¹⁹Karnē nahī̃ chāhtē thē , kar liyā .

¹⁴¹Je ne voulais pas le faire, mais c’est pourtant ce qui s’est produit!».

¹²⁰Yah kiskē order par hōtā hai  ?

¹⁴²Et cela s’est produit selon quels ordres?

¹²¹Iskō adhikārī kahē̃gē yā adhīn kahē̃gē  ?

¹⁴³Appellerez-vous cela avoir un droit ou être soumis, sous contrôle?

¹²²Tō adhikārī banō , adhīn nahī̃ .

¹⁴⁴Donc, devenez ceux qui ont un droit, et non ceux qui sont sous contrôle.

¹²³Achchhā .

¹⁴⁵Achcha.

¹²⁴Bāpdādā kahtē haĩ jaisē abhī madhuban mē̃ sab bahut-bahut khuśh hō , aisē hī sadā khuśh-ābād rahnā .

¹⁴⁶BapDada dit: «Vous êtes tous heureux à Madhuban; ainsi, restez toujours heureux et contents».

¹²⁵Rūhē gulāb haĩ .

¹⁴⁷Vous êtes des roses spirituelles.

¹²⁶Dēkhō , chārō̃ ōr dēkhō sabhī rūhē gulāb khilē huē gulāb haĩ .

¹⁴⁸Regardez partout! ¹⁴⁹Vous êtes tous des roses spirituelles, des roses épanouies.

¹²⁷Murjhāyē huē nahī̃ haĩ , khilē huē gulāb haĩ .

¹⁵⁰Vous n’êtes pas fanées, vous êtes des roses en fleur.

¹²⁸Tō sadā aisē hī khuśhnasīb aur khuśhnumaḥ chēhrē mē̃ rahnā .

¹⁵¹Par conséquent, restez toujours fortunés et joyeux.

¹²⁹Kōī āpkē chēhrē kō dēkhē tō āpsē pūchhē - kyā milā hai āpkō , baṛē khuśh hō  !

¹⁵²Quiconque voit votre visage devrait vous demander ce que vous avez reçu pour avoir l’air aussi heureux.

¹³⁰Har ēk kā chēhrā bāp kā parichay dē .

¹⁵³Le visage de chacun devrait présenter le Père.

¹³¹Jaisē chitra parichay dētē haĩ aisē āpkā chēhrā bāp kā parichay dē ki bāp milā hai .

¹⁵⁴Une image peut présenter quelque chose et de la même façon, votre visage devrait présenter le Père, montrer que vous avez trouvé le Père.

¹³²Achchhā .

¹⁵⁵Achcha.

¹³³Sab ṭhīk haĩ  ?

¹⁵⁶Est-ce que tout va bien?

¹³⁴Vidēśh vālē bhī pahuñch gayē haĩ .

¹⁵⁷Ceux de l’étranger aussi sont venus.

¹³⁵Achchhā lagtā hai nā yahā̃  ? ¹³⁶ ( mōhinī bahan , New York ) chalō halchal sunnē sē tō bach gaī .

¹⁵⁸Vous aimez être ici, n’est-ce pas? (à Mohinibhen de New York) Au moins, tu n’as pas eu à entendre parler des bouleversements!

¹³⁷Achchhā kiyā hai , sabhī ikaṭṭhē pahuñch gayē haĩ , bahut achchhā kiyā hai .

¹⁵⁹C’est bien que vous soyez venues ensemble (avec Dadi Janki, Jayanti et Gayatri). ¹⁶⁰Vous avez très bien fait de venir ici ensemble.

¹³⁸Achchhā - double foreigners , double naśhā hai nā  !

¹⁶¹Achcha. ¹⁶²Les doubles-étrangers, vous avez une ivresse double, n’est-ce pas?

¹³⁹Kahō itnā naśhā hai jō dil kahtā hai ki agar haĩ tō ham double vidēśhī haĩ .

¹⁶³Vous avez une telle ivresse que votre cœur dit: «Si quelqu’un est vraiment ainsi, c’est nous, les doubles-étrangers!».

¹⁴⁰Double naśhā hai , svarājya adhikārī sō viśhva adhikārī .

¹⁶⁴Vous avez une double ivresse, n’est-ce pas? ¹⁶⁵Vous avez la double ivresse d’être souverains de vous-mêmes et d’avoir un droit sur le monde.

¹⁴¹Double naśhā hai nā  !

¹⁶⁶Vous avez une double ivresse, n’est-ce pas?

¹⁴²Bāpdādā kō bhī achchhā lagtā hai .

¹⁶⁷Même BapDada aime ça.

¹⁴³Agar kisī bhī group mē̃ double vidēśhī nahī̃ hōtē haĩ tō achchhā nahī̃ lagtā hai .

¹⁶⁸Quand il n’y a pas de doubles-étrangers dans un groupe, ça ne va pas.

¹⁴⁴Viśhva kā pitā hai nā tō viśhva kē|K chāhiē nā  !

¹⁶⁹Baba est le Père du Monde et donc ceux du monde doivent également être ici.

¹⁴⁵Sab chāhiē .

¹⁷⁰Tous sont nécessaires.

¹⁴⁶Mātāyē̃ nahī̃ hō̃ tō bhī raunak nahī̃ .

¹⁷¹Si les mères ne sont pas là, il n’y a pas de splendeur.

¹⁴⁷Pāṇḍav nahī̃ hō tō bhī raunak kam hō jātī hai .

¹⁷²Même s’il n’y a pas de Pandavs, la splendeur est réduite.

¹⁴⁸Dēkhō jis centre par kōī pāṇḍav nahī̃ hō sirph mātāyē̃ hō̃ tō achchhā lagēgā  !

¹⁷³Par exemple, si dans un centre il n’y a que des mères et aucun Pandav, aimez-vous cela?

¹⁴⁹Aur sirph pāṇḍav hō̃ , śhaktiyā̃ nahī̃ hō , tō bhī sēvākēndra kā śhraṅgār nahī̃ lagtā hai .

¹⁷⁴Et s’il n’y a que des Pandavs et pas de Shaktis, là aussi, le centre n’a pas la même beauté.

¹⁵⁰Dōnō̃ chāhiē .

¹⁷⁵Les deux sont nécessaires.

¹⁵¹Bachchē bhī chāhiē .

¹⁷⁶Les enfants aussi sont nécessaires.

¹⁵²Bachchē kahtē haĩ , hamārā nām kyō̃ nahī̃ liyā .

¹⁷⁷Les enfants disent: «Pourquoi ne parle-t-on pas de nous?».

¹⁵³Bachchō̃ kī|key bhī raunak hai .

¹⁷⁸Les enfants aussi ont leur splendeur.

¹⁵⁴Achchhā - abhī ēk second mē̃ nirākārī ātmā ban nirākār bāp kī yād mē̃ lavlīn hō jāō .

¹⁷⁹Achcha, maintenant, en une seconde, devenez des âmes incorporelles et absorbez-vous dans l’amour et le souvenir du Père incorporel.

¹⁵⁵ ( drill )

¹⁸⁰(Baba a conduit un moment de silence).

¹⁵⁶Chārō̃ ōr kē|K sarv svarājya adhikārī , sadā sākṣhīpan kī|key seat par set rahnē vālī achal aḍōl ātmāyē̃ , sadā dātāpan kī|key smr̥iti sē sarv kō gyān , śhakti , guṇ dēnē vālē merciful ātmāō̃ kō , sadā apnē chēhrē sē bāp kā chitra dikhānē vālē śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā khuśhnasīb , khuśhnumaḥ rahnē vālē rūhē gulāb , rūhānī gulāb bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹⁸¹A tous les souverains de soi de partout; aux âmes inébranlables et immuables qui restent constamment installées sur le siège de l’observateur détaché; aux âmes emplies de miséricorde qui maintiennent toujours la conscience d’être des donneurs et qui distribuent à tous la connaissance, du pouvoir ainsi que les vertus; aux âmes élevées qui révèlent constamment l’image du Père à travers leur visage; aux enfants qui sont des roses spirituelles et qui restent constamment heureux et fortunés, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹⁵⁷Dādiyō̃ sē  : ( sēvā kē sāth sab taraph 108 ghaṇṭē yōg kē|K bhī achchhē programme chal rahē haĩ ) is yōg jvālā sē hī vināśh jvālā force mē̃ āyēgī .

¹⁸²BapDada parle aux Dadis: (en plus du service, il y a aussi, un peu partout, des programmes de 108 heures de yoga) La force des flammes de la destruction ne s’intensifiera que grâce à ce feu volcanique.

¹⁵⁸Abhī dēkhō banātē haĩ programme , phir sōch mē̃ paṛ jātē haĩ .

¹⁸³Des programmes sont organisés et ainsi, les âmes se mettront à y réfléchir.

¹⁵⁹Yōg sē vikarma vināśh hōṅgē , pāp karma kā bōjh bhasma hōgā , sēvā sē puṇya kā khātā jamā hōgā .

¹⁸⁴Avec le yoga, vos péchés et le fardeau de vos actions pécheresses brûleront; et grâce au service, vous accumulerez sur votre compte de charité.

¹⁶⁰Tō puṇya kā khātā jamā kar rahē haĩ lēkin pichhlē jō kuchh saṅskār kā bōjh hai , vah bhasma yōg jvālā sē hōgā . ¹⁶¹Sādhāraṇ yōg sē nahī̃ .

¹⁸⁵Donc, vous êtes en train de créditer votre compte de charité. ¹⁸⁶Cependant, c’est seulement avec le feu du yoga, et non avec un yoga ordinaire, que le fardeau des sanskars du passé brûlera.

¹⁶²Abhī kyā hai , yōg tō lagātē haĩ lēkin pāp bhasma hōnē kā jvālā rūp nahī̃ hai isliē thōṛā time khatm hōtā hai phir nikal ātā hai isliē rāvaṇ kō dēkhō , mārtē haĩ , jalātē haĩ phir haḍḍiyā̃ bhī pānī mē̃ ḍāl dētē haĩ .

¹⁸⁷Pour l’instant, vous avez du yoga, mais ce n’est pas le feu volcanique qui peut brûler vos péchés. ¹⁸⁸C’est pourquoi ceux-ci sont détruits pour quelque temps, mais ils réapparaissent. ¹⁸⁹Aussi, regardez Ravan! ¹⁹⁰Il est tué et ses os sont jetés dans l’eau.

¹⁶³Bilkul bhasma hō jāē , pichhlē saṅskār , kamjōr saṅskār bilkul bhasma hō jāē̃ , bhasma nahī̃ huē haĩ .

¹⁹¹Tout doit être complètement incinéré, les sanskars du passé, les sanskars faibles devraient tous être complètement brûlés. ¹⁹²Ils ne le sont pas encore.

¹⁶⁴Martē haĩ lēkin bhasma nahī̃ hōtē haĩ , marnē kē bād phir jindā hō jātē haĩ .

¹⁹³Vous les avez tués mais pas encore brûlés et donc, ils ressuscitent.

¹⁶⁵Saṅskār parivartan sē saṅsār parivartan hōgā .

¹⁹⁴Le monde sera transformé par la transformation des sanskars.

¹⁶⁶Abhī saṅskārō̃ kī|key līlā chal rahī hai .

¹⁹⁵Le jeu des sanskars se joue maintenant.

¹⁶⁷Saṅskār bīch-bīch mē̃ emerge hōtē haĩ nā  !

¹⁹⁶Des sanskars réapparaissent ici et là de temps à autre.

¹⁶⁸Nāmniśhān khatm hō jāē , saṅskār parivartan - yah hai viśhēṣh underline kī|key bāt .

¹⁹⁷Il faut les détruire jusqu’à la plus petite trace! ¹⁹⁸La transformation des sanskars est un aspect à souligner tout particulièrement.

¹⁶⁹Saṅskār parivartan nahī̃ haĩ tō vyarth saṅkalp bhī haĩ .

¹⁹⁹Comme vos sanskars ne sont pas transformés, vous avez aussi des pensées perdues.

¹⁷⁰Vyarth samay bhī hai , vyarth nuksān bhī hai .

²⁰⁰Vous perdez du temps et vous encourez des pertes.

¹⁷¹Hōnā tō hai hī .

²⁰¹Cela doit arriver.

²⁰²(Quelqu’un a dit: le temps nous poussera à le faire et cela arrivera grâce à nos propres efforts). ²⁰³Les deux ensemble feront que cela se produira. ²⁰⁴Le temps vous le fera faire et vos propres efforts également.

¹⁷²Saṅskār milan kī|key mahārās gāī huī hai .

²⁰⁵On se souvient de la maharaas (la grande danse) de l’harmonisation des sanskars. ²⁰⁶Le mémorial de la maharaas est le mémorial de la grande danse de l’harmonisation des sanskars.

¹⁷³Abhī rās hōtī hai , mahārās nahī̃ huī hai .

²⁰⁷Maintenant, c’est la danse (raas), mais ce n’est pas encore la maharaas.

¹⁷⁴ ( mahārās kyō̃ nahī̃ hōtī haĩ  ?

²⁰⁸(Et pourquoi n’a-t-elle pas lieu?).

¹⁷⁵) underline nahī̃ hai , dr̥iṛhtā nahī̃ hai . ¹⁷⁶Albēlāpan bhinn-bhinn prakār kā hai .

²⁰⁹Vous n’avez pas souligné cet aspect; vous n’avez pas cette détermination; vous avez encore différentes sortes de négligence.

¹⁷⁷Achchhā  !

²¹⁰Achcha.

¹⁷⁸Vardān  : karmayōgī ban her|har saṅkalp , bōl aur karma śhrēṣhṭh banānē vālē nirantar yōgī bhav

²¹¹Bénédiction: Puissiez-vous être des yogis et des karma-yogis constants et, par là-même rendre élevée chacune de vos pensées, paroles et actions.

¹⁷⁹Karmayōgī ātmā kā her|har karma yōgyukt , yuktiyukt hōgā .

²¹² Chaque action d’une âme karma-yogi est yogyukt et yuktiyukt.

¹⁸⁰Agar kōī bhī karma yuktiyukt nahī̃ hōtā tō samjhō yōgyukt nahī̃ haĩ .

²¹³Si l’une de vos actions n’est pas yuktiyukt, vous pouvez en déduire que vous n’êtes pas yogyukt (bien connectés en yoga).

¹⁸¹Agar sādhāraṇ vā vyarth karma hō jātā hai tō nirantar yōgī nahī̃ kahē̃gē .

²¹⁴Si vos actions sont ordinaires ou inutiles, on ne peut pas dire que vous êtes des yogis constants.

¹⁸²Karmayōgī arthāt her|har second , her|har saṅkalp , her|har bōl sadā śhrēṣhṭh hō .

²¹⁵Un karma yogi est celui dont chaque pensée et chaque parole sont constamment élevées, à chaque seconde.

¹⁸³Śhrēṣhṭh karma kī|key niśhānī hai - svayã bhī santuṣhṭ aur dūsrē bhī santuṣhṭ .

²¹⁶Le signe que vos actions sont élevées est que vous-mêmes et les autres serez contents.

¹⁸⁴Aisī ātmā hī nirantar yōgī bantī hai .

²¹⁷Seules de telles âmes peuvent être des yogis constants.

¹⁸⁵Slōgan  : svayã priya , lōk priya aur prabhū priya ātmā hī vardānī mūrt hai .

²¹⁸Devise: On dit d’une âme qui s’aime et qui est aimée par les autres et aimée par Dieu qu’elle est une image bénie.

²¹⁹*** Om Shanti ***