Murli du jour du dimanche 5 janvier 2025

⁰05-01-25 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 17-10-2003 madhuban

⁰ 05/01/2025 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 17/10/03

¹ «  pūrā varṣh - santuṣhṭamaṇi ban sadā santuṣhṭ rahnā aur sabkō santuṣhṭ karnā ' '

¹Devenez des joyaux de contentement tout au long de l’année, ²restez toujours contents et rendez les autres contents.

²Āj dilārām bāpdādā apnē chārō̃ ōr kē|K , sāmnē vālō̃ kō bhī aur dūr sō samīp vālō̃ kō bhī har ēk rāz dulārē , ati pyārē bachchō̃ kō dēkh harṣhit hō rahē haĩ .

³Aujourd’hui, BapDada, Celui qui réconforte les cœurs, est content de voir chacun de Ses enfants royaux bien-aimés (raj‑dulari), les enfants extrêmement aimants de partout qui sont devant Lui ainsi que ceux qui sont loin et cependant proches.

³Har ēk bachchā rājā hai isliē rāj-dulārē haĩ .

⁴Chaque enfant est un roi et est par conséquent un enfant royal particulièrement aimé.

⁴Yah paramātma pyār , dulār viśhva mē̃ bahut thōṛī see|sī|C ātmāō̃ kō prāpt hōtā hai .

⁵Très peu d’âmes dans le monde accèdent à l’amour et à l’affection royale de Dieu.

⁵Lēkin āp sabhī paramātma pyār , paramātma dulār kē|K adhikārī haĩ .

⁶Néanmoins, vous tous avez droit à cet amour et à cette affection royale de Dieu.

⁶Duniyā kī|key ātmāyē̃ pukār rahī haĩ āō , āō lēkin āp sabhī paramātma pyār anubhav kar rahē hō .

⁷Dans le monde, les âmes appellent: «Viens, viens» alors que vous faites tous l’expérience de l’amour de Dieu.

⁷Paramātma pālnā mē̃ pal rahē hō .

⁸Vous recevez le soutien de Dieu.

⁸Aisā apnā bhāgya anubhav kartē hō  ?

⁹Réalisez-vous votre fortune? ¹⁰En faites-vous l’expérience?

⁹Bāpdādā sabhī bachchō̃ kō double rājya adhikārī dēkh rahē haĩ .

¹¹BapDada vous voit tous comme ceux qui ont droit à un double royaume.

¹⁰Abhī kē|K bhī sva rājya adhikārī rājē hō aur bhaviṣhya mē̃ tō rājya āpkā janm siddha adhikār hai .

¹²Vous êtes des rois qui ont droit à la souveraineté de soi du présent et le royaume du futur est votre droit de naissance.

¹¹Tō double rājē hō .

¹³Vous êtes donc bien deux fois rois.

¹²Sabhī rājā hō nā , prajā tō nahī̃  !

¹⁴Vous êtes tous des rois, n’est-ce pas? ¹⁵Vous n’êtes pas des sujets.

¹³Rājyōgī hō yā kōī-kōī prajāyōgī bhī hai  ?

¹⁶Etes-vous des Raja yogis ou certains sont-ils des praja-yogis (des yogis qui deviennent des sujets)?

¹⁴Hai kōī prajāyōgī , pīchhē vālē rājyōgī hō  ?

¹⁷Y a-t-il des praja-yogis? ¹⁸Ceux du fond sont-ils des Raja-yogis?

¹⁵Prajāyōgī kōī nahī̃ hai nā  !

¹⁹Il n’y a pas de praja-yogis, n’est-ce pas?

¹⁶Pakkā  ?

²⁰En êtes-vous sûrs?

¹⁷Sōch kē|K hā̃ karnā  !

²¹Répondez oui après y avoir mûrement réfléchi.

¹⁸Rāj adhikārī arthāt sarv sūkṣhma aur sthūl karmēndriyō̃ kē|K adhikārī kyōṅki svarājya hai nā  ?

²²Avoir droit au royaume signifie avoir un droit sur tous vos organes physiques et subtils parce que vous êtes maîtres de vous-mêmes, n’est-ce pas?

¹⁹Tō kabhī-kabhī rājē bantē hō yā sadā rājē rahtē hō  ?

²³Devenez-vous des rois seulement parfois ou le restez-vous tout le temps?

²⁰Mūl hai apnē man-buddhi-sanskār kē|K bhī adhikārī hō  ?

²⁴L’essentiel est: «Exercez-vous un droit sur votre esprit, votre intellect et vos sanskars?

²¹Sadā adhikārī hō yā kabhī-kabhī  ?

²⁵Avez-vous un droit sur eux toujours ou seulement de temps en temps?».

²²Sva rājya tō sadā svarājya hōtā hai yā ēk din hōtā hai dūsrē din nahī̃ hōtā hai .

²⁶Être souverain de soi veut dire l’être constamment. ²⁷Ou bien l’exercez-vous un jour et pas le lendemain?

²³Rājya tō sadā hōtā hai nā  ?

²⁸Un royaume, c’est pour tout le temps, non?

²⁴Tō sadā svarājya adhikārī arthāt sadā man-buddhi-sanskār kē ūpar adhikār .

²⁹Être constamment un souverain de soi, maître de soi, veut dire avoir toujours un droit sur son esprit, son intellect et ses sanskars.

²⁵Sadā hai  ?

³⁰Avez-vous ce droit tout le temps?

²⁶Sadā mē̃ hā̃ nahī̃ kartē  ?

³¹Vous ne répondez pas «oui» à cette question.

²⁷Kabhī man āpkō chalātā hai yā āp man kō chalātē  ?

³²Arrive-t-il à votre esprit de gouverner ou est-ce vous qui le gouvernez?

²⁸Kabhī man mālik bantā hai  ?

³³Votre esprit devient-il parfois le maître?

²⁹Bantā hai nā  !

³⁴Il le devient bien, n’est-ce pas?

³⁰Tō sadā svarājya adhikārī sō viśhva rājya adhikārī .

³⁵Ayez toujours un droit à la souveraineté de soi et donc un droit au royaume du monde.

³¹Sadā check karō - jitnā samay aur jitnī power sē apnē karmēndriyō̃ , man-buddhi-sanskār kē ūpar abhī adhikārī bantē hō utnā hī bhaviṣhya mē̃ rājya adhikār miltā hai .

³⁶Par conséquent, vérifiez toujours cela parce que plus vous exercez ce droit de façon puissante sur vos organes subtils - votre esprit, votre intellect et vos sanskars -, plus vous recevrez un droit au royaume dans le futur.

³²Agar abhī paramātma pālnā , paramātma paṛhāī , paramātma śhrīmat kē|K ādhār par yah ēk saṅgamyug kā janm sadā adhikārī nahī̃ tō 21 janm kaisē rājya adhikārī banē̃gē  ?

³⁷Si, tout en recevant le soutien de Dieu, Ses enseignements et Ses instructions élevées, vous n’exercez pas un droit de façon constante dans cette seule vie de l’âge de confluence, comment deviendrez-vous ceux qui ont droit au royaume du monde pendant 21 vies?

³³Hisāb hai nā  !

³⁸Les deux sont liés.

³⁴Is samay kā svarājya , sva kā rājā bannē sē hī 21 janm kī|key guarantee hai .

³⁹C’est seulement si vous êtes des maîtres de vous-mêmes en ce moment, autrement dit si vous devenez des rois de vous-mêmes maintenant, que vous aurez une garantie pour 21 vies.

³⁵Maĩ kaun aur kyā banūṅgā , apnā bhaviṣhya vartamān kē|K adhikār dvārā svayã hī jān saktē hō .

⁴⁰«Qui suis-je et que vais-je devenir?». ⁴¹Selon les droits que vous exercez dans le présent, vous pouvez connaître votre futur.

³⁶Sōchō , āp viśhēṣh ātmāō̃ kī|key anādi ādi personality aur royalty kitnī ūñchī hai  !

⁴²Voyez seulement combien votre personnalité et votre royauté originelles et éternelles, à vous, les âmes spéciales, sont élevées!

³⁷Anādi rūp mē̃ bhī dēkhō jab āp ātmāyē̃ paramdhām mē̃ rahtī tō kitnī chamaktī huī ātmāyē̃ dikhāī dētī hō .

⁴³Regardez votre forme éternelle, quand vous résidez dans la région suprême; vous êtes vues comme des âmes tellement brillantes!

³⁸Us chamak kī|key royalty , personality kitnī baṛī hai .

⁴⁴Comme l’éclat de votre royauté et de votre personnalité brille!

³⁹Dikhāī dētī hai  ?

⁴⁵Pouvez-vous le voir?

⁴⁰Aur bāp kē|K sāth-sāth ātmā rūp mē̃ bhī rahtē hō , samīp rahtē hō .

⁴⁶Et sous la forme de l’âme, vous restez avec le Père, vous restez proches.

⁴¹Jaisē ākāśh mē̃ kōī-kōī sitārē bahut jyādā chamaknē vālē hōtē haĩ nā  ! ⁴²Aisē āp ātmāyē̃ bhī viśhēṣh bāp kē sāth aur viśhēṣh chamaktē huē sitārē hōtē hō .

⁴⁷Dans le ciel, certaines étoiles brillent beaucoup; de même, vous, les âmes, êtes tout particulièrement avec le Père et vous brillez d’un éclat particulier.

⁴³Paramdhām mē̃ bhī āp bāp kē|K samīp hō aur phir ādi satyug mē̃ bhī āp dēv ātmāō̃ kī|key personality , royalty kitnī ūñchī hai .

⁴⁸Dans la région suprême, vous êtes proches du Père et ensuite, au début de l’âge d’or, votre personnalité et votre royauté, les âmes de déités, sont tellement élevées!

⁴⁴Sārē kalp mē̃ chakkar lagāō , dharm ātmā hō gayē , mahātmā hō gayē , dharm pitāyē̃ hō gayē , nētāyē̃ hō gayē , abhinētāyē̃ hō gayē , aisī personality kōī kī hai , jō āp dēv ātmāō̃ kī|key satyug mē̃ hai  ?

⁴⁹Faites tout le tour du cycle. ⁵⁰Les âmes religieuses sont venues et reparties, de grandes âmes sont venues et reparties, les pères des religions sont venus et repartis, les dirigeants politiques sont venus et repartis, des acteurs sont venus et repartis… ⁵¹Un seul d’entre eux a-t-il une personnalité semblable à celle des déités de l’âge d’or?

⁴⁵Apnā dēv svarūp sāmnē ā rahā hai nā  ?

⁵²Votre forme de déité apparaît face à vous, n’est-ce pas?

⁴⁶Ā rahā hai yā patā nahī̃ ham banē̃gē yā nahī̃  ?

⁵³Vient-elle devant vous ou ne savez-vous pas si vous allez le devenir ou non?

⁴⁷Pakkā hai nā  !

⁵⁴Est-ce bien ferme que c’est là ce que vous allez devenir? ⁵⁵Ceux du fond, est-ce bien ferme?

⁴⁸Apnā dēv rūp sāmnē lāō aur dēkhō , personality sāmnē ā gaī  ?

⁵⁶Faites apparaître devant vous votre forme de déité et regardez-la: cette personnalité est-elle apparue face à vous?

⁴⁹Kitnī royalty hai , prakr̥iti bhī personality vālī hō jātī hai .

⁵⁷Elle est tellement royale! ⁵⁸Même la nature s’emplit d’une telle personnalité.

⁵⁰Pañchhī , vr̥ikṣha , phal , fool|phūl sab personality vālē , royal .

⁵⁹Les oiseaux, les arbres, les fruits, les fleurs, tout a une telle personnalité, une telle royauté!

⁵¹Achchhā phir āō nīchē , tō apnā pūjya rūp dēkhā hai  ?

⁶⁰OK, à présent, continuez et regardez votre forme digne d’adoration.

⁵²Āpkī pūjā hōtī hai  !

⁶¹Vous êtes adorés.

⁵³Double foreigners pūjya banē̃gē ki India vālē banē̃gē  ?

⁶²Les doubles-étrangers deviennent-ils dignes d’adoration ou seuls ceux de l’Inde le deviennent-ils?

⁵⁴Āp lōg dēviyā̃ , dēvtāyē̃ banē hō  ?

⁶³Avez-vous été des déités?

⁵⁵Sūṇḍh vālā nahī̃ , pū̃chh vālā nahī̃ .

⁶⁴Pas des déités avec une trompe d’éléphant ou une queue de singe!

⁵⁶Dēviyā̃ bhī vah kālī rūp nahī̃ , lēkin dēv-tāō̃ kē|K mandir mē̃ dēkhō , āpkē pūjya svarūp kī|key kitnī royalty hai , kitnī personality hai  ?

⁶⁵Pas les déesses avec la forme de Kali. ⁶⁶Regardez le temple des déités. ⁶⁷Votre forme digne d’adoration recèle une telle royauté et une telle personnalité.

⁵⁷Mūrti hōgī , 4 foot , 5 foot kī|key aur mandir kitnā baṛā banātē haĩ .

⁶⁸Il y a des représentations d’un mètre vingt ou d’un mètre cinquante, et ils bâtissent des temples tellement grands.

⁵⁸Yah royalty aur personality hai .

⁶⁹C’est la royauté et la personnalité.

⁵⁹Ājkal kē|K chāhē prime minister hō , chāhē rājā hō lēkin dhūp mē̃ bichārē kā but banākē rakh dēgē , kyā bhī hōtā rahē .

⁷⁰A l’heure actuelle, les gens érigent la statue d’un Premier Ministre ou d’un roi et placent cette pauvre statue dehors, dans la chaleur. ⁷¹Il peut lui arriver n’importe quoi!

⁶⁰Aur āpkē pūjya svarūp kī|key personality kitnī baṛī hai .

⁷²Alors que votre forme digne d’adoration, voyez combien sa personnalité est grande!

⁶¹Hai nā baṛhiyā  !

⁷³C’est très bien, non?

⁶²Kumāriyā̃ baiṭhī haĩ nā  !

⁷⁴Les kumaris sont ici, n’est-ce pas?

⁶³Royalty hai nā āpkī  ?

⁷⁵C’est votre royauté, n’est-ce pas?

⁶⁴Phir ant mē̃ saṅgamyug mē̃ bhī āp sabkī royalty kitnī ūñchī hai .

⁷⁶Et puis, à la fin, à l’âge de confluence également, votre royauté à tous est tellement élevée!

⁶⁵Brāhmaṇ jīvan kī|key personality kitnī baṛī hai  !

⁷⁷La personnalité de la vie brahmine est tellement grande!

⁶⁶Direct bhagvān nē āpkē brāhmaṇ jīvan mē̃ personality aur royalty bharī hai .

⁷⁸Dieu Lui-même a directement empli votre vie brahmine de personnalité et de royauté.

⁶⁷Brāhmaṇ jīvan kā chitrakār kaun  ?

⁷⁹Qui est l’artiste de la vie brahmine?

⁶⁸Svayã bāp .

⁸⁰Le Père Lui-même.

⁶⁹Brāhmaṇ jīvan kī|key personality royalty kaun see|sī|C hai  ?

⁸¹Quelle est la personnalité, quelle est la royauté de la vie brahmine?

⁷⁰Purity .

⁸²La pureté.

⁷¹Purity hī royalty hai .

⁸³La pureté est en soi la royauté.

⁷²Hai nā  !

⁸⁴N’est-ce pas?

⁷³Brāhmaṇ ātmāyē̃ sabhī jō bhī baiṭhē hō tō purity kī|key royalty hai nā  !

⁸⁵Toutes les âmes brahmines assises ici, vous avez la royauté de la pureté, n’est-ce pas?

⁷⁴Hā̃ , kāndh hilāō .

⁸⁶Oui, vous pouvez acquiescer de la tête.

⁷⁵Pīchhē vālē hāth uṭhā rahē haĩ .

⁸⁷Ceux du fond lèvent la main.

⁷⁶Āp pīchhē nahī̃ hō , sāmnē hō .

⁸⁸Vous n’êtes pas au fond, vous êtes devant Baba.

⁷⁷Dēkhō nazar pīchhē jātī hai , āgē tō aisē dēkhnā paṛtā hai pīchhē automatic jātī hai .

⁸⁹Voyez, le regard de Baba se porte automatiquement au fond. ⁹⁰Il doit faire un effort spécial pour regarder ceux qui sont devant alors que Son regard se porte automatiquement sur ceux du fond.

⁷⁸Tō check karō - purity kī|key personality sadā rahtī hai  ?

⁹¹Par conséquent, vérifiez: «Ai-je toujours la personnalité de la pureté?

⁷⁹Mansā-vāchā-karmaṇā , vr̥itti , dr̥iṣhṭi aur kr̥iti sabmē̃ purity hai  ?

⁹²Y a-t-il toujours de la pureté dans mes pensées, mes paroles, mes actions, mon attitude, mon regard et mon comportement?».

⁸⁰Mansā purity arthāt sadā aur sarv prati śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā - sarv prati .

⁹³La pureté dans les pensées veut dire avoir toujours de bons souhaits et des sentiments purs pour tous.

⁸¹Vah ātmā kaisī bhī hō lēkin purity kī|key royalty kī|key mansā hai - sarv prati śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā , kalyāṇ kī|key bhāvnā , rahm kī|key bhāvnā , dātāpan kī|key bhāvnā .

⁹⁴Peu importe à quoi ressemble l’autre âme, celui qui possède la royauté de la pureté aura toujours des pensées emplies de bons souhaits, de sentiments purs, de sentiments de bienveillance, de sentiments de miséricorde, de sentiments d’un donneur.

⁸²Aur dr̥iṣhṭi mē̃ yā tō sadā har ēk kē prati ātmik svarūp dēkhnē mē̃ āyē vā phariśhtā rūp dikhāī dē .

⁹⁵Au niveau de son regard, il verra toujours chacun comme une âme ou dans sa forme angélique.

⁸³Chāhē vah phariśhtā nahī̃ banā hai , lēkin mērī dr̥iṣhṭi mē̃ phariśhtā rūp aur ātmik rūp hī hō aur kr̥iti arthāt samparka sambandh mē̃ , karma mē̃ ānā , usmē̃ sadā hī sarv prati snēh dēnā , sukh dēnā .

⁹⁶Même si l’autre n’est pas devenu un ange, dans mon regard, je devrais seulement voir la forme de l’âme ou la forme de l’ange. ⁹⁷Dans mon comportement, autrement dit dans mes échanges et relations, quand j’entre dans l’action, je dois toujours donner de l’amour et du bonheur à tous.

⁸⁴Chāhē dūsrā snēh dē , nahī̃ dē lēkin mērā kartavya hai snēh dēkar snēhī banānā . ⁸⁵Sukh dēnā .

⁹⁸Qu’ils me donnent de l’amour ou non, mon devoir et de leur en donner et de les en emplir, et de leur donner du bonheur.

⁸⁶Slōgan hai nā - nā duḥkh dō , nā duḥkh lō .

⁹⁹Vous avez une devise: «Ne pas donner de peine, ne pas en prendre non plus».

⁸⁷Dēnā bhī nahī̃ hai , lēnā bhī nahī̃ hai .

¹⁰⁰Vous ne devez ni en causer, ni prendre celle qu’on vous donne.

⁸⁸Dēnē vālē āpkō kabhī duḥkh bhī dē dē̃ lēkin āp uskō sukh kī|key smr̥iti sē dēkhō .

¹⁰¹Ceux qui donnent peuvent aussi parfois donner de la peine, mais voyez cela dans la conscience du bonheur.

⁸⁹Girē huē kō girāyā nahī̃ jātā hai , girē huē kō sadā ūñchā uṭhāyā jātā hai .

¹⁰²On ne pousse pas encore plus une personne qui tombe. ¹⁰³On l’élève plutôt, on l’aide à se relever.

⁹⁰Vah parvaśh hōkē duḥkh dē rahā hai . ⁹¹Gir gayā nā  !

¹⁰⁴Une âme qui cause de la peine le fait parce qu’elle est tombée et se trouve sous l’emprise d’une influence extérieure !

⁹²Tō uskō girānā nahī̃ hai aur bhī us bichārē kō ēk lāt lagā lō , aisē nahī̃ .

¹⁰⁵Par conséquent, vous ne devez pas la faire tomber encore plus. ¹⁰⁶Il ne faudrait pas que vous leur donniez encore plus de coups. ¹⁰⁷Non.

⁹³Uskō snēh sē ūñchā uṭhāō .

¹⁰⁸Elevez-les avec amour.

⁹⁴Usmē̃ bhī first charity begins at home .

¹⁰⁹En cela aussi, charité bien ordonnée commence par soi.

⁹⁵Pahlē tō charity begins home|hōm hai nā , apnē sarv sāthī , sēvā kē|K sāthī , brāhmaṇ parivār kē|K sāthī har ēk kō ūñchā uṭhāō .

¹¹⁰La charité commence chez soi, n’est-ce pas? ¹¹¹Elevez tous vos compagnons, vos compagnons de service et les compagnons de la famille brahmine.

⁹⁶Vah apnī burāī dikhāvē bhī lēkin āp unkī viśhēṣhtā dēkhō .

¹¹²Même s’ils révèlent leurs mauvais traits de personnalité, voyez uniquement leurs spécialités.

⁹⁷Number-vār tō haĩ nā  !

¹¹³Vous êtes tous numberwise, n’est-ce pas?

⁹⁸Dēkhō , mālā āpkā yādgār hai .

¹¹⁴Le chapelet est votre mémorial.

⁹⁹Tō sab ēk number tō nahī̃ hai nā  !

¹¹⁵Et donc, tous n’ont pas le même rang.

¹⁰⁰108 number haĩ nā  ! ¹⁰¹Tō number-vār haĩ aur rahē̃gē lēkin mērā pharja kyā hai  ?

¹¹⁶Vous connaissez ce chiffre 108. C’est donc numberwise et ça le restera! ¹¹⁷Cependant, quel est votre devoir?

¹⁰²Yah nahī̃ sōchnā achchhā maĩ 8 mē̃ tō hū̃ hī nahī̃ , 108 mē̃ śhāyad ā jāūṅgī , ā jāūṅgā . ¹⁰³Tō 108 mē̃ last bhī hō saktā hai tō mērē bhī tō kuchh saṅskār hōṅgē nā , lēkin nahī̃ .

¹¹⁸Ce n’est pas de penser «OK, de toute façon, je ne fais pas partie des 8, alors peut-être que je ferai partie des 108. Et donc, je peux bien être le dernier des 108! ¹¹⁹Dans ce cas, il me restera bien encore quelques sanskars, non?». ¹²⁰Mais non!

¹⁰⁴Dūsrē kō sukh dētē-dētē , snēh dētē-dētē āpkē saṅskār bhī snēhī , sukhī ban hī jānē haĩ .

¹²¹En donnant du bonheur et de l’amour aux autres, vos sanskars deviendront des sanskars d’amour et de bonheur.

¹⁰⁵Yah sēvā hai aur yah sēvā first charity begins at home .

¹²²C’est cela le service et dans ce service, charité bien ordonnée commence par soi-même (chez soi).

¹⁰⁶Bāpdādā kō āj ēk bāt par hansī ā rahī thī , batāyē̃ .

¹²³Aujourd’hui, BapDada a vu quelque chose d’amusant. ¹²⁴Devrait-Il vous en parler?

¹⁰⁷Dēkhnā āpkō bhī hansī āyēgī .

¹²⁵Vous aussi, vous allez trouver cela amusant.

¹⁰⁸Bāpdādā tō bachchō̃ kā khēl dēkhtē rahtē haĩ nā  !

¹²⁶BapDada ne cesse d’observer les jeux des enfants.

¹⁰⁹Bāpdādā ēk second mē̃ kabhī kis centre kā T . we|V . khōl dētā hai , kabhī kis centre kā , kabhī foreign kā , kabhī India kā switch on kar dētā hai , patā paṛ jātā hai , kyā kar rahē haĩ kyōṅki bāp kō bachchō̃ sē pyār hai nā .

¹²⁷BapDada regarde sur Sa télévision un centre à un moment donné, en une seconde et puis, un autre centre. ¹²⁸Parfois les centres à l’étranger et parfois les centres en Inde. ¹²⁹Il zappe et peut voir ce que chacun fait parce que le Père vous aime, les enfants.

¹¹⁰Bachchē bhī kahtē haĩ samān bannā hī hai .

¹³⁰Les enfants disent aussi: «Nous devons devenir égaux au Père».

¹¹¹Pakkā hai nā , samān bannā hī hai  !

¹³¹C’est bien ferme, n’est-ce pas, que vous devez devenir égaux?

¹¹²Sōch kē|K hāth uṭhāō .

¹³²Les kumaris, allez-vous devenir égales ou bien pensez-vous que, quoi que vous deveniez dans le drama, c'est OK? ¹³³Non. ¹³⁴Vous devez devenir égales. ¹³⁵Toutes les kumaris doivent devenir égales. ¹³⁶Dussiez-vous mourir, quoi qu’il vous faille faire, levez la main en y pensant bien.

¹¹³Hā̃ jō samajhtē haĩ , marnā paṛē , jhuknā paṛē , sahan karnā paṛē , sunnā paṛē , lēkin samān bankar hī dikhāyēṅgē  ! ¹¹⁴Vah hāth uṭhāō .

¹³⁷Oui, celles parmi vous qui pensent que peu importe tout ce qu’elles doivent faire : même si vous devez mourir, céder – vous incliner – tolérer ou écouter quelqu’un… levez la main !

¹¹⁵Kumāriyā̃ sōch kē|K hāth uṭhānā .

¹³⁸Les kumaris, levez la main après mûre réflexion.

¹¹⁶Inhō̃ kā phōṭō nikālō .

¹³⁹Prenez-les en photo!

¹¹⁷Kumāriyā̃ bahut haĩ .

¹⁴⁰Il y a beaucoup de kumaris.

¹¹⁸Marnā paṛēgā  ?

¹⁴¹Et si vous devez mourir?

¹¹⁹Jhuknā paṛēgā  ?

¹⁴²Et si vous devez céder, vous incliner?

¹²⁰Pāṇḍav uṭhāō .

¹⁴³Les pandavs, levez la main!

¹²¹Sunā , samān bannā hai .

¹⁴⁴Avez-vous entendu? ¹⁴⁵Vous devez devenir égaux.

¹²²Samān nahī̃ banē̃gē tō majā nahī̃ āyēgā .

¹⁴⁶Vous n’aurez aucun plaisir si vous ne le devenez pas.

¹²³Paramdhām mē̃ bhī samīp nahī̃ rahē̃gē .

¹⁴⁷Et alors, vous ne serez pas proches dans la région suprême non plus.

¹²⁴Pūjya mē̃ bhī phark paṛ jāyēgā , satyug kē|K rājya bhāgya mē̃ bhī phark paṛ jāyēgā .

¹⁴⁸Le niveau digne d’adoration ne sera pas le même; la fortune du royaume de l’âge d’or non plus.

¹²⁵Brahmā bāp sē āpkā pyār hai nā , double vidēśhiyō̃ kā sabsē jyādā pyār hai .

¹⁴⁹Vous aimez le père Brahma, n’est-ce pas? ¹⁵⁰Ce sont les doubles-étrangers qui l’aiment le plus.

¹²⁶Jiskā brahmā bābā sē jigrī , dil kā pyār hai vah hāth uṭhāō .

¹⁵¹Ceux qui ont un amour profond dans leur coeur pour le père Brahma, levez la main! ¹⁵²Les doubles-étrangers ont-ils de l’amour dans leur coeur?

¹²⁷Achchhā , pakkā pyār hai nā  ?

¹⁵³Achcha! ¹⁵⁴C’est de l’amour vrai, n’est-ce pas?

¹²⁸Abhī question pūchhē̃gē , pyār jissē hōtā hai , tō pyār kī|key niśhānī hai jō uskō achchhā lagtā , vah pyār karnē vālē kō bhī achchhā lagtā , dōnō̃ kē|K saṅskār , saṅkalp , svabhāv tally khātē haĩ tabhī vah pyārā lagtā hai .

¹⁵⁵A présent, Baba va vous poser une question. ¹⁵⁶Un signe de l’amour, c’est que l’on aime faire la même chose que celui ou celle qu’on aime. ¹⁵⁷C’est seulement si les sanskars, les pensées et la nature des deux concordent que vous éprouvez de l’amour.

¹²⁹Tō brahmā bāp sē pyār hai tō 21 hī janm , pahlē janm sē lēkar , dūsrē tīsrē mē̃ āyē tō achchhā nahī̃ hai lēkin first janm sē lēkē last janm tak sāth rahē̃gē , bhinn-bhinn rūp mē̃ sāth rahē̃gē .

¹⁵⁸Si vous aimez le père Brahma, vous resterez avec lui pendant 21 vies, depuis la toute première vie. ¹⁵⁹Ce n’est pas bien si vous venez dans la seconde ou la troisième vie. ¹⁶⁰Vous resterez avec lui de la première à la dernière vie. ¹⁶¹Vous resterez avec lui sous différentes formes.

¹³⁰Tō sāth kaun rah saktā hai  ?

¹⁶²Qui peut rester avec lui?

¹³¹Jō samān hōgā .

¹⁶³Ceux qui sont égaux.

¹³²Vah number one ātmā hai . ¹³³Tō sāth kaisē rahē̃gē  ?

¹⁶⁴Il est l’âme n°1. Alors, comment allez-vous rester avec lui?

¹³⁴Number one banē̃gē tab tō sāth rahē̃gē , sabmē̃ number-one , mansā mē̃ , vāṇī mē̃ , karmaṇā mē̃ , vr̥itti mē̃ , dr̥iṣhṭi mē̃ , kr̥iti mē̃ , sabmē̃ .

¹⁶⁵Vous ne resterez avec lui que lorsque vous deviendrez n°1. N°1 en tout; dans les pensées, les paroles, les actions, l’attitude, le regard et le comportement.

¹³⁵Tō number one haĩ yā number-vār haĩ  ?

¹⁶⁶Alors, êtes-vous number one ou numberwise?

¹³⁶Tō agar pyār hai tō pyār kē liē kuchh bhī kurbānī karnā muśhkil nahī̃ hōtā .

¹⁶⁷Si vous avez de l’amour, il n’est pas difficile de sacrifier quelque chose par amour.

¹³⁷Last janm kaliyug kē|K ant mē̃ bhī body conscious pyār vālē jān bhī kurbān kar dētē haĩ .

¹⁶⁸Dans la dernière vie à la fin de l’âge de fer, même ceux qui ont un amour conscient du corps sacrifient leur vie par amour.

¹³⁸Tō āpnē agar brahmā bābā kē|K pyār mē̃ apnē saṅskār parivartan kiyā tō kyā baṛī bāt hai  !

¹⁶⁹Donc ce n’est pas grand-chose de transformer vos sanskars par amour pour le père Brahma!

¹³⁹Baṛī bāt hai kyā  ?

¹⁷⁰Est-ce grand-chose?

¹⁴⁰Nahī̃ hai .

¹⁷¹Non.

¹⁴¹Tō āj sē sabkē saṅskār change hō gayē  !

¹⁷²Alors vos sanskars à vous tous vont-ils changer à compter d’aujourd’hui?

¹⁴²Pakkā  ?

¹⁷³En êtes-vous sûrs?

¹⁴³Report āyēgī , āpkē sāthī likhē̃gē , pakkā  ?

¹⁷⁴Des rapports seront envoyés. ¹⁷⁵Vos compagnons écriront à Baba. ¹⁷⁶Etes-vous sûrs?

¹⁴⁴Sun rahī haĩ dādiyā̃ , kahtē haĩ saṅskār badal gayē .

¹⁷⁷Les Dadis écoutent également. ¹⁷⁸Ils (les doubles-étrangers) disent que leurs sanskars se sont transformés.

¹⁴⁵Yā time lagēgā  ? ¹⁴⁶Kyā  ?

¹⁷⁹Ou cela prendra-t-il du temps?

¹⁴⁷Mōhinī ( New York ) sunāvē , badalē̃gē nā  !

¹⁸⁰Mohini, réponds à Baba! ¹⁸¹Ils changeront, n’est-ce pas?

¹⁴⁸Yah sabhī badalē̃gē nā  ?

¹⁸²Ils changeront tous, n’est-ce pas?

¹⁴⁹America vālē tō badal jāyēṅgē .

¹⁸³Ceux d’Amérique changeront.

¹⁵⁰Hansī kī bāt tō rah gaī .

¹⁸⁴On n’a pas encore abordé le côté amusant.

¹⁵¹Hansī kī yah bāt hai - tō sabhī kahtē haĩ ki puruṣhārth tō bahut kartē haĩ , aur bāpdādā kō dēkh karkē rahm bhī ātā hai puruṣhārth bahut kartē haĩ , kabhī-kabhī mēhnat bahut kartē haĩ aur kahtē kyā haĩ - kyā karē̃ , mērē saṅskār aisē haĩ  !

¹⁸⁵Le plus amusant, c’est que vous dites tous que vous faites beaucoup d’efforts. ¹⁸⁶BapDada aussi ressent de la miséricorde quand Il voit que vous faites beaucoup d’efforts. ¹⁸⁷Parfois, vous faites beaucoup d’efforts et que dites-vous? ¹⁸⁸«Que puis-je faire si mes sanskars sont ainsi?».

¹⁵²Saṅskār kē ūpar kahkar apnē kō halkā kar dētē haĩ lēkin bāp nē āj dēkhā ki yah jō āp kahtē hō ki mērā saṅskār hai , tō kyā āpkā yah saṅskār hai  ?

¹⁸⁹Vous utilisez vos sanskars comme une excuse et vous vous justifiez ainsi. ¹⁹⁰Néanmoins, aujourd’hui, le Père a vu que lorsque vous dites: «Mes sanskars» s’agit-il vraiment des vôtres?

¹⁵³Āp ātmā hō , ātmā hō nā  !

¹⁹¹Vous êtes des âmes. ¹⁹²Vous êtes des âmes, non?

¹⁵⁴Body tō nahī̃ hō nā  !

¹⁹³Vous n’êtes pas des corps, n’est-ce pas?

¹⁵⁵Tō ātmā kē|K saṅskār kyā haĩ  ?

¹⁹⁴Quels sont les sanskars de l’âme?

¹⁵⁶Aur original āpkē saṅskār kaun sē haĩ  ?

¹⁹⁵Et quels sont vos sanskars originels?

¹⁵⁷Jiskō āj āp mērā kahtē hō vah mērā hai yā rāvaṇ kā hai  ?

¹⁹⁶Tout ce que vous qualifiez aujourd’hui de vôtre, est-ce à vous ou à Ravan?

¹⁵⁸Kiskā hai  ?

¹⁹⁷A qui appartiennent ces sanskars?

¹⁵⁹Āpkā hai  ?

¹⁹⁸Sont-ils à vous?

¹⁶⁰Nahī̃ hai  ?

¹⁹⁹Non.

¹⁶¹Tō mērā kyō̃ kahtē hō  !

²⁰⁰Alors pourquoi dites-vous qu’ils sont à vous?

¹⁶²Kahtē tō aisē hī hō nā ki mērā saṅskār aisā hai  ?

²⁰¹Vous dites bien, n’est-ce pas, «mes sanskars sont ainsi.»

¹⁶³Tō āj sē yah nahī̃ kahnā , mērā saṅskār .

²⁰²Donc à partir d’aujourd’hui, ne dites plus: «mes sanskars»!

¹⁶⁴Nahī̃ .

²⁰³Non.

¹⁶⁵Kabhī yahā̃ vahā̃ sē uṛkē kichṛā ā jātā hai nā  !

²⁰⁴Il arrive que des saletés volent vers vous de partout, n’est-ce pas?

¹⁶⁶Tō yah rāvaṇ kī|key chīz ā gaī tō uskō mērā kaisē kahtē hō  !

²⁰⁵Ainsi, cette chose qui appartient à Ravan est aussi venue à vous. ²⁰⁶Comment pouvez-vous dire qu’elles sont à vous?

¹⁶⁷Hai mērā  ?

²⁰⁷Le sont-elles?

¹⁶⁸Nahī̃ hai nā  ?

²⁰⁸Non, n’est-ce pas?

¹⁶⁹Tō abhī kabhī nahī̃ kahnā , jab mērā śhabda bōlō tō yād karō maĩ kaun aur mērā saṅskār kyā  ?

²⁰⁹Donc, ne dites plus jamais qu’elles le sont. ²¹⁰A chaque fois que vous prononcez les mots «mon, ma, mes», rappelez-vous qui vous êtes et quels sont vos sanskars.

¹⁷⁰Body conscious mē̃ mērā saṅskār hai , ātma-abhimānī mē̃ yah saṅskār nahī̃ hai .

²¹¹Ce sont vos sanskars dans la conscience du corps. ²¹²Mais ces sanskars n’existent pas dans la conscience de l’âme.

¹⁷¹Tō abhī yah bhāṣhā bhī parivartan karnā .

²¹³Alors transformez dès à présent votre façon de parler.

¹⁷²Mērā saṅskār kahkē albēlē hō jātē hō .

²¹⁴Vous dites «mes sanskars» et devenez négligents.

¹⁷³Kahē̃gē bhāv nahī̃ hai , saṅskār hai .

²¹⁵Vous dites: «Telle n’était pas mon intention, ce n’est pas ce que je voulais, mais ce sont mes sanskars».

¹⁷⁴Achchhā dūsrā śhabda kyā kahtē haĩ  ?

²¹⁶Achcha; et quel autre mot utilisez-vous?

¹⁷⁵Mērā svabhāv .

²¹⁷«Ma nature».

¹⁷⁶Abhī svabhāv śhabda kitnā achchhā hai .

²¹⁸Le mot swabhav (nature) est très bon(swa = soi; bhav = sentiment).

¹⁷⁷Sva tō sadā achchhā hōtā hai .

²¹⁹Le soi est toujours bon.

¹⁷⁸Mērā svabhāv , sva kā bhāv achchhā hōtā hai , kharāb nahī̃ hōtā hai .

²²⁰Ma nature, mon intention, est toujours bonne. ²²¹Elle n’est jamais mauvaise.

¹⁷⁹Tō yah jō śhabda use kartē hō nā , mērā svabhāv hai , mērā saṅskār hai , abhī is bhāṣhā kō change karō , jab bhī mērā śhabda āvē , tō yād karō mērā saṅskār original kyā hai  ?

²²²Cessez de dire «mes sanskars, ma nature», changez de langage. ²²³Dès que vous employez le mot «mon», rappelez-vous: «Quels sont mes sanskars originels?».

¹⁸⁰Yah kaun bōltā hai  ?

²²⁴Qui parle?

¹⁸¹Ātmā bōltī hai yah mērā saṅskār hai  ?

²²⁵C’est l’âme qui dit: «Ce sont mes sanskars».

¹⁸²Tō jab yah sōchē̃gē nā tō apnē ūpar hī hansī āyēgī , āyēgī nā hansī  ?

²²⁶En y réfléchissant, vous rirez de vous. ²²⁷C’est amusant, non?

¹⁸³Hansī āyēgī tō jō khiṭkhiṭ kartē hō vah khatm hō jāyēgī .

²²⁸Si vous vous amusez, cela met un terme à toutes les complications que vous avez créées.

¹⁸⁴Iskō kahtē haĩ bhāṣhā kā parivartan karnā arthāt her|har ātmā kē prati svamān aur sammān mē̃ rahnā .

²²⁹C’est ce qu’on appelle transformer sa façon de parler, autrement dit avoir du respect et des égards pour chaque âme.

¹⁸⁵Svayã bhī sadā svamān mē̃ rahō , aurō̃ kō bhī svamān sē dēkhō .

²³⁰Restez toujours dans le respect de soi et regardez les autres avec respect.

¹⁸⁶Svamān sē dēkhē̃gē nā tō phir jō kōī bhī bātē̃ hōtī haĩ , jō āpkō bhī pasand nahī̃ haĩ , kabhī bhī kōī khiṭkhiṭ hōtī hai tō pasand ātā hai  ? ¹⁸⁷Nahī̃ ātā hai nā  ?

²³¹Si vous regardez les autres avec respect, lorsqu’il se produit quelque chose que vous n’aimez pas, dès que survient une complication, vous n’aimez pas cela, n’est-ce pas?

¹⁸⁸Tō dēkhō hī ēk dō kō svamān sē . ¹⁸⁹Yah viśhēṣh ātmā hai , yah bāp kē|K pālnā vālī brāhmaṇ ātmā hai .

²³²Regardez-vous les uns les autres avec respect: «Celui-ci est une âme spéciale. ²³³C’est une âme brahmine qui a reçu le soutien du Père.

¹⁹⁰Yah kōṭō̃ mē̃ kōī , kōī mē̃ bhī kōī ātmā hai .

²³⁴Cette âme fait partie des quelques-unes sur des millions et des millions».

¹⁹¹Sirph ēk bāt karō - apnē nayanō̃ mē̃ bindī kō samā dō , bas .

²³⁵Faites simplement une chose: que le point reste fondu dans vos yeux, c’est tout!

¹⁹²Ēk bindī sē tō dēkhtē hō , dūsrī bindī bhī samā dō tō kuchh bhī nahī̃ hōgā , mēhnat karnī nahī̃ paṛēgī .

²³⁶D’abord, vous voyez avec le point (la pupille) et ensuite, fondez le point dans votre œil. ²³⁷Ainsi, il n’y aura aucun conflit. ²³⁸Vous n’aurez pas à faire d’efforts.

¹⁹³Jaisē ātmā , ātmā kō dēkh rahī hai . ¹⁹⁴Ātmā , ātmā sē bōl rahī hai .

²³⁹Ce sera une âme qui regarde une âme; une âme qui parle à une âme.

¹⁹⁵Ātmik vr̥itti , ātmik dr̥iṣhṭi banāō .

²⁴⁰Créez une attitude de conscience d’âme et un regard de conscience d’âme.

¹⁹⁶Samjhā - kyā karnā hai  ?

²⁴¹Comprenez-vous ce que vous devez faire?

¹⁹⁷Abhī mērā saṅskār kabhī nahī̃ kahnā , svabhāv kahō tō sva kē|K bhāv mē̃ rahnā .

²⁴²Désormais, ne dites jamais: «Mes sanskars». ²⁴³Quand vous parlez de swabhav (votre nature originelle), restez dans la nature de l’âme.

¹⁹⁸Ṭhīk hai nā .

²⁴⁴OK?

¹⁹⁹Bāpdādā yahī chāhtē haĩ ki yah pūrā varṣh chāhē season 6 mās chaltī hai lēkin pūrā hī varṣh sabhī kō jab bhī milō , jissē bhī milō , chāhē āpas mē̃ , chāhē aur ātmāō̃ sē lēkin jab bhī milō , jissē bhī milō uskō santuṣhṭatā kā sahyōg dō .

²⁴⁵BapDada veut que, durant toute l’année, même si la saison ne dure que 6 mois, donc que toute l’année, dès que vous rencontrez quelqu’un, qui que vous rencontriez, que ce soit entre vous ou avec d’autres âmes, dès que vous rencontrez quelqu’un, qui que ce soit, vous lui donniez la coopération du contentement.

²⁰⁰Svayã bhī santuṣhṭ rahō aur dūsrē kō bhī santuṣhṭ karō .

²⁴⁶Vous-mêmes restez contents et contentez les autres.

²⁰¹Is season kā svamān hai - santuṣhṭamaṇi .

²⁴⁷Le respect de soi de cette saison est d’être un joyau de contentement.

²⁰²Sadā santuṣhṭamaṇi .

²⁴⁸Soyez toujours des joyaux de contentement.

²⁰³Bhāī bhī maṇi haĩ , maṇā nahī̃ hōtā hai , maṇi hōtā hai .

²⁴⁹Les frères aussi sont des joyaux de contentement (joyau = mani, mot féminin en hindi). ²⁵⁰Pas des mana (au masculin).

²⁰⁴Ēk ēk ātmā her|har samay santuṣhṭamaṇi hai .

²⁵¹Chaque âme est un joyau de contentement à tout instant.

²⁰⁵Aur svayã santuṣhṭ hōṅgē tō dūsrē kō bhī santuṣhṭ karē̃gē .

²⁵²Si vous-mêmes êtes contents, vous rendrez les autres contents.

²⁰⁶Santuṣhṭ rahnā aur santuṣhṭ karnā .

²⁵³Restez contents et contentez les autres.

²⁰⁷Ṭhīk hai , pasand hai  ?

²⁵⁴OK? aimez-vous cela?

²⁵⁵Les kumaris aiment-elles cela? ²⁵⁶Ceux qui aiment cela et qui le feront – il n’est pas question de simplement aimer entendre cela – mais ceux qui aiment cela et qui le feront, levez la main! ²⁵⁷En voyant toutes les mains, vous contentez le cœur de BapDada.

²⁰⁸ ( sabhī nē hāth uṭhāyā ) bahut achchhā , mubārak hō , mubārak hō . ²⁰⁹Achchhā .

²⁵⁸Très bien. ²⁵⁹Félicitations. ²⁶⁰Félicitations.

²¹⁰Kuchh bhī hō jāē , apnē svamān kī|key seat par ēkāgr rahō , bhaṭakō nahī̃ , kabhī kis seat par , kabhī kis seat par , nahī̃ .

²⁶¹Peu importe ce qui se passe, restez stables sur votre siège de respect de soi. ²⁶²N’errez pas ici et là, parfois sur un siège, parfois sur un autre. ²⁶³Non.

²¹¹Apnē svamān kī|key seat par ēkāgr rahō .

²⁶⁴Restez stables sur votre siège de respect de soi.

²¹²Aur ēkāgr seat par set hōkē agar kōī bhī bāt ātī hai nā tō ēk cartoon show kē|K muāphik dēkhō , cartoon dēkhnā achchhā lagtā hai nā , tō yah samasyā nahī̃ hai , cartoon show chal rahā hai .

²⁶⁵Lorsque vous êtes assis sur votre siège de respect de soi, si quelque chose se produit, regardez-le comme si vous regardiez un dessin animé. ²⁶⁶Vous aimez les dessins animés, n’est-ce pas? ²⁶⁷A ce moment, le problème n’en est pas un, mais c’est simplement un dessin animé.

²¹³Kōī śhēr ātā hai , kōī bakrī ātī hai , kōī bichchhū ātā hai , kōī chhipkalī ātī hai gandī - cartoon show hai .

²⁶⁸Un lion vient, puis un mouton, un scorpion, un lézard sale, etc. ²⁶⁹C’est un dessin animé.

²¹⁴Apnī seat sē upset nahī̃ hō .

²⁷⁰Ne soyez pas déstabilisés tandis que vous êtes sur votre siège.

²¹⁵Majā āyēgā .

²⁷¹Ainsi, vous vous amuserez / vous y prendrez plaisir.

²¹⁶Achchhā . ²¹⁷Chārō̃ ōr kē|K rāj dulārē bachchō̃ kō , sarv snēhī , sahyōgī , samān bannē vālē bachchō̃ kō , sadā apnē śhrēṣhṭh sva bhāv aur saṅskār kō svarūp mē̃ emerge karnē vālē bachchō̃ kō , sadā sukh dēnē , sarv kō snēh dēnē vālē bachchō̃ kō , sadā santuṣhṭamaṇi ban santuṣhṭatā kī|key kiraṇē̃ phailānē vālē bachchō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

²⁷²A tous les enfants royaux spécialement aimés; à tous les enfants aimants et coopératifs qui sont en train de devenir égaux; aux enfants qui font resurgir leurs sanskars élevés ainsi que leurs sentiments élevés vis-à-vis d’eux-mêmes; aux enfants qui donnent toujours du bonheur et de l’amour à tous; à ceux qui deviennent des joyaux de contentement et qui rayonnent constamment de contentement, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

²¹⁸Vardān  : śhubhchintan aur śhubhchintak sthiti kē|K anubhav dvārā brahmā bāp samān master dātā bhav

²⁷³Bénédiction: Puissiez-vous devenir des maîtres donneurs comme le Père Brahma et faire l’expérience du niveau d’avoir des pensées pures et positives pour vous-mêmes et pour les autres.

²¹⁹Brahmā bāp samān master dātā bannē kē liē īrṣhyā , ghr̥iṇā aur criticise - in tīn bātō̃ sē mukt rahkar sarv kē prati śhubhchintak banō aur śhubhchintan sthiti kā anubhav karō kyōṅki jismē̃ īrṣhyā kī|key agni hōtī hai vē|way svayã jaltē haĩ , dūsrō̃ kō parēśhān kartē haĩ , ghr̥iṇā vālē khud bhī girtē haĩ dūsrē kō bhī girātē haĩ aur hansī mē̃ bhī criticise karnē vālē , ātmā kō himmathīn banākar duḥkhī kartē haĩ isliē in tīnō̃ bātō̃ sē mukt rah śhubhchintak sthiti kē|K anubhav dvārā dātā kē|K bachchē master dātā banō .

²⁷⁴ Afin de devenir des maîtres donneurs, comme le père Brahma, restez libres de trois aspects: la jalousie, l’inimitié et la critique, et nourrissez des pensées pures et positives pour tous. ²⁷⁵Faites l’expérience du niveau de n’avoir que des pensées pures et positives. ²⁷⁶Parce que ceux qui ont en eux le feu de la jalousie se brûlent eux-mêmes (brûlent intérieurement) et créent également un malaise chez les autres. ²⁷⁷Ceux qui ressentent de l’inimitié tombent et font tomber les autres également et ceux qui critiquent les autres, même pour plaisanter, les découragent et les rendent malheureux. ²⁷⁸En conséquence, restez libres de ces trois aspects et faites l’expérience du niveau de n’avoir que des pensées pures et positives et ainsi, devenez des maîtres-donneurs, les enfants du Donneur.

²²⁰Slōgan  : man-buddhi aur saṅskārō̃ par sampūrṇ rājya karnē vālē svarājya adhikārī banō .

²⁷⁹Devise: Ceux qui exercent une souveraineté totale sur leur esprit, leur intellect et leurs sanskars sont maîtres d’eux-mêmes, des souverains d’eux-mêmes.

²²¹Apnī śhaktiśhālī mansā dvārā sakāśh dēnē kī|key sēvā karō

²⁸⁰*** Om Shanti *** Avec votre esprit puissant, faites le service de donner sakaash.

²²²Āp brāhmaṇ bachchē tanā hō . ²²³Tanē sē hī sārē vr̥ikṣha kō sakāśh pahuñchtī hai .

²⁸¹Les enfants brahmines, vous êtes le tronc et l’arbre entier reçoit sakaash du tronc.

²²⁴Tō ab viśhva kō sakāśh dēnē vālē banō .

²⁸²Donc, à présent, devenez ceux qui donnent sakaash au monde.

²²⁵Agar 20 centre , 30 centre yā dō aṛhāī sau centre yā zone , yah buddhi mē̃ rahēgā tō bēhad mē̃ sakāśh nahī̃ dē sakē̃gē isliē hadō̃ sē nikal ab bēhad kī|key sēvā kā part ārambh karō .

²⁸³Si vous avez 20 centres, 30 centres ou 200 à 250 centres ou votre région ou Etat dans votre intellect, vous ne serez pas en mesure de donner sakaash à l’illimité. ²⁸⁴Par conséquent, restez automatiquement au-delà de toute limite et commencez le rôle de faire un service illimité.

²²⁶Bēhad mē̃ jānē sē had kī|key bātē̃ āpēhī chhūṭ jāyēṅgī .

²⁸⁵En allant dans l’illimité, vous vous libérerez automatiquement de tout ce qui est limité.

²²⁷Bēhad kī|key sakāśh sē parivartan hōnā - yah fast sēvā kā result hai .

²⁸⁶Une transformation avec un sakaash illimité est le résultat d’un service rapide.