Murli du jour du dimanche 25 mai 2025

⁰25-05-25 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 04-09-05 madhuban

⁰ 25/05/2025 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 04/09/05

¹Śhikṣhā kē sāth kṣhamā aur rahm kō apnā lō , duāyē̃ dō , duāyē̃ lō|low tō āpkā ghar āśhram ban jāyēgā

¹En plus de donner des enseignements, adoptez aussi le pardon et la miséricorde. ²Donnez et recevez des bénédictions (énergie bienfaisante), et votre foyer deviendra un ashram.

²Āj bāpdādā sarv bachchō̃ kē|K mastak mē̃ purity kī|key rēkhāyē̃ dēkh rahē haĩ kyōṅki brāhmaṇ jīvan kā foundation hī hai pavitratā .

³Aujourd’hui, BapDada voit les lignes de pureté sur le front de tous les enfants parce que la fondation de la vie brahmine est la pureté.

³Pavitratā kī|key rēkhāyē̃ kaun see|sī|C haĩ , jāntē hō  ?

⁴Connaissez-vous les lignes de pureté?

⁴Pavitratā sarv kō priya hai .

⁵Tout le monde aime la pureté.

⁵Pavitratā sukh , śhānti , prēm , ānand kī|key jananī hai .

⁶Elle est la mère du bonheur, de la paix, de l’amour et de la félicité.

⁶Pavitratā mānav kā sachchā śhrr̥iṅgār hai .

⁷La pureté est la vraie décoration de la vie humaine.

⁷Pavitratā nahī̃ tō mānav jīvan kā mūlya nahī̃ .

⁸Sans pureté, la vie n’a aucune valeur.

⁸Jaisē dēkhtē hō dēvtāyē̃ pavitra haĩ , isliē hī mānanīy aur pūjyanīy haĩ .

⁹Vous pouvez voir que les déités sont pures et c’est la raison pour laquelle elles sont dignes de respect et d’adoration.

⁹Pavitratā nahī̃ tō mānav jīvan kō ājkal dēkh rahē hō .

¹⁰Quand il n’y a pas de pureté, vous pouvez voir la vie humaine d’aujourd’hui.

¹⁰Bāpdādā nē āp sabhī bachchō̃ kō brāhmaṇ janm kā vardān yahī diyā - pavitra bhav , yōgī bhav .

¹¹BapDada vous a donné à tous, les enfants, cette bénédiction pour votre vie brahmine: «Puissiez-vous être purs et yogis».

¹¹Jis ātmā mē̃ pavitratā hai , uskī chāl , chalan , chēhrā chamaktā hai isliē pavitratā hī jīvan kō śhrēṣhṭh banānē vālī hai .

¹²L’activité, le comportement et le visage d’une âme pure rayonnent. ¹³C’est pourquoi la pureté est ce qui rend la vie élevée.

¹²Vāstav mē̃ āp sab bachchō̃ kā ādi svarūp hī pavitratā hai .

¹⁴Les enfants, en fait, votre forme originelle à tous est la pureté.

¹³Anādi svarūp bhī pavitratā hai .

¹⁵Votre forme éternelle est également la pureté.

¹⁴Aisī pavitra ātmāō̃ kī|key viśhēṣhatāyē̃ unkī jīvan mē̃ sadā pavitratā kī|key personality dikhāī dētī hai .

¹⁶La spécialité de telles âmes est que la personnalité de pureté est toujours visible dans leur vie.

¹⁵Pavitratā kī|key reality , pavitratā kī|key royalty chēhrē aur chāl mē̃ dikhāī dētī hai .

¹⁷La réalité et la royauté de la pureté se voient sur leur visage et dans leur activité.

¹⁶Yah rēkhāyē̃ jīvan kā śhrr̥iṅgār haĩ .

¹⁸Ces lignes sont la décoration de votre vie.

¹⁷Reality hai - maĩ anādi ādi svarūp is smr̥iti sē samarth ban jātā hai .

¹⁹La réalité est que vous êtes des âmes dans votre forme originelle et éternelle. ²⁰Cette conscience vous rend puissants.

¹⁸Royalty hai - svayã bhī svamān mē̃ aur har ēk kō sammān dēkar chalnē vālā .

²¹La royauté est que vous vous respectez vous-mêmes et que vous avancez en respectant tout le monde.

¹⁹Personality hai - sadā santuṣhṭatā aur prasannatā .

²²La personnalité est de maintenir un contentement et un bonheur constants.

²⁰Svayã bhī santuṣhṭ aur anya kō bhī santuṣhṭ karnē vālē .

²³Vous êtes contentés vous-mêmes et vous rendez les autres contents.

²¹Pavitratā sē prāptiyā̃ bhī bahut haĩ .

²⁴La pureté permet de nombreuses acquisitions.

²²Bāpdādā nē āp sabhī bachchō̃ kō kyā-kyā prāpti karāī hai , vah jāntē hō nā  !

²⁵Les enfants, vous connaissez les trésors que BapDada vous a donnés à tous, n’est-ce pas?

²³Kitnē khajānō̃ sē bharpūr kiyā hai , agar prāptiyō̃ kō smr̥iti mē̃ rakhē̃ tō bharpūr hō jāē̃ .

²⁶De combien de trésors vous a-t-Il emplis? ²⁷Si vous en gardiez la liste dans votre conscience, vous seriez comblés.

²⁴Sabsē pahlā khajānā diyā hai - gyān kā khajānā . ²⁵Jissē jīvan mē̃ rahtē duḥkh aśhānti sē mukt hō jātē .

²⁸Le premier trésor qui vous a été donné est celui de la connaissance grâce auquel vous vous libérez de la peine et de l’agitation de votre vivant.

²⁶Vyarth saṅkalp , nigē-ṭiv saṅkalp , vikalp , vikarma sē mukt hō jātē haĩ .

²⁹Vous vous libérez des pensées perdues et négatives ainsi que des pensées et des paroles pécheresses.

²⁷Agar kōī bhī vyarth saṅkalp vā vikalp ātā bhī hai , tō gyān kē|K bal sē vijayī ban jātē haĩ .

³⁰Si vous avez des pensées ruineuses ou pécheresses, vous pouvez les vaincre grâce au pouvoir de la connaissance.

²⁸Dūsrā khajānā hai - yād , yōg . ²⁹Jissē śhaktiyō̃ kī|key prāpti hōtī hai aur śhaktiyō̃ kē|K ādhār sē sarv samasyāō̃ kō , sarv vighnō̃ kō sahaj pār kar lētē haĩ .

³¹Le second trésor est le souvenir, le yoga, qui vous permet d’acquérir les pouvoirs et sur la base de ces pouvoirs, vous dépassez facilement tous les obstacles et problèmes.

³⁰Tīsrā khajānā hai - dhārṇāō̃ kā , jissē sarv guṇō̃ kī|key prāpti hōtī hai . ³¹Aur chauthā khajānā hai - sēvā kā , jissē sēvā karnē sē , jiskī sēvā kartē hō uskī duāyē̃ miltī haĩ , khuśhī prāpt hōtī hai .

³²Le troisième trésor est la dharna (la mise en application, la vie pratique) qui vous permet d’acquérir toutes les vertus et le quatrième trésor est le service. ³³En faisant du service, vous recevez des bénédictions de ceux que vous servez et vous recevez également du bonheur.

³²Itnē khajānē bāp dvārā sabhī bachchō̃ kō prāpt hōtē haĩ .

³⁴Les enfants, vous recevez tous du Père ces innombrables trésors.

³³Bāp sabhī kō ēk jaisē hī khajānē dētē haĩ , kōī kō kam|cum , kōī kō jyādā nahī̃ dētē haĩ . ³⁴Lēkin lēnē vālō̃ mē̃ fark hō jātā hai .

³⁵Le Père donne les mêmes trésors à chacun. ³⁶Il n’en donne pas moins à certains et plus à d’autres, mais ce sont ceux qui prennent qui font la différence.

³⁵Kōī bachchē tō khajānē kō prāpt kar khātē , pītē , mauj kartē aur phir mauj mē̃ khatm kar dētē haĩ .

³⁷Certains enfants obtiennent les trésors et ils mangent, ils boivent, se réjouissent et consomment tout dans leurs réjouissances.

³⁶Aur kōī bachchē khātē , pītē , mauj kartē jamā bhī kartē haĩ .

³⁸Certains mangent, boivent et se réjouissent et en plus, ils accumulent.

³⁷Aur kōī bachchē kārya mē̃ bhī lagātē lēkin baṛhātē jātē haĩ .

³⁹D’autres utilisent tout mais leurs trésors ne cessent d’augmenter.

³⁸Baṛhānē kī|key chābī hai - khajānē kō sva kē prati aur dūsrō̃ kē prati use karnā .

⁴⁰La clef pour accroître les trésors est de les utiliser pour soi et pour les autres.

³⁹Jō use kartā hai vah baṛhātā hai .

⁴¹Ceux qui les utilisent les font grandir.

⁴⁰Tō apnē āpsē pūchhō ki yah viśhēṣh khajānē jamā haĩ  ?

⁴²Ainsi, interrogez-vous: «Ai-je fait fructifier ces trésors spéciaux?».

⁴¹Jamā haĩ , kyā kahē̃gē  ?

⁴³Les avez-vous accumulés? ⁴⁴Que diriez-vous?

⁴²Hā̃ yā thōṛā-thōṛā  ?

⁴⁵Oui ou seulement un petit peu?

⁴³Jiskē pās|pass yah khajānē jamā hai vah sadā bharpūr rahtā hai .

⁴⁶Ceux qui ont accumulé ces trésors restent emplis.

⁴⁴Dēkhō kōī bhī chīz bharpūr rahtī hai nā , tō halchal nahī̃ hōtī hai .

⁴⁷Tout ce qui est empli ne fluctue pas. ⁴⁸Ce qui n’est pas plein fluctue et vacille.

⁴⁵Agar bharpūr nahī̃ hōtī tō halchal hōtī hai , hiltī hai .

⁴⁹Tout ce qui n’est pas complètement empli sera ébranlé.

⁴⁶Kōī bhī chīz kō agar pūrī rīti sē bhar nahī̃ dō tō vah hiltī hai tō yahā̃ bhī agar sarv khajānō̃ sē bharpūr nahī̃ haĩ , tō halchal hōtī hai .

⁵⁰Ici aussi, si vous n’êtes pas emplis de tous les trésors, vous connaissez des fluctuations.

⁴⁷Sadā yah naśhā rahē ki bāp kē|K khajānē mērā janm siddha adhikār hai .

⁵¹Ayez toujours l’ivresse que les trésors du Père sont votre droit de naissance.

⁴⁸Bāp nē diyā , āpnē liyā tō sab khajānē kiskē huē  ?

⁵²Le Père vous les a donnés et vous les avez pris.

⁴⁹Āpkē hō gayē nā .

⁵³A qui appartiennent donc tous ces trésors? ⁵⁴A vous, n’est-ce pas?

⁵⁰Tō jiskē pās|pass khajānē haĩ , vah kitnā naśhē mē̃ rahtā hai  ?

⁵⁵Ceux qui possèdent ces trésors ont une telle ivresse!

⁵¹Jaisē chhōṭā sā rājā kā laṛakā rāj-kumār hōtā hai , patā bhī nahī̃ hōtā hai ki bāp kē pās kyā-kyā khajānā hai lēkin naśhā rahtā hai ki bāp kē|K khajānē mērē khajānē haĩ aur khajānē kī|key khuśhī mē̃ rahtā hai .

⁵⁶Un jeune prince, l’enfant d’un roi, a l’ivresse de posséder tous les trésors de son père sans pour autant les connaître vraiment. ⁵⁷Il a le bonheur de posséder tous ces trésors.

⁵²Agar khuśhī kam|cum rahtī hai tō uskā kāraṇ kyā hōtā hai  ?

⁵⁸Si vous n’avez que peu de bonheur, quelle en est la raison?

⁵³Bāp nē tō khajānē diyē haĩ , sunā .

⁵⁹Le Père vous a donné les trésors. ⁶⁰Vous avez entendu Baba.

⁵⁴Lēkin ēk haĩ sunnē vālē , dūsrē haĩ samānē vālē , jō samānē vālē haĩ vah naśhē mē̃ rahtē haĩ .

⁶¹Il y a cependant ceux qui écoutent et ceux qui s’imprègnent de ce qu’ils écoutent. ⁶²Ceux-là restent emplis d’ivresse.

⁵⁵Āj nayē-nayē bachchē bhī āyē haĩ .

⁶³Aujourd’hui, de nouveaux enfants sont venus.

⁵⁶Bāpdādā āp lucky bachchō̃ kō āp sabkē bhāgya kī|key mubārak dē rahē haĩ .

⁶⁴BapDada vous félicite tous, les enfants chanceux, pour votre fortune.

⁵⁷Apnē bhāgya kō pahchānā  !

⁶⁵Avez-vous pris conscience de votre fortune?

⁵⁸Pahchānā hai  ?

⁶⁶L’avez-vous reconnue?

⁵⁹Paramātma pyār , avināśhī pyār jō sirph ēk janm nahī̃ chaltā , anēk janm sadā hī pyār kāyam rahtā hai kyōṅki yah jō samay chal rahā hai , yah samay bhī saṅgamyug bhāgyavān yug hai .

⁶⁷Vous avez reçu l’amour impérissable de Dieu qui ne dure pas qu’une seule vie. ⁶⁸Cet amour dure tout le temps, pendant de nombreuses vies, parce que cette époque présente que vous traversez est l’âge fortuné de la confluence.

⁶⁰Satyug kō bhī bhāgyavān kahtē haĩ lēkin vartamān saṅgamyug kā samay ussē bhī bhāgyavān hai .

⁶⁹On dit de l’âge d’or également qu’il est fortuné mais l’âge présent de la confluence l’est encore plus.

⁶¹Kyō̃  ?

⁷⁰Pourquoi?

⁶²Is saṅgamyug mē̃ hī bāp dvārā akhaṇḍ bhāgya kā vardān , varsā prāpt hōtā hai .

⁷¹C’est seulement en cet âge de confluence que vous recevez du Père la bénédiction et l’héritage d’une fortune constante.

⁶³Tō aisē saṅgamyug mē̃ , bhāgyavān samay mē̃ āp sabhī apnā bhāgya lēnē kē liē pahuñch gayē hō .

⁷²Ainsi, en un tel âge de confluence, en une période aussi fortunée, vous êtes tous venus ici pour réclamer votre fortune.

⁶⁴Bāpdādā bachchō̃ kō bahut ēk sahaj puruṣhārth kī|key vidhi sunātē haĩ - sahaj chāhtē hō nā  !

⁷³Les enfants, BapDada va vous donner une méthode pour des efforts très faciles parce que vous voulez quelque chose de facile, n’est-ce pas?

⁶⁵Muśhkil tō nahī̃ chāhtē hō nā  !

⁷⁴Vous ne voulez rien de difficile, n’est-ce pas?

⁶⁶In bachchō̃ kō ( purānō̃ kō ) tō bhāgya kī|key sahaj vidhi mil gaī hai .

⁷⁵Ces enfants ont trouvé la méthode facile pour la fortune. ⁷⁶Vous l’avez reçue, n’est-ce pas?

⁶⁷Milī hai nā  ?

⁷⁷C’est la plus facile de toutes.

⁶⁸Sabsē sahaj , aur kuchh bhī nahī̃ karnā , sirph ēk bāt karnā , ēk bāt tō kar saktē hō nā  !

⁷⁸Ne faites rien d’autre; ne faites qu’une seule chose. ⁷⁹Vous pouvez faire une seule chose, n’est-ce pas?

⁶⁹Hā̃ karō yā nā karō  !

⁸⁰Répondez: oui ou non?

⁷⁰Kahō hā̃ jī .

⁷¹Tō sabsē sahaj vidhi hai - amr̥itvēlē sē lēkē sabkō jō bhī milē , ussē duāyē̃ lō|low aur duāyē̃ dō .

⁸¹La méthode la plus facile est donc celle-ci: à partir de l’amrit vela, donnez des bénédictions à tous ceux que vous rencontrez et prenez d’eux des bénédictions (échangez avec tous une énergie bienfaisante).

⁷²Chāhē krōdhī bhī āvē , lēkin āp uskō bhī duāyē̃ dō aur duāyē̃ lō|low kyōṅki duāyē̃ tīvr puruṣhārth kā bahut sahaj yantra haĩ .

⁸²Même si une personne en colère vient, donnez-lui des bénédictions et recevez-en d’elle parce que les bénédictions sont un outil facile pour des efforts intenses.

⁷³Jaisē science mē̃ rocket hai nā - tō kitnā jaldī kārya kar lētā hai . ⁷⁴Aisē duāyē̃ dēnā aur duāyē̃ lēnā , yah bhī ēk bahut sahaj sādhan hai āgē baṛhnē kā .

⁸³Tout comme grâce à la science, une fusée se déplace très vite, donner et recevoir des bénédictions, des bons souhaits, est une méthode très facile pour avancer.

⁷⁵Amr̥itvēlē bāp sē sahaj yād sē duāyē̃ lō|low aur sārā din duāyē̃ dō aur duāyē̃ lō|low , yah kar saktē hō  ?

⁸⁴A l’amrit vela, prenez des bénédictions du Père grâce à un souvenir facile et durant la journée, donnez et recevez des bénédictions. ⁸⁵Pouvez-vous le faire?

⁷⁶Kar saktē hō tō hāth uṭhāō .

⁸⁶Oui? ⁸⁷Alors, levez la main!

⁷⁷Kōī badduā dē tō kyā karē̃gē  ?

⁸⁸Que ferez-vous si quelqu’un a de mauvaises pensées pour vous?

⁷⁸Āpkō bār-bār taṅg karē tō  ?

⁸⁹Et si quelqu’un vous embête tout le temps?

⁷⁹Dēkhō , āp paramātmā kē|K bachchē dātā kē|K bachchē dātā hō nā  !

⁹⁰Vous êtes des donneurs, les enfants de Dieu, les enfants du Donneur.

⁸⁰Master dātā tō hō .

⁹¹Vous êtes des maîtres-donneurs, n’est-ce pas?

⁸¹Tō dātā kā kām kyā hōtā hai  ?

⁹²Quel est le devoir d’un donneur?

⁸²Dēnā .

⁹³De donner.

⁸³Tō sabsē achchhī chīz hai duāyē̃ dēnā .

⁹⁴Et la meilleure chose à donner, ce sont des bénédictions.

⁸⁴Kaisā bhī vyakti hō , lēkin hai tō āpkā bhāī , bahan .

⁹⁵Peu importe comment est l’autre; il n’en est pas moins votre frère ou votre sœur.

⁸⁵Paramātmā kē|K bachchē tō bhāī-bahan hō nā  !

⁹⁶Les enfants de Dieu sont vos frères et sœurs, n’est-ce pas?

⁸⁶Tō paramātmā kā bachchā hai , mērā īśhvarīy bhāī hai , īśhvarīy bahan hai , uskō kyā dēgē  !

⁹⁷Ainsi, l’autre est un enfant de Dieu, votre frère divin ou votre sœur divine.

⁸⁷Badduā dēgē kyā  ?

⁹⁸Qu’allez-vous donc lui donner?

⁸⁸Bāp kabhī badduā dētā hai  !

⁹⁹Des mauvais souhaits?

⁸⁹Dēgā  ?

¹⁰⁰Le Père a-t-Il jamais eu de mauvais souhaits?

⁹⁰Dētā hai  ?

¹⁰¹Cela pourrait-il Lui arriver?

⁹¹Hā̃ yā nā  ?

¹⁰²Oui ou non?

⁹²Hā̃-nā karō .

¹⁰³Répondez: oui ou non?

⁹³Bahut khuśh rahē̃gē .

¹⁰⁴Vous resterez alors très heureux (si vous n’avez pas de mauvais souhaits).

⁹⁴Kyō̃  ?

¹⁰⁵Pourquoi?

⁹⁵Agar badduā vālē kō bhī āp duā dēgē , vah dē na dē , lēkin āp duā lē̃gē , tō duḥkh kyō̃ hōgā .

¹⁰⁶Parce que si vous donnez des bénédictions à ceux qui ont de mauvais souhaits pour vous, quoi qu’ils fassent, si vous continuez simplement à recevoir des bénédictions, pourquoi éprouveriez-vous de la peine?

⁹⁶Bāpdādā āp āyē huē bachchō̃ kō ēk vardān dētā hai - vardān yād rakhē̃gē tō sadā khuśh rahē̃gē .

¹⁰⁷Les enfants, vous qui êtes venus, BapDada vous donne une bénédiction. ¹⁰⁸Si vous vous en souvenez, vous resterez toujours heureux.

⁹⁷Vardān sunāyē̃  ?

¹⁰⁹Baba devrait-Il vous dire de quelle bénédiction il s’agit?

⁹⁸Sunē̃gē  !

¹¹⁰Allez-vous l’écouter?

⁹⁹Vardān hai - agar āpkō kōī duḥkh dē tō bhī āp duḥkh lēnā nahī̃ , vah dē lēkin āp nahī̃ lēnā . ¹⁰⁰Kyōṅki dēnē vālē nē dē diyā , lēkin lēnē vālē tō āp hō nā  !

¹¹¹Cette bénédiction est que si l’on vous donne de la peine, ne la prenez pas. ¹¹²Les autres peuvent bien vous en donner mais vous ne devez pas la prendre.

¹⁰¹Dēnē vālā , lēnē vālā nahī̃ hai .

¹¹³Celui qui donne n’est pas celui qui prend.

¹⁰²Agar vah burī chīz dētā hai , duḥkh dētā hai , aśhānti dētā hai , tō burī chīz hai nā .

¹¹⁴Admettons que l’on vous donne quelque chose de mauvais… ¹¹⁵Si l’on vous donne de la peine ou de l’agitation, c’est quelque chose de mauvais, non?

¹⁰³Āpkō duḥkh pasand hai  ?

¹¹⁶Aimez-vous la peine?

¹⁰⁴Nahī̃ pasand hai nā  !

¹¹⁷Vous n’aimez pas cela, n’est-ce pas?

¹⁰⁵Tō burī chīz hō gaī nā .

¹¹⁸C’est donc quelque chose de mauvais, n’est-ce pas?

¹⁰⁶Tō burī chīz lī jātī hai kyā  ?

¹¹⁹Alors, prendrez-vous quelque chose de mauvais?

¹⁰⁷Kōī āpkō burī chīz dēvē tō āp lē lē̃gē  ? ¹⁰⁸Lē̃gē  ?

¹²⁰Donc, si quelqu’un vous donne quelque chose de mauvais, le prendrez-vous?

¹⁰⁹Nahī̃ lē̃gē .

¹²¹Oui? ¹²²Non.

¹¹⁰Tō lētē kyō̃ hō  ?

¹²³Alors pourquoi le prenez-vous?

¹¹¹Lē tō lētē hō nā  !

¹²⁴Cela vous arrive, n’est-ce pas?

¹¹²Agar duḥkh lē lētē hō tō duḥkhī kaun hōtā hai  ?

¹²⁵Si vous prenez de la peine, qui est malheureux?

¹¹³Āp hōtē hō yā vah hōtā hai  ?

¹²⁶Vous ou l’autre personne?

¹¹⁴Lēnē vālā jyādā duḥkhī hōtā hai .

¹²⁷Celui qui la prend est plus malheureux.

¹¹⁵Agar abhī sē duḥkh lē̃gē nahī̃ tō ādhā duḥkh tō āpkā dūr hō gayā , lē̃gē hī nahī̃ nā  !

¹²⁸Si, dorénavant, vous ne prenez plus la peine, la moitié de votre peine est alors enlevée. ¹²⁹Vous ne la prendrez pas, n’est-ce pas?

¹¹⁶Aur āp duḥkh kē bajāē uskō sukh dēgē tō duāyē̃ milēgī nā .

¹³⁰Au lieu de la peine, vous donnerez du bonheur à cette personne et vous recevrez donc des bénédictions, n’est-ce pas?

¹¹⁷Tō sukhī bhī rahē̃gē aur duāō̃ kā khajānā bhī bharpūr hōtā jāyēgā .

¹³¹Ainsi, vous resterez heureux et votre stock de trésors de bénédictions continuera à se remplir.

¹¹⁸Her|har ātmā sē , kaisī bhī hō āp duāyē̃ lō|low .

¹³²Peu importe comment sont les âmes, ne prenez de chacune que des bénédictions.

¹¹⁹Śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā rakhō .

¹³³Ayez des bons souhaits et des sentiments purs.

¹²⁰Kabhī-kabhī kyā hōtā hai  ?

¹³⁴Que se passe-t-il parfois?

¹²¹Kōī aisā kām kartā hai nā , tō kōśhiśh kartē haĩ śhikṣhā dēnē kī|key .

¹³⁵Si quelqu’un fait quelque chose qui n’est pas bien, vous tentez de lui faire la leçon.

¹²²Iskō ṭhīk kar dū̃ , śhikṣhā dētē hō .

¹³⁶«Je vais le reprendre, le corriger.». ¹³⁷Vous lui faites la leçon.

¹²³Śhikṣhā dō lēkin śhikṣhā dēnē kī|key sarvōttam vidhi hai ki kṣhamā kā rūp bankē śhikṣhā dō .

¹³⁸Donnez des leçons, mais la méthode la plus élevée est de donner des leçons sous la forme de pardon.

¹²⁴Sirph śhikṣhā nahī̃ dō , rahm kṣhamā bhī karō aur śhikṣhā bhī dō .

¹³⁹Ne vous contentez pas de lui faire la leçon. ¹⁴⁰Ayez de la miséricorde et pardonnez-lui et ensuite, donnez-lui des enseignements, des conseils.

¹²⁵Dō śhabda yād rakhō - śhikṣhā aur kṣhamā , rahm .

¹⁴¹Rappelez-vous ces trois mots: «enseignements, miséricorde et pardon».

¹²⁶Agar merciful bankē uskō śhikṣhā dēgē tō āpkī śhikṣhā kām karēgī .

¹⁴²Si vous lui faites des remontrances en étant emplis de miséricorde, elles seront efficaces.

¹²⁷Agar merciful bankē nahī̃ dēgē , tō śhikṣhā ēk kān sē sunē̃gē dūsrē kān sē nikal jāyēgī .

¹⁴³Si vous n’êtes pas miséricordieux en faisant vos reproches, ils rentreront par une oreille et ressortiront par l’autre.

¹²⁸Śhikṣhā dhāraṇ nahī̃ hōgī .

¹⁴⁴L’âme ne s’en imprégnera pas.

¹²⁹Aisē hai nā  ?

¹⁴⁵Il en est bien ainsi, n’est-ce pas?

¹³⁰Anubhav hai  ?

¹⁴⁶Est-ce votre expérience?

¹³¹Āp bhī kiskā śhikṣhak tō nahī̃ ban jātē  ?

¹⁴⁷Vous ne devenez pas les professeurs de quelqu’un, n’est-ce pas?

¹³²Śhikṣhak bannā jaldī ātā hai lēkin kṣhamā karnā , dōnō̃ sāth-sāth chāhiē .

¹⁴⁸Vous savez vite comment devenir des professeurs, mais vous devez aussi pardonner; les deux doivent être simultanés.

¹³³Abhī sē rahm , rahm karnē kī|key vidhi hai śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā .

¹⁴⁹A partir de maintenant, ayez de la miséricorde. ¹⁵⁰La méthode pour être empli de miséricorde est d’avoir des bons souhaits et des sentiments purs.

¹³⁴Jaisē kahtē haĩ nā sachchā pyār , patthar kō bhī pānī kar dētā hai … aisē hī kṣhamā svarūp sē śhikṣhā dēnē sē āpkā kārya jō chāhtē hō yah nahī̃ karē , yah nahī̃ hō , vah pratyakṣha dikhāī dēgā .

¹⁵¹Vous parlez de bons souhaits, n’est-ce pas? ¹⁵²On dit que l’amour vrai change la pierre en eau. ¹⁵³L’amour vrai. ¹⁵⁴De même, en donnant des leçons sous la forme de pardon, ce que vous voulez se produira (que la personne n’agisse plus ainsi).

¹³⁵Āpkē merciful ban śhikṣhā dēnē kā prabhāv uskī kaṭhōr dil bhī parivartan hō jāyēgī .

¹⁵⁵L’impact de vos remontrances données avec miséricorde transformera le cœur dur de l’autre âme.

¹³⁶Tō kyā vardān milā  ?

¹⁵⁶Donc, quelle bénédiction avez-vous reçue?

¹³⁷Na duḥkh dēnā , na duḥkh lēnā .

¹⁵⁷Ne pas prendre de peine et ne pas en donner.

¹³⁸Pasand hai  ?

¹⁵⁸Aimez-vous cette bénédiction?

¹³⁹Pasand hai tō abhī lēnā nahī̃ .

¹⁵⁹L’aimez-vous? ¹⁶⁰A présent, ne prenez pas de peine!

¹⁴⁰Galatī|galtī nahī̃ karnā .

¹⁶¹Ne commettez pas cette erreur.

¹⁴¹Jab bāp duḥkh nahī̃ dētā tō follow father tō karnā hai nā  ?

¹⁶²Puisque le Père ne donne pas de peine, vous devez suivre le Père, n’est-ce pas?

¹⁴²Kar rahē haĩ  !

¹⁶³Le faites-vous?

¹⁴³Kabhī-kabhī thōṛā ḍāṇṭ dētē hō .

¹⁶⁴Parfois, vous réprimandez les autres. ¹⁶⁵Vous les remettez à leur place.

¹⁴⁴Ḍāṇṭnā nahī̃ .

¹⁶⁶Ne le faites plus.

¹⁴⁵Rahm karō .

¹⁶⁷Soyez miséricordieux.

¹⁴⁶Rahm kē sāth śhikṣhā dō .

¹⁶⁸Donnez des enseignements avec miséricorde.

¹⁴⁷Bār-bār kiskō ḍāṇṭnē sē aur hī ātmā jō hai nā , vah duśhman ban jātī hai . ¹⁴⁸Ghr̥iṇā ā jātī hai .

¹⁶⁹Si vous ne cessez de réprimander quelqu’un, il devient comme un ennemi et l’inimitié apparaît.

¹⁴⁹Paramātma bachchē hō nā  !

¹⁷⁰Vous êtes les enfants de Dieu, n’est-ce pas?

¹⁵⁰Tō jaisē bāp patit kō bhī pāvan banānē vālā hai , tō āp duḥkhī kō sukh nahī̃ dē saktē hō  ?

¹⁷¹Ainsi, tout comme le Père est Celui qui purifie ceux qui sont impurs, ne pouvez-vous pas donner du bonheur à ceux qui sont malheureux?

¹⁵¹Abhī jākar trial karnā , trial karē̃gē nā  !

¹⁷²A présent, essayez de le faire quand vous repartirez. ¹⁷³Essaierez-vous? ¹⁷⁴Vous essaierez, n’est-ce pas?

¹⁵²Tō pahlē charity begins at home , parivār mē̃ agar kōī duḥkh dēvē , tō bhī duḥkh lēnā nahī̃ .

¹⁷⁵Charité bien ordonnée commence par soi-même (en anglais, c’est «commence chez vous, à la maison». ¹⁷⁶Même si quelqu’un vous cause de la peine au sein de votre famille, même alors, ne la prenez pas.

¹⁵³Duāyē̃ dēnā , merciful bannā , pahlē ghar vālō̃ kō karō .

¹⁷⁷Donnez-lui des bénédictions, arrosez-le d’énergie bienfaisante. ¹⁷⁸Soyez emplis de miséricorde. ¹⁷⁹Commencez avec les membres de votre famille.

¹⁵⁴Āpkē ghar kā prabhāv mōhallē mē̃ paṛēgā , mōhallē kā prabhāv dēśh mē̃ paṛēgā , dēśh kā prabhāv viśhva mē̃ paṛēgā .

¹⁸⁰L’impact sur votre famille atteindra toute votre communauté ou région qui, à son tour, aura un impact sur le pays et du pays, se propagera au monde.

¹⁵⁵Sahaj hai nā  !

¹⁸¹C’est facile, non?

¹⁵⁶Apnē parivār mē̃ śhurū karō kyōṅki dēkhō ēk bhī agar krōdh kartā hai tō ghar kā vātāvaraṇ kyā hō jātā hai  ?

¹⁸²Commencez avec votre famille. ¹⁸³Parce que même si une seule personne se met en colère, que devient l’atmosphère de toute la maison?

¹⁵⁷Ghar lagtā hai yā yuddha kā maidān lagtā hai  ?

¹⁸⁴A-t-on le sentiment que c’est une maison, un foyer, ou plutôt un champ de bataille?

¹⁵⁸Us samay achchhā lagtā hai  ?

¹⁸⁵Aimez-vous cela à ce moment-là?

¹⁵⁹Nahī̃ lagtā hai nā  !

¹⁸⁶Vous n’aimez pas cela, n’est-ce pas?

¹⁶⁰Āp lōgō̃ kē liē bhī hai ( āj we|V . āī|eye|I . pīz kē sāth madhuban vālē samarpit bhāī bahinē̃ bhī sāmnē baiṭhē haĩ ) apnē-apnē sāthiyō̃ sē , apnē apnē kārya kartāō̃ sē na duḥkh lēnā , na duḥkh dēnā .

¹⁸⁷Cela s’applique à vous tous également (en plus des VIP, les Madhuban-niwasis sont également assis devant BapDada). ¹⁸⁸Avec vos compagnons et vos aides, ne donnez pas de peine et n’en prenez pas non plus.

¹⁶¹Duāyē̃ dēnā aur duāyē̃ lēnā .

¹⁸⁹Donnez et recevez des bénédictions.

¹⁶²Agar āp adhikār sē aisē samay par bhī dil sē mērā bābā kahē̃gē , paramātmā bābā , mērā bābā . . . tō kahāvat hai ki bhagvān sadā hāzir hai .

¹⁹⁰Si, à un tel moment, vous dites, avec un droit et du fond du cœur: «Mon Baba», «Dieu, mon Baba», on dit alors que «Dieu répond toujours présent».

¹⁶³Agar āpnē dil sē , adhikār rūp mē̃ aisē samay par mērā bābā kahā , tō bāp hazūr hāzir hō jāyēgā , kyōṅki bāp kisliē hai  ?

¹⁹¹Si, à un tel moment, vous dites, avec un droit et du fond du cœur: «Mon Baba», le Père, le Seigneur est présent. ¹⁹²Pourquoi le Père est-Il là?

¹⁶⁴Bachchō̃ kē liē tō hai . ¹⁶⁵Aur adhikārī bachchē kō bāp sahyōg nahī̃ dē , yah hō hī nahī̃ saktā hai .

¹⁹³Il existe pour les enfants et il est impossible qu’Il ne coopère pas avec les enfants qui ont un droit.

¹⁶⁶Asambhav .

¹⁹⁴Impossible!

¹⁶⁷Tō parivartan karkē jānā .

¹⁹⁵Repartez donc avec cette transformation.

¹⁶⁸Jaisē āyē , vaisē nahī̃ jānā .

¹⁹⁶Ne repartez pas simplement comme vous êtes venus.

¹⁶⁹Parivartan karkē hī jānā kyōṅki dēkhō , itnā kharchā karkē āyē hō , ticket tō lagī nā .

¹⁹⁷Repartez avec cette transformation. ¹⁹⁸Parce que vous avez dépensé de l’argent pour acheter votre billet afin de venir ici.

¹⁷⁰Kharchā bhī kiyā , samay bhī diyā tō uskī value tō rakhē̃gē nā  !

¹⁹⁹Vous y avez consacré de l’argent et du temps; vous y accorderez donc de la valeur, n’est-ce pas?

¹⁷¹Tō value hai - sva parivartan sē pahlē ghar kā parivartan , phir viśhva kā , dēśh kā parivartan .

²⁰⁰La valeur est, en premier lieu, de transformer votre foyer, votre maison par votre propre transformation. ²⁰¹Ensuite, viendront la transformation du pays et celle du monde.

¹⁷²Āpkā ghar āśhram ban jāyē .

²⁰²Votre maison devrait devenir un ashram.

¹⁷³Ghar nahī̃ , āśhram .

²⁰³Ce ne devrait plus être une maison, mais un ashram.

¹⁷⁴Vaisē śhāstra bhī kahtē haĩ gr̥ihasth āśhram , lēkin āj āśhram nahī̃ haĩ .

²⁰⁴Les écritures parlent également de «grahasth ashram» (le foyer ashram). ²⁰⁵Cependant aujourd’hui, il n’y en a plus.

¹⁷⁵Āśhram alag haĩ , ghar alag haĩ .

²⁰⁶L’ashram est distinct du foyer.

¹⁷⁶Tō ghar kō āśhram banānā .

²⁰⁷Faites de votre maison un ashram.

¹⁷⁷Duāyē̃ dēnā aur lēnā yah āśhram kā kārya hai .

²⁰⁸Donnez et recevez des bénédictions. ²⁰⁹C’est le devoir d’un ashram.

¹⁷⁸Āpkā ghar mandir ban jāyēgā .

²¹⁰Votre maison deviendra un temple.

¹⁷⁹Mandir mē̃ mūrti kyā kartī hai  ?

²¹¹Que fait une idole dans un temple?

¹⁸⁰Duāyē̃ dētī hai nā  !

²¹²Elle donne des bénédictions, n’est-ce pas?

¹⁸¹Mūrti kē āgē jākar kyā kahtē haĩ  ?

²¹³Que disent les gens lorsqu’ils vont devant une idole?

¹⁸²Duā dō .

²¹⁴«Donne-nous des bénédictions».

¹⁸³Mercy , mercy kahkē chillātē haĩ .

²¹⁵Ils implorent: «Pitié! ²¹⁶Miséricorde!».

¹⁸⁴Tō āpkō bhī kyā dēnā hai  ?

²¹⁷Donc, que devez-vous donner?

¹⁸⁵Duā .

²¹⁸Des bénédictions.

¹⁸⁶Īśhvarīy pyār dō , ātmik pyār . ¹⁸⁷Śharīr kā pyār nahī̃ ātmik pyār .

²¹⁹Donnez l’amour de Dieu, l’amour conscient de l’âme, pas un amour physique mais un amour conscient de l’âme.

¹⁸⁸Āj pyār hai tō svārtha kā pyār hai .

²²⁰L’amour qui existe aujourd’hui est égoïste.

¹⁸⁹Sachchī dil kā pyār nahī̃ hai .

²²¹Ce n’est pas l’amour qui vient d’un cœur vrai.

¹⁹⁰Svārtha hōgā tō pyār dēgē , svārtha nahī̃ hōgā tō don't care .

²²²Les gens donnent de l’amour s’ils y trouvent un intérêt. ²²³Autrement, ils se montreront indifférents.

¹⁹¹Tō āp kyā karē̃gē  ?

²²⁴Alors, que ferez-vous?

¹⁹²Ātmik pyār dēnā , duā dēnā , duḥkh na lēnā , na duḥkh dēnā .

²²⁵Donnez de l’amour conscient de l’âme. ²²⁶Donnez des bénédictions. ²²⁷Ne prenez pas de peine et n’en donnez pas non plus.

¹⁹³Dēkhō āpkō chance milā hai , bāpdādā kō bhī khuśhī hai .

²²⁸Voyez, vous avez tous reçu une chance. ²²⁹Même BapDada est heureux.

¹⁹⁴Itnē jō bhī sab āyē haĩ , ( bhārat kē|K karīb 250 we|V . āī|eye|I . pīj retreat mē̃ āyē huē haĩ ) itnē ghar tō āśhram banē̃gē nā .

²³⁰(Environ 250 VIPs sont venus pour la retraite). ²³¹Vous tous qui êtes venus, vous transformerez vos maisons en ashrams, n’est-ce pas?

¹⁹⁵Banāyēṅgē nā  ?

²³²Vous le ferez, n’est-ce pas?

¹⁹⁶Pakkā  ?

²³³Oui?

¹⁹⁷Ki thōṛā-thōṛā kachchā  ?

²³⁴En êtes-vous sûrs ou vous sentez-vous un peu faibles?

¹⁹⁸Jō samajhtē haĩ kuchh bhī hō jāē , thōṛā sahan tō karnā paṛēgā , samānē kī|key śhakti kārya mē̃ lagānī paṛēgī , lēkin sahanśhakti kā phal baṛā mīṭhā hōtā hai .

²³⁵Ceux qui pensent que quoi qu’il puisse arriver, ils feront preuve de tolérance et utiliseront le pouvoir de s’adapter… ²³⁶Parce que le fruit du pouvoir de tolérance est très doux.

¹⁹⁹Sahan karnā paṛtā hai lēkin phal baṛā mīṭhā hōtā hai .

²³⁷Oui, vous devez tolérer, mais le fruit est très doux.

²⁰⁰Tō jō pakkā vāydā kartē haĩ , ghar-ghar kō svarg banāyēṅgē , mandir banāyēṅgē , āśhram banāyēṅgē , vah hāth uṭhāō .

²³⁸Ainsi, ceux d’entre vous qui feront une promesse déterminée de transformer chaque foyer en paradis, de construire des temples, de créer des ashrams, levez la main!

²⁰¹Dēkhā-dēkhī mē̃ nahī̃ uṭhānā kyōṅki bāpdādā hisāb lēgā nā phir .

²³⁹Ne la levez pas en vous regardant les uns les autres. ²⁴⁰BapDada en tiendra compte.

²⁰²Dēkhkar nahī̃ uṭhānā . ²⁰³Sachchā-sachchā man kā hāth , man sē hāth uṭhāō .

²⁴¹Ne levez pas la main parce que vous en voyez un autre lever la sienne mais faites-le honnêtement. ²⁴²Levez la main de votre esprit vrai. ²⁴³Levez la main de votre esprit.

²⁰⁴Achchhā .

²⁴⁴Achcha.

²⁰⁵Dādiyā̃ , inkō iskī kyā prize dēgē  ? ²⁰⁶Hā̃ bōlō , dādī itnē mandir ban jāyēṅgē tō āp uskō kyā prize dē̃gī  ?

²⁴⁵Les Dadis, quel prix allez-vous leur donner?

²⁰⁷ ( apnē ghar vālō̃ kō lē āvē̃ ) yah tō prize nahī̃ the|dī , yah tō kām sunā diyā .

²⁴⁶(Ils devraient faire venir ici les membres de leur famille.) ²⁴⁷Ce n’est pas un prix mais un travail à faire que vous leur avez donné.

²⁰⁸ ( bābā jō āgyā karē̃gē ) dēkhō prize tō āpkō mil jāyēgī , kōī baṛī bāt nahī̃ hai , lēkin . . . lēkin hai  ?

²⁴⁸(Quel que soit le désir de Baba). ²⁴⁹Vous recevrez un prix. ²⁵⁰Ce n’est pas grand-chose, mais…

²⁰⁹Lēkin bōlē̃ .

²⁵¹Car il y a un «mais».

²¹⁰Āp jānē kē bād apnī dhārṇā sē parivartan karnā aur 15 din kē bād , mās kē bād apnī result likhnā , jō ēk mās bhī duḥkh nahī̃ lēgā , na dēgā , uskō bahut achchhī prize dēgē .

²⁵²Quand vous repartirez d’ici, opérez une transformation dans votre dharna et après 15 jours ou un mois, écrivez vos résultats. ²⁵³Ceux qui ne causent pas de peine et qui ne prennent pas de peine, en aucune circonstance, pendant un mois recevront un très bon prix.

²¹¹Agar āp āyēṅgē tō mubārak hai , agar nahī̃ ā sakē̃gē tō bhī centre par bhējē̃gē .

²⁵⁴Félicitations si vous pouvez venir. ²⁵⁵Autrement, votre prix sera envoyé au centre.

²¹²Achchhā .

²¹³Chārō̃ ōr kē|K dēśh vidēśh kē|K bachchō̃ kī|key yād bāpdādā kō milī hai .

²⁵⁶BapDada a reçu l’amour et le souvenir de tous les enfants de cette terre et de l’étranger.

²¹⁴Chāhē phone dvārā yād bhējī hai , chāhē patra dvārā , chāhē dil mē̃ yād kiyā hai , tō bāpdādā sabhī bachchō̃ kō chāhē bhārat kē|K , chāhē vidēśh kē|K return mē̃ duāyē̃ aur yādpyār padamguṇā dē rahē haĩ .

²⁵⁷Que vous les ayez envoyés par téléphone, par lettre ou avec votre cœur, BapDada donne en retour à tous les enfants de Bharat et de l’étranger, des bénédictions et Son amour et Son souvenir des millions et des millions de fois.

²¹⁵Chārō̃ ōr kē|K paramātma pyār kē|K adhikārī bachchō̃ kō , chārō̃ ōr sarv khajānō̃ sē bharpūr , nirvighna , nirvikalp , nirvyarth saṅkalp rahnē vālī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sāth-sāth sarv parivartan karnē aur karānē kē|K umaṅg-utsāh mē̃ uṛnē vālē bachchō̃ kō , sāth-sāth bāpdādā kō sachchī dil kā samāchār dēnē vālē sachchē dil vālē bachchō̃ kō viśhēṣh dilārām kē|K rūp mē̃ , bāp kē|K rūp mē̃ , śhikṣhak kē|K rūp mē̃ , satgurū kē|K rūp mē̃ padamguṇā yādpyār aur namastē .

²⁵⁸A tous les enfants de partout qui ont droit à l’amour de Dieu; à toutes les âmes élevées de partout qui restent emplies de tous les trésors, qui sont libres des obstacles et des actions pécheresses, et qui restent également libres des pensées perdues; à tous les enfants qui volent dans l’entrain et l’enthousiasme d’opérer une transformation personnelle et qui inspirent aussi les autres à se transformer; aux enfants qui ont un grand cœur honnête et qui donnent de leurs nouvelles à BapDada honnêtement, Baba, Celui qui réconforte les cœurs, donne Son Amour et Son Souvenir des millions et des millions de fois sous la forme du Père, du Professeur et du SatGuru. ²⁵⁹Amour, Souvenir et Namaste.

²¹⁶Vardān  : bhaṭaktī huī ātmāō̃ kō yathārth mañjil dikhānē vālē chaitanya light-might house bhav

²⁶⁰Bénédiction: Puissiez-vous être des phares (lighthouse) et des générateurs (mighthouse) vivants qui montrent aux âmes qui errent leur destination exacte.

²¹⁷Kisī bhī bhaṭaktī huī ātmā kō yathārth mañjil dikhānē kē liē chaitanya light-might house banō .

²⁶¹ Afin de montrer à toute âme qui erre sa véritable destination, devenez des phares et des générateurs vivants.

²¹⁸Iskē liē dō bātē̃ dhyān par rahē̃ -1 - her|har ātmā kī|key chāhnā kō parakhnā , jaisē yōgya doctor usē kahā jātā hai jō nabz kō jāntā hai , aisē parakhnē kī|key śhakti kō sadā use karnā .

²⁶²Pour ce faire, prêtez attention à deux aspects: 1) Reconnaissez le souhait de chaque âme. ²⁶³Tout comme un bon médecin sait comment prendre le pouls de quelqu’un, utilisez constamment votre pouvoir de discernement.

²¹⁹2 - sadā apnē pās|pass sarv khajānō̃ kā anubhav kāyam rakhnā .

²⁶⁴2) Gardez constamment avec vous l’expérience de tous les trésors.

²²⁰Sadā yah lakṣhya rakhnā ki sunānā nahī̃ hai lēkin sarv sambandhō̃ kā , sarv śhaktiyō̃ kā anubhav karānā hai .

²⁶⁵Gardez toujours le but non pas d’avoir à dire aux gens (ce qu’ils devraient faire), mais de leur donner l’expérience de toutes les relations et de tous les pouvoirs.

²²¹Slōgan  : dūsrō̃ kī|key correction karnē kē bajāē ēk bāp sē ṭhīk connection rakhō .

²⁶⁶Devise: Au lieu de corriger les autres, maintenez une bonne connexion avec le Père.

²²²Avyakt iśhārē - rūhānī royalty aur purity kī|key personality dhāraṇ karō

²⁶⁷*** Om Shanti *** Signal Avyakt: Adoptez la personnalité de pureté et de royauté spirituelles.

²²³Apnā nijī-svarūp va vardānī svarūp sadā smr̥iti mē̃ rahē tō apavitratā aur vismr̥iti kā nām-niśhān samāpt hō jāyēgā .

²⁶⁸Restez constamment conscients de votre forme originelle et bénie et toutes les traces d’impureté et d’oubli prendront fin.

²²⁴Vismr̥iti va apavitratā kyā hōtī hai , ab iskī avidyā hōnī chāhiē kyōṅki yah saṅskār va svarūp āpkā nahī̃ hai balki āpkē pūrv janm kā thā .

²⁶⁹A présent, ignorez même les raisons ou les causes de l’impureté et de l’oubli parce que ces formes et ces sanskars ne sont pas les vôtres, mais ceux de votre vie précédente.

²²⁵Abhī āp brāhmaṇ hō , yē tō śhūdrō̃ kē|K saṅskār va svarūp hai , aisē apnē sē bhinn arthāt dūsrē kē|K saṅskār anubhav hōnā , iskō kahā jātā hai - nyārā aur pyārā .

²⁷⁰Maintenant, vous êtes des Brahmines alors que ces sanskars et cette forme appartiennent aux shudras. ²⁷¹Faire l’expérience que cette forme et ces sanskars sont ceux de quelqu’un d’autre, c’est ce qu’on appelle être empli d’amour et détaché.