Murli du jour du mercredi 24 juin 2026

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Le hindi est aussi présenté en caractères latins, selon une translittération adaptée de l’ISO 15919.

Comment lire la translittération ?

La translittération utilisée sur ce site est basée sur l’ISO 15919, avec quelques adaptations facilitant la lecture : ajout de h après c, ś et ṣ, et de i après la voyelle r̥. Ces adaptations la rapprochent du système Hunterian utilisé en Inde, tout en conservant les signes distinctifs de l’ISO 15919.

Adaptations utilisées sur le site
ISO 15919Sur ce site
cch
śśh
ṣṣh
r̥r̥i

Quelques repères de lecture :

  • ā, ī, ū : le trait au-dessus indique une voyelle longue.
  • ṭ, ḍ, ṇ : le point en dessous distingue les consonnes rétroflexes de t, d, n.
  • Un tilde au-dessus d’une voyelle indique sa nasalisation.

024-06-26 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' mātēśhvarī ' ' madhuban

024/06/2026 Madhuban Mateshwari Om Shanti Date d’origine : 1965

1 «  is karmakṣhētra par karma anādi chīz hai , tumhē̃ karma chhōṛnā nahī̃ hai lēkin karmayōgī bannā hai ' ' 2 ( jagadambā mā̃ kē|K smr̥iti divas par sunānē kē liē , unkē dvārā uchchārē huē madhur mahāvākya )

1Douces paroles élevées de Maa Jagadamba à lire le Jour du Souvenir, le 24 juin 2026 2Sur ce champ de l’action, le karma est éternel. 3Vous ne devez pas renoncer au karma, mais devenir des karma yogis.

3Yah sr̥iṣhṭi karma kā khēt hai , jahā̃ harēk manuṣhya ātmā apnā-apnā part play kar rahī hai , ismē̃ paramātmā kā bhī part hai lēkin vah ātmāō̃ kē|K sadr̥iśhya janm-maraṇ mē̃ nahī̃ ātē haĩ .

4Ce monde est le champ de l’action où chaque âme humaine joue son propre rôle. 5L’Âme Suprême y tient également un rôle. 6Cependant, Il n’entre pas dans le cycle de la naissance et de la mort comme le font les âmes.

4Ātmāō̃ kē|K sadr̥iśhya unkē karma kā khātā ulṭā nahī̃ bantā hai .

7Contrairement aux âmes, le compte de Ses actions ne devient pas négatif.

5Vah kahtē haĩ maĩ tō sirph tum ātmāō̃ kō liberate karnē ātā hū̃ isīliyē mujhē liberator , bandhan sē chhuṛānē vālā gati sadgati dātā kahtē haĩ .

8Il dit : Je viens uniquement pour vous libérer, vous les âmes ; c’est pourquoi on M’appelle le Libérateur, Celui qui vous libère des liens et vous accorde la libération et le salut.

6Ātmā par māyā kā jō bandhan chaṛhā hai , usē utārkar pure banātē haĩ aur kahtē haĩ ki mērā kām hai ātmāō̃ kō sarv bandhanō̃ sē chhuṛā karkē vāpas lē jānā , tō sr̥iṣhṭi kē|K jō anādi niyam aur kāydē haĩ unhē̃ bhī samajhnā hai , phir is manuṣhya sr̥iṣhṭi kī|key vr̥iddhi kis tarah sē hōtī hai , phir vah time bhī ātā hai jab yah kam hōtī hai .

9Il brise et purifie le lien de Maya auquel l'âme est attachée. 10Il dit : Mon devoir est de libérer les âmes de tous leurs liens et de les ramener à la maison. 11Vous devez également comprendre les lois et les disciplines éternelles du monde - de quelle façon ce monde humain grandit (augmente) et comment, à un moment donné, il diminue.

7Aisē nahī̃ ki baṛhtī hai tō baṛhtī hī jātī hai , nahī̃ .

12Il ne continue pas indéfiniment à grandir ; non.

8Kam|cum bhī hōtī hai .

13Il diminue également.

9Tō sr̥iṣhṭi mē̃ her|har chīz kā niyam hai .

14Tout, dans ce monde, est régi par une loi.

10Apnē śharīr kā bhī niyam hai , pahlē bāl , phir kiśhōr , phir yuvā , phir vr̥iddha .

15Il y a une loi qui s'applique également à votre corps : celui-ci est d'abord un nourrisson, puis il devient un enfant, un jeune, et enfin un vieillard.

11Tō vr̥iddha bhī jaldī nahī̃ , vr̥iddha hōtē-hōtē jaṛjaṛībhūt hō jātē haĩ , tō her|har bāt kā baṛhnā aur uskā ant hōnā , yah bhī niyam hai .

16Il ne vieillit pas d'un coup ; tout en vieillissant, le corps se dégrade. 17Ainsi, tout grandit puis arrive à son terme - c'est une loi.

12Isī tarah sē sr̥iṣhṭi kī|key generations kā bhī niyam hai .

18De la même manière, il existe une loi pour les générations de ce monde.

13Ēk jīvan kī|key bhī stages haĩ tō phir janmō̃ kī|key bhī stages haĩ , phir generations bhī jō chalī uskī bhī stages haĩ , isī tarah sabhī dharmō̃ kī|key bhī stages haĩ .

19Il y a des étapes dans votre vie, mais aussi des étapes dans vos naissances, tout comme il y a des étapes pour les générations qui se sont succédé. 20Ainsi, tous les dharmas (religions) contiennent des étapes.

14Pahlā jō dharm hai vah sabsē tākat vālā hai , pīchhē āhistē-āhistē jō ātē haĩ , unkī tākat kam hōtī jātī hai .

21Le premier dharma est le plus puissant, puis les suivants ont progressivement moins de pouvoir.

15Tō dharmō̃ kā baṇṭnā , dharmō̃ kā chalnā , harēk bāt niyamō̃ sē chaltī hai , in sab bātō̃ kō bhī samajhnā hai .

22Le dharma doit se diviser, le dharma doit perdurer - tout continue selon la loi. 23Toutes ces choses doivent être comprises.

16Isī hisāb sē bāp bhī kahtē haĩ mērā bhī ismē̃ part hai .

24De cette façon, le Père dit aussi : J'ai Moi aussi un rôle à jouer en cela.

17Maĩ bhī ēk soul hū̃ , maĩ god kōī dūsrī chīz nahī̃ hū̃ .

25Moi aussi, Je suis une âme. 26Moi, Dieu, Je ne suis rien d'autre.

18Maĩ bhī soul hī hū̃ parantu mērā kām bahut baṛā aur ūñchā hai isliyē mujhē god kahtē haĩ .

27Je suis également une âme, mais Mon devoir est très grand, le plus élevé de tous, et c'est pourquoi on M'appelle Dieu.

19Jaisī tum ātmā hō maĩ bhī vaisā hī hū̃ .

28Tout comme vous êtes des âmes, Je suis également une âme.

20Jaisē āpkā bachchā hai vō bhī tō manuṣhya hai , āp bhī tō manuṣhya hō , usmē̃ tō kōī phark nahī̃ hai nā .

29De la même façon que vous êtes des êtres humains, et que vos enfants sont aussi des êtres humains. 30Il n'y a aucune différence, n'est-ce pas ?

21Tō maĩ bhī ātmā hī hū̃ , ātmā , ātmā mē̃ kōī phark nahī̃ hai lēkin kartavya mē̃ bahut bhārī phark hai isīliyē kahtē haĩ mērā jō kartavya hai vah sabsē bhinn hai .

31Donc, Moi aussi Je suis une âme. 32Il n'y a pas de différence entre les âmes, mais il y a une énorme différence dans nos fonctions. 33C'est pourquoi on dit que Mon devoir est différent de celui de quiconque.

22Maĩ kōī had kē|K ēk dharm kā sthāpak nahī̃ hū̃ , maĩ tō duniyā kā creator hū̃ , vō hō gayē dharm kē|K creator .

34Je ne suis pas le Fondateur d'un dharma limité. 35Je suis le Créateur du monde, alors que les autres sont les créateurs de leur dharma.

23Jaisē vō ātmāyē̃ apnā kām apnē samay par kartī haĩ , vaisē maĩ bhī apnē samay par ātā hū̃ .

36Tout comme ces âmes arrivent pour accomplir leur tâche quand le moment est venu pour elles, de la même manière, Je viens à Mon heure.

24Mērā kartavya viśhāl hai , mērā kartavya mahān hai aur sabsē nirālā hai isliyē kahtē haĩ tērē kām nirālē .

37Mon devoir est vaste et illimité ; Mon devoir est grand et unique. 38C'est pourquoi on dit : Ton œuvre est unique.

25Unkō sarvśhaktivān bhī kahtē haĩ , sabsē śhaktiśhālī kām hai ātmāō̃ kō māyā kē|K bandhanō̃ sē chhuṛānā aur naī duniyā kā sapling lagānā isliē unkō aṅgrējī mē̃ kahtē haĩ heavenly god father .

39Il est également appelé l'Autorité Toute Puissante. 40L'œuvre la plus puissante consiste à libérer toutes les âmes des liens de Maya et à planter la jeune pousse du monde nouveau. 41C'est pourquoi, en anglais, Il est appelé Heavenly God-Father (Dieu, le Père Céleste).

26Jaisē Christ kō kahē̃gē Christianity kā father , unkō heavenly god father nahī̃ kahē̃gē .

42Christ est appelé le Père du Christianisme. 43Il ne peut être appelé Dieu, le Père Céleste.

27Heaven kā sthāpak paramātmā hai .

44Dieu, l'Âme Suprême, est Celui qui établit le paradis.

28Tō heaven world hō gaī nā , heaven kōī ēk dharm nahī̃ hai .

45Donc, le paradis est bien un monde, n'est-ce pas ? 46Le paradis n'est pas un dharma.

29Tō vah world kā sthāpak hō gayā aur us world mē̃ ēk dharm , ēk rājya hōgā , tatva ādi sab change hō jāyēṅgē isliyē unkō kahtē haĩ heavenly god father .

47C'est donc Lui qui établit le monde, et dans ce monde, il y a un seul dharma et un seul royaume. 48Tous les éléments auront été transformés, et c'est pourquoi Il est appelé Dieu, le Père Céleste.

30Dūsrā , god is truth kahtē haĩ , tō truth kyā chīz hai , kismē̃ truth  ?

49Deuxièmement, on dit : "Dieu est la Vérité" (God is the Truth). 50Alors, qu'est-ce que la Vérité, et en quoi réside-t-elle ?

31Yah bhī samajhnē kī|key bāt hai .

51C'est aussi un aspect qu'il faut comprendre.

32Kaī samajhtē haĩ ki jō sach bōltā hai vahī god hai .

52Certains pensent que ceux qui disent la vérité sont Dieu.

33God kōī aur chīz nahī̃ hai , bas sach bōlnā chāhiē .

53Que Dieu n'est rien d'autre, qu'il suffit de dire la vérité pour être Dieu. 54Mais non.

34Parantu nahī̃ , god is truth kā matlab hī hai ki god nē hī ā karkē sabhī bātō̃ kī|key sachchāī batāī hai , god is truth mānā god hī truth batlātā hai , usmē̃ hī sachchāī hai , tab tō unkō knowledgeful kahtē haĩ . 35Ocean of|off knowledge , ocean of|off bliss , god knows , ( īśhvar jāntā hai ) … tō jarūr viśhēṣh kuchh jānnē kī|key bāt hai nā  !

55"Dieu est la Vérité" signifie en réalité que c'est Dieu Lui-même qui est venu révéler la vérité à propos de tout. 56"Dieu est la Vérité" signifie que Dieu seul enseigne la vérité, que la vérité est en Lui, et c'est bien pour cela qu'on L’appelle Celui qui est empli de Connaissance ; L'Océan de Connaissance, L’Océan de Félicité. 57On dit aussi de Lui “Dieu sait” (God knows) ; ce qui veut dire qu’Il connaît forcément quelque chose de particulier.

36Tō vah kaunsī jānkārī hai  ?

58Alors, de quelle nature est cette connaissance qu’Il possède ?

37Yah nahī̃ ki isnē chōrī kī|key , god knows .

59Non pas que Dieu sait qu’“untel a volé quelque chose”.

38Bhalē vah jāntā sabkuchh hai parantu uskī mahimā jō hai nā , vah isī par hai ki hamārī duniyā jō nīchē girī hai vah ūñchī kaisē chaṛhē , is chakra kī|key bātō̃ kō vah jāntā hai isliyē kahtē haĩ god knows .

60Bien qu'Il sache tout, Sa véritable grandeur réside dans le fait de savoir comment notre monde, qui a chuté, peut s'élever à nouveau. 61Il connaît les secrets du cycle du temps, et c'est pour cela qu'on dit "Dieu sait".

39Tō paramātmā kī|key mahimā us tarīkē sē ātī hai jō manuṣhya sē bhinn hai kyōṅki unkā jānnā sabsē bhinn hai .

62Ainsi, la louange de l'Âme Suprême provient d'une méthode qui diffère de celle des êtres humains, car Sa connaissance est totalement différente de la leur.

40Manuṣhya kā jānnā had hai , kahtē bhī haĩ manuṣhya alpagya hai aur paramātmā kē liē kahtē haĩ vah sarvajña hai , jiskō aṅgrējī mē̃ knowledgeful kahtē haĩ yāni sarv kā gyātā athavā jānnē vālā hai .

63La connaissance des êtres humains est limitée. 64On dit d'ailleurs que les êtres humains ont un savoir limité, alors qu'on dit de l'Âme Suprême qu'Il est omniscient. 65En anglais, on dit “Knowledge-full”, c'est-à-dire Celui qui sait Tout, Celui qui connaît Tout.

41Tō jō sarvajña hai vahī truth kō jān saktā hai , yathārth bātō̃ kī|key knowledge jiskē pās|pass hōgī , jarūr vah sabkō dēgā nā .

66Ainsi, seul Celui qui est omniscient peut connaître la vérité. 67Seul Celui qui possède la connaissance précise de toute chose sera capable de la partager avec tous.

42Agar khud jānē , dūsrō̃ kō na dē tō ussē hamē̃ kyā phāydā  !

68Si Lui-même avait la connaissance sans la donner aux autres, quel en serait le bénéfice pour nous ?

43Jānnē dō .

69Bon, d'accord, admettons qu'il garde tout pour Lui.

44Parantu nahī̃ .

70Mais en fait, non.

45Uskē jānkārī sē hamē̃ kōī phāydā milā hai , tab tō ham uskī qualifications gātē haĩ . 46Uskē pīchhē paṛtē haĩ .

71C'est parce que Sa connaissance nous a apporté un bénéfice que nous avons chanté Ses qualités et que nous L’avons cherché.

47Kabhī kuchh bhī hōtā hai tō kahtē haĩ hē bhagvān  !

72Et à chaque fois qu'il nous arrive quelque chose, nous disons : "Ô Dieu !

48Ab tū yah kar  !

73Fais cela pour moi maintenant !”.

49Khair kar , rahm kar , mērā duḥkh dūr kar , tō ham ussē māṅgtē haĩ nā .

74Sois bienveillant. 75Aie de la compassion. 76Enlève mon chagrin. 77Nous Lui demandons bien cela, n'est-ce pas ?

50Ussē kuchh sambandh hai nā isliē us tarīkē sē yād kartē haĩ , jaisē usnē hamārē par kōī ēhasān kiyā hai .

78Nous avons une certaine relation avec Lui, et c'est pourquoi nous nous souvenons de Lui de cette façon, comme s'Il nous avait fait une faveur.

51Agar kabhī kiyā hī nahī̃ hōtā tō ham kyō̃ uskē liyē māthākuṭī kartē .

79S'Il n'avait rien fait pour nous, pourquoi se donnerait-on tant de mal pour Lui ?

52Jab kōī musībat kē|K samay madad kartā hai tō dil mē̃ ātā hai ki isnē baṛī musībat kē|K samay mujhē help kī thī .

80Lorsque quelqu'un vous aide dans un moment difficile, vous ressentez dans votre cœur : Celui-ci m'a beaucoup aidé dans un moment difficile.

53Samay par mērī rakṣhā kī thī , tō uskē prati dil mē̃ prēm rahtā hai .

81Il m'a protégé quand j’en avais besoin. 82Ainsi, votre coeur ressent de l’amour.

54Tō paramātmā kē prati bhī aisā hī prēm ātā hai ki usnē hamārī samay par madad kī hai .

83De même, pour Dieu également, vous ressentez le même amour parce qu'Il vous a aidé quand vous en aviez besoin.

55Parantu aisē nahī̃ ki kabhī kōī manuṣhya kā achchhā hō gayā tō kahē̃ yah bhagvān nē kiyā . . . bas bhagvān aisā hī kartā hai .

84Cependant, lorsque quelque chose de bien arrive à une personne, vous ne dites pas que Dieu l'a fait, que Dieu agit ainsi.

56Lēkin uskā baṛā kām hai , world kā kām hai , duniyā kē|K sambandh kī|key bāt hai .

85Son œuvre est grande, Son œuvre est pour le monde. 86Elle est liée au monde entier.

57Bākī aisē nahī̃ ki kisī kō thōṛā paisā mil gayā , yah bhagvān nē kiyā , yah tō ham bhī achchhē karma kartē haĩ , tō us karma kā phal miltā hai .

87Toutefois, lorsque quelqu'un reçoit un peu d'argent, Dieu n’y est pour rien. 88Cela concerne nos bonnes actions, et nous recevons le fruit de ces bonnes actions.

58Achchhē burē karmō̃ kā hisāb chaltā hai , uskā bhī ham pātē rahtē haĩ lēkin paramātmā nē ā karkē jō karma sikhāyā uskā jō phal hai , vah alag hai .

89Il existe le compte des bonnes et des mauvaises actions. 90Ce compte perdure, mais le fruit des actions que Dieu est venu nous enseigner est à part.

59Alpkāl kā sukh tō buddhi kē|K ādhār par bhī miltā hai .

91En fonction de votre intellect, vous recevez également un bonheur temporaire.

60Parantu usnē jō knowledge the|dī ussē ham sadā sukh pātē haĩ .

92La connaissance qu'Il nous a donnée nous apporte du bonheur à chaque instant.

61Tō paramātmā kā kām bhinn hō gayā nā , isliē kahtē haĩ ki maĩ hī ā karkē karma kī|key jō yathārth knowledge hai vō sikhātā hū̃ , jiskō kahā hai karmyōg śhrēṣhṭh hai .

93Ainsi, l'œuvre de Dieu est unique. 94C'est pourquoi Il nous dit : Je viens vous enseigner la véritable connaissance des actions, que l'on appelle : le karma yoga élevé.

62Ismē̃ karma kō , ghar gr̥ihastha kō chhōṛnē kī|key bāt nahī̃ hai .

95Il n'est pas question de renoncer en cela aux actions ou à votre foyer.

63Sirph tum apnē karmō̃ kō pavitra kaisē banāō , uskī knowledge maĩ batlātā hū̃ .

96Je vous explique simplement la façon de rendre vos actions pures.

64Tō karma kō pavitra banānā hai , karma chhōṛnā nahī̃ hai .

97Donc, vous devez purifier vos actions, vous n'avez pas à y renoncer.

65Karma tō anādi chīz hai .

98Les actions sont éternelles.

66Yah karmakṣhētra bhī anādi hai .

99Ce champ d'action est également éternel.

67Manuṣhya hai tō karma bhī hai , parantu us karma kō tum śhrēṣhṭh kaisē banāō vah ā karkē sikhātā hū̃ jissē phir tumhārē karma kā khātā akarma rahtā hai .

100Là où il y a des êtres humains, il y aura aussi des actions, mais Je viens vous enseigner comment vous pouvez les rendre élevées, ce qui permettra de rendre votre compte d'actions neutre.

68Akarma kā matlab hai kōī burā khātā nahī̃ bantā hai .

101Une action neutre signifie que vous n'accumulez rien de mauvais.

69Bāp kahtē haĩ maĩ is chhōṭē sē saṅgamyug mē̃ tumhārē dēśh , is corporeal duniyā mē̃ tumhārē liyē hī āyā hū̃ , tō kam sē kam jitnā time hai utnā time tō kuchh hamārā khyāl karō .

102Le Père dit : Je suis venu dans ce monde corporel, en cet âge très court de la confluence, juste pour vous. 103Donc, quel que soit le temps dont vous disposez, pensez à Moi autant que vous le pouvez.

70Bābā kē|K banē hō tō kam sē kam itnā time tō śhuddha rahō .

104Maintenant que vous appartenez à Baba, restez purs, au moins durant cette période.

71Phir tō tumhārī aisī prālabdh ban jāyēgī jō tumhē̃ us duniyā mē̃ mēhnat nahī̃ karnī paṛēgī .

105Alors, vous aurez créé une récompense telle que vous n'aurez plus à travailler dur.

72Abhī thōṛī mēhnat kī|key bāt hai , abhī tum kaisē bhī karkē , mar miṭ karkē bhī pavitra rahnē kī|key pratigyā karō .

106A présent, il y a un petit effort à faire. 107Autant que possible, même si vous deviez mourir, faites la promesse de rester pur.

73Apnī dr̥iṛhtā rakhō , apnī dhārṇāō̃ mē̃ rahnē kā pūrā prayatna karō .

108Soyez déterminés. 109Faites tout votre possible pour maintenir votre dharna.

74Bāp tumhē̃ sāph-sāph batlātē haĩ tum sirph itnē thōṛē time kē liē yah mēhnat karō .

110Le Père vous dit très clairement : faites juste un effort pour le peu de temps qu’il vous reste.

75Maĩ tumhē̃ aur kōī mēhnat nahī̃ karātā hū̃ , tumhē̃ jitnā miltā hai uskī bhēṇṭ mē̃ kōī mēhnat hī nahī̃ hai .

111Je ne vous demande pas de faire des efforts pour autre chose. 112Par rapport à tout ce que vous recevez, l'effort n'est rien.

76Aisē nahī̃ sirph kahtē rahō ki maĩ yah karū̃gā , vah karū̃gā . . . . , duniyā kyā kahēgī , vah kyā kahē̃gē . . arē duniyā kyā kahēgī . . . chhōṛ dō isē .

113Ne vous contentez pas de dire : “Je vais faire ceci, je vais faire cela. 114Mais que dira le monde ? 115Que va dire untel ? 116Oh, que va dire le monde ?” 117Laissez tout cela de côté.

77Abhī yah duniyā hī jānē vālī hai .

118Maintenant, ce monde touche à sa fin.

78Ab tō maut sāmnē khaṛā hai .

119A présent, la mort se tient devant vous.

79Tum itnā lambā-chauṛā jō banākar baiṭhē hō yah sab wastage kar rahē hō .

120Quelles que soient la grandeur et la complexité de tout ce que vous avez pu réaliser jusqu’ici, tout cela n’est que du gaspillage.

80Abhī bāp kahtē haĩ us wastage kō bachāō .

121Le Père dit maintenant : A présent, évitez ce gaspillage.

81Is śharīr nirvāh kē|K liyē jitnā chāhiē utnā bhalē karō , jitnā tumhārā creation kē sāth hisāb-kitāb hai , utnā karō , maĩ kahā̃ sambhālū̃gā .

122Tout ce dont vous avez besoin pour la subsistance de votre corps, vous pouvez le faire. 123Quel que soit le compte que vous avez avec votre création, faites ce que vous avez à faire. 124Je ne m’en occuperai pas.

82Isē tumkō hī sambhālnā hai .

125Vous devez vous occuper d'eux.

83Jō jarūrī hai vah tō tumkō free kartā hū̃ , lēkin abhī yah jō extra rach rahē hō uskē liyē manā kartā hū̃ kyōṅki abhī vah tō girnā hī hai kyō̃ apnā phāltū samay ganvā rahē hō .

126Pour tout ce qui est nécessaire, Je vous en libère, mais pour tout ce que vous créez en plus maintenant, Je vous dis de ne pas le faire, parce que bientôt tout va s'effondrer, alors pourquoi perdre votre temps inutilement ?

84In phāltū kē|K jhañjhaṭō̃ sē hī tum duḥkhī huē hō , un jhañjhaṭō̃ sē tum kaisē chhūṭō , vahī tō tumhē̃ batlātā hū̃ .

127Vous éprouvez de la peine à cause de toutes ces complications inutiles. 128Comment pouvez-vous vous libérer de toutes ces complications ? 129C'est ce que Je suis en train de vous expliquer !

85Phir bhī baiṭh karkē anēk bahānē lagānā , yah kahā̃ kī|key rīti hai  ?

130Malgré tout, comment pouvez-vous passer votre temps à trouver des excuses ?

86Phir bāp bhī kahtē haĩ ki dēkh lēnā , abhī agar mujhē sīdhī aṅgulī nahī̃ dētē hō , hāth nahī̃ dētē hō , tō phir maĩ aisē nāk pakaṛakē lē chalū̃gā .

131C’est pourquoi le Père vous dit : Voyez par vous-mêmes, si vous ne me tendez pas votre doigt, si vous ne me donnez pas votre main, alors je vous attraperai par le nez pour vous ramener avec Moi.

87Nāk pakaṛēgā tō phir dam ghuṭēgā , phir duḥkh hōgā , sazāyē̃ khānī paṛē̃gī nā  !

132En vous attrapant par le nez, vous étoufferez ; alors, vous ressentirez du chagrin et subirez une punition.

88Isliyē kahtē haĩ abhī hāth mē̃ hāth dēkar sīdhā chalnē kā time ā gayā hai .

133C'est pourquoi on vous dit : Le temps est venu de mettre votre main dans la Sienne et de partir directement avec Lui.

89Agar sīdhī tarah sē nahī̃ chalē̃gē tō phir mērē hāth mē̃ tumhārā nāk bhī tō āyēgā , phir dēkh lēnā .

134Si vous ne venez pas avec Moi directement, c’est votre nez qui viendra entre Mes mains, et alors là, vous verrez par vous-mêmes !

90Phir us samay kuchh nahī̃ hō sakēgā , na kuchh kar sakē̃gē isliē bāp kahtē haĩ bachchē , ab tum mērē hō karkē , mērē pās|pass ā karkē , mērī bātō̃ kō sun karkē , agar phir bhī kuchh nahī̃ kiyā tō unkē liyē bahut kaṛī sazāyē̃ haĩ , isliyē jin bichārō̃ kō patā nahī̃ uskī tō bāt alag hai .

135À ce moment-là, il n’y aura plus rien à faire. 136Vous ne pourrez plus faire quoi que ce soit. 137C’est pourquoi le Père dit : Les enfants, maintenant appartenez-Moi, venez à Moi, écoutez-Moi car si malgré tout vous ne faites rien, la punition sera sévère. 138Pour ceux qui ne savent rien, c'est une autre histoire.

91Bākī jinhō̃ kō patā hai , jō baiṭhkē , sunkē phir inhī̃ bātō̃ mē̃ gaphlat kī|key tō unkī tō khair nahī̃ .

139Mais pour ceux qui savent, pour ceux qui sont assis ici, qui écoutent tout cela et qui deviennent malgré tout insouciants, on ne peut plus rien faire pour eux.

92Jaisē 10 guṇā phāydā , vaisē 10 guṇā nuksān hōgā .

140Tout comme il y a un bénéfice multiplié par dix, toute perte encourue sera aussi multipliée par dix.

93Tab kahtē haĩ apnē nuksān kō , ghāṭē kō . . achchhī tarah sē samjhō .

141C'est pourquoi on dit : “Soyez bien conscients de tout ce que vous perdez.

94Achchhī tarah sē kuchh tō apnī buddhi khōlō .

142Ouvrez bien votre intellect.”

95Abhī bāp sē buddhiyōg lagāyēṅgē tō tākat milēgī .

143Si vous connectez le yoga de votre intellect au Père, vous recevrez du pouvoir.

96Tō in sabhī bātō̃ kō samjhō , bhūlō mat .

144Alors, comprenez bien toutes ces choses. 145N'oubliez pas.

97Abhī yah jō samay chal rahā hai , isē pahchānō , jarā āṅkhē khōlō , buddhi khōlō aur samay kā pūrā phāydā lō|low .

146Soyez bien conscients du temps qui passe. 147Ouvrez les yeux, ouvrez votre intellect et profitez pleinement de cette période.

98Apnī pūrī takdīr jagāō .

148Éveillez complètement votre fortune.

99Kahtē bhī haĩ jaisā saṅg vaisā raṅg hōtā hai , isliyē jismē̃ abhī yah dhārṇā pūrī nahī̃ hōgī tō māyā kē|K saṅg kā raṅg lag jāyēgā , tab tō kahtē haĩ hear no evil , see no evil , talk no evil . . . kaī aisē evils haĩ jō yahā̃ bhī kaīyō̃ kō chhōṛtē nahī̃ haĩ , phir ēk dō kē|K saṅgdōṣh mē̃ ā jātē haĩ .

149On dit : “A l’image de ta compagnie, ta couleur en sera imprégnée”. 150Par conséquent, lorsque quelqu'un n'a pas une dharna complète, il sera alors coloré par la couleur de la compagnie de Maya. 151C'est pourquoi on dit : N'entends rien de mal, ne vois pas le mal, ne dit rien de mal. 152Il y a des êtres mauvais qui ne laissent personne tranquille, même ici, et ils s'influencent ensuite les uns les autres.

100Tō kahtē haĩ aisē saṅgdōṣh sē bachē rahō .

153C'est pourquoi on vous dit de vous protéger de l'influence de la compagnie.

101Aisē mat samjhō ki saṅgdōṣh bāhar hai , yahā̃ nahī̃ hai .

154Ne pensez pas que l'influence de la compagnie soit seulement à l'extérieur et pas ici.

102Nahī̃ , yahā̃ bhī vah ghūmtē rahtē haĩ , kyōṅki unkā rājya hai nā , isliyē bāp kahtē haĩ achchhī tarah sē kavach pahankar rahō .

155Non. 156Ici aussi, ils continuent à errer partout parce que c'est leur royaume, n'est-ce pas ? 157C'est pourquoi le Père dit : Portez très bien votre armure.

103Kavach hōgā tō uskī gōlī lagēgī nahī̃ .

158Si vous portez votre armure, la balle ne vous touchera pas.

104Yōg kā hī kavach hai , gyān kī|key talvār hai .

159Le yoga est l'armure, et la connaissance est l'épée.

105In sabhī astr-śastrō̃ kō apnē pās|pass achchhī tarah sē sambhālkē rakhō .

160Gardez précieusement ces armes avec vous. 161On dit : Ceux qui font quelque chose en reçoivent le retour.

106Kahtē bhī haĩ jō kartā hai vah pātā hai , yah tō bhaviṣhya prālabdh banānē kī|key bātē̃ haĩ .

162Il est aussi question de créer votre future récompense. 163Vous n'allez pas faire l'expérience de votre récompense ici.

107Yahā̃ tō prālabdh nahī̃ bhōgnī hai nā , yahā̃ tō kōī gurū ban karkē nahī̃ baiṭhnā hai .

164Non. 165Vous n'êtes pas venus vous asseoir ici comme un quelconque gourou.

108Ismē̃ kōī misunderstand na karē , isliyē yah sab samjhāyā jātā hai .

166Toutes ces choses vous sont expliquées afin qu'il n'y ait aucun malentendu.

109Tō yah sab bātē̃ dhyān mē̃ rakh karkē apnē kō safe rakhnā hai .

167Donc, soyez bien attentifs à tous ces aspects ; protégez-vous.

110Yahā̃ kōī kharchē ādi kī|key bāt nahī̃ hōnī chāhiē .

168Ici, vous ne devriez pas parler d’argent.

111Abhī yah sab kharchā dūsrō̃ kē|K kalyāṇārtha hī use karnā hai .

169Toutes les dépenses doivent être engagées pour le bénéfice des autres.

112Ēk ēk pāī bhī sab isī kārya mē̃ lagānā hai .

170Chaque centime doit à présent être réservé à cette tâche.

113Achchhā .

171Achcha.

114Aisē bāpdādā aur mā̃ kē|K mīṭhē-mīṭhē bahut achchhē , khabardār rahnē vālē bachchō̃ kē prati yādpyār aur good morning .

172Aux très doux et très bons enfants qui restent prudents, amour, souvenir et bonjour de BapDada et de notre Maa.

115Achchhā .

173Achcha.

Question

116Praśhna  : mama ham chaltē phirtē yōg kī|key ūñchī avasthā mē̃ kaisē sthit hō saktē haĩ  ?

174Question : Mama, tout en marchant, en vaquant à nos occupations, comment pouvons-nous rester stables dans un niveau de yoga élevé ?

Réponse

117Uttar  : vāstav mē̃ apnī yah life natural yōg kī hō jānī chāhiē kyōṅki yōg hai niśhchay .

175Réponse : En fait, notre vie elle-même devrait naturellement être imprégnée de yoga, car yoga est synonyme de foi.

118Tō hardam niśhchay kō kāyam rakh practical vah svarūp ban jānā hai .

176Donc, maintenez cette foi à chaque instant et devenez-en l'incarnation concrète.

119Niśhchay rūp ban karmēndriyō̃ sē karma karō , bhal sthūl karmēndriyā̃ kōī bhī kārya kartī rahē̃ magar khud kō us hī sukh svarūp avasthā mē̃ lavlīn rahnā hai .

177Devenez l’incarnation de cette foi et accomplissez des actions avec vos sens physiques. 178Laissez vos organes physiques faire n'importe quel travail, mais restez fondus dans ce niveau d’incarnation de bonheur.

120Āpkā chēhrā sadā sukh svarūp ramaṇīk dikhāī dē .

179Que votre visage rayonne et incarne le bonheur ; qu’il soit divertissant.

121Kōī bhī aśhuddh saṅkalp vikalp na rahē̃ .

180Qu'il n'y ait aucune pensée impure, aucune pensée pécheresse.

122Īśhvarīy ānand mē̃ āntarik magan avasthā mē̃ rahō tō phir kōī bhī aśhuddh saṅkalp vikalp kī|key utpatti nahī̃ hōgī .

181Restez dans un niveau d'amour intérieur, dans la félicité Divine, et alors aucune pensée impure ou négative ne pourra émerger.

123Śhuddha pure dharnī mē̃ jō bhī saṅkalp utpanna hōgā vah lōk saṅgrah prati athavā apnī unnati prati hōgā .

182Sur ce terrain pur et propre, toutes les pensées qui émergeront seront dédiées au bien-être de l’humanité ou à votre propre élévation spirituelle.

124Yah ati mīṭhī sundar avasthā hai jō samay par madad kartī hai .

183C'est un niveau extrêmement doux qui vous aidera beaucoup en cas de besoin.

125Aisē īśhvarīy alaukik mīṭhī pure life banānē kā ab hī golden chance tumhē̃ milā huā hai .

184Vous disposez maintenant de cette chance en or de vous forger une telle vie divine, subtile, douce et pure.

126Tō aisī avasthā banānē kē liē thōṛī mēhnat karō .

185Alors, faites un petit effort pour atteindre un tel niveau.

127Jab ham yōg mē̃ baiṭhtē haĩ tō andar mē̃ mantra pūjā jap ādi kuchh bhī nahī̃ kartē haĩ , jaisē bhaktimārg mē̃ kōī kōī andar hī andar prārthanā kartē haĩ , mālā japtē haĩ , mūrti kō sāmnē rakh fool|phūl chaṛhātē haĩ , vah sabkuchh andar hī andar kartē haĩ jiskō mansā pūjā kahē̃gē .

186Lorsque nous nous asseyons en yoga, nous ne pratiquons aucun mantra, rituel ou chant intérieur. 187Sur le chemin de la dévotion, certains prient intérieurement, égrènent un chapelet, ou offrent des fleurs à une idole. 188Ils font tout cela intérieurement ; c’est ce que l’on appelle l'adoration spirituelle.

128Lēkin hamārē yōg mē̃ ham sirph apnē sva svarūp mē̃ sthit hō sukh svarūp ban jātē haĩ .

189Cependant, dans notre yoga, nous nous stabilisons simplement dans notre forme originelle et devenons l’incarnation du bonheur.

129Apnē man sahit sabhī karmēndriyō̃ kō control kar ēkāgrachit ban īśhvarīy sukh svarūp hō jātē haĩ iskē liē yōg kā time personal mukarar hai . 130Jahā̃ ēk time par baiṭhkar abhyās kartē haĩ .

190En contrôlant notre esprit, ainsi que tous nos organes physiques, nous nous concentrons et devenons des incarnations de bonheur Divin. 191Pour cela, un temps personnel est fixé pour le yoga durant lequel on s’assoit pour pratiquer.

131Sirph vyakt bātō̃ sē nātā tōṛkar avyakt sambandh sē nātā jōṛkar rakhnā hai tō yād sahaj hō jāyēgī .

192Il suffit de rompre les liens avec les choses matérielles (vyakt) et de forger une relation subtile (avyakt) ; ainsi, le souvenir deviendra facile.

132Achchhā .

193Achcha.

133Ōm śhānti .

Bénédiction

134Vardān  : bāp-dādā kē sāth dvārā māyā kō dūr sē hī mūrchhit karnē vālē māyājīt , jagatjīt bhav

194Bénédiction: Puissiez-vous rendre Maya inconsciente à distance en restant dans la compagnie de BapDada, et devenir un conquérant de Maya, ainsi qu’un conquérant du monde.

135Jaisē bāp kē|K snēhī banē hō aisē bāp kō sāthī banāō tō māyā dūr sē hī mūrchhit hō jāyēgī .

195De même que vous aimez le Père, faites aussi du Père votre Compagnon ; Maya en sera consciente de très loin.

136Śhurū-śhurū kā jō vāydā hai tumhī̃ sē khāū̃ , tumhī̃ sē baiṭhū̃ , tumhī̃ sē rūh kō rijhāū̃ . . . isī vāydē pramāṇ sārī dincharyā mē̃ her|har kārya bāp kē sāth karō tō māyā disturb kar nahī̃ saktī , uskā destruction hō jāyēgā .

196Au début, vous avez fait une promesse : “Je mangerai avec Toi, je m'assiérai avec Toi, je consolerai mon âme avec Toi…” 197Conformément à cette promesse, accomplissez chaque action de votre quotidien en compagnie du Père. 198Ainsi, Maya ne pourra plus vous perturber ; sa destruction aura lieu.

137Tō sāthī kō sadā sāth rakhō , sāth kī|key śhakti sē vā milan mē̃ magan rahnē sē māyājīt , jagatjīt ban jāyēṅgē .

199Gardez donc toujours votre Compagnon avec vous. 200Grâce au pouvoir de Sa compagnie, en étant absorbé dans cette union, vous deviendrez un conquérant de Maya et un conquérant du monde.

Slogan

138Slōgan  : apnī ūñchī vr̥itti sē pravr̥itti kī|key paristhitiyō̃ kō change karō .

201Devise: Par votre attitude la plus élevée, transformez la situation de votre foyer.

139

202 203*** Om Shanti ***

Signal Avyakt

140Yē avyakt iśhārē - sadā harṣhit rahnē kē liē apnī nature kō saral banāō , sahanśhīl banō .

204Signal Avyakt : Pour rester constamment joyeux, soyez d'un naturel facile et tolérant.

141Avyakt sthiti rūpī darpaṇ kō sāph aur spaṣhṭ karnē kē liē saraltā , śhrēṣhṭhatā aur sahanśhīltā in tīn bātō̃ par dhyān dō .

205Afin de garder le miroir de votre niveau avyakt propre et limpide, prêtez attention à trois qualités : la simplicité, la grandeur et la tolérance.

142Agar tīnō̃ mē̃ sē ēk bhī bāt kī|key kamī hai tō darpaṇ par bhī kamī kā dāg dikhāī paṛēgā isliē jō bhī kārya kartē hō , usmē̃ sādhāraṇtā dikhāī na dē .

206Si l’une de ces trois qualités fait défaut, même légèrement, la trace de ce manque sera visible dans le miroir. 207Par conséquent, quel que soit le travail que vous accomplissez, ne laissez pas apparaître l’ordinaire.

143Sādhāraṇapan kō śhrēṣhṭhatā mē̃ badalī karō , her|har kārya mē̃ sahanśhīltā aur vāṇī mē̃ saraltā kō dhāraṇ karō tab service mē̃ saphaltā dikhāī dēgī .

208Transformez l’ordinaire en grandeur ; faites preuve de tolérance dans chaque tâche et imprégnez vos paroles de simplicité. 209Alors le succès sera visible dans votre service.