Murli de Mamma - gyan-sitar-20

⁰२४ . ८ . ५९

⁰24 août 1959

¹Avasthā achchhī banānī hai tō jō suntē hō usē aurō̃ kō sunāō

¹Afin de créer un bon niveau, racontez aux autres ce que vous entendez.

²Om shanti.

²Abhī ham purānē sē nayē ban rahē haĩ .

³Nous sommes en train de changer de vieux en neufs.

³Naī chīj sukh dēnē vālī hōtī hai aur purānī chīj duḥkh dēnē vālī hōtī hai .

⁴Les choses neuves donnent du bonheur alors que les vieilles choses donnent de la peine.

⁴Ham bhī jab nayē thē tō bahut sukhī thē .

⁵Lorsque nous étions neufs, nous étions très heureux.

⁵Ab phir ham sukh key|kī taraph jā rahē haĩ .

⁶Nous allons maintenant vers le bonheur.

⁶Iskē liē hamkō parampitā paramātmā gyān aur yōgbal K|kē sāñchē mē̃ ḍhāl rahē haĩ .

⁷Pour cela, le Père suprême, l’Ame suprême, nous met dans la machine du pouvoir de la connaissance et du yoga.

⁷Bhal ātmā kā svarup tō vahī hai lēkin saṅskārō̃ mē̃ parivartan ā jātā hai .

⁸Bien que la forme de l’âme reste la même, une transformation s’opère dans ses sanskars.

⁸Ab ham ātmāō̃ kō paramātmā kālē sē gōrā banā rahē haĩ . ⁹Tō śharīr bhī aisē hī banē̃gē .

⁹Dieu nous rend belles, nous les âmes, nous qui étions laides, et ensuite, les corps seront créés en fonction de cela.

¹⁰Ātmā hai tō anādi lēkin pure banā rahē haĩ .

¹⁰L’âme est immortelle, mais Il la purifie.

¹¹Isliē unkō rachayitā bhī kah saktē haĩ .

¹¹C’est pourquoi Il peut être appelé le Créateur.

¹²Sabhī ātmāō̃ kō mukti-jīvanmukti dēnē vālē vah haĩ . ¹³Isliē kyō̃ na kahē̃ ki vah rachayitā hai .

¹²Il est celui qui donne mukti et jeevanmukti à toutes les âmes ; pourquoi ne pas dire qu’Il est le Créateur ?

¹⁴Isliē unkō ātmāō̃ kā pitā bhī kahtē haĩ .

¹³C’est pourquoi, il est aussi appelé le Père des âmes.

¹⁵Kaisē ham ātmāō̃ kō nayā janm dētē haĩ  ?

¹⁴Comment nous donne-t-Il une nouvelle naissance, à nous les âmes ?

¹⁶Jaisē purānē zewar sē nayā banātē haĩ tō bhaṭṭhī mē̃ ḍāl khād nikāl sāph kartē haĩ . ¹⁷Vaisē bhī ham mahsūs kartē haĩ - jaisē gyān-yōg key|kī bhaṭṭhī mē̃ paṛē haĩ , ५ vikārō̃ key|kī khād nikaltī jā rahī hai .

¹⁵Tout comme lorsque l’on veut rendre neuf un vieux bijou, on le met dans un feu et l’alliage est enlevé, de la même façon nous réalisons que nous sommes dans la bhatti et que l’alliage des cinq vices est en train d’être enlevé.

¹⁸Yah sab bātē̃ apnē anubhav kī haĩ .

¹⁶Toutes ces choses font partie de l’expérience intérieure de chacun.

¹⁹Apnē āgē tō spaṣhṭ hai ki hamkō kyā bannā hai .

¹⁷Ce que vous devez devenir est clair pour vous.

²⁰५ vikārō̃ kā aṅśh bhī nahī̃ rahtā hai .

¹⁸Là-bas, il n’existera pas la moindre trace des vices.

²¹Apnē original saṅskār tō pure haĩ . ²²Yah tō māyā K|kē saṅskār haĩ .

¹⁹Nos sanskars originels sont purs ; ceux-ci sont les sanskars de maya.

²³Khēl hī aisē banā hai jō ādhā kalp īśhvar K|kē pure saṅskār hamārē mē̃ rahtē haĩ , ādhā kalp māyā K|kē vikārī saṅskār rahtē haĩ .

²⁰Le jeu est créé de telle manière que les sanskars purs de Dieu sont en nous pendant un demi-kalpa et les sanskars vicieux de maya restent en nous pendant un demi-kalpa.

²⁴Ab phir hamē̃ pure bannā hai jissē sarvadā sukh-śhānti milēgī .

²¹Nous devons maintenant devenir purs et, à travers cela, nous recevrons une paix et un bonheur complets.

²⁵Iskē liē hī anēk yuktiyā̃ mil rahī haĩ .

²²Nous recevons beaucoup de yuktis pour cela.

²⁶Jitnā mansā-vāchā-karmaṇā is alaukik service mē̃ tatpar hōṅgē utnā apnā puruṣhārth bhī tēj hōgā .

²³Plus vous restez engagés dans ce service alokik à travers vos pensées, vos paroles et vos actions, plus vos efforts s’intensifieront.

²⁷Yah bhī yukti hai .

²⁴Ceci est aussi une yukti.

²⁸Aurō̃ kō samjhāyēṅgē tō apnē kō bhī dēkhē̃gē ki mērē mē̃ kōī kamī tō nahī hai .

²⁵Si vous expliquez aux autres, vous contrôlerez aussi que vous n’avez aucune faiblesse en vous-mêmes.

²⁹Jaisē kōī aur kō kahē̃gē bīṛī mat piyō , tō khud kaisē piyē̃gē  ?

²⁶Si quelqu’un dit à quelqu’un d’autre de ne pas fumer, comment peut-il fumer lui-même ?

³⁰Isliē bābā pharmān kartē haĩ - " jō suntē hō vah aurō̃ kō sunāō tō tumhārī avasthā bhī achchhī hōgī .

²⁷C’est pour cela que Baba ordonne : ²⁸« Quoi que vous entendiez, racontez-le aux autres et votre niveau restera bon. »

³¹" paripūrṇ tō yahā̃ hī bannā aur banānā hai .

²⁹Vous devez devenir parfaits ici et rendre les autres ainsi également.

³²Aisē nahī̃ , dūsrē janm mē̃ banē̃gē .

³⁰Ce n’est pas dans votre prochaine naissance que vous le deviendrez.

³³Vahā̃ tō hai hī prālabdh .

³¹Là-bas, il n’y a que la récompense.

³⁴Abhī bāp paṛhānē kē liē sāmnē hai tō kyō̃ na sampūrṇ banē̃ , jō phir vahā̃ sajāyē̃ khānī na paṛē̃ .

³²Baba est maintenant face à vous afin de vous enseigner, alors pourquoi ne devenez-vous pas parfaits afin de ne pas faire l’expérience de la peine là-bas ?

³⁵Jab vah bāp-guru-teacher banē haĩ , tō phir sajāyē̃ khānē unkē pās|pass kyō̃ jāvē̃  ?

³³Puisqu’Il est devenu le Père, le Professeur et le Guru, pourquoi devriez-vous faire l’expérience de la punition quand vous le rejoindrez ?

³⁶Isliē kahtē haĩ – apnē vikarma mērē sāmnē rakhē̃gē tō ādhī sajā tō abhī hī kṣhamā kar dēgē .

³⁴C’est pour cela qu’Il dit : ³⁵« Si vous placez vos péchés face à Moi, j’en pardonnerai tout de suite la moitié. »

³⁷Vahā̃ tō pūrī sajā khānī paṛēgī .

³⁶Là-bas, vous devrez expérimenter la punition entière.

³⁸Tō iskē liē yah puruṣhārth hai .

³⁷C’est pour cela qu’il faut faire des efforts.

³⁹Bākī kōī kahē hamnē sab samajh liē haĩ , yah drama hai , chakra aisē phirtā hai .

³⁸Si quelqu’un dit que tout est prédestiné et que le cycle tourne ainsi, ce sera une excuse.

⁴⁰Lēkin nahī̃ , iskī ghaṛī-ghaṛī smr̥iti chāhiē .

³⁹Vous avez besoin de vous en souvenir encore et encore.

⁴¹Nahī̃ tō २-३ rōj paṛhnē sē ṭhaṇḍē paṛ jātē haĩ .

⁴⁰Sinon, en étudiant simplement deux ou trois jours, vous deviendrez négligents.

⁴²Isliē jitnā buddhi usmē̃ rahēgī utnā sadaiv khuśhī key|kī avasthā rahēgī .

⁴¹Plus votre intellect restera occupé en cela, plus votre niveau sera celui du bonheur.

⁴³Mārg bhī buddhiyōg kā hai .

⁴²Ce chemin est celui du yoga de l’intellect.

⁴⁴Yahā̃ hāth-pā̃v key|kī laṛāī nahī̃ hai , sab andar key|kī bāt hai .

⁴³Ici, vous ne devez pas vous battre avec vos pieds et vos mains. ⁴⁴Il n’est question que de votre niveau intérieur.

⁴⁵Andar hī achchhē saṅskār dhāraṇ karnē haĩ .

⁴⁵Vous devez vous imprégner de bons sanskars.

⁴⁶Har ēk kō apnī paṛhāī kā show dikhānā hai .

⁴⁶Chacun d’entre vous doit dire dans quelle mesure il a étudié.

⁴⁷Kahtē haĩ nā bandhan sē chhuṛāō .

⁴⁷Certains disent : ⁴⁸« Libère-nous de nos liens. »

⁴⁸Lēkin serviceable bhī hō nā .

⁴⁹Mais vous devriez aussi être serviables.

⁴⁹Vahā̃ sē bhī chhōṛō aur serviceable bhī na hō tō kyā karē̃gē  ?

⁵⁰Si vous étiez libérés des liens et très serviables, que se passerait-il ?

⁵⁰Māyā buddhi kō bhaṭkātī rahēgī .

⁵¹Maya ferait trébucher votre intellect.

⁵¹Is service K|kē lāyak hōṅgē tō vah service āpēhī chhūṭ jāyēgī .

⁵²Si vous êtes dignes de ce service-là, vous serez automatiquement libérés de ce service-ci.

⁵²Is service par tatpar hō jāyēṅgē tō karmbandhan kā khēl khatm hō jāyēgā .

⁵³Si vous restez engagés dans le service, le jeu de vos liens karmiques se terminera.

⁵³Aisē tō nahī̃ hōnā chāhiē - khud pakaṛkar baiṭhē aur kahtā rahē bandhan sē chhuṛāō .

⁵⁴Vous ne devriez pas vous accrocher à vos liens tout en continuant à dire : ⁵⁵« Libère-moi de mes liens. »

⁵⁴Yah tō hai buddhiyōg key|kī bāt .

⁵⁶Il est ici question du yoga de l’intellect.

⁵⁵Chhōṛkar chhūṭnē key|kī bāt tō nahī̃ hai .

⁵⁷Il ne s’agit pas d’être libéré en quittant quelque chose de physique.

⁵⁶Buddhi kō karmātīt banānā hai .

⁵⁸Vous devez rendre votre intellect karmateet.

⁵⁷Bākī pravr̥itti kō bhī siddh karnā hai .

⁵⁹Mettez cela en pratique tout en restant dans votre famille.

⁵⁸Jō kuchh ham chhōṛtē haĩ athavā badlī|badalī kartē haĩ - - vah hai impurified karmbandhan .

⁶⁰Ce à quoi on renonce, ce sont les liens karmiques impurs.

⁵⁹Unhē̃ chhōṛ pure sambandh lēnā hai .

⁶¹Vous devez renoncer à ceux-ci et créer des liens purs.

⁶⁰Karm-sanyāsī tō nahī̃ haĩ .

⁶²Vous n’êtes pas des karma-sannyasis (qui renoncent à l’action).

⁶¹Yah tō sab buddhi key|kī saphāī hai .

⁶³Il est question de pureté de l’intellect.

⁶²Iskē liē yah yuktiyā̃ haĩ .

⁶⁴Pour cela, vous avez des yuktis.

⁶³Yah tō guarantee hai ki vijay avaśhya hōnī hai .

⁶⁵Vous avez la garantie que vous atteindrez assurément la victoire.

⁶⁴Yah tō bīch mē̃ vighna paṛtē haĩ .

⁶⁶Mais il y a des obstacles sur la route.

⁶⁵Yah sambandhiyō̃ K|kē bandhan na paṛē̃ tō bandhan ṭūṭē̃ kaisē  ?

⁶⁷Si vous n’étiez pas dans les liens avec vos familles, comment pourriez-vous dépasser ces obstacles ?

⁶⁶Apnā tō sabmē̃ phāydā hai .

⁶⁸Tout comporte du bénéfice.

⁶⁷Sachchē pātśhāh sē agar sachchā pyār hai tō in vighnō̃ key|kī parvāh nahī̃ rahtī .

⁶⁹Si vous avez un véritable amour pour Celui qui vous montre le vrai chemin, vous ne vous ferez pas de soucis à propos de ces obstacles.

⁶⁸Yah kōī manuṣhya sē tō pyār nahī̃ .

⁷⁰Il ne s’agit pas d’un amour pour un être humain.

⁶⁹Direct sarv samarth sē yōg lagātē haĩ .

⁷¹Vous avez un yoga direct avec Celui qui est tout-puissant.

⁷⁰Vahī ab vināśh , sthāpanā kā kārya kar rahē haĩ .

⁷²Il est en train d’accomplir la tâche de l’établissement et de la destruction.

⁷¹Is bāt kō siddha hōnē mē̃ ab dērī nahī̃ .

⁷³Cela ne prendra pas longtemps pour prouver que tout cela est vrai.

⁷²Practical dr̥iśhya hī siddha karā dēgē .

⁷⁴Des scènes pratiques le prouveront.

⁷³Tab tak apnē niśhchay aur himmat sē kām lēnā hai .

⁷⁵Jusque-là, vous devez continuer sur la base de votre foi et de votre courage.

⁷⁶Achcha.