Sakar murli du dimanche 7 décembre 2025 - 0

⁰07-12-25 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 02-02-08 madhuban

⁰07/12/2025 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 02/02/08

¹Sampūrṇ pavitratā dvārā rūhānī royalty aur personality kā anubhav kartē , apnē master gyān sūrya svarūp kō emerge karō

¹En faisant l’expérience de la royauté et de la personnalité de pureté complète, faites ressortir votre forme de maître soleil de la connaissance

²Āj bāpdādā chārō̃ ōr K|kē apnē royalty aur personality K|kē parivār kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada voit partout Sa famille qui a de la royauté et de la personnalité.

³Yah royalty vā rūhānī personality kā foundation hai sampūrṇ purity .

³La fondation de la royauté et de la personnalité spirituelle est la pureté complète.

⁴Purity key|kī niśhānī sabhī K|kē mastak mē̃ , sabhī K|kē sir par light kā tāj chamak rahā hai .

⁴Le signe de la pureté est la couronne de lumière étincelante sur la tête de chacun.

⁵Aisē chamaktē huē tājdhārī rūhānī royalty , rūhānī personality vālē sirph āp brāhmaṇ parivār hī haĩ kyōṅki purity kō apnāyā hai .

⁵Vous seuls, qui êtes la famille brahmine, vous portez les couronnes étincelantes, vous avez la royauté spirituelle et la personnalité spirituelle, car vous avez adopté la pureté.

⁶Āp brāhmaṇ ātmāō̃ key|kī purity kā prabhāv ādikāl sē prasiddh hai .

⁶L’impact de votre pureté, les âmes brahmines, est connu depuis la période du début.

⁷Yād ātā hai apnā anādi aur ādikāl  !

⁷Vous souvenez-vous du temps éternel (anadikaal) et de la période du début (adikaal) ?

⁸Yād karō anādikāl mē̃ bhī āp pure ātmāyē̃ ātmā rūp mē̃ bhī viśhēṣh chamaktē huē sitārē , chamaktē rahtē haĩ aur bhī ātmāyē̃ haĩ lēkin āp sitārō̃ key|kī chamak sabkē sāth hōtē bhī viśhēṣh chamaktī hai .

⁸Dans le temps éternel, souvenez-vous comment, dans la forme d’âmes pures, vous brillez d’un scintillement spécial comme des étoiles ? ⁹Il y a aussi d’autres âmes, mais quand vous êtes avec toutes les autres, votre scintillement est un scintillement spécial, les étoiles.

⁹Jaisē ākāśh mē̃ sitārē anēk hōtē haĩ lēkin kōī kōī sitārē special chamaknē vālē hōtē haĩ .

¹⁰De même, il y a de nombreuses étoiles dans le ciel, mais seules quelques-unes ont un scintillement spécial.

¹⁰Dēkh rahē hō sabhī apnē kō  ?

¹¹Est-ce que vous vous voyez toutes ?

¹¹Phir ādikāl mē̃ āpkē purity key|kī royalty aur personality kitnī mahān rahī hai  !

¹²Combien la royauté et la personnalité de votre pureté étaient grandes à cette époque, la période du début !

¹²Sabhī pahuñch gayē ādikāl mē̃  ?

¹³Êtes-vous tous arrivés à la période du début ?

¹³Pahuñch jāō .

¹⁴Allez-y, maintenant !

¹⁴Check karō mērī chamaknē key|kī rēkhā kitnī percent mē̃ hai  ?

¹⁵Vérifiez : Quel est le pourcentage du scintillement de ma ligne (mon parcours) ?

¹⁵Ādikāl sē antim kāl tak āpkē purity key|kī royalty , personality sadā rahtī hai .

¹⁶Depuis la période du début jusqu’à la période de la fin, la royauté et la personnalité de votre pureté restent pour toujours.

¹⁶Anādi kāl kā chamaktā huā sitārā , chamaktē huē bāp K|kē sāth-sāth nivās karnē vālē .

¹⁷L’étoile étincelante de la forme éternelle réside avec le Père qui étincelle.

¹⁷Abhī-abhī apnī viśhēṣhtā anubhav karō .

¹⁸Faites l’expérience de votre spécialité maintenant.

¹⁸Pahuñch gayē sab anādi-kāl mē̃  ?

¹⁹Avez-vous tous atteint le temps éternel ?

¹⁹Phir sārē kalp mē̃ āp pavitra ātmāō̃ key|kī royalty bhinn-bhinn rūp mē̃ rahtī hai kyōṅki āp ātmāō̃ jaisā kōī sampūrṇ pavitra banē hī nahī̃ haĩ .

²⁰Ensuite, à travers le cycle entier, votre royauté, les âmes pures, a duré dans de nombreuses formes car personne n’est devenu complètement pur autant que vous, les âmes.

²⁰Pavitratā kā janm siddha adhikār āp viśhēṣh ātmāō̃ kō bāp dvārā prāpt hai .

²¹Vous, les âmes spéciales, vous avez reçu du Père la pureté comme un droit de naissance.

²¹Abhī ādikāl mē̃ ā jāō .

²²Maintenant, venez dans la période du début.

²²Anādikāl bhī dēkhā , ab ādikāl mē̃ āpkē pavitratā key|kī royalty kā svarūp kitnā mahān hai  !

²³Vous venez de voir dans le temps éternel. ²⁴Alors, pendant la période du début, la forme de la royauté de votre pureté est tellement grande !

²³Sabhī pahuñch gayē satyug mē̃ .

²⁵Êtes-vous toutes arrivées à l’âge d’or ?

²⁴Pahuñch gayē  !

²⁶Y êtes-vous arrivées ?

²⁵Ā gayē  ?

²⁷Êtes-vous allées là-bas ?

²⁶Kitnā pyārā svarūp dēvtā rūp hai .

²⁸La forme de déité est une forme tellement merveilleuse.

²⁷Dēvtāō̃ jaisī royalty aur personality sārē kalp mē̃ kisī bhī ātmā key|kī nahī̃ hai .

²⁹Dans le cycle entier, pas une seule âme ne possède la royauté et la personnalité des déités.

²⁸Dēvtā rūp key|kī chamak anubhav kar rahē hō nā  !

³⁰Vous faites bien l’expérience du scintillement de la forme des déités, n’est-ce pas ?

²⁹Itnī rūhānī personality , yah sab pavitratā key|kī prāpti hai .

³¹C’est une personnalité tellement spirituelle – et tout cela parce que vous avez réalisé la pureté.

³⁰Abhī dēvtā rūp kā anubhav kartē madhyakāl mē̃ ā jāō .

³²Maintenant, en faisant l’expérience de votre forme de déités, entrez dans la période du milieu.

³¹Ā gayē  ?

³³Y êtes-vous ?

³²Ānā anubhav karnā sahaj hai nā .

³⁴C’est facile d’y aller et d’en faire l’expérience, n’est-ce pas ?

³³Tō madhyakāl mē̃ bhī dēkhō , āpkē bhakta āp pūjya ātmāō̃ key|kī pūjā kartē haĩ , chitra banātē haĩ .

³⁵Voyez comment, pendant la période du milieu, vos dévots vous adorent, les âmes dignes d’être adorées ; ils créent vos images.

³⁴Kitnē royalty K|kē chitra banātē aur kitnī royalty sē pūjā kartē .

³⁶Ils créent vos images avec tant de royauté et ils les adorent aussi avec tant de royauté.

³⁵Apnā pūjya chitra sāmnē ā gayā hai nā  !

³⁷L’image de votre forme digne d’être adorée est devant vous, n’est-ce pas ?

³⁶Chitra tō dharmātmāō̃ K|kē bhī bantē haĩ .

³⁸Ils créent des images des dharmatmas (les âmes justes) et des fondateurs de religion, et aussi des acteurs.

³⁷Dharm pitāō̃ K|kē bhī bantē haĩ , abhinētāō̃ K|kē bhī bantē haĩ lēkin āpkē chitra key|kī rūhāniyat aur vidhi pūrvak pūjā mē̃ fark hōtā hai .

³⁹Pourtant, il y a une différence entre eux et la spiritualité et l’adoration de vos images avec la méthode juste. ⁴⁰Alors, votre forme digne d’être adorée est-elle venue devant vous ?

³⁸Tō apnā pūjya svarūp sāmnē ā gayā  !

⁴¹Très bien, passons maintenant à la période finale, l’âge de confluence.

³⁹Achchhā phir āō antkāl saṅgam par , yah rūhānī drill kar rahē hō nā  !

⁴²Vous êtes en train de faire cet exercice spirituel, n’est-ce pas ?

⁴⁰Chakkar lagāō aur apnē purity kā , apnī viśhēṣh prāpti kā anubhav karō .

⁴³Faites le tour du cycle et entrez dans l’expérience de votre forme de pureté et de vos réalisations spéciales.

⁴¹Antim kāl saṅgam par āp brāhmaṇ ātmāō̃ kā paramātma pālnā kā , paramātma pyār kā , paramātma paṛhāī kā bhāgya āp kōṭō̃ mē̃ kōī ātmāō̃ kō hī miltā hai .

⁴⁴Dans la période finale, l’âge de confluence, vous n’êtes qu’une poignée d’âmes brahmines parmi des millions et des millions d’âmes, qui ont la fortune d’être nourries par Dieu, par l’amour de Dieu et d’étudier avec Dieu.

⁴²Paramātmā key|kī direct rachnā , pahlī rachnā āp pavitra ātmāō̃ kō hī prāpt hōtī hai . ⁴³Jissē āp brāhmaṇ hī viśhva key|kī ātmāō̃ kō bhī mukti kā varsā bāp sē dilātē hō .

⁴⁵Les âmes pures, vous êtes les seules à recevoir cela, vous qui êtes la création directe, la création de Dieu ; et en plus, les Brahmines, vous permettez que les âmes du monde reçoivent du Père leur héritage de la libération.

⁴⁴Tō yah sārē chakkar mē̃ anādi kāl , ādi kāl , madhya kāl aur antim kāl sārē chakra mē̃ itnī śhrēṣhṭh prāpti kā ādhār pavitratā hai .

⁴⁶Ainsi, à travers le cycle entier, dans le temps éternel, la période du début, la période du milieu et la période finale, la pureté est la base d’une acquisition si élevée. ⁴⁷Vous avez fait le tour du cycle entier.

⁴⁵Sārā chakkar lagāyā abhī apnē kō check karō , apnē kō dēkhō , dēkhnē kā āinā hai nā  !

⁴⁸Alors, vérifiez en vous, maintenant ! ⁴⁹Regardez en vous ! ⁵⁰Vous possédez le miroir pour vous voir, n’est-ce pas ?

⁴⁶Apnē kō dēkhnē kā āinā hai  ?

⁵¹Possédez-vous le miroir dans lequel vous pouvez vous voir ?

⁴⁷Jiskō hai vah hāth uṭhāō .

⁵²Levez la main, ceux qui le possèdent !

⁴⁸Āinā hai , clear hai āinā  ?

⁵³Avez-vous le miroir ? ⁵⁴Est-il clair ?

⁴⁹Tō āinē mē̃ dēkhō mērī pavitratā kā kitnā percent hai  ?

⁵⁵Alors, regardez dans le miroir. ⁵⁶Quel est le pourcentage de ma pureté ?

⁵⁰Pavitratā sirph brahmcharya nahī̃ lēkin brahmāchārī .

⁵⁷La pureté n’est pas simplement le célibat (brahmcharya), mais c’est être Brahma-chari (celui qui suit Brahma).

⁵¹Man-vachan-karma , sambandh-sampark sabmē̃ pavitratā hai  ?

⁵⁸Ai-je la pureté dans mes pensées, mes paroles, mes actions, mes relations et contacts ?

⁵²Kitnī percent mē̃ hai  ?

⁵⁹Et dans quel pourcentage ?

⁵³Percentage nikālnē ātī hai nā  ! ⁵⁴Teachers kō ātī hai  ?

⁶⁰Vous savez calculer des pourcentages, n’est-ce pas ?

⁵⁵Pāṇḍavō̃ kō ātī hai  ?

⁶¹Les professeurs savent-ils le faire ?

⁵⁶Achchhā hōśhiyār hō .

⁶²Les Pandavas le savent-ils ?

⁵⁷Mātāō̃ kō ātī hai  ?

⁶³Vous êtes perspicaces.

⁵⁸Ātī hai mātāō̃ kō  ?

⁶⁴Les mères le savent-elles ?

⁵⁹Achchhā .

⁶⁵Très bien.

⁶⁰Pavitratā key|kī parakh - vr̥itti , dr̥iṣhṭi aur kr̥iti tīnō̃ mē̃ check karō , sampūrṇ pavitratā key|kī jō vr̥itti hōgī , vah buddhi mē̃ ā gaī nā .

⁶⁶Pour les signes de la pureté : vérifiez trois choses – votre attitude (vritti), votre regard (drishti) et vos actions (kriti). ⁶⁷L’attitude de pureté complète est bien entrée dans votre intellect, n’est-ce pas ?

⁶¹Sōchō , sampūrṇ pavitratā key|kī vr̥itti arthāt her|har ātmā kē prati śhubh bhāvnā , śhubh kāmnā .

⁶⁸Réfléchissez-y. ⁶⁹L’attitude de pureté complète, c’est d’avoir de bons souhaits et des sentiments purs pour chaque âme.

⁶²Anubhavī hō nā  !

⁷⁰Vous êtes expérimentés, n’est-ce pas ?

⁶³Aur dr̥iṣhṭi kyā hōgī  ?

⁷¹Alors, à quoi ressemblera votre regard ?

⁶⁴Her|har ātmā kō ātmā rūp mē̃ dēkhnā .

⁷²Il s’agit de voir chaque âme dans la forme d’une âme.

⁶⁵Ātmik smr̥iti sē bōlnā , chalnā .

⁷³Il s’agit de parler et d’interagir avec la conscience de l’âme.

⁶⁶Short mē̃ sunā rahē haĩ .

⁷⁴Baba vous en parle en résumé ; vous pouvez en parler dans le détail.

⁶⁷Detail tō āp bhāṣhaṇ kar saktē haĩ aur kr̥iti arthāt karma mē̃ sukh lēnā sukh dēnā .

⁷⁵Pour les actions, cela veut dire recevoir du bonheur et donner du bonheur à travers vos actions.

⁶⁸Yah check karō - mērī vr̥itti , dr̥iṣhṭi , kr̥iti isī pramāṇ hai  ?

⁷⁶Vérifiez cela : Mon attitude, mon regard et mes actions sont-ils conformes à cela ?

⁶⁹Sukh lēnā , duḥkh nahī̃ lēnā .

⁷⁷Prenez du bonheur, ne prenez pas de peine.

⁷⁰Tō check karō kabhī duḥkh tō nahī̃ lē lētē hō  !

⁷⁸Alors, vérifiez : Est-ce que parfois, je prends de la peine ?

⁷¹Kabhī-kabhī , thōṛā-thōṛā  ?

⁷⁹Peut-être que parfois, vous en prenez un peu.

⁷²Duḥkh dēnē vālē bhī tō hōtē haĩ nā .

⁸⁰Bien entendu, il y en a qui donnent de la peine !

⁷³Mānō̃ vah duḥkh dētā hai tō kyā āpkō uskō follow karnā hai  !

⁸¹Par exemple, si une personne vous fait de la peine, est-ce que vous devez la suivre ?

⁷⁴Follow karnā hai ki nahī̃  ?

⁸²Devez-vous la suivre ou pas ?

⁷⁵Follow kiskō karnā hai  ?

⁸³Qui devez-vous suivre ?

⁷⁶Duḥkh dēnē vālē kō yā bāp kō  ?

⁸⁴Celui qui fait de la peine ou le Père ?

⁷⁷Bāp nē , brahmā bāp nē nirākār key|kī tō bāt hai hī , lēkin brahmā bāp nē kisī bachchē kā duḥkh liyā  ?

⁸⁵On parle de l’Incorporel, bien entendu, mais Brahma, le père, a-t-il pris de la peine d’un seul enfant ? ⁸⁶Il a donné du bonheur et reçu du bonheur.

⁷⁸Sukh diyā aur sukh liyā .

⁸⁷Est-ce que je suis le père ?

⁷⁹Follow father hai yā kabhī-kabhī lēnā hī paṛtā hai  ?

⁸⁸Ou est-ce que parfois, je me dis que je dois prendre la peine.

⁸⁰Nām hī hai duḥkh , jab duḥkh dētē haĩ , insult kartē haĩ , tō jāntē hō ki yah kharāb chīz hai , kōī āpkī insult kartā hai tō uskō āp achchhā samajhtē hō  ?

⁸⁹On dit que c’est de la peine quand une personne vous fait de la peine ou qu’elle vous insulte ; vous savez que c’est mal qu’une personne vous insulte. ⁹⁰Pensez-vous que ce soit bien qu’une personne vous insulte ?

⁸¹Kharāb samajhtē hō nā  !

⁹¹Vous ressentez que c’est mal, n’est-ce pas ?

⁸²Tō vah āpkō duḥkh dētā hai yā insult kartā hai , tō kharāb chīz agar āpkō kōī dētā hai , tō āp lē lētē hō  ?

⁹²Alors, cette personne vous fait de la peine ou elle vous insulte. ⁹³Et quand une personne vous donne quelque chose de mauvais, est-ce que vous le prenez ? ⁹⁴Le prenez-vous ?

⁸³Lē lētē hō  ?

⁹⁵Le prenez-vous pour un moment ?

⁸⁴Thōṛē samay kē liē , jyādā samay nahī̃ thōṛā samay  ?

⁹⁶Très bien, peut-être pas pendant longtemps, mais le prenez-vous pour un moment ?

⁸⁵Kharāb chīz lēnī hōtī hai  ?

⁹⁷Vous faut-il prendre quelque chose de mauvais ?

⁸⁶Tō duḥkh yā insult lētē kyō̃ hō  ?

⁹⁸Alors, pourquoi acceptez-vous cette peine ou cette insulte ?

⁸⁷Arthāt man mē̃ feeling K|kē rūp mē̃ rakhtē kyō̃ hō  ?

⁹⁹Cela veut dire, pourquoi la gardez-vous dans votre esprit dans la forme de mauvais sentiments ?

⁸⁸Tō apnē sē pūchhō ham duḥkh lētē haĩ  ?

¹⁰⁰Alors, demandez-vous : Est-ce que je prends de la peine ?

⁸⁹Yā duḥkh kō parivartan K|kē rūp mē̃ dēkhtē haĩ  ?

¹⁰¹Ou est-ce que je vois cette peine comme une forme de transformation ?

⁹⁰Kyā samajhtē hō - duḥkh lēnā right hai  ?

¹⁰²Qu’en pensent ceux qui sont assis au premier rang ?

⁹¹Hai right  ?

¹⁰³Est-ce bien de prendre de la peine ?

⁹²Madhuban vālē right hai  ?

¹⁰⁴Ceux de Madhuban, est-ce que c’est bien ?

⁹³Thōṛā-thōṛā lē lēnā chāhiē  ?

¹⁰⁵Devez-vous en prendre un peu ?

⁹⁴Duḥkh lē lēnā chāhiē nā  !

¹⁰⁶Ceux du premier rang, devez-vous prendre cette peine ?

⁹⁵Nahī̃ lēnā chāhiē lēkin lē lētē hō .

¹⁰⁷Vous ne devez pas la prendre, mais vous la prenez quand même.

⁹⁶Galatī|galtī sē lē lētē hō .

¹⁰⁸Vous la prenez par erreur.

⁹⁷Yadi duḥkh key|kī feeling I|āī|eye tō parēśhān kaun hōgā  ?

¹⁰⁹Et ensuite, qui se sent malheureux à cause de ce sentiment de peine ?

⁹⁸Man mē̃ kichṛā rakhā tō parēśhān kaun hōgā  ?

¹¹⁰Si vous gardez des choses sales dans votre esprit, qui se sentira malheureux ?

⁹⁹Jahā̃ kichṛā hōgā vahā̃ hī parēśhān hōṅgē nā  !

¹¹¹On se sent malheureux quand il y a quelque chose de sale.

¹⁰⁰Tō us samay apnē royalty aur personality kō sāmnē lāō aur apnē kō kis svarūp mē̃ dēkhō  ?

¹¹²Dans de tels moments, faites venir devant vous votre royauté et votre personnalité. ¹¹³Alors, dans quelle forme devez-vous vous voir ?

¹⁰¹Jāntē hō āpkā kyā title hai  ?

¹¹⁴Connaissez-vous votre titre ?

¹⁰²Āpkā title hai sahanśhīltā key|kī dēvī , sahanśhīltā kā dēv .

¹¹⁵Votre titre est : déesse (devi) de la tolérance, dieu (dev) de la tolérance.

¹⁰³Tō āp kaun hō  ?

¹¹⁶Alors, qui êtes-vous ?

¹⁰⁴Sahanśhīltā key|kī dēviyā̃ hō , sahanśhīltā K|kē dēv hō yā nahī̃  ?

¹¹⁷Êtes-vous des déesses et des dieux de tolérance ? ¹¹⁸L’êtes-vous ou pas ? ¹¹⁹Vous l’êtes parfois.

¹⁰⁵Kabhī-kabhī hō jātē haĩ .

¹²⁰Souvenez-vous de votre position.

¹⁰⁶Apnā position yād karō , svamān yād karō .

¹²¹Souvenez-vous de votre respect du soi.

¹⁰⁷Maĩ kaun  !

¹²²Qui suis-je ?

¹⁰⁸Yah smr̥iti mē̃ lāō .

¹²³Faites-le venir dans votre conscience.

¹⁰⁹Sārē kalp K|kē viśhēṣh svarūp key|kī smr̥iti kō lāō .

¹²⁴Faites venir dans votre conscience votre forme spéciale du cycle entier.

¹¹⁰Smr̥iti tō ātī hai nā  !

¹²⁵Vous vous en souvenez, n’est-ce pas ?

¹¹¹Bāpdādā nē dēkhā ki jaisē mērā śhabda kō sahaj yād mē̃ parivartan kiyā hai .

¹²⁶BapDada a vu que, par le souvenir facile, vous avez transformé le mot « mien ».

¹¹²Tō mērā K|kē vistār kō samēṭnē kē liē kyā kahtē hō  ?

¹²⁷Et que dites-vous pour fondre l’expansion de « mien » ? « Mon Baba ».

¹¹³Mērā bābā . ¹¹⁴Jab bhī mērā mērā ātā tō mērā bābā mē̃ samēṭ lētē hō .

¹²⁸Quand vient la conscience de « mien », vous fondez tout en disant « Mon Baba ».

¹¹⁵Aur bār-bār mērā bābā kahnē sē yād bhī sahaj hō jātī hai aur prāpti bhī jyādā hōtī hai .

¹²⁹Et en disant encore et encore « Mon Baba », le souvenir devient facile et la réalisation est encore plus grande.

¹¹⁶Aisē hī sārē din mē̃ agar kisī bhī prakār key|kī samasyā yā kāraṇ ātā hai , tō uskē yah dō śhabda viśhēṣh haĩ - maĩ aur mērā .

¹³⁰De la même façon, si une forme de problème ou d’excuse apparaît pendant la journée, la raison particulière à cela, ce sont les deux mots « je » et « mien ».

¹¹⁷Tō jaisē bābā śhabda kahtē hī mērā śhabda pakkā yād hō gayā hai .

¹³¹Ainsi, en disant « Baba », le mot « mien » est devenu pakka (ferme), n’est-ce pas ?

¹¹⁸Hō gayā hai nā  ? ¹¹⁹Sabhī abhī bābā bābā nahī̃ kahtē , mērā bābā kahtē haĩ .

¹³²Maintenant, aucun parmi vous ne dit « Baba, Baba » ; vous dites « Mon Baba ».

¹²⁰Aisē hī yah jō maĩ śhabda hai , iskō bhī parivartan karnē kē liē jab bhī maĩ śhabda bōlō tō apnē svamān key|kī list sāmnē lāō .

¹³³De même, pour transformer le mot « je », faites venir devant vous la liste de votre respect du soi.

¹²¹Maĩ kaun  ?

¹³⁴Qui suis-je ?

¹²²Kyōṅki maĩ śhabda girānē kē nimitt bhī bantā aur maĩ śhabda svamān key|kī smr̥iti sē ūñchā bhī uṭhātā hai .

¹³⁵Le mot « je » peut être l’instrument pour vous faire chuter, mais si vous avez conscience de votre respect de soi, le mot « je » peut aussi vous élever.

¹²³Tō jaisē mērā bābā kā abhyās hō gayā hai , aisē hī maĩ śhabda kō bôḍī-kānsēsanēs key|kī smr̥iti kē bajāē apnē śhrēṣhṭh svamān kō sāmnē lāō .

¹³⁶Alors, de la même façon que vous avez développé la pratique de dire « mon Baba », pour le mot « je », au lieu d’avoir la conscience du corps, faites venir devant vous le respect de soi élevé : « Je suis une âme élevée.

¹²⁴Maĩ śhrēṣhṭh ātmā hū̃ , takhtnaśhīn ātmā hū̃ , viśhva kalyāṇī ātmā hū̃ , aisē kōī na kōī svamān maĩ sē jōṛ lō . ¹²⁵Tō maĩ śhabda unnati kā sādhan hō jāē .

¹³⁷Je suis une âme assise sur le trône. ¹³⁸Je suis une âme bienfaitrice du monde ». ¹³⁹Connectez de cette façon l’un ou l’autre point du respect de soi au mot « je ».

¹²⁶Jaisē mērā śhabda abhī majority bābā śhabda yād dilātā hai aisē maĩ śhabda svamān key|kī yād dilāyē kyōṅki abhī samay prakr̥iti dvārā apnī challenge kar rahā hai .

¹⁴⁰Le mot « je » deviendra alors un moyen pour progresser, de la même façon que pour la majorité, le mot « mon » vous rappelle le mot « Baba ». ¹⁴¹Car désormais, le temps vous lance un défi à travers la matière.

¹²⁷Samay key|kī samīpatā kō common bāt nahī̃ samjhō .

¹⁴²Ne considérez pas que la proximité du temps soit une chose ordinaire.

¹²⁸Achānak aur ever ready śhabda kō apnē karmayōgī jīvan mē̃ her|har samay smr̥iti mē̃ rakhō .

¹⁴³Dans votre vie de karma yogis, gardez toujours dans votre conscience à tout instant les mots « soudain » et « toujours prêt ».

¹²⁹Apnē śhānti key|kī śhakti kā svayã prati bhī bhinn-bhinn rūp sē prayōg karō . ¹³⁰Jaisē science apnā nayā-nayā prayōg kartī rahtī hai .

¹⁴⁴Faites sur vous-mêmes des expériences du pouvoir de votre paix de différentes manières, de la même façon que la science n’arrête pas de faire de nouvelles expériences.

¹³¹Jitnā sva kē prati prayōg karnē key|kī practice kartē rahē̃gē utnā hī aurō̃ prati bhī śhānti key|kī śhakti kā prayōg hōtā rahēgā .

¹⁴⁵Plus vous continuerez à faire des expériences sur le soi, plus vous continuerez à expérimenter le pouvoir de la paix sur les autres.

¹³²Abhī viśhēṣh apnē śhaktiyō̃ key|kī sakāśh chārō̃ ōr phailāō .

¹⁴⁶Maintenant, propagez tout spécialement partout le courant (sakaash) de vos pouvoirs.

¹³³Jab āpkī prakr̥iti sūrya key|kī śhakti , sūrya key|kī kiraṇē̃ apnā kārya kitnē rūp sē kar rahī haĩ . ¹³⁴Pānī barsātā bhī hai , pānī sukhātā bhī hai .

¹⁴⁷Votre matière, le pouvoir du soleil et les rayons du soleil accomplissent leur travail de tant de façons différentes – ils font pleuvoir et ils sèchent aussi la pluie.

¹³⁵Din sē rāt , rāt sē din karkē dikhātā hai .

¹⁴⁸Il en donne la preuve en changeant le jour en nuit et la nuit en jour.

¹³⁶Tō kyā āp apnē śhaktiyō̃ key|kī sakāśh vāyumaṇḍal mē̃ nahī̃ phailā saktē  ?

¹⁴⁹Alors, ne pouvez-vous pas propager le courant de vos pouvoirs dans l’atmosphère ?

¹³⁷Ātmāō̃ kō apnī śhaktiyō̃ key|kī sakāśh sē duḥkh aśhānti sē nahī̃ chhuṛā saktē  !

¹⁵⁰Ne pouvez-vous pas libérer les âmes de leur peine et de leur agitation avec le courant de vos pouvoirs ?

¹³⁸Gyān sūrya svarūp kō emerge karō .

¹⁵¹Faites ressortir votre forme de soleil de connaissance.

¹³⁹Kiraṇē̃ phailāō , sakāśh phailāō .

¹⁵²Propagez les rayons ; propagez ce courant.

¹⁴⁰Jaisē sthāpanā K|kē ādikāl mē̃ bāpdādā K|kē taraph sē anēk ātmāō̃ kō sukh-śhānti key|kī sakāśh milnē kā ghar baiṭhē anubhav huā .

¹⁵³Au début de l’établissement, beaucoup d’âmes ont eu des expériences chez elles ; elles recevaient de BapDada un courant de bonheur et de paix.

¹⁴¹Saṅkalp milā jāō .

¹⁵⁴Elles recevaient la pensée : « Allez là-bas ! ».

¹⁴²Aisē ab āp master gyān sūrya bachchō̃ dvārā sukh-śhānti key|kī lahar phailānē key|kī anubhūti hōnī chāhiē .

¹⁵⁵De la même façon, maintenant, il faut qu’il y ait à travers vous, les enfants, vous, les maîtres soleils de la connaissance, l’expérience de vagues de bonheur et de paix qui se propagent.

¹⁴³Lēkin vah tab hōgī , iskā sādhan hai man key|kī ēkāgratā .

¹⁵⁶Et la méthode pour cela, c’est la concentration de l’esprit, la concentration dans le souvenir.

¹⁴⁴Yād kī ēkāgratā .

¹⁵⁷C’est seulement alors que cela se produira.

¹⁴⁵Ēkāgratā kī śhakti kō svayã mē̃ baṛhāō .

¹⁵⁸Faire grandir en vous le pouvoir de concentration.

¹⁴⁶Jab chāhō jaisē chāhō jab tak chāhō tab tak man kō ēkāgr kar sakō .

¹⁵⁹Vous devriez pouvoir concentrer votre esprit quand vous le voulez, aussi longtemps que vous le voulez.

¹⁴⁷Abhī master gyān sūrya K|kē svarūp kō emerge karō aur śhaktiyō̃ key|kī kiraṇē̃ , sakāśh phailāō .

¹⁶⁰Maintenant, faites ressortir votre forme de maîtres soleils de la connaissance et propagez les rayons de pouvoir et le courant.

¹⁴⁸Bāpdādā nē sunā aur khuśh hai ki bachchē sēvā K|kē umaṅg-utsāh mē̃ jagah-jagah par sēvā achchhī kar rahē haĩ , bāpdādā kē pās sēvā K|kē samāchār sab taraph K|kē achchhē achchhē pahuñchē haĩ , chāhē pradarśhanī kartē haĩ , chāhē samāchār patrō̃ dvārā , T . V|we . dvārā sandēśh dēnē kā kārya baṛhātē jātē haĩ .

¹⁶¹BapDada a entendu et Il très content car en différents endroits, les enfants font du très bon service avec beaucoup d’entrain et d’enthousiasme. ¹⁶²BapDada a reçu de très bonnes nouvelles de service de partout. ¹⁶³Que ce soit à travers des expositions, des lettres de nouvelles ou la télévision, vous continuez à faire avancer la tâche de donner le message.

¹⁴⁹Sandēśh bhī pahuñchtā hai , sandēśh achchhā pahuñchā rahē hō .

¹⁶⁴Le message les atteint ; ce que vous faites pour donner le message est très bien.

¹⁵⁰Gānv mē̃ bhī jahā̃ rahā huā hai , har ēk zone achchhā apnī apnī area kō baṛhā rahā hai .

¹⁶⁵Et même dans les villages qu’il reste encore, chaque zone (de service) fait grandir ce service dans sa région.

¹⁵¹Akhbārō̃ dvārā T . V|we . dvārā bhinn bhinn sādhanō̃ dvārā umaṅg-utsāh sē kar rahē hō .

¹⁶⁶Vous le faites avec entrain et enthousiasme à travers les journaux, la télévision et d’autres méthodes.

¹⁵²Uskī sab karnē vālē bachchō̃ kō bāpdādā bahut snēhayukta duāō̃ bharī mubārak dē rahē haĩ .

¹⁶⁷BapDada donne de nombreuses félicitations pleines d’amour et emplies de bénédictions aux enfants qui font cela.

¹⁵³Lēkin abhī sandēśh dēnē mē̃ tō achchhā umaṅg-utsāh hai aur chārō̃ ōr brahmakumaris kyā hai , bahut achchhā śhaktiśhālī kārya kar rahī haĩ , yah bhī āvāj achchhā phail rahā hai aur baṛhtā jā rahā hai .

¹⁶⁸Il y a désormais un très bon entrain et enthousiasme pour donner le message, pour dire qui sont les Brahma Kumaris, qu’elles accomplissent une tâche très puissante qui se propage bien partout en grandissant. ¹⁶⁹Mais…

¹⁵⁴Lēkin , lēkin sunāyē̃ kyā  ?

¹⁷⁰Baba peut-Il vous dire quelque chose ?

¹⁵⁵Sunāyē̃ lēkin … lēkin brahmākumāriyō̃ kā bābā kitnā achchhā hai , vah āvāj abhī baṛhnā chāhiē .

¹⁷¹Désormais, le son qui doit grandir est, « Le Baba des Brahma Kumaris est tellement bon ! ».

¹⁵⁶Brahmākumāriyā̃ achchhā kām kar rahī haĩ lēkin karānē vālā kaun haĩ , abhī yah pratyakṣhatā ānī chāhiē .

¹⁷²Les Brahma Kumaris font du bon travail, mais il faut désormais révéler qui leur fait faire cela.

¹⁵⁷Bāp āyā hai , yah samāchār man tak pahuñchnā chāhiē .

¹⁷³La nouvelle que le Père est venu doit atteindre leur esprit.

¹⁵⁸Iskā plan banāō .

¹⁷⁴Faites un plan pour cela.

¹⁵⁹Bāpdādā sē bachchō̃ nē praśhna pūchhā ki vāris yā mike kiskō kahē̃  ?

¹⁷⁵Les enfants ont posé une question à BapDada : « Qui appelle-t-on un héritier ou un micro ? » Les âmes micros sont apparues.

¹⁶⁰Mike nikalē bhī haĩ , lēkin bāpdādā mike abhī K|kē samay anusār aisā chāhtē haĩ yā āvaśhyak hai jiskē āvāj key|kī mahāntā hō .

¹⁷⁶Mais en fonction du temps présent, BapDada veut un micro et il est nécessaire d’avoir un tel micro dont la voix possède cette grandeur.

¹⁶¹Agar sādhāraṇ bābā śhabda bōl bhī dētē haĩ , achchhā kartē haĩ itnē tak bhī lāyā hai , tō bāpdādā mubārak dētē haĩ lēkin abhī aisē mike chāhiē jinkē āvāj key|kī bhī lōgō̃ tak value hō .

¹⁷⁷Quand les personnes ordinaires disent le mot « Baba », c’est bien ; vous en êtes arrivés à ce stade. ¹⁷⁸BapDada vous félicite pour cela, mais désormais, il est nécessaire d’avoir des micros dont les gens reconnaissent la valeur de leur voix.

¹⁶²Aisē prasiddh hō , prasiddh kā matlab yah nahī̃ ki śhrēṣhṭh martabē vālā hō lēkin uskā āvāj sunkar samajhē̃ ki yah kahnē vālā jō kahtā hai , iskī āvāj mē̃ value hai .

¹⁷⁹Ils devraient être très réputés. ¹⁸⁰Réputé ne veut pas dire qu’ils ont une position très importante, mais quand les gens les entendent parler, ils pensent que les paroles de cette personne ont de la valeur.

¹⁶³Agar yah anubhav sē kahtā hai , tō uskī value hō .

¹⁸¹Si cette personne parle à partir de son expérience, ce qu’elle dira aura de la valeur.

¹⁶⁴Jaisē mike tō bahut hōtē haĩ lēkin mike bhī kōī power vālā kitnā hōtā hai , kōī kitnā hōtā hai , aisē hī aisā mike ḍhūṇḍhō , jiskī āvāj mē̃ śhakti hō .

¹⁸²Il existe de nombreux micros, mais certains micros ont un niveau de pouvoir et d’autres ont un autre niveau. ¹⁸³Alors, cherchez un micro dont les paroles aient cette valeur.

¹⁶⁵Uskī āvāj kō sunkar samajh mē̃ āvē ki yah anubhav karkē āyā hai tō avaśhya kōī bāt hai lēkin phir bhī vartamān samay her|har zone , her|har varg mē̃ mike nikalē jarūr haĩ .

¹⁸⁴En entendant leurs paroles, les gens comprendront qu’il a eu cette expérience et qu’il doit y avoir quelque chose, là-bas. ¹⁸⁵À présent, des âmes micros sont apparues dans toutes les zones et toutes les branches (du service).

¹⁶⁶Bāpdādā yah nahī̃ kahtē ki sēvā key|kī pratyakṣha result nahī̃ nikalī hai , nikalī hai .

¹⁸⁶BapDada n’est pas en train de dire qu’il n’y a pas de résultat visible du service.

¹⁶⁷Lēkin abhī samay cum|kam hai aur sēvā K|kē mahatva vālī ātmāyē̃ abhī nimitt banānī paṛē̃gī . ¹⁶⁸Jiskē āvāj key|kī value hō .

¹⁸⁷Ce résultat est là, mais désormais, le temps est court et il faut que vous fassiez de ces âmes des instruments, qui comprennent l’importance du service et dont la voix a cette valeur.

¹⁶⁹Martabā bhalē nahī̃ hō lēkin unkī practical life aur practical anubhav key|kī authority hō .

¹⁸⁸Peut-être qu’elles n’auront pas un statut, mais leur vie pratique sera une autorité de l’expérience pratique.

¹⁷⁰Unkē bōl mē̃ anubhav key|kī authority hō .

¹⁸⁹Leurs paroles doivent contenir l’autorité de l’expérience.

¹⁷¹Samjhā kaisā mike chāhiē  ?

¹⁹⁰Comprenez-vous quelles sortes de micros sont nécessaires ?

¹⁷²Vāris kō tō jāntē hī hō . ¹⁷³Jiskē her|har śhvāṅs mē̃ , her|har kadam mē̃ bāp aur kartavya aur sāth-sāth man-vachan-karma , tan-man-dhan sabmē̃ bābā aur yagya samāyā huā hō .

¹⁹¹Vous savez ce que sont les héritiers : Ceux qui ont le Père et Sa tâche dans chaque souffle et à chaque pas. ¹⁹²En même temps, dans leurs pensées, leurs paroles et leurs actions, leur corps, leur esprit et leurs biens, ils n’ont que Baba et le yagya fondus en eux.

¹⁷⁴Bēhad key|kī sēvā samāī huī hō .

¹⁹³Le service illimité devrait être fondu en eux.

¹⁷⁵Sakāśh dēnē key|kī samarthī hō .

¹⁹⁴Ils devraient avoir le pouvoir de donner du courant.

¹⁷⁶Achchhā .

¹⁹⁵Achcha.

¹⁷⁷Abhī ēk second mē̃ , ēk second huā , ēk second mē̃ sārī sabhā jō bhī jahā̃ hai vahā̃ man kō ēk hī saṅkalp mē̃ sthit karō - bāp aur maĩ paramdhām mē̃ anādi jyōtibindu svarūp hū̃ , paramdhām mē̃ bāp kē sāth baiṭh jāō .

¹⁹⁶Maintenant, en une seconde, est-ce une seconde ? ¹⁹⁷En une seconde, l’assemblée tout entière, peu importe où vous êtes, stabilisez votre esprit juste avec une pensée : « Le Père et moi, nous sommes des points de lumière éternelle dans la demeure suprême ». ¹⁹⁸Posez-vous avec le Père dans la demeure suprême.

¹⁷⁸Achchhā .

¹⁹⁹Achcha.

¹⁷⁹Abhī sākār mē̃ ā jāō .

²⁰⁰Et maintenant, revenez dans le corporel.

¹⁸⁰Abhī vartamān samay K|kē hisāb sē man-buddhi kō ēkāgr karnē kā abhyās , jō kārya kar rahē hō usī kārya mē̃ ēkāgr karō , controlling power kō jyādā baṛhāō .

²⁰¹Maintenant, en accord avec le temps présent, pratiquez le fait de concentrer votre esprit et votre intellect. ²⁰²Quelle que soit la tâche que vous accomplissiez, concentrez votre esprit tandis que vous accomplissez cette tâche. ²⁰³Faites grandir votre pouvoir de contrôler.

¹⁸¹Man-buddhi saṅskār tīnō̃ kē ūpar controlling power .

²⁰⁴Ayez le pouvoir de contrôler votre esprit, votre intellect et vos sanskars.

¹⁸²Yah abhyās ānē vālē samay mē̃ bahut sahyōg dēgā .

²⁰⁵Cette pratique sera d’une grande aide dans les temps qui approchent.

¹⁸³Vāyumaṇḍal K|kē anusār ēk second mē̃ control karnā paṛēgā .

²⁰⁶En accord avec l’atmosphère, il faudra prendre le contrôle en une seconde, pour qu’il n’arrive que ce que vous voulez qu’il arrive.

¹⁸⁴Jō chāhē vahī hō .

²⁰⁷Cette pratique est donc vraiment essentielle.

¹⁸⁵Tō yah abhyās bahut āvaśhyak hai , iskō halkā nahī̃ karnā kyōṅki samay par yahī ant suhānī karēgā .

²⁰⁸Ne prenez pas ces choses à la légère car cette pratique fera que les derniers moments seront beaux quand viendra le moment.

¹⁸⁶Achchhā  !

²⁰⁹Achcha.

¹⁸⁷Chārō̃ ōr K|kē double takhtnaśhīn , bāpdādā K|kē diltakhtanaśhīn , sāth mē̃ viśhva rājya takht adhikārī , sadā apnē anādi svarūp , ādi svarūp , madhya svarūp , antim svarūp mē̃ jab chāhē tab sthit rahnē vālē sadā sarv khajānō̃ kō svayã kārya mē̃ lagānē vālē aur aurō̃ kō bhī khajānō̃ sē sampann banānē vālē sarv ātmāō̃ kō bāp sē mukti kā varsā dilānē vālē aisē paramātma pyār K|kē pātr ātmāō̃ kō bāpdādā kā yādpyār , dil key|kī duāyē̃ aur namastē .

²¹⁰À tous ceux partout, qui sont assis sur le double trône – ceux qui sont assis sur le trône du cœur de BapDada et aussi à ceux qui ont un droit au trône du royaume du monde, à ceux qui restent toujours stables dans leur forme éternelle, leur forme originelle, leur forme de la période du milieu et la forme finale, quand ils le veulent, à ceux qui utilisent tous les trésors pour le soi et qui emplissent les autres de tous les trésors, ceux qui permettent à toutes les âmes de recevoir du Père leur héritage de la libération, aux âmes dignes de l’amour de Dieu, amour, souvenir, les bénédictions du cœur et Namaste de BapDada.

¹⁸⁸Vardān  : sāthī aur sākṣhīpan K|kē anubhav dvārā sadā saphaltāmūrt bhav

²¹¹Bénédiction: Puissiez-vous devenir de constantes incarnations du succès en étant des compagnons et des observateurs détachés.

¹⁸⁹Jō bachchē sadā bāp kē sāth rahtē haĩ vah sākṣhī svataḥ ban jātē haĩ kyōṅki bāp svayã sākṣhī hōkar part bajātē haĩ tō unkē sāth rahnē vālē bhī sākṣhī hōkar part bajāyēṅgē aur jinkā sāthī svayã sarvśhaktimān bāp hai vē|way saphaltā mūrt bhī svataḥ ban hī jātē haĩ .

²¹²Les enfants qui restent constamment avec le Père deviennent automatiquement des observateurs détachés parce que le Père Lui-même joue Son rôle en tant qu’Observateur détaché. ²¹³Par conséquent, ceux qui restent avec Lui joueront aussi leurs rôles tels des observateurs détachés, et ceux qui ont comme Compagnon le Père Tout-Puissant, qui a l’autorité de tous les pouvoirs, deviennent automatiquement les personnifications du succès.

¹⁹⁰Bhakti mārg mē̃ tō pukārtē haĩ ki thōṛē samay kē sāth kā anubhav karā dō , jhalak dikhā dō lēkin āp sarv sambandhō̃ sē sāthī hō gayē - tō isī khuśhī aur naśhē mē̃ rahō ki pānā thā sō pā liyā .

²¹⁴Sur le chemin de la dévotion, ils implorent pour faire l’expérience de Sa compagnie pendant un court moment et pour avoir un aperçu de Lui, mais vous êtes devenus Ses compagnons dans toutes les relations. ²¹⁵Maintenez donc le bonheur et l’ivresse d’avoir acquis tout ce que vous vouliez acquérir.

¹⁹¹Slōgan  : vyarth saṅkalpō̃ key|kī niśhānī hai - man udās aur khuśhī gāyab .

²¹⁶Devise: Le signe que l’on a des pensées perdues est que votre esprit est triste et que votre bonheur disparaît.

¹⁹²

²¹⁷

¹⁹³Avyakt iśhārē - ab sampann vā karmātīt bannē key|kī dhun lagāō

²¹⁸*** Om Shanti *** ²¹⁹Signal Avyakt : A présent, ayez la préoccupation profonde de devenir complets et karmateet.

¹⁹⁴Bahutkāl achal-aḍōl , nirvighna , nirbandhan , nirvikalp , nir-vikarma arthāt nirākārī , nirvikārī aur niranhakārī sthiti mē̃ rahō tab karmātīt ban sakē̃gē .

²²⁰Restez inébranlables, imperturbables, libres des obstacles, libres des liens et libres des pensées et actions pécheresses. ²²¹Cela signifie : être incorporel, sans vice et sans ego sur une longue période, car alors seulement serez-vous en mesure de devenir karmateet.

¹⁹⁵Sēvā kā vistār bhal kitnā bhī baṛhāō lēkin vistār mē̃ jātē sār key|kī sthiti kā abhyās cum|kam na hō , vistār mē̃ sār bhūl na jāyē .

²²²Peu importe combien vous donnez d’expansion au service, tout en allant dans l’expansion, il ne faudrait pas que vous réduisiez le temps que vous passez dans le niveau de l’essence.

¹⁹⁶Khāō-piyō , sēvā karō lēkin nyārēpan kō nahī̃ bhūlō .

²²³N’oubliez pas, ne perdez pas l’essence dans l’expansion. ²²⁴Mangez, buvez, servez, mais n’oubliez pas d’être détachés.