Sakar murli du dimanche 18 janvier 2026 - 0

⁰18-01-26 prātaḥmurlī ōm śhānti «  bāpdādā ' ' madhuban

⁰18/01/2026 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 18/01/26

¹ «  bāpdādā K|kē anmōl mahāvākya - pitāśhrī jī K|kē puṇya smr̥iti divas par prātaḥclass mē̃ sunānē kē liē ' '

¹Paroles élevées inestimables de BapDada à lire en classe le matin du jour du souvenir de Pita Shriji

² «  mīṭhē bachchē , gyān ratnō̃ sē jhōlī bharkar dān bhī karnā hai , jitnā dūsrō̃ kō rāstā batāyēṅgē utnā āśhīrvād milēgī ' '

²Essence : Doux enfants, vous devez emplir votre tablier (intellect) de joyaux de connaissance et les distribuer. ³Plus vous montrerez le chemin aux autres, plus vous recevrez de bénédictions.

³Ōm śhānti .

⁴Om shanti.

⁴Mīṭhē bachchō̃ kō yah pakkā yād rakhnā hai ki śhivbābā hamkō paṛhātē haĩ .

⁵Doux enfants, vous devez vous rappeler de façon bien ferme que c’est Shiv Baba qui nous instruit.

⁵Śhivbābā patit-pāvan bhī hai , sadgati dātā bhī hai .

⁶Shiv Baba est le Purificateur et aussi Celui qui donne le Salut (qui montre la bonne destination).

⁶Sadgati mānā svarg kī rājāī dētē haĩ .

⁷Salut veut dire qu’Il nous donne le royaume du paradis.

⁷Bābā kitnā mīṭhā hai .

⁸Baba est tellement doux.

⁸Kitnā pyār sē bachchō̃ kō baiṭh paṛhātē haĩ .

⁹Il vient nous instruire, nous, Ses enfants, avec tellement d’amour.

⁹Bāp , dādā dvārā hamkō paṛhātē haĩ .

¹⁰Le Père nous enseigne à travers Brahma.

¹⁰Bābā kitnā mīṭhā hai , kitnā pyār kartē haĩ .

¹¹Baba est tellement doux et Il nous aime tant !

¹¹Kōī taklīph nahī̃ dētē .

¹²Il ne nous cause aucune difficulté.

¹²Sirph kahtē haĩ mujhē yād karō aur chakra kō yād karō .

¹³Il dit simplement : « Souvenez-vous de Moi et rappelez-vous le cycle ».

¹³Bāp kī yād mē̃ dil ēkdam ṭhar jānī chāhiē .

¹⁴Avec le souvenir du Père, rendez votre cœur très cool, calme.

¹⁴ ( śhītal hō jānī chāhiē ) ēk bāp key|kī hī yād satānī chāhiē kyōṅki bāp sē varsā kitnā bhārī miltā hai .

¹⁵Que le souvenir du Père unique vous harcèle, parce que vous recevez du Père un héritage tellement grand, élevé.

¹⁵Apnē kō dēkhnā chāhiē hamārā bāp kē sāth kitnā lav|love hai  ? ¹⁶Kahā̃ tak hamārē mē̃ daivī guṇ haĩ kyōṅki tum bachchē ab kāṇṭō̃ sē fool|phūl ban rahē hō .

¹⁶Regardez-vous pour voir combien d’amour vous avez pour le Père et dans quelle mesure vous avez des vertus divines, parce que, les enfants, vous vous transformez maintenant d’épines en fleurs.

¹⁷Jitnā-jitnā yōg mē̃ rahē̃gē utnā kāṇṭō̃ sē fool|phūl , satōpradhān bantē jāyēṅgē .

¹⁷Plus vous restez en yoga et plus, en conséquence, vous vous transformerez de ronces en fleurs et continuerez également à devenir satopradhan.

¹⁸Fool|phūl ban gayē phir yahā̃ rah nahī̃ sakē̃gē .

¹⁸Une fois devenues des fleurs, vous ne pourrez plus vivre ici.

¹⁹Phūlō̃ kā bagīchā hai hī svarg .

¹⁹Le jardin de fleurs est le paradis.

²⁰Jō bahut kāṇṭō̃ kō fool|phūl banātē haĩ unhē̃ hī sachchā khuśhbūdār fool|phūl kahē̃gē .

²⁰Les âmes qui transforment beaucoup d’épines en fleurs sont appelées des fleurs vraiment parfumées.

²¹Vah kabhī kisī kō kāṇṭā nahī̃ lagāyēṅgē .

²¹Elles ne piquent jamais personne.

²²Krōdh bhī baṛā kāṇṭā hai . ²³Bahutō̃ kō duḥkh dētē haĩ .

²²La colère est aussi une grosse épine, qui cause de la peine à beaucoup.

²⁴Abhī tum bachchē kāṇṭō̃ key|kī duniyā sē kinārē par ā gayē hō , tum hō saṅgam par .

²³A présent, les enfants, vous êtes venus du monde des ronces sur la rive. ²⁴Vous êtes maintenant à la confluence.

²⁵Jaisē mālī phūlō̃ kō alag pot ( bartan ) mē̃ nikālkar rakhtē haĩ vaisē hī tum phūlō̃ kō bhī ab saṅgamyugī pot mē̃ alag rakhā huā hai .

²⁵Un jardinier place des plants dans des pots séparés et de même, vous, les fleurs, avez été placées séparément dans les pots de l’âge de confluence.

²⁶Phir tum full svarg mē̃ chalē jāyēṅgē .

²⁶Vous, les fleurs, irez ensuite au paradis.

²⁷Kaliyugī kāṇṭē̃ bhasma hō jāyēṅgē .

²⁷Les épines de l’âge de fer seront brûlées.

²⁸Mīṭhē bachchē jāntē haĩ pārlaukik bāp sē hamkō avināśhī varsā miltā hai .

²⁸Doux enfants, vous savez que vous recevez un héritage impérissable du Père parlokik.

²⁹Jō sachchē-sachchē bachchē haĩ jinkā bāpdādā sē pūrā lav|love hai unkō baṛī khuśhī rahēgī . ³⁰Ham viśhva kā mālik bantē haĩ .

²⁹Ceux qui sont les vrais enfants, qui ont un amour complet pour BapDada, auront beaucoup de bonheur en pensant qu’ils deviennent les maîtres du monde.

³¹Hā̃ puruṣhārth sē hī viśhva kā mālik banā jātā hai , sirph kahnē sē nahī̃ .

³⁰Oui, c'est seulement en faisant des efforts que vous pouvez devenir les maîtres du monde, et pas simplement en le disant.

³²Jō ananya bachchē haĩ unhō̃ kō sadaiv yah yād rahēgā ki ham apnē liē phir sē vahī sūryavanśhī , chandravanśhī rājdhānī sthāpan kar rahē haĩ .

³¹Les enfants spécialement chéris se souviennent toujours qu’une fois encore, ils sont en train d’établir les royaumes de la dynastie du soleil et de la dynastie de la lune pour eux-mêmes.

³³Bāp kahtē haĩ mīṭhē bachchē , jitnā tum bahutō̃ kā kalyāṇ karē̃gē utnā tumkō hī ujūrā milēgā .

³²Le Père dit : « Doux enfants, plus vous apporterez de bénéfice aux autres, plus votre récompense sera grande ».

³⁴Bahutō̃ kō rāstā batāyēṅgē tō bahutō̃ key|kī āśhīrvād milēgī .

³³Si vous montrez le chemin à beaucoup d’autres, vous recevrez des bénédictions de beaucoup.

³⁵Gyān ratnō̃ sē jhōlī bharkar phir dān karnā hai .

³⁴Vous devez emplir vos tabliers des joyaux de cette connaissance et ensuite en faire don aux autres.

³⁶Gyān sāgar tumkō ratnō̃ key|kī thāliyā̃ bhar-bhar kar dētē haĩ .

³⁵L’Océan de connaissance vous donne des plateaux remplis de joyaux de connaissance.

³⁷Un ratnō̃ kā jō dān kartē haĩ vahī sabkō pyārē lagtē haĩ .

³⁶Ceux qui distribuent ces joyaux sont aimés de tous.

³⁸Bachchō̃ K|kē andar mē̃ kitnī khuśhī hōnī chāhiē .

³⁷Les enfants, vous devriez avoir un tel bonheur en vous.

³⁹Sensible bachchē jō hōṅgē vah tō kahē̃gē ham bābā sē pūrā hī varsā lē̃gē .

³⁸Les enfants sensés diront qu’ils réclameront l’héritage entier à Baba.

⁴⁰Ēkdam chaṭak paṛē̃gē . ⁴¹Bāp sē bahut lav|love rahēgā kyōṅki jāntē haĩ prāṇ dēnē vālā bāp milā hai .

³⁹Ils s’accrocheront au Père et auront beaucoup d’amour pour Lui parce qu’ils savent qu’ils ont trouvé le Père qui leur a donné la vie.

⁴²Knowledge kā vardān aisā dētē haĩ jissē ham kyā sē kyā ban jātē haĩ .

⁴⁰Il vous donne une telle bénédiction avec cette connaissance que vous vous transformez complètement par rapport à ce que vous étiez.

⁴³Insolvent sē solvent ban jātē haĩ .

⁴¹Nous étions insolvables et devenons solvables.

⁴⁴Itnā bhaṇḍārā bharpūr kar dētē haĩ .

⁴²Il fait déborder votre stock de trésors.

⁴⁵Jitnā bāp kō yād karē̃gē utnā lav|love rahēgā , kaśhiśh hōgī .

⁴³Plus vous vous souvenez du Père, plus vous aurez d’amour pour Lui et il y aura cette attraction.

⁴⁶Suī sāph hōtī hai tō cakamak ( chumbak ) taraph khaiñch jātī hai nā .

⁴⁴Quand l’aiguille est propre, elle est attirée par un aimant.

⁴⁷Bāp kī yād sē kaṭ nikaltī jāyēgī .

⁴⁵La rouille continuera à s’en aller avec le souvenir du Père.

⁴⁸Ēk bāp K|kē sivāē aur kōī yād na āyē .

⁴⁶Ne vous souvenez de personne d’autre que le Père.

⁴⁹Bāp samjhātē haĩ mīṭhē bachchē ab gaphlat mat karō .

⁴⁷Le Père explique : « Doux enfants, ne soyez pas négligents maintenant ».

⁵⁰Svadarśhan chakradhārī banō , light house banō .

⁴⁸Devenez swadarshanchakradhari (ceux qui font tourner le disque de la réalisation de soi), devenez des phares.

⁵¹Svadarśhan chakradhārī bannē key|kī practice achchhī hō jāyēgī tō phir tum jaisē gyān kā sāgar hō jāyēṅgē . ⁵²Jaisē student paṛhkar teacher ban jātē haĩ nā .

⁴⁹En développant la pratique d’être swadarshanchakradhari, vous deviendrez comme des océans de connaissance, tout comme des élèves étudient et deviennent des enseignants.

⁵³Tumhārā dhandhā hī yah hai .

⁵⁰C’est votre business, votre travail.

⁵⁴Sabkō svadarśhan chakradhārī banāō tab hī chakravartī rājā-rānī banē̃gē isliē bābā sadaiv bachchō̃ sē pūchhtē haĩ svadarśhan chakradhārī hō baiṭhē hō  ?

⁵¹Faites en sorte que tous deviennent ceux qui font tourner le disque de la réalisation de soi car alors seulement deviendrez-vous les souverains du globe. ⁵²C’est pourquoi Baba vous demande toujours, les enfants : « Etes-vous assis ici en étant swadarshanchakradhari, ceux qui font tourner le disque de la réalisation de soi ? ».

⁵⁵Bāp bhī svadarśhan chakradhārī hai nā .

⁵³Le Père est Lui aussi Celui qui fait tourner le disque de la réalisation de soi, n’est-ce pas ?

⁵⁶Bāp āyē haĩ tum mīṭhē bachchō̃ kō vāpis lē jānē .

⁵⁴Le Père est venu pour vous ramener à la maison, vous, les doux enfants.

⁵⁷Tum bachchō̃ bigar hamkō bhī jaisē bēārāmī hōtī hai .

⁵⁵Sans vous, les enfants, même Moi, je me sentirais impatient.

⁵⁸Jab samay hōtā hai tō bēārāmī hō jātī hai . ⁵⁹Bas abhī ham jāū̃ .

⁵⁶Le moment venu, Je sens ce besoin : OK, Je dois y aller maintenant.

⁶⁰Bachchē bahut pukārtē haĩ . ⁶¹Bahut duḥkhī haĩ .

⁵⁷Les enfants appellent beaucoup ; ils sont très malheureux.

⁶²Taras paṛtā hai .

⁵⁸Il y a de la miséricorde pour eux.

⁶³Ab tum bachchō̃ kō chalnā hai ghar .

⁵⁹Les enfants, maintenant vous devez rentrer à la maison.

⁶⁴Phir vahā̃ sē tum āpēhī chalē jāyēṅgē sukhdhām .

⁶⁰Puis, de là, vous descendrez par vous-mêmes dans la terre du bonheur.

⁶⁵Vahā̃ maĩ tumhārā sāthī nahī̃ banū̃gā .

⁶¹Je ne deviendrai pas votre Compagnon là-bas.

⁶⁶Apnī avasthā anusār tumhārī ātmā chalī jāyēgī .

⁶²Vous, les âmes, descendrez en fonction de votre niveau.

⁶⁷Jitnā tum bachchē bāp kī yād mē̃ rahē̃gē utnā dūsrō̃ kō samjhānē kā asar hōgā .

⁶³Les enfants, plus resterez dans le souvenir du Père, plus il y aura d’impact sur les autres quand vous leur expliquerez.

⁶⁸Tumhārā bōlnā jāstī nahī̃ hōnā chāhiē . ⁶⁹Ātma-abhimānī hō thōṛā bhī samjhāyēṅgē tō tīr lagēgā .

⁶⁴Vous n’avez pas à parler beaucoup. ⁶⁵Quand vous parlerez, en conscience d’âme, ne serait-ce qu’un petit peu, la flèche atteindra la cible.

⁷⁰Bāp kahtē haĩ bachchē bītī sō bītī .

⁶⁶Le Père dit : Les enfants, le passé est passé.

⁷¹Ab pahlē apnē kō sudhārō .

⁶⁷Maintenant, tout d’abord transformez-vous.

⁷²Khud yād karē̃gē nahī̃ , dūsrō̃ kō kahtē rahē̃gē , yah ṭhagī chal na sakē .

⁶⁸Si vous-mêmes n’avez pas de souvenir et que vous continuez à dire aux autres d’en avoir, cette tricherie ne fonctionnera pas.

⁷³Andar dil jarūr khātī hōgī .

⁶⁹Votre conscience vous fera assurément vous repentir.

⁷⁴Bāp kē sāth pūrā lav|love nahī̃ hai tō śhrīmat par chaltē nahī̃ haĩ .

⁷⁰Quand il n’y a pas un amour complet pour le Père, vous ne suivez pas shrimat.

⁷⁵Bēhad K|kē bāp jaisī śhikṣhā tō aur kōī dē na sakē .

⁷¹Personne d’autre ne peut donner les enseignements que le Père illimité donne.

⁷⁶Bāp kahtē haĩ mīṭhē bachchē , is purānī duniyā kō ab bhūl jāō .

⁷²Le Père dit : Doux enfants, maintenant, oubliez ce vieux monde.

⁷⁷Pichhāṛī mē̃ tō yah sab bhūl hī jānā hai .

⁷³A la fin, vous devrez tout oublier.

⁷⁸Buddhi lag jātī hai apnē śhāntidhām aur sukhdhām mē̃ .

⁷⁴Votre intellect sera alors connecté à la terre de la paix et à la terre du bonheur.

⁷⁹Bāp kō yād kartē-kartē bāp kē pās chalē jānā hai .

⁷⁵En vous souvenant du Père, vous irez alors vers le Père.

⁸⁰Patit ātmā tō jā na sakē .

⁷⁶Les âmes impures ne peuvent pas aller là-bas.

⁸¹Vah hai hī pāvan ātmāō̃ kā ghar .

⁷⁷C’est la demeure des âmes pures.

⁸²Yah śharīr 5 tatvō̃ sē banā huā hai .

⁷⁸Ce corps est constitué des cinq éléments.

⁸³Tō 5 tatva yahā̃ rahnē liē khīñchtē haĩ kyōṅki ātmā nē yah jaisē property lī huī hai , isliē śharīr mē̃ mamatva hō gayā hai .

⁷⁹Les cinq éléments vous attirent pour que vous restiez ici, parce que l’âme se l’est approprié. ⁸⁰C’est pourquoi il y a un attachement pour le corps.

⁸⁴Ab insē mamatva nikāl jānā hai apnē ghar .

⁸¹Maintenant, vous devez éliminer cet attachement pour votre corps et rentrer dans votre maison.

⁸⁵Vahā̃ tō yah 5 tatva haĩ nahī̃ .

⁸²Ces cinq éléments n’existent pas là-bas.

⁸⁶Satyug mē̃ bhī śharīr yōgbal sē bantā hai .

⁸³A l’âge d’or, les corps sont créés par le pouvoir du yoga.

⁸⁷Satōpradhān prakr̥iti hōtī hai isliē khīñchtī nahī̃ . ⁸⁸Duḥkh nahī̃ hōtā .

⁸⁴Les éléments sont satopradhan et par conséquent, il n’y a ni attraction, ni aucune peine.

⁸⁹Yah baṛī mahīn bātē̃ haĩ samajhnē key|kī .

⁸⁵Ce sont des aspects très raffinés à comprendre.

⁹⁰Yahā̃ 5 tatvō̃ kā bal ātmā kō khīñchtā hai isliē śharīr chhōṛnē key|kī dil nahī̃ hōtī hai .

⁸⁶Ici, le pouvoir des cinq éléments attire les âmes et c’est pourquoi elles n’ont pas envie de quitter leur corps.

⁹¹Nahī̃ tō ismē̃ aur hī khuśh hōnā chāhiē .

⁸⁷Autrement, il devrait y avoir un plus grand bonheur à le faire.

⁹²Pāvan ban śharīr aisē chhōṛē̃gē jaisē makkhan sē bāl .

⁸⁸Vous deviendrez purs et vous quitterez votre corps comme si vous retiriez un cheveu d’une motte de beurre.

⁹³Tō śharīr sē , sab chīzō̃ sē mamatva ēkdam miṭā dēnā hai , issē hamārā kōī connection nahī̃ .

⁸⁹Donc, vous devez en finir avec l’attachement au corps et tout le reste. ⁹⁰Nous n’avons aucune connexion avec tout cela.

⁹⁴Bas ham jātē haĩ bābā kē pās .

⁹¹Nous allons simplement vers Baba.

⁹⁵Is duniyā sē apnā bag baggage taiyār kar pahlē sē hī bhēj diyā hai .

⁹²Nous devons préparer nos sacs et nos bagages dans ce monde et les envoyer là-bas à l’avance.

⁹⁶Sāth mē̃ tō chal na sakē . ⁹⁷Bākī ātmāō̃ kō jānā hai .

⁹³Ils ne peuvent pas partir avec nous, mais effectivement, les âmes doivent assurément rentrer.

⁹⁸Śharīr kō bhī yahā̃ chhōṛ dēnā hai .

⁹⁴Il faut laisser les corps en arrière ici.

⁹⁹Bābā nē nayē śharīr kā sākṣhātkār karā diyā hai .

⁹⁵Baba nous a donné des visions des nouveaux corps.

¹⁰⁰Hīrē javāharō̃ K|kē mahal mil jāyēṅgē .

⁹⁶Nous recevrons des palais sertis de diamants et de pierres précieuses.

¹⁰¹Aisē sukhdhām mē̃ jānē liē kitnī mēhnat karnī chāhiē .

⁹⁷Nous devons faire de si grands efforts pour aller dans une telle terre de bonheur.

¹⁰²Thaknā nahī̃ chāhiē .

⁹⁸Vous ne devez pas être lassés.

¹⁰³Dinrāt bahut kamāī karnī hai isliē bābā kahtē haĩ nīnd kō jītnē vālē bachchē māmēkam yād karō aur vichār sāgar manthan karō .

⁹⁹Jour et nuit vous devez gagner un grand revenu et c’est pourquoi Baba dit : Ô, les enfants, qui ont conquis le sommeil, souvenez-vous constamment de Moi seul et barattez l’océan de cette connaissance.

¹⁰⁴Drama K|kē rāz kō buddhi mē̃ rakhnē sē buddhi ēkdam śhītal hō jātī hai .

¹⁰⁰En gardant les secrets du drama dans votre intellect, celui-ci deviendra très calme (cool).

¹⁰⁵Jō mahārathī bachchē hōṅgē vah kab hilē̃gē nahī̃ .

¹⁰¹Les enfants maharathis ne seront jamais ébranlés.

¹⁰⁶Śhivbābā kō yād karē̃gē tō vah sambhāl bhī karē̃gē .

¹⁰²Ils se souviendront de Shiv Baba et par conséquent Il veillera sur eux.

¹⁰⁷Bāp tum bachchō̃ kō duḥkh sē chhuṛākar śhānti kā dān dētē haĩ .

¹⁰³Le Père vous libère, les enfants, de la peine et Il vous fait le don de la paix.

¹⁰⁸Tumkō bhī śhānti kā dān dēnā hai .

¹⁰⁴Vous aussi devez donner la paix.

¹⁰⁹Tumhārī yah bēhad key|kī śhānti arthāt yōgbal dūsrō̃ kō bhī ēkdam śhānt kar dēgē .

¹⁰⁵Votre paix illimitée, c’est-à-dire votre pouvoir du yoga rendra les autres totalement paisibles.

¹¹⁰Tum bāp kī yād mē̃ rahkar phir dēkhō yah ātmā hamārē kul kī hai yā nahī̃  !

¹⁰⁶Restez simplement dans le souvenir du Père et vous verrez alors si cette âme appartient à votre clan ou non.

¹¹¹Agar hōgī tō ēkdam śhānt hō jāyēgī .

¹⁰⁷Si c’est le cas, elle deviendra totalement en paix.

¹¹²Jō is kul K|kē hōṅgē unhō̃ kō hī in bātō̃ sē ras baiṭhēgā .

¹⁰⁸Seuls ceux qui appartiennent à ce clan seront intéressés par ces aspects.

¹¹³Bachchē yād kartē haĩ tō bāp bhī pyār kartē haĩ .

¹⁰⁹Les enfants, quand vous vous souvenez du Père, Il vous aime également.

¹¹⁴Ātmā kō pyār kiyā jātā hai .

¹¹⁰L’âme est aimée.

¹¹⁵Yah bhī jāntē haĩ jinhōnnē bahut bhakti kī hai vah hī jāstī paṛhē̃gē .

¹¹¹Vous savez aussi que ceux qui ont fait beaucoup de dévotion étudieront beaucoup.

¹¹⁶Unkē chēhrē sē mālūm paṛtā jāyēgā ki bāp mē̃ kitnā lav|love hai .

¹¹²Vous pourrez dire d’après leur visage combien d’amour ils ont pour le Père.

¹¹⁷Ātmā bāp kō dēkhtī hai . ¹¹⁸Bāp ham ātmāō̃ kō paṛhā rahē haĩ .

¹¹³L’âme voit le Père ; Le Père nous instruit, nous les âmes.

¹¹⁹Bāp bhī samajhtē haĩ ham itnī chhōṭī bindī ātmā kō paṛhātā hū̃ .

¹¹⁴Le Père comprend également : J’enseigne à des points si minuscules, les âmes.

¹²⁰Āgē chal tumhārī yah avasthā hō jāyēgī .

¹¹⁵Tandis que vous progresserez, cela deviendra votre niveau.

¹²¹Samajhē̃gē ham bhāī-bhāī kō paṛhātē haĩ .

¹¹⁶Vous comprendrez que vous êtes en train d’enseigner à vos frères.

¹²²Śhakla bahan key|kī hōtē bhī dr̥iṣhṭi ātmā taraph jāē .

¹¹⁷Ce peut être le visage d’une sœur, mais votre regard se tournera vers l’âme.

¹²³Śharīr par dr̥iṣhṭi bilkul na jāyē , ismē̃ baṛī mēhnat hai .

¹¹⁸Que le regard ne se porte plus du tout sur le corps. ¹¹⁹Cela demande beaucoup d’efforts.

¹²⁴Yah baṛī mahīn bātē̃ haĩ .

¹²⁰Ce sont des aspects très raffinés.

¹²⁵Baṛī ūñch paṛhāī hai .

¹²¹Cet enseignement est très élevé.

¹²⁶Vazan karō tō is paṛhāī kā taraph bahut bhārī hō jāyēgā .

¹²²Si vous deviez le peser, la balance serait plus lourde du côté de cet enseignement.

¹²⁷Achchhā  !

¹²³Achcha.

¹²⁸Mīṭhē-mīṭhē sikīladhē bachchō̃ prati māt-pitā bāpdādā kā yādpyār aur good morning .

¹²⁴A vous, les très doux enfants bien-aimés, longtemps perdus et maintenant retrouvés, amour, souvenir et bonjour de la Mère, du Père, BapDada.

¹²⁹Rūhānī bāp kī rūhānī bachchō̃ kō namastē .

¹²⁵Le Père spirituel vous dit Namaste, à vous, les enfants spirituels.

¹³⁰Avyakt mahāvākya - ¹³¹Mahāvīr bachchō̃ K|kē saṅgaṭhan key|kī viśaṣatā - ēkras , ēkaṭik sthiti - 9-12-75

¹²⁶18/01/2026 Paroles élevées avyakt 09/12/1975 ¹²⁷La spécialité de l’assemblée des mahavirs est leur niveau constant et concentré.

¹³²Mahāvīr arthāt viśhēṣh ātmā .

¹²⁸Un mahavir veut dire une âme spéciale.

¹³³Aisē mahāvīr , viśhēṣh ātmāō̃ K|kē saṅgaṭhan key|kī viśhēṣhtā vartamān samay yahī hōnī chāhiē jō ēk hī samay sabkī ēkras , ēkaṭik sthiti hō arthāt jitnā samay , jis sthiti mē̃ ṭhaharnā chāhē̃ , utnā samay , us sthiti mē̃ saṅgaṭhit rūp mē̃ sthit hō jāē̃ , saṅgaṭhit rūp mē̃ sabkē saṅkalp rūpī aṅgulī ēk hō .

¹²⁹Quelle est la spécialité de l’assemblée des âmes spéciales ? ¹³⁰A l’heure actuelle, la spécialité des âmes spéciales devrait être d’avoir un niveau constant et concentré simultanément, autrement dit, vous devriez tous, en même temps, être en mesure de vous stabiliser dans un niveau spécifique aussi longtemps que vous le voulez. ¹³¹Que le doigt de la pensée de chacun soit le même, de façon collective.

¹³⁴Jab tak saṅgaṭhan key|kī yah practice nahī̃ hai , tab tak siddhi nahī̃ hōgī .

¹³²Tant que l’assemblée n’a pas cette pratique, vous ne pouvez pas obtenir le succès.

¹³⁵Saṅgaṭhan mē̃ abhī order hō ki pañch minute kē liē vyarth saṅkalp bilkul samāpt kar bījrūp powerful sthiti mē̃ ēkras sthit hō jāō , tō aisā abhyās hai  ?

¹³³Si vous receviez maintenant l’ordre d’en finir avec toutes les pensées inutiles pendant 5 minutes, et de vous stabiliser dans un niveau puissant constant, avez-vous une telle pratique ?

¹³⁶Aisē nahī̃ kōī manan karnē key|kī sthiti mē̃ hō , kōī rūhrihān kar rahā hō aur kōī avyakt sthiti mē̃ hō .

¹³⁴Il ne faudrait pas que certains se stabilisent dans le niveau de churning, de réflexion, que certains aient une conversation de cœur à cœur et que d’autres soient dans le niveau avyakt.

¹³⁷Order hai bījrūp hōnē kā aur kar rahē haĩ rūhrihān tō order nahī̃ mānā nā  !

¹³⁵Si vous recevez un ordre, de vous stabiliser dans le niveau de graine et qu’au lieu de cela, vous commencez à avoir une conversation de cœur à cœur, ce n’est pas obéir à un ordre, n’est-ce pas ?

¹³⁸Yah abhyās tab hōgā jab pahlē vyarth saṅkalpō̃ key|kī samāpti karē̃gē .

¹³⁶C’est seulement si vous commencez par mettre un terme à toutes les pensées perdues que vous serez en mesure de vous entrainer ainsi.

¹³⁹Halchal hōtī hī vyarth saṅkalpō̃ kī hai .

¹³⁷Les bouleversements se produisent à cause des pensées perdues.

¹⁴⁰In vyarth saṅkalpō̃ key|kī samāpti kē liē , apnē saṅgaṭhan kō śhaktiśhālī va ēkmat banānē kē liē kaun-sī śhakti chāhiē  ?

¹³⁸Par conséquent, de quel pouvoir particulier avez-vous besoin pour rendre votre assemblée puissante et unie, et qui permettra de mettre fin à toutes les pensées perdues ?

¹⁴¹Iskē liē ēk tō faith ( viśhvās ) , dūsarā-samānē key|kī śhakti chāhiē .

¹³⁹Pour cela, vous avez besoin de la foi et du pouvoir de vous adapter, de vous accommoder.

¹⁴²Saṅgaṭhan kō jōṛnē kā dhāgā hai - faith .

¹⁴⁰Le fil qui relie l’assemblée est la foi.

¹⁴³Kisī nē jō kuchh kiyā , mānō wrong bhī kiyā , lēkin saṅgaṭhan pramāṇ vā apnē saṅskārō̃ pramāṇ va samay pramāṇ usnē jō kiyā uskā bhī jarūr kōī bhāv-artha hōgā .

¹⁴¹Même si quelqu’un a mal agi, ce qu’il a fait, en fonction de ses sanskars et du temps, avait un sens dans le contexte de l’assemblée.

¹⁴⁴Saṅgaṭhit rūp mē̃ jahā̃ service hai , vahā̃ uskē saṅskārō̃ kō bhī merciful key|kī dr̥iṣhṭi sē dēkhtē huē , saṅskārō̃ kō sāmnē na rakh ismē̃ bhī kōī kalyāṇ hōgā , iskō sāth milākar chalnē mē̃ hī kalyāṇ hai .

¹⁴²Il y a du bénéfice partout où un service a été fait sous une forme collective, quand vous avancez en portant sur les sanskars des autres un regard de miséricorde et que vous ne gardez pas ces sanskars face à vous.

¹⁴⁵Aisā faith jab saṅgaṭhan mē̃ ēk dūsrē kē prati hō tab hī saphaltā hō saktī hai .

¹⁴³C’est seulement s’il règne au sein de l’assemblée entière une telle foi les uns dans les autres qu’il peut y avoir le succès.

¹⁴⁶Pahlē sē hī vyarth saṅkalp nahī̃ chalānē chāhiē .

¹⁴⁴N’ayez aucune pensée perdue a priori, à l’avance.

¹⁴⁷Jaisē kōī apnī galatī|galtī kō mahsūs bhī kartē haĩ lēkin uskō kabhī phailāyēṅgē nahī̃ balki usē samāyēṅgē .

¹⁴⁵Certaines âmes peuvent même être en mesure de prendre conscience de leurs erreurs, mais elles n’en parleront pas ; elles les fondront plutôt en elles.

¹⁴⁸Dūsrā uskō phailāyēgā tō bhī burā lagēgā .

¹⁴⁶Si d’autres parlaient de leurs erreurs, elles ne se sentiraient pas bien.

¹⁴⁹Isī prakār dūsrē key|kī galatī|galtī kō bhī apnī galatī|galtī samajh phailānā nahī̃ chāhiē .

¹⁴⁷De cette façon, considérez les erreurs des autres comme les vôtres et ne les propagez pas.

¹⁵⁰Vyarth saṅkalp nahī̃ chalānē chāhiē balki unhē̃ bhī samā dēnā chāhiē .

¹⁴⁸Ne créez pas de pensées perdues, mais au lieu de cela, accommodez-vous des erreurs des autres.

¹⁵¹Itnā ēk-dō mē̃ faith hō  !

¹⁴⁹Ayez une telle foi les uns dans les autres.

¹⁵²Snēh key|kī śhakti sē ṭhīk kar dēnā chāhiē .

¹⁵⁰Vous devriez pouvoir tout arranger avec le pouvoir de l’amour.

¹⁵³Jaisē laukik rīti bhī ghar key|kī bāt bāhar nahī̃ kartē haĩ , nahī̃ tō issē ghar kō hī nuksān hōtā hai .

¹⁵¹A un niveau lokik, les gens ne parlent pas des questions de leur propre famille à l’extérieur, parce que cela ne peut que nuire à leur foyer.

¹⁵⁴Tō saṅgaṭhan mē̃ sāthī nē jō kuchh kiyā usmē̃ jarūr rahasya hōgā , yadi usnē wrong bhī kiyā hō , tō bhī uskō parivartan kar dēnā chāhiē .

¹⁵²Au sein d’une assemblée, quoi qu’ait pu faire votre compagnon ou compagne, cela a très certainement un sens. ¹⁵³Même s’il ou elle a fait quelque chose d’erroné, même alors, vous devriez le transformer.

¹⁵⁵Yah dōnō̃ prakār K|kē faith rakhkar ēk-dūsrē K|kē samparka mē̃ chalnē sē , saṅgaṭhan key|kī saphaltā hō saktī hai , ismē̃ samānē key|kī śhakti jyādā chāhiē .

¹⁵⁴Interagissez les uns avec les autres avec ces deux types de foi ; alors seulement y aura-t-il le succès dans l’assemblée. ¹⁵⁵Pour ce faire, vous avez besoin du pouvoir de vous adapter dans une plus grande mesure.

¹⁵⁶Vyarth saṅkalpō̃ kō samānā hai .

¹⁵⁶Vous devez faire disparaître les pensées perdues.

¹⁵⁷Bītē huē saṅskārō̃ kō kabhī bhī vartamān samay sē tally ( milān ) nahī̃ karō arthāt past kō present nahī̃ karō .

¹⁵⁷Ne comparez jamais les sanskars du passé à ceux du présent, autrement dit ne faites pas du passé votre présent.

¹⁵⁸Jab past kō present mē̃ milātē hō tab hī saṅkalpō̃ key|kī queue lambī hō jātī hai aur jab tak yah vyarth saṅkalpō̃ key|kī queue hai , tab tak saṅgaṭhit rūp mē̃ ēkras sthiti hō nahī̃ saktī .

¹⁵⁸C’est lorsque vous mélangez le présent avec le passé que vous créez une longue file de pensées perdues. ¹⁵⁹Et alors, tant qu’il y a cette longue queue de pensées perdues, il ne peut pas y avoir un niveau stable et uni dans l’assemblée.

¹⁵⁹Dūsrē key|kī galatī|galtī sō apnī galatī|galtī samajhnā - yah hai saṅgaṭhan kō majbūt karnā .

¹⁶⁰Considérer les erreurs de quelqu’un d’autre comme les siennes revient à renforcer l’assemblée.

¹⁶⁰Yah tab hōgā jab ēk-dūsrē mē̃ faith hōgā . ¹⁶¹Parivartan karnē kā faith yā kalyāṇ karnē kā faith , ismē̃ samānē key|kī śhakti jarūr chāhiē .

¹⁶¹Cela ne se fera que si vous avez foi les uns dans les autres – la foi qui opère une transformation et qui est bénéfique. ¹⁶²En conséquence, vous avez absolument besoin du pouvoir de vous accommoder.

¹⁶²Dēkhā aur sunā uskō bilkul samākar , vahī ātmik dr̥iṣhṭi aur kalyāṇ key|kī bhāvnā rahē .

¹⁶³Quoi que vous voyiez ou entendiez, accommodez-vous-en complètement et gardez le même regard spirituel et les mêmes sentiments bienveillants.

¹⁶³Jab ajñāniyō̃ kē liē kahtē hō - apkāriyō̃ par upkār karnā hai tō saṅgaṭhan mē̃ bhī ēk dūsrē kē prati rahm key|kī bhāvnā rahē .

¹⁶⁴Pour ceux qui n’ont pas cette connaissance, vous dites que vous devez élever ceux qui vous diffament. ¹⁶⁵De même, au sein de l’assemblée aussi, vous devez ressentir de la miséricorde les uns pour les autres.

¹⁶⁴Abhī rahm key|kī bhāvnā cum|kam rahtī hai kyōṅki ātmik sthiti kā abhyās cum|kam hai .

¹⁶⁶A l’heure actuelle, vous n’avez pas vraiment beaucoup de miséricorde, et la pratique du niveau de conscience d’âme fait donc également défaut.

¹⁶⁵Aisā powerful saṅgaṭhan hōnē sē hī siddhi hōgī .

¹⁶⁷Il n’y aura le succès que lorsque l’assemblée sera aussi puissante.

¹⁶⁶Abhī āp siddhi kā āhvān kartē hō , lēkin phir āpkē āgē siddhi svayã jhukēgī .

¹⁶⁸Pour l’instant, vous devez invoquer le succès, mais plus tard, le succès vous saluera.

¹⁶⁷Jaisē satyug mē̃ prakr̥iti dāsī ban jātī hai , vaisē siddhi āpkē sāmnē svayã jhukēgī .

¹⁶⁹Tout comme la nature devient votre servante à l’âge d’or, le succès s’inclinera devant vous.

¹⁶⁸Siddhi āp lōgō̃ kā āhvān karēgī .

¹⁷⁰Le succès vous invoquera tous.

¹⁶⁹Jab śhrēṣhṭh knowledge hai , stage bhī powerful hai tō siddhi kyā baṛī bāt hai  ?

¹⁷¹Puisque cette connaissance est tellement élevée et que vous avez un niveau puissant, le succès n’est pas grand-chose.

¹⁷⁰Sadākāl ēkras sthiti mē̃ rahnē vālō̃ kō siddhi prāpt na hō , yah hō nahī̃ saktā lēkin iskē liē saṅgaṭhan key|kī śhakti chāhiē .

¹⁷²Ainsi, il n’est pas possible que ceux qui s’exercent ainsi tout le temps n’obtiennent pas ce succès. ¹⁷³Vous avez donc besoin de ce pouvoir dans l’assemblée.

¹⁷¹Ēk nē kuchh bōlā , dūsrē nē svīkār kiyā .

¹⁷⁴Quand quelqu’un dit quelque chose, les autres devraient l’accepter.

¹⁷²Sāmnā karnē key|kī śhakti brāhmaṇ parivār kē āgē use nahī̃ karnī hai .

¹⁷⁵Vous ne devez pas utiliser le pouvoir de faire face au sein d’une assemblée brahmine, quelle qu’elle soit.

¹⁷³Vō māyā kē āgē use karnī hai .

¹⁷⁶C’est pour confronter Maya que vous devez utiliser ce pouvoir de faire face.

¹⁷⁴Parivār sē sāmnā karnē key|kī śhakti use karnē sē saṅgaṭhan powerful nahī̃ hōtā .

¹⁷⁷Quand vous utilisez le pouvoir de faire face avec la famille, l’assemblée ne devient pas puissante.

¹⁷⁵Kōī bhī bāt nahī̃ jañchtī tō bhī ēk-dūsrē kā satkār karnā chāhiē .

¹⁷⁸Même si vous n’aimez pas quelque chose, vous devriez quand même vous respecter les uns les autres.

¹⁷⁶Us samay kisī K|kē saṅkalp vā bōl kō kaṭ nahī̃ karnā chāhiē isliyē ab samānē key|kī śhakti kō dhāraṇ karō .

¹⁷⁹Vous ne devez pas à ce moment-là couper la parole ou les idées de quelqu’un. ¹⁸⁰A présent, vous devez donc vous imprégner du pouvoir de vous adapter.

¹⁷⁷Saṅgaṭhit rūp mē̃ āp brāhmaṇ bachchō̃ key|kī āpas K|kē samparka key|kī bhāṣhā bhī avyakt bhāv key|kī hōnī chāhiē .

¹⁸¹Que le langage que vous utilisez au sein d’une assemblée brahmine soit celui des sentiments avyakt – comme des anges qui parlent à des anges, des âmes à des âmes.

¹⁷⁸Jaisē phariśhtē athavā ātmāyē̃ ātmāō̃ sē bōl rahī haĩ . ¹⁷⁹Kisī key|kī sunī huī galatī|galtī kō saṅkalp mē̃ bhī svīkār na karnā aur na karānā hī chāhiē .

¹⁸²N’acceptez pas dans vos pensées les erreurs dont vous avez pu entendre parler concernant quelqu’un et ne les faites pas accepter par qui que ce soit d’autre non plus.

¹⁸⁰Aisī jab sthiti hō tab hī bāp key|kī jō śhubh kāmnā hai-saṅgaṭhan key|kī , vah practical mē̃ hōgī .

¹⁸³C’est seulement quand vous aurez un tel niveau que vous serez en mesure de concrétiser les désirs purs du Père.

¹⁸¹Iskē liē viśhēṣh puruṣhārth athavā viśhēṣh anubhavō̃ key|kī āpas mē̃ lēn-dēn karō .

¹⁸⁴Pour cela, ayez des échanges spéciaux sur les efforts ainsi que sur les expériences spéciales de chacun.

¹⁸²Saṅgaṭhit rūp mē̃ viśhēṣh yōg K|kē programme chaltē rahē̃ tō vināśh jvālā kō bhī paṅkhā lagēgā .

¹⁸⁵Si de tels programmes de yoga continuent d’être organisés, le feu de la destruction sera renforcé.

¹⁸³Yōg-agni sē vināśh key|kī agni jalēgī .

¹⁸⁶Le feu de la destruction naîtra du feu du yoga.

¹⁸⁴Achchhā .

¹⁸⁷Achcha.

¹⁸⁵Ōm śhānti .

¹⁸⁶Vardān  : vyakt mē̃ rahtē avyakt phariśhtē rūp kā sākṣhātkār karānē vālē saphēd vastradhārī aur saphēd lāiṭadhārī bhav

¹⁸⁸Bénédiction: Puissiez-vous porter des vêtements blancs dans une lumière blanche et vous révéler sous une forme angélique avyakt tout en étant dans votre forme corporelle.

¹⁸⁷Jaisē abhī chārō̃ ōr yah āvāj phail rahā hai ki yah saphēd vastradhārī kaun haĩ aur kahā̃ sē āyē haĩ  !

¹⁸⁹Le message se propage maintenant partout : « Qui sont ces gens en blanc et d’où viennent-ils ? ».

¹⁸⁸Aisē ab chārō̃ ōr phariśhtē rūp kā sākṣhātkār karāō - iskō kahā jātā hai double sēvā kā rūp .

¹⁹⁰A présent, révélez-vous partout en tant que formes angéliques. ¹⁹¹C’est ce qu’on appelle une forme de service double.

¹⁸⁹Jaisē bādal chārō̃ ōr chhā jātē haĩ , aisē chārō̃ ōr phariśhtē rūp sē pragaṭ hō jāō , jahā̃ bhī dēkhē̃ tō phariśhtē hī nazar āyē̃ .

¹⁹²Tout comme il y a des nuages partout, apparaissez partout dans votre forme angélique. ¹⁹³Partout où les gens regardent, qu’ils ne voient que des anges.

¹⁹⁰Lēkin yah tab hōgā jab śharīr sē detach hōkar antaḥvāhak śharīr sē chakra lagānē K|kē abhyāsī hōṅgē . ¹⁹¹Mansā powerful hōgī .

¹⁹⁴Cependant, cela ne se fera que lorsque vous vous serez détachés de votre corps et entraînés à voyager avec votre corps intérieur subtil et quand votre esprit sera puissant.

¹⁹²Slōgan  : sarv guṇō̃ vā sarv śhaktiyō̃ K|kē adhikārī bannē kē liē āgyākārī banō . ¹⁹³

¹⁹⁵Devise: Afin d’avoir un droit sur toutes les vertus et sur tous les pouvoirs, soyez obéissants.

^{196 197}*** Om Shanti ***

¹⁹⁴Avyakt iśhārē - is avyakti mās mē̃ bandhanmukt rah jīvanmukt sthiti kā anubhav karō

¹⁹⁸Signal Avyakt : En ce mois avyakt, restez libres des liens et faites l’expérience du niveau de libération dans la vie.

¹⁹⁵Jaisē bāp sadā svatantr hai - aisē bāp samān banō .

¹⁹⁹Le Père est constamment indépendant et donc devenez comme le Père.

¹⁹⁶Bāpdādā ab bachchō̃ kō partantra dēkh nahī̃ saktē .

²⁰⁰BapDada ne peut plus supporter de vous voir dépendants, les enfants.

¹⁹⁷Agar svayã kō svatantr nahī̃ kar saktē hō , svayã hī apnī kamjōriyō̃ mē̃ girtē rahtē hō tō viśhva parivartak kaisē banē̃gē  !

²⁰¹Si vous n’êtes pas capables de vous rendre indépendants, si vous-mêmes continuez à tomber à cause de vos faiblesses, comment deviendrez-vous ceux qui transforment le monde ?

¹⁹⁸Ab is smr̥iti kō baṛhāō ki maĩ master sarvśhaktimān hū̃ , issē sahaj sarv piñjaṛō̃ sē mukt uṛtā pañchhī ban jāyēṅgē .

²⁰²A présent, faites grandir cette conscience : « Je suis un maître à l’autorité toute puissante ». ²⁰³Avec cette conscience, vous vous libérerez facilement de toutes les cages et deviendrez des oiseaux qui volent.

²⁰⁴NB : Nous sommes le 3ème dimanche du mois, jour de la Méditation Internationale. ²⁰⁵De 18h30 à 19h30, tous les frères et sœurs Raja Yogis tapaswi méditeront collectivement.