Nationalisme hindou

Durée de lecture estimée : 17 mn

Le nationalisme hindou a été collectivement appelé l'expression de la pensée sociale et politique, basée sur les traditions spirituelles et culturelles indigènes du sous-continent indien. Les défenseurs du nationalisme hindou ont tenté d'éviter le qualificatif de «nationalisme» en soutenant que l'utilisation du terme «nationalisme hindou» pour désigner l' hindū rāṣṭravāda est une traduction simpliste et est mieux décrite par le terme «politique hindoue».

Les courants de pensée indigènes sont devenus très pertinents dans l'histoire indienne quand ils ont aidé à former une identité distinctive par rapport à la politique indienne et ont fourni une base pour remettre en question le colonialisme. Ils ont inspiré les mouvements d'indépendance contre le Raj britannique basés sur la lutte armée, la politique coercitive, et les protestations non violentes. Ils ont également influencé les mouvements de réforme sociale et la pensée économique en Inde.

Hindutva (qui signifie «hindou-ité»), un terme popularisé par le nationaliste hindou Vinayak Damodar Savarkar en 1923, est la forme prédominante de nationalisme hindou en Inde. Hindutva est défendue par l'organisation bénévole nationaliste hindoue de droite Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), largement considérée comme l'organisation mère du parti au pouvoir Bharatiya Janata, avec ses organisations affiliées, notamment le Vishva Hindu Parishad.

Évolution de la terminologie idéologique

Dans la première moitié du 20e siècle, les factions du Congrès national indien ont continué à s'identifier à la «politique hindoue» et aux idées d'une nation hindoue. Le mot "hindou", tout au long de l'histoire, a été utilisé comme une description inclusive sans définition et pour désigner les traditions et les peuples autochtones de l'Inde. Ce n'est qu'à la fin du XVIIIe siècle que le mot «hindou» est venu à être largement utilisé avec une connotation religieuse, tout en étant encore utilisé comme synecdoque décrivant les traditions autochtones. Les idéologies nationalistes hindous et les langues politiques étaient très diverses tant sur le plan linguistique que social. Puisque l'hindouisme ne représente pas un groupe religieux identifiable, les termes tels que «nationalisme hindou», «hindou», sont considérés comme problématiques dans le cas du discours religieux et nationaliste. Comme les hindous étaient identifiables comme une communauté homogène, certains dirigeants du Congrès ont pu induire un symbolisme avec une signification «hindoue» dans la position générale d'un nationalisme laïc.

La diversité des groupes culturels indiens et les positions modérées du nationalisme hindou l'ont parfois fait passer pour un nationalisme culturel plutôt que religieux.

L'époque médiévale

Empire Vijayanagar

L'historien Baij Nath Puri écrit que l'empire Vijayanagar (1336 - 1646) "était le résultat du mouvement nationaliste hindou contre l'intrusion musulmane et la domination du sud". L'empire a également été administré sur la base des dharmasastras hindous et les Vedas étaient les principales sources de la loi en vigueur.

Empire Maratha

Shivaji avec ses quêtes est réputé pour avoir fondé une base solide pour le nationalisme hindou avec la fondation de l'empire Maratha. Shivaji était aussi une inspiration pour les activistes nationalistes hindous tels que Bal Gangadhar Tilak. Vinayak Damodar Savarkar écrit que Shivaji avait «électrifié» les esprits des hindous dans toute l'Inde en battant les forces d'Aurangzeb .

Nationalisme et pratiques hindous de Gorkhali

Politique d'hindouisme du monarque Gorkhali

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah a auto-proclamé le royaume nouvellement unifié du Népal comme Asal Hindustan ("la vraie terre des hindous") en raison du fait que l'Inde du Nord était gouvernée par les dirigeants islamiques moghols. L'auto-proclamation a été faite pour appliquer le code social hindou Dharmaśāstra pendant son règne et se référer à son pays comme étant habitable pour les hindous. Il a également appelé le reste du nord de l'Inde Mughlan (pays des Moghols) et l'a également appelé la région infiltrée par des étrangers musulmans. Après la conquête par Gorkhali de la vallée de Katmandou, le roi Prithvi Narayan Shah expulsa les missionnaires chrétiens capucins de Patan et renomma le Népal Asil Hindustan (terre pure des hindous). Les Tagadharis jouissaient d'un statut privilégié dans la capitale népalaise et d'un meilleur accès aux autorités suite à ces événements. Par la suite, l'hindouisme est devenu la politique principale du royaume du Népal. Le professeur Harka Gurung spécule que la présence de la domination islamique moghole et de la domination chrétienne britannique en Inde a contraint la fondation de l'orthodoxie brahmane au Népal dans le but de construire un havre pour les hindous dans le Royaume du Népal.

Les idéaux du gouvernement de Bharadari

Les politiques des anciens gouvernements bharadari du royaume de Gorkha étaient dérivées d'anciens textes hindous comme Dharmashastra et Manusmriti. Le roi était considéré comme une incarnation du Seigneur Vishnu et était l'autorité principale sur les fonctions législatives, judiciaires et exécutives. Les fonctions judiciaires ont été décidées selon les principes des codes de conduite du Dharma Hindu. Le roi avait tous les droits d'expulser toute personne qui offensait le pays et de pardonner également les contrevenants et d'accorder le retour au pays. Le gouvernement sur l'aspect pratique n'était pas une monarchie absolue en raison de la domination des clans politiques népalais qui faisait du monarque Shah un dirigeant fantoche. Ces modèles hindous de base fournissent la preuve que le Népal était administré comme un État hindou.

Code civil hindou et règlements juridiques

Le code civil népalais, Muluki Ain, a été commandé par Jung Bahadur Rana après sa tournée européenne et promulgué en 1854. Il était enraciné dans la loi hindoue traditionnelle et codifiait les pratiques sociales pendant plusieurs siècles au Népal. La loi comprenait également Prāyaścitta (évitement et suppression du péché) et Ācāra (le droit coutumier des différentes castes et communautés). Il s'agissait d'une tentative d'inclure l'ensemble de la population hindoue ainsi que la population non hindoue du Népal de l'époque dans un code civique hiérarchique unique du point de vue des dirigeants Khas. Le jati népalais l'arrangement en termes de varna hindou prend le Tagadhari pour être le plus élevé dans la hiérarchie. Le groupe ethnolinguistique de personnes d'origine Tamang, Sherpa et Tharu a été étiqueté sous le titre Matwali ("Buveurs d'alcool"), tandis que ceux d'origine Khas, Newari et Terai ont été appelés Tagadhari ("Porteurs du Fil Sacré"). Les castes Tagadhari ne pouvaient pas être réduites en esclavage suite à une punition pénale à moins qu'elles n'aient été expulsées de la caste. Les principales grandes catégories de caste au Népal sont Tagadharis (porteurs de fils sacrés), Matwalis (buveurs d'alcool) et Dalits (ou intouchables).

L'époque moderne et la Renaissance hindoue au XIXe siècle

De nombreux mouvements de réforme hindous sont nés au XIXe siècle. Ces mouvements ont conduit à de nouvelles interprétations des anciennes écritures des Upanishads et du Vedanta et ont également mis l'accent sur la réforme sociale. La caractéristique marquée de ces mouvements était qu'ils s'opposaient à la notion de supériorité occidentale et de suprématie blanche proposée par les colonisateurs britanniques comme justification du colonialisme britannique en Inde. Cela a conduit à la recrudescence des idées patriotiques qui ont formé la base culturelle et idéologique du mouvement d'indépendance en Inde.

Brahmo Samaj

Le Brahmo Samaj a été lancé par un savant bengali, Ram Mohan Roy en 1828. Ram Mohan Roy s'est efforcé de créer à partir des anciens textes upanishadiques, une vision de l'Inde «moderne» rationaliste. Socialement, il a critiqué les superstitions en cours et a cru en une religion védique monothéiste. Son accent principal était la réforme sociale. Il s'est battu contre la discrimination de caste et a plaidé pour l'égalité des droits des femmes. Bien que les Brahmos aient trouvé une réponse favorable du gouvernement britannique et des Indiens occidentalisés, ils étaient largement isolés de la société hindoue plus large en raison de leurs opinions intellectuelles védantiques et unitariennes. Mais leurs efforts pour systématiser la spiritualité hindoue basée sur une interprétation rationnelle et logique des anciens textes indiens seraient poursuivis par d'autres mouvements au Bengale et à travers l'Inde.

Arya Samaj

Arya Samaj est considérée comme l'un des mouvements de renaissance hindou dominants de la fin du XIXe siècle. Swami Dayananda, le fondateur d'Arya Samaj, a rejeté l'idolâtrie, la restriction de caste et l'intouchabilité, le mariage des enfants et a plaidé pour l'égalité de statut et des chances pour les femmes. Il s'opposa au «brahmanisme» (qui, selon lui, avait conduit à la corruption de la connaissance des Vedas) autant qu'il s'opposa au christianisme et à l'islam. Bien qu'Arya Samaj ait souvent été considérée comme un mouvement social, de nombreux révolutionnaires et dirigeants politiques du mouvement d'indépendance indienne comme Ramprasad Bismil, Bhagat Singh, Shyamji Krishnavarma, Bhai Paramanand et Lala Lajpat Rai devaient s'en inspirer.

Swami Vivekananda

Un autre réformateur hindou du XIXe siècle était Swami Vivekananda. Vivekananda en tant qu'étudiant a été formé à la pensée occidentale contemporaine. Il a rejoint Brahmo Samaj brièvement avant de rencontrer Ramakrishna, qui était un prêtre dans le temple de la déesse Kali à Calcutta et qui devait devenir son gourou. Sous l'influence de l'Orientalisme, du Pérennisme et de l'Universalisme, Vivekananda a réinterprété Advaita Vedanta, le présentant comme l'essence de la spiritualité hindoue et le développement de la religiosité humaine. Ce projet a commencé avec Ram Mohan Roy de Brahmo Samaj, qui a collaboré avec l'Église unitarienne et a propagé un monothéisme strict. Cette réinterprétation a produit le néo-Vedanta, dans lequel Advaita Vedanta a été combiné avec des disciplines telles que le yoga et le concept de service social pour atteindre la perfection des traditions ascétiques dans ce que Vivekananda a appelé le "Vedanta pratique". Le côté pratique incluait essentiellement la participation à la réforme sociale.

Il a rendu la spiritualité hindoue, intellectuellement accessible au public occidentalisé. Son célèbre discours au Parlement des religions du monde à Chicago, le 11 septembre 1893, fit suite à une immense réception de sa pensée en Occident et fit de lui une figure bien connue en Occident, puis en Inde aussi. Son influence peut encore être reconnue dans la spiritualité occidentale populaire, telle que le non-dualisme, le New Age et la vénération de Ramana Maharshi.

Un élément majeur du message de Vivekananda était nationaliste. Il voyait son effort en grande partie comme une revitalisation de la nation hindoue, qui portait la spiritualité hindoue et qui pourrait contrer le matérialisme occidental. Les notions de suprématie blanche et de supériorité occidentale, fortement reconnues par les colonisateurs britanniques, allaient être remises en cause sur la base de la spiritualité hindoue et devinrent également aujourd'hui une des principales sources d'inspiration du nationalisme hindou. L'un des dirigeants les plus vénérés du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb Apte avait le slogan «Vivekananda est comme la Gita pour le RSS». Certains historiens ont observé que cela a aidé le mouvement d'indépendance naissant avec une identité nationale distincte et l'a empêché d'être la simple fonction dérivée des nationalismes européens.

Façonner la politique et le nationalisme hindous au XXe siècle

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo était un nationaliste et l'un des premiers à embrasser l'idée d'une indépendance politique complète de l'Inde. Il s'est inspiré des écrits de Swami Vivekananda et des romans de Bankim Chandra Chattopadhyay. Il « a fondé sa revendication de liberté pour l'Inde sur le droit inhérent à la liberté, et non sur une quelconque accusation de mauvaise gouvernance ou d'oppression ». Il croyait que la condition première du progrès national, la réforme nationale, était l'habitude libre d'une pensée et d'une action nationales libres et saines et que cela était impossible dans un état de servitude. Il faisait partie du groupe révolutionnaire Anushilan Samiti et était impliqué dans la lutte armée contre les Britanniques. Au cours de sa brève carrière politique de quatre ans seulement, il a dirigé une délégation du Bengale à la session du Congrès national indien de 1907 et a contribué au journal révolutionnaire Bande Mataram .

Dans son célèbre discours d'Uttarpara, il a décrit ainsi l'essence et l'objectif du mouvement nationaliste indien:

«Je ne dis plus que le nationalisme est un credo, une religion, une foi; je dis que c'est le Sanatan Dharma qui pour nous est le nationalisme. Cette nation hindoue est née avec le Sanatan Dharma, avec lui, il bouge et avec lui, il grandit. Quand le Sanatan Dharma décline, alors la nation décline, et si le Sanatan Dharma était capable de périr, avec le Sanatan Dharma il périrait. "

Dans le même discours, il a également donné une perspective globale de l'hindouisme, qui est en contradiction avec la vision géocentrique développée par les idéologues nationalistes hindous plus tardifs tels que Veer Savarkar et Deendayal Upadhyay:

"Mais qu'est-ce que la religion hindoue ? Quelle est cette religion que nous appelons Sanatan, éternelle ? Ce n'est la religion hindoue que parce que la nation hindoue l'a gardée, parce que dans cette péninsule elle a grandi dans l'isolement de la mer et de l'Himalaya, parce que dans cette terre sacrée et ancienne, il était donné à la race aryenne de se préserver à travers les âges.

Mais il n'est pas circonscrit par les confins d'un seul pays, il n'appartient pas de façon particulière et éternelle à une partie délimitée du monde. Ce que nous appelons la religion hindoue est vraiment la religion éternelle, car c'est la religion universelle qui embrasse toutes les autres. Si une religion n'est pas universelle, elle ne peut pas être éternelle. Une religion étroite, une religion sectaire, une religion exclusive ne peuvent vivre que pour un temps limité et un but limité. C'est la seule religion qui peut triompher du matérialisme en incluant et en anticipant les découvertes de la science et les spéculations de la philosophie. "

En 1910, il se retire de la vie politique et passe sa vie restante à faire des exercices spirituels et à écrire. Mais ses travaux ont continué à inspirer les révolutionnaires et les luttes pour l'indépendance, y compris le soulèvement célèbre de Chittagong. Swami Vivekananda et Sri Aurobindo sont crédités d'avoir fondé la base d'une vision de liberté et de gloire pour l'Inde dans la spiritualité et l'héritage de l'hindouisme.

Mouvement d'indépendance

L'influence des mouvements de la renaissance hindoue était telle qu'au tournant du 20e siècle, il y avait une confluence des idées du nationalisme culturel hindou avec les idées du nationalisme indien. Les deux pourraient être parlés même par des tendances qui étaient apparemment opposées au communautarisme sectaire et au majoritisme hindou. Les mouvements de renaissance hindous ont exercé une influence considérable sur les mouvements révolutionnaires contre le règne britannique et ont formé la base philosophique des luttes et des mouvements politiques qui ont pris naissance dans la première décennie du vingtième siècle.

Mouvements révolutionnaires

Anushilan Samiti et Jugantar

Anushilan Samiti était l'un des mouvements révolutionnaires les plus importants en Inde au début du XXe siècle. Elle a été créée en tant que société culturelle en 1902, par Aurobindo et les adeptes de Bankim Chandra pour propager les enseignements de la Bhagavad Gita. Mais bientôt, les Samiti ont eu pour objectif de renverser la domination britannique en Inde. Diverses branches du Samiti ont jailli à travers l'Inde sous la forme de clubs de fitness de banlieue, mais ont secrètement communiqué un entraînement aux armes à ses membres dans le but implicite de les utiliser contre l'administration britannique.

Le 30 avril 1908 à Muzaffarpur, deux révolutionnaires, Khudiram Bose et Prafulla Chaki, ont lancé des bombes sur un convoi britannique visant l'officier britannique Kingsford. Tous deux ont été arrêtés en essayant de fuir. Aurobindo a également été arrêté le 2 mai 1908 et envoyé à la prison d'Alipore. Le rapport envoyé par Andrew Fraser, le lieutenant-gouverneur du Bengale de l'époque à Lord Minto en Angleterre déclara que bien que Sri Aurobindo soit venu à Calcutta en 1906 en tant que professeur au National College, « il est depuis lors le principal conseiller du parti révolutionnaire. Il est de la plus haute importance d'arrêter son potentiel de méfait, car il est le moteur principal et peut facilement mettre en place des outils, l'un pour remplacer l'autre. Mais les charges retenues contre Aurobindo n'ont jamais été prouvées et il a été acquitté. De nombreux membres du groupe ont été inculpés et ont été transportés et emprisonnés à vie. D'autres se sont cachés.

En 1910, quand Aurobindo se retira de la vie politique et décida de vivre une vie de renoncement, l'Anushilan Samiti déclina. L'un des révolutionnaires, Bagha Jatin, qui a réussi à échapper au procès, a lancé un groupe qui s'appellerait Jugantar. Jugantar a poursuivi sa lutte armée avec les Britanniques, mais les arrestations de ses principaux membres et les procès qui ont suivi ont affaibli son influence. Beaucoup de ses membres ont été emprisonnés à vie dans la célèbre prison cellulaire d'Andaman.

India House

Un mouvement révolutionnaire a été lancé par Shyamji Krishnavarma , un sanskritiste et un Arya Samajiste, à Londres, sous le nom de India House en 1905. Le cerveau derrière ce mouvement serait VD Savarkar. Krishnaverma a également publié un mensuel "Indian Sociologist ", où l'idée d'une lutte armée contre les Britanniques était ouvertement adoptée. Le mouvement était devenu bien connu pour ses activités chez les expatriés indiens à Londres. Lorsque Gandhi a visité Londres en 1909, il a partagé une plate-forme avec les révolutionnaires où les deux parties ont poliment accepté de ne pas être d'accord, sur la question de la lutte violente contre les Britanniques et de savoir si le Ramayana justifie une telle violence. Gandhi, tout en admirant le «patriotisme» des jeunes révolutionnaires, avait « protesté avec véhémence » contre leurs « plans violents » de changement social. À leur tour, les révolutionnaires n'aimaient pas son adhésion au constitutionnalisme et ses contacts étroits avec les dirigeants modérés du Congrès national indien. De plus, ils jugeaient sa méthode de « résistance passive » efféminée et humiliante.

India House a dû bientôt faire face à la fermeture suite à l'assassinat de William Hutt Curzon Wyllie par le révolutionnaire Madan Lal Dhingra, qui était proche India House . Savarkar a également fait face à des accusations et a été transporté. Shyamji Krishna Varma s'est enfui à Paris. India House a donné un soutien formatif aux idées qui ont été formulées plus tard par Savarkar dans son livre nommé « Hindutva ». Hindutva devait gagner en pertinence dans la période qui a précédé l'indépendance de l'Inde et former l'idéologie de base du parti politique Hindu Mahasabha, dont Savarkar est devenu président en 1937. Il a également formé l'idéologie clé, sous le nouveau libellé euphémique Rashtriyatva (nationalisme), pour le Rashtriya Swayamsevak Sangh fondé en 1925, et du Bharatiya Jana Sangh (le parti au pouvoir actuel Bharatiya Janata) sous un autre euphémisme rebaptisant Bharatiyata (indianité).

Congrès national indien

«Lal-Bal-Pal»

"Lal-Bal-Pal" est l'expression utilisée pour désigner les trois leaders nationalistes Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak et Bipin Chandra Pal qui ont dominé le mouvement nationaliste indien et la lutte pour l'indépendance au début du XXe. siècle.

Lala Lajpat Rai appartenait à la province septentrionale du Pendjab. Il a été grandement influencé par l'Arya Samaj et faisait partie du mouvement de réforme hindou. Il a rejoint le Congrès national indien en 1888 et est devenu une figure proéminente dans le mouvement d'indépendance indien. Il a commencé de nombreux établissements d'enseignement. Le Collège national de Lahore, fondé par lui, est devenu le centre des idées révolutionnaires et le collège où les révolutionnaires comme Bhagat Singh ont étudié. Tout en menant une procession contre la Commission Simon, il a été mortellement blessé dans l'accusation de lathi par la police britannique. Sa mort a conduit les révolutionnaires comme Chandrashekar Azad et Bhagat Singh à tuer l'officier britannique JP Saunders, qu'ils croyaient être responsable de la mort de Lala Lajpat Rai.

Bal Gangadhar Tilak était un leader nationaliste de la province indienne centrale du Maharashtra. Il a été largement acclamé le "père des troubles indiens" qui a utilisé la presse et des événements hindous comme Ganesh Chaturthi et des symboles comme la vache pour créer des troubles contre l'administration britannique en Inde. Tilak a rejoint le Congrès national indien en 1890. Sous l'influence de tels dirigeants, le discours politique du Congrès est passé de l'accusation polie selon laquelle la domination impériale était "non britannique" à l'affirmation directe de Tilak que "Swaraj est mon droit de naissance et je l’aurai".

Bipin Chandra Pal du Bengale était une autre figure éminente du mouvement nationaliste indien, qui est considéré comme un réformateur hindou moderne, qui représentait le nationalisme culturel hindou et était opposé au communalisme sectaire et au majoritisme hindou. Il a rejoint le Congrès national indien en 1886 et était également l'un des membres clés de la Chambre révolutionnaire de l'Inde.

Gandhi et Ramarajya

Bien que Mahatma Gandhi ne se soit jamais qualifié de «nationaliste hindou»; il croyait et propageait des concepts comme le Dharma et "Rama Rajya" (Royaume du seigneur Rama) dans le cadre de sa philosophie sociale et politique. Gandhi a dit: "Par indépendance politique, je ne veux pas dire une imitation de la Chambre des communes britannique ou du soviet le règne de la Russie ou le règne fasciste de l'Italie ou le règne nazi de l'Allemagne. Ils ont des systèmes adaptés à leur génie. Nous devons avoir le nôtre adapté au nôtre. Ce que cela peut être est plus que je ne peux dire. Je l'ai décrit comme Ramarajya ie , souveraineté du peuple fondée sur une autorité morale pure. " Il a souligné que «Rama Rajya» signifiait pour lui la paix et la justice. « Que le Rama de mon imagination ait jamais vécu ou non sur cette terre, l'ancien idéal de Ramarajya est sans aucun doute celui d'une véritable démocratie dans laquelle le citoyen le plus méchant pourrait être sûr d'une justice rapide sans une procédure élaborée et coûteuse. » Il a également souligné que cela signifiait le respect de toutes les religions: «Mon hindouisme m'apprend à respecter toutes les religions. C'est là que réside le secret du Ramarajya. »

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya, éducateur et politicien du Congrès national indien, était également un partisan acharné de la philosophie de la Bhagavad Gita. Il était le président du Congrès national indien en 1909 et 1918. Il était considéré comme un « modéré » au Congrès et était également considéré comme très proche de Gandhi. Il a popularisé l'expression sanskrite « Satyameva Jayate » (la vérité seule triomphe), du Mundaka Upanishad, qui est aujourd'hui la devise nationale de la République de l'Inde. Il a fondé l'université hindoue de Benaras en 1919 et est devenu son premier vice-chancelier.

Subhas Chandra Bose

En dehors de Gandhi, le leader révolutionnaire Netaji Subhas Chandra Bose a évoqué le Vedanta et la Bhagavad Gita comme des sources d'inspiration pour la lutte contre les Britanniques. Les enseignements de Swami Vivekananda sur l'universalisme, ses pensées nationalistes et son accent sur le service social et la réforme avaient tous inspiré Subhas Chandra Bose depuis ses très jeunes jours. La nouvelle interprétation des anciennes écritures de l'Inde a énormément attiré Subhas. La spiritualité hindoue a formé la partie essentielle de sa pensée politique et sociale à travers sa vie adulte, bien qu'il n'y ait eu aucun sens de sectarisme ou d'orthodoxie en elle. Subhas, qui se disait socialiste, croyait que le socialisme en Inde devait ses origines à Swami Vivekananda. Comme l'historien Leonard Gordan l'explique: "Les explorations religieuses intérieures ont continué à faire partie de sa vie d'adulte. Ceci l'a distingué du nombre lentement croissant de socialistes et de communistes athées qui parsemaient le paysage indien." "L'hindouisme était une partie essentielle de son indianité". Sa stratégie contre les Britanniques comprenait également l'utilisation de symboles et de festivals hindous. En 1925, alors qu'il était dans la prison de Mandalay, il a entamé une grève de la faim alors que Durga puja n'était pas soutenu par les autorités pénitentiaires.

Keshav Baliram Hedgewar

Un autre leader de première importance dans l'ascension du nationalisme hindou était Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar en tant qu'étudiant en médecine à Calcutta avait fait partie des activités révolutionnaires des hindous Mahasabha, Anushilan Samiti et Jugantar. Il a été accusé de sédition en 1921 par l'administration britannique et a servi un an en prison. Il fut brièvement membre du Congrès national indien. En 1925, il a quitté le Congrès pour former le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) avec l'aide du leader hindou Mahasabha BS Moonje, Bapuji Soni, Gatate Ji etc., qui deviendront le point focal des mouvements hindous en Inde indépendante. Après la formation du RSS également, Hedgewar devait participer aux mouvements dirigés par le Congrès national indien contre la domination britannique. Il a rejoint l'agitation de Jungle Satyagraha en 1931 et a servi un deuxième terme en prison. Le Rashtriya Swayamsevak Sangh commencé par lui est devenu l'une des organisations hindoues les plus proéminentes avec son influence s'étendant dans les sphères sociales et politiques de l'Inde. Le RSS s'est présenté comme un mouvement social plutôt que comme un parti politique, et n'a pas joué le rôle central de beaucoup du mouvement d'indépendance indien. Cependant, le RSS a catégoriquement rejeté la politique de coopération du Congrès avec les musulmans. Par la suite, en 1934, le Congrès a interdit à ses membres de rejoindre le RSS, Hindu Mahasabha ou la Ligue musulmane. Il est mort en 1940.

Après que MS Golwalkar est devenu chef du RSS en 1940. RSS n'a pas participé à de nombreuses activités anti-britanniques, car Golwalkar ne voulait donner aucune excuse aux Britanniques pour interdire le RSS. Après que la Ligue musulmane ait adopté la résolution de Lahore exigeant un Pakistan séparé, le RSS a fait campagne pour une nation hindoue, mais est resté à l'écart de la lutte d'indépendance. Lorsque le gouvernement britannique a interdit les exercices militaires et l'utilisation d'uniformes dans les organisations non officielles, Golwalkar a mis fin au département militaire RSS. Un certain nombre de membres du RSS avaient rejoint le Mouvement Quit India mais pas la révolte navale.

Partition de l'Inde

La partition de l'Inde a scandalisé de nombreux politiciens et groupes sociaux nationalistes hindous. Savarkar et les membres du Mahasabha hindou étaient extrêmement critiques du leadership du Mahatma Gandhi. Ils l'ont accusé d'apaiser les musulmans. Certains nationalistes hindous ont également blâmé Gandhi d'avoir concédé le Pakistan à la Ligue musulmane par apaisement. En outre, ils ont été enflammés plus loin quand Gandhi a mené un jeûne jusqu'à la mort pour que le gouvernement indien donne 550 millions Roupies qui étaient dus au gouvernement pakistanais, mais étaient retenus en raison de la guerre indo-pakistanaise de 1947.

Après l'assassinat du Mahatma Gandhi par Nathuram Godse, le Sangh Parivar a été plongé dans la détresse lorsque le RSS a été accusé d'être impliqué dans son meurtre. Avec les conspirateurs et l'assassin, Vinayak Damodar Savarkar a également été arrêté. Le tribunal a acquitté Savarkar, et le RSS s'est avéré être complètement dissocié des conspirateurs. Le Mahasabha hindou, dont Godse était membre, a perdu son adhésion et sa popularité. Les effets de l'indignation publique ont eu un effet permanent sur le Mahasabha hindou, qui est maintenant un parti Hindutva disparu.

Mouvement de la patrie hindoue bengali

Le Bengali Hindu Homeland Movement fait référence au mouvement du peuple bengali hindou pour la partition du Bengale en 1947 afin de se créer une patrie en Inde, à la suite de la proposition et de la campagne de la Ligue musulmane visant à inclure toute la province du Bengale au Pakistan, qui devait être une patrie pour les musulmans de l'Inde britannique. Le mouvement a commencé à la fin de 1946, en particulier après le grand meurtre de Calcutta et le génocide de Noakhali, il gagna un élan significatif en avril 1947 et rencontra finalement un succès le 20 juin 1947 lorsque les législateurs des régions à majorité hindoue rendirent leur verdict en faveur de la partition et la province du Bengale fut divisée en Bengale occidental et Pakistan oriental.

Traduit de Wikipedia

Point mentionnant l'article