Punya

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Punya ( Sanskrit : पुण्य) est un mot difficile à traduire; Il n'y a pas de mot français équivalent pour transmettre sa signification exacte. Il est généralement considéré comme signifiant «saint», «vertu», «sacré», «pur», «bon», «méritoire», «vertueux», «juste», «propice», «chanceux» «favorable», «agréable», «joli», «beau», «doux», «parfumé», «solennel» ou «festif», selon le contexte utilisé.

Dharma (धर्म) est désigné comme un bon karma ou une vertu qui contribue à des bénéfices en ce qui concerne la prochaine naissance et peut être acquis par des moyens appropriés et accumulés. Dans les termes du Vedanta , punya est la richesse invisible, une part du dharma , troisième but humain; Les deux autres buts étant Artha et Kama . Punya et pāpa sont les graines du plaisir et de la douleur futures, le premier, qui sème les mérites, s'efface seulement par le plaisir et le dernier, qui sème des démérites, ne s'efface que par la douleur; Mais Jiwan Mukti met fin à toutes les dettes karmiques qui sont engendrées par ces deux dynamiques.

Pendant la période védique, le brahmacharya pratiqué par les brahmanes était censé assurer le gain souhaité de la vie éternelle, mais en raison des changements dans les modes de vie et de l'augmentation des exigences de la vie, les gens se sont tournés vers Brahmaloka que l'accumulation des mérites du punya-karma («Bonnes actions ou actions») semblait promettre et opté pour la deva-yāna ou «le chemin des dieux». La dynamique du karma a joué un rôle important dans le développement de la pensée bouddhiste . Les bouddhistes croient que le karma détermine la nature et le scénario de vie, mais pour eux, le karma est chetnā , une pulsion mentale, un phénomène psychologique plutôt qu'une loi régissant une existence substantielle. Les bouddhistes considèrent Punya comme la force extraordinaire qui confère le bonheur, comme un mérite spirituel qui est l'une des dix formes de balas (sources de force) à un bodhisattva. Ils croient que la charité conduit à l'accumulation de punya ou à une renaissance plus heureuse sur terre ou à un long séjour dans le paradis. La connaissance du Bouddha (l'illumination) transcende même la loi du karma.

Le principe de Sthiti Bandha (durée des liens) , selon le Jainisme , implique l'attachement de la matière karmique à l'âme par anubhava bandha ou rasa bandha qui se réfère à la détermination des fruits des actions de l'âme qu'un tel attachement produit au moment de l'attachement de la matière karmique ou à travers pradesha bandha qui traite de la quantité de la matière karmique tiré vers l'âme comme déterminé par les actions de l'âme. La matière karmique produite en raison des bonnes activités de l'esprit, du corps et de la parole est la délicieuse matière kharma punya («vertueuse») et celle produite à cause des activités maléfiques est la matière karmique pāpa désagréable («pécheresse»). Ces karmas doivent s'épuiser pour produire leurs résultats.

L'école de Nyāya comprend le dharma et l'adharma pour se référer à punya et pāpa , avec punya se rapportant au bien-être de soi ou au bien-être d'autrui et pāpa concernant les dommages causés aux autres, ou en fonction de leurs devoirs et de leur violation; Il relie le dharma au bien-être et au devoir.

Le concept de Karma, avec l'idée de la renaissance comme arrière-plan, a été effectivement introduit dans la pensée indienne par Yajnavalkya au cours de sa discussion avec Jāratkārva Ārtabhāga qui voulait savoir ce qui se passe après la mort (Brihadaranyaka Upanishad III.ii.13), Si les actions actuelles concernent l'expérience de l'état après la mort et la façon dont les efforts humains et le karma sont interconnectés. Le peuple védique était multi-religieux et croyait à l'existence du ciel et de l'enfer et dans la transmigration des âmes. Pour eux, la performance de yajna était importante, et aucun yajna n'était complet ou fécond sans dakshina, c'est-à-dire les honoraires pour les prêtres, et dāna, c'est-à-dire la charité, tous deux considérés comme des actes méritoires ou punya-karma ; Ils ont accepté la philosophie du péché (pāpa) et du mérite (punya).

Punya est un mot sanskrit très ancien qui apparaît dans le Rig veda . Par exemple, dans une prière adressée à Kapinjala Ivendro Devata, Rishi Gutsamada, tout en décrivant les qualités d'un état d'âme ('enseignant') déclare:

उद्गातेव शकुने सं गायसि ब्रह्मपुत्रइव सवनेषु शंससि |
वृषेव वाजी शिशुमतीरपीत्या सर्वतो नः शकुने भद्रमावद विश्वतो नः शकुने पुण्यमावद || - ( Rig Veda II.43.2)

Dans lequel mantra le mot, punya, est utilisé pour signifier - «bon» ou «propice» ou «heureux». Beaucoup d'autres textes védiques, tels que Chandogya Upanishad (VIII.ii.6) - पुण्यजितो लोकः (dans lequel phrase aja se réfère à Brahmaloka), l'ont utilisé comme «agréable» ou «heureux». Sinon, dans la littérature sanscrite , ce mot sert à indiquer «avantageux», «bon», «pratique», «bienfaisant» ou «purifiant»; Manusmṛti l'utilise aussi, ce qui signifie la même chose; Cependant, le contraire de punya est apunya, ce qui signifie que le mot « punya » ne peut pas être traduit par «mérite» ou «méritoire», d'autant plus que le mot pāpa est le plus souvent traduit par « péché ».

Traduit de Wikipedia

Punya est un concept du bouddhisme, du jaïnisme et de l'hindouisme qui pourrait se traduire par bonnes actions, ou bon karma.

Dans le jaïnisme, son contraire est le papa, le péché. Ces deux valeurs éthiques font toutes deux parties des Vérités du monde — les Tattvas. Le fidèle peut créer des punya en donnant à manger aux moines-ascètes du sous-continent indien, ou aux pauvres en Occident. Des actions comme la méditation sur des images de Maîtres éveillés, les pèlerinages ou encore l'aide dans la construction de temples sont d'autres exemples de punya. Donner des médicaments aux nécessiteux, la méditation, le jeûne aident aussi à accumuler du bon karma; faire de bonnes actions, avoir des bonnes pensées vont en général dans le sens du bon karma. Suivre les Mahavratas et les Trois Joyaux sont des actes quotidiens primordiaux pour arriver à l'éveil, le moksha.

Dans le bouddhisme, puṇya signifie « mérite » ou « accumulation de mérites ». Les sources pali décrivent trois sortes de causes produisant du mérite : la générosité (dāna), la moralité (shila) et la méditation (bhavana).

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