शंकर-पार्वती śhaṅkar-pārvatī

शंकर-पार्वती śhaṅkar-pārvatī (sanskrit)

Śhaṅkar et Pārvatī.

शंकर-पार्वती śhaṅkar-pārvatī (sanskrit) n. m.

Śhaṅkar et Pārvatī.

दक्ष प्रजापति की कहानी (शिव पार्वती का विवाह) dakṣh prajāpati kī kahānī śhiv pārvatī kā vivāh (hindi)

Le mariage de Shiva et Parvati.
Voici l'histoire de Shiva et Parvati. Parvati est aussi connue sous le nom de Sati. On pense que « Sati » était la fille cadette de Daksha Prajapati, le chef des divinités. Malgré la désapprobation de son père, elle souhaitait épouser uniquement Shiva. Le roi Daksha organisa une grande cérémonie pour le mariage de sa fille, au cours de laquelle la princesse dut choisir son époux parmi les princes invités. Le roi avait invité tous les dieux et princes des quatre coins du monde, sauf Shiva. Lorsque Sati arriva à la réunion, une guirlande à la main, elle fut très triste de ne pas voir Shiva. Elle la lança en l'air, invoquant Shiva et lui demanda de l'accepter. Entendant son appel, Shiva accepta la guirlande de Sati. Vaincu, le roi maria sa fille à Shiva. Shiva emmena Parvati dans son palais du mont Kailash. Quelque temps plus tard, le roi Daksha Prajapati célébra l'Ashwamedha Yagya (le yagya au cours duquel des chevaux sont sacrifiés). Daksha invita de nombreuses divinités, mais pas Shiva. Voyant toutes les divinités se diriger vers le yagya, Sati alla trouver son père et le supplia d'inviter également son mari. Daksha ne prêta pas attention aux paroles de Parvati. Sati se jeta dans le même yagya et se suicida. Par la suite, Sati prit à nouveau naissance sous la forme de Parvati, née du roi de la montagne « Himvan », et épousa plus tard Shiva. C'est pourquoi elle est également connue sous les noms de Himavati, Parvati, Devi Uma, ce qui signifie « Déesse de l'Himalaya ». On raconte que Parvati se livra à une méditation intense dès son enfance afin de pouvoir à nouveau épouser Shiva. Finalement, Shiva, satisfait de son engagement, accepta son souhait. C'est Prajapita Brahma qui organisa cette cérémonie de mariage. Toutes sortes de personnes furent invitées à la cérémonie. Tandis que les divinités arrivaient, les démons aussi, et d'autres personnes venues du monde entier se rassemblèrent pour cette cérémonie de mariage, y compris les aveugles, les sourds, les muets, les boiteux et les infirmes.
Importance spirituelle : Chacun a la chance de participer à l'union des âmes et de l'Âme suprême. Baba a mentionné à maintes reprises dans le murli que vous êtes tous des Parvatis. Après une méditation intense, lorsque vous atteignez le stade karmateet et devenez complets, Shiva, le Sajan (bien-aimé), emmène avec lui tous les Parvatis en forme d'âme vers la demeure suprême, le monde des âmes. Tous, nombre après nombre, selon leurs efforts, retournent chez eux avec Dieu, tel un cortège nuptial. Ceux qui réussissent avec honneur grâce à leurs efforts resteront proches de Baba. Tandis que ceux qui réussissent restent en arrière et ceux qui échouent, ils arrivent en dernier.

दक्ष प्रजापति की कहानी (शिव पार्वती का विवाह). The marriage of Shiva and Parvati. This is the story of Shiva and Parvati. Parvati is also known as Sati. It is believed that 'Sati' was the younger daughter of Daksha Prajapati, the chief of the deities. She wanted to marry only Shiva despite her father's disapproval. King Daksha organized a grand ceremony for the marriage of his daughter in which the princess had to choose her bridegroom out of the invited princes. The king had invited all the gods and princes from all four directions except Shiva. When Sati came to the meeting with a garland in her hands, she was very sad not being able to see Shiva there. She threw the garland in the air calling out Shiva and requested him to accept the garland. Hearing her call, Shiva accepted Sati’s garland. Defeated, the king got his daughter married to Shiva. Shiva took Parvati to his palace in Mount Kailash. After some time, King Daksha Prajapati performed the Ashwamedha Yagya (the yagya in which horses are sacrificed). Daksha invited many deities but did not invite Shiva. Seeing all the deities going towards the Yagya, Sati went to meet her father and begged him to invite her husband as well. Daksha did not pay heed to Parvati's words. Sati jumped into the same yagya fire and killed herself. After that Sati took birth again in the form of Parvati to the mountain king 'Himvan' and later married Shiva. That is why she is also known as Himavati, Parvati, Devi Uma meaning 'Goddess of the Himalayas'. It is said that Parvati started doing highly intense meditation since her childhood so that she could get Shiva as her husband again. In the end, Shiva was pleased with her commitment and accepted her wish. It was Prajapita Brahma who organized this marriage ceremony. All kinds of people were invited to the wedding. While the deities came, the demons also came and other people from all over the world gathered in this marriage ceremony, including the blind, the deaf, the mute, the lame and the crippled. Spiritual Significance: - Everyone is given a chance to participate in the union of the souls and the Supreme soul. Baba has mentioned many times in the murli that you are all Parvatis. After doing highly intense meditation, when you attain the karmateet stage and become complete, then Shiva, the Sajan (beloved) takes all the soul-form Parvatis with him to the supreme abode, the world of souls. All, number wise, according to their efforts, go back home with God as a wedding procession. Those who pass with honour on the basis of their effort, will remain close to Baba. While those who just pass stay behind and those who fail, they come last in the procession.

पार्वती pārvatī (sanskrit)

L'épouse du Seigneur Śhiv, une épithète de la Déesse Durgā. 
(hindouisme) Déesse de la fidélité, à qui Śhiv raconta une histoire d'immortalité, perchée au sommet des montagnes. (Bābā) Bābā dit à ses enfants : « Vous êtes tous des Pārvatī.» Il nous raconte l'histoire de l'immortalité. Il nous transforme en dieux et déesses, donc en êtres immortels.

शंकर śhaṅkar (sanskrit)

(hindouisme) 'faisant le bonheur', Une épithète de Śiv ou Mahādev.
(hindouisme) L'annihilateur de l'univers.
Nom d'un célèbre professeur de la philosophie Vedānta (c'était un homme d'un savoir et d'une sainteté remarquables ; et est censé avoir vécu entre 650 et 740 après J.-C. ; mais selon la tradition, il a prospéré en 200 avant J.-C. : il aurait éradiqué la secte Jain. )
(Bābā) La divinité subtile représentant la destruction, faisant partie de la trimurti avec Brahma et Vishnou.