Murli du jour du dimanche 30 mai 2021

⁰30-05-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 10-01-88 madhuban

⁰ 30/05/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 10/01/88

¹Manan karnē kī|key vidhi tathā manan śhakti kō baṛhānē kī|key yuktiyā̃

¹Comment baratter et accroître le pouvoir de réflexion.

²Āj ratnāgar bāp apnē amūlya ratnō̃ sē milnē āyē haĩ ki har ēk śhrēṣhṭh ātmā nē kitnē gyān-ratna jamā kiyē arthāt jīvan mē̃ dhāraṇ kiyē haĩ  ?

²Aujourd’hui, le Père, le Joaillier, est venu rencontrer Ses joyaux inestimables pour voir combien de joyaux de connaissance chaque âme a accumulés, c’est-à-dire de combien elle s’est imprégnée dans sa vie de tous les jours.

³Ēk-ēk gyān ratna padamō̃ sē bhī jyādā mūlyavān hai  !

³Chaque joyau de connaissance vaut plus que des millions et des millions.

⁴Tō sōchō , ādi sē ab tak kitnē gyān ratna milē haĩ  !

⁴Pensez seulement à tous les joyaux de connaissance que vous avez reçus depuis le début.

⁵Ratnāgar bāp nē har ēk bachchē kī|key buddhi rūpī jhōlī mē̃ anēkānēk ratna bhar diyē haĩ .

⁵Le Père Marchand de Joyaux a empli l’intellect de chaque enfant de nombreux joyaux.

⁶Sabhī bachchō̃ kō ēk sāth ēk jitnē hī gyān ratna diyē haĩ .

⁶Il a donné aux enfants le même nombre de joyaux au même moment.

⁷Lēkin yah gyān-ratna jitnā sva prati va anya ātmāō̃ kē prati kārya mē̃ lagātē haĩ , utnā yah ratna baṛhtē jātē haĩ .

⁷Cependant, plus vous les utilisez pour vous-mêmes et pour les autres, plus ces joyaux de connaissance augmentent.

⁸Bāpdādā dēkh rahē haĩ-bāp nē tō sabkō samān diyē lēkin kōī bachchō̃ nē ratnō̃ kō baṛhāyā hai aur kōī nē ratnō̃ kō baṛhāyā nahī̃ .

⁸BapDada voyait que bien que le Père les ait distribués de façon égale à tous les enfants, certains les font fructifier et d’autres non.

⁹Kōī bharpūr hai  ; kōī akhuṭ mālāmāl hai  ; kōī samay pramāṇ kārya mē̃ lagā rahē haĩ , kōī sadā kārya mē̃ lagākar ēk kā padamguṇā baṛhā rahē haĩ  ; kōī jitnā kārya mē̃ lagānā chāhiē utnā lagā nahī̃ saktē , isliē ratnō̃ kī|key value kō jitnā samajhnā chāhiē utnā samajh nahī̃ rahē haĩ .

⁹Certains sont emplis et débordent, certains ont des trésors illimités, certains les utilisent en fonction du moment, certains les utilisent pour un travail et ils les font prospérer des millions et des millions de fois. ¹⁰D’autres sont incapables d’utiliser ces joyaux autant qu’ils le devraient. ¹¹C’est pourquoi ils ne peuvent pas en comprendre la valeur autant qu’ils le devraient.

¹⁰Jitnā milā hai vah buddhi mē̃ dhāraṇ tō kiyā lēkin kārya mē̃ lānē sē jō sukh , khuśhī , śhakti , śhānti aur nirvighna sthiti kī|key prāpti kī|key anubhūti hōnī chāhiē vah nahī̃ kar pātē haĩ .

¹²Votre intellect s’est imprégné de ce que vous avez reçu, mais vous êtes incapables de faire l’expérience des trésors du bonheur, de la joie, du pouvoir, de la paix et d’un niveau libre des obstacles que vous devriez connaître en les utilisant.

¹¹Iskā kāraṇ manan śhakti kī|key kamī hai kyōṅki manan karnā arthāt jīvan mē̃ samānā , dhāraṇ karnā .

¹³La raison en est le manque de pouvoir de réflexion parce que réfléchir ou baratter la connaissance veut dire l’appliquer dans sa vie, s’en imprégner.

¹²Manan na karnā arthāt sirph buddhi tak dhāraṇ karnā .

¹⁴Ne pas baratter veut dire ne s’en imprégner qu’au niveau de l’intellect.

¹³Vah jīvan kē|K her|har kārya mē̃ , her|har karma mē̃ lagātē haĩ-cāhē apnē prati , chāhē anya ātmāō̃ kē prati aur dūsrē sirph buddhi mē̃ yād rakhtē arthāt dhāraṇ kartē haĩ .

¹⁵Ceux qui barattent utilisent donc tous les joyaux reçus dans chaque action et chaque activité de leur vie, que ce soit pour eux ou pour les autres. ¹⁶Les autres se contentent de s’en souvenir intellectuellement, ils n’en imprègnent que leur intellect.

¹⁴Jaisē kōī bhī sthūl khajānē kō sirph tijōrī mē̃ vā lākar mē̃ rakh lō aur samay pramāṇ vā sadā kām mē̃ nahī̃ lagāō tō vah khuśhī kī|key prāpti nahī̃ hōtī hai , sirph dil kā dilāsā rahtā hai ki hamārē pās|pass hai .

¹⁷Par exemple, si vous gardez un trésor enfermé dans un coffre-fort et ne l’utilisez pas tout le temps ou au bon moment, vous n’éprouvez pas de bonheur mais vous avez simplement l’assurance, dans votre cœur, de posséder ce trésor.

¹⁵Na baṛhēgā , na anubhūti hōgī .

¹⁸Il n’augmentera pas et vous n’en tirerez aucune expérience.

¹⁶Aisē , gyān ratna agar sirph buddhi mē̃ dhāraṇ kiyā , yād rakhā , mukh sē varṇan kiyā-pôinṭa bahut achchhī hai , tō thōṛē samay kē liē achchhī point kā achchhā naśhā rahtā hai lēkin jīvan mē̃ , her|har karma mē̃ un gyān ratnō̃ kō lānā hai kyōṅki gyān ratna bhī haĩ , gyān rōśhnī bhī hai , gyān śhakti bhī hai isliē agar isī vidhi sē karma mē̃ nahī̃ lāyā tō baṛhtā nahī̃ hai vā anubhūti nahī̃ hōtī hai .

¹⁹De la même façon, si vous ne vous êtes imprégnés des joyaux de la connaissance qu’au niveau intellectuel, si vous vous en souvenez et que vous les répétez en disant que tel aspect de la connaissance est très bon, vous faites alors l’expérience d’une bonne ivresse mais pendant un court instant. ²⁰Vous devez cependant intégrer tous ces joyaux de connaissance dans votre pratique, dans toutes vos actions, parce que la connaissance ne se résume pas à des joyaux; elle est lumière et elle est aussi pouvoir. ²¹En conséquence, si vous n’utilisez pas ces joyaux dans l’action avec cette méthode, ils n’augmenteront pas et vous n’en ferez pas l’expérience.

¹⁷Gyān paṛhāī bhī hai , gyān laṛāī kē|K śhrēṣhṭh śhastra bhī haĩ .

²²La connaissance est une étude ainsi qu’une arme élevée pour le combat.

¹⁸Yah hai gyān kā mūlya .

²³Telle est la valeur de la connaissance.

¹⁹Mūlya kō jānnā arthāt kārya mē̃ lagānā aur jitnā-jitnā kārya mē̃ lagātē haĩ utnā śhakti kā anubhav kartē jātē haĩ .

²⁴En connaître la valeur veut dire l’utiliser et plus vous l’utiliserez, plus vous ferez l’expérience du pouvoir. ²⁵Par exemple, si vous n’utilisez pas une arme en fonction du moment, elle devient inutile et perd donc de sa valeur.

²⁰Jaisē śhastra kō samay pramāṇ use nahī̃ karō tō vah śhastra bēkār hō jātā hai arthāt uskī jō value hai , vah utnī nahī̃ rahtī hai .

²⁶La connaissance est aussi une arme, mais si au moment de devenir les conquérants de Maya, vous ne l’utilisez pas, vous en diminuez la valeur car vous n’en tirez aucun bénéfice.

²¹Gyān bhī śhastra hai , agar māyājīt bannē kē|K samay śhastra kō kārya mē̃ nahī̃ lagāyā tō jō value hai , uskō kam|cum kar diyā kyōṅki lābh nahī̃ liyā . ²²Lābh lēnā arthāt value rakhnā .

²⁷Tirer profit de quelque chose veut dire lui conserver toute sa valeur. ²⁸Vous avez tous les joyaux de connaissance parce que vous avez un droit, mais vous en êtes plus ou moins emplis.

²³Gyān ratna sabkē pās|pass haĩ kyōṅki adhikārī hō .

²⁹On vous en a donné la raison principale: le manque de pouvoir de réflexion.

²⁴Lēkin bharpūr rahnē mē̃ number-vār hō . ²⁵Mūl kāraṇ sunāyā-manan śhakti kī|key kamī .

³⁰Le pouvoir de réflexion est la base pour faire l’expérience que les trésors du Père vous appartiennent.

²⁶Manan śhakti bāp kē|K khajānē kō apnā khajānā anubhav karānē kā ādhār hai .

³¹Une nourriture bien digérée devient du sang et bien qu’elle soit d’une nature différente, elle se transforme en sang.

²⁷Jaisē sthūl bhōjan hajam hōnē sē khūn ban jātā hai kyōṅki bhōjan alag hai , uskō jab hazam kar lētē hō tō vah khūn kē|K rūp mē̃ apnā ban jātā hai .

³²De même, avec le pouvoir de réflexion, vous faites l’expérience que les trésors du Père vous appartiennent; vous sentez qu’ils sont vos trésors, votre droit.

²⁸Aisē manan śhakti sē bāp kā khajānā sō mērā khajānā-yah apnā adhikār , apnā khajānā anubhav hōtā hai .

³³BapDada vous a déjà dit que c’est seulement si vous broyez vos propres ingrédients que vous ressentez une vraie ivresse.

²⁹Bāpdādā pahlē bhī sunātē rahē haĩ - apnī ghōṭ tō naśhā chaṛhē arthāt bāp kē|K khajānē kō manan śhakti sē kārya mē̃ lagākar prāptiyō̃ kī|key anubhūti karō tō naśhā chaṛhē .

³⁴Autrement dit, faites l’expérience d’acquisitions en utilisant les trésors du Père avec votre pouvoir de réflexion et votre ivresse augmentera.

³⁰Sunnē kē|K samay naśhā rahtā hai lēkin sadā kyō̃ nahī̃ rahtā  ?

³⁵Au moment d’écouter Baba, vous ressentez de l’ivresse mais pourquoi disparaît-elle?

³¹Iskā kāraṇ hai ki sadā manan śhakti sē apnā nahī̃ banāyā hai .

³⁶Parce que vous ne vous êtes pas approprié les trésors du Père avec votre propre pouvoir de réflexion.

³²Manan śhakti arthāt sāgar kē|K talē mē̃ jākar antarmukhī ban her|har gyān-ratna kī|key guhyatā mē̃ jānā .

³⁷Détenir le pouvoir de réflexion veut dire aller au fond de l’océan, s’intérioriser et aller en profondeur dans chaque joyau de connaissance.

³³Sirph repeat nahī̃ karnā hai lēkin har ēk point kā rāz kyā hai aur her|har point kō kis samay , kis vidhi sē kārya mē̃ lāgānā hai aur her|har point kō anya ātmāō̃ kē prati sēvā mē̃ kis vidhi sē kārya mē̃ lagānā hai - yah chārō̃ hī bātē̃ har ēk point kō sunkar manan karō .

³⁸Ne vous contentez pas de répéter les points de connaissance; mais demandez-vous 1)Quel est le sens de chaque point? ³⁹2) A quel moment et 3) avec quelle méthode dois-je utiliser chaque point? ⁴⁰4)Quelle méthode dois-je employer pour utiliser chaque aspect de connaissance pour le service des autres? ⁴¹Ecoutez donc chaque point et réfléchissez à ces quatre aspects.

³⁴Sāth-sāth manan kartē practical mē̃ us rāz kē|K ras mē̃ chalē jāō , naśhē kī|key anubhūti mē̃ āō .

⁴²En plus de la réflexion, allez aussi dans la douceur de ce secret, plongez-vous dans l’expérience de l’ivresse.

³⁵Māyā kē|K bhinn-bhinn vighnō̃ kē|K samay vā prakr̥iti kē|K bhinn-bhinn paristhitiyō̃ kē|K samay kām mē̃ lagākar dēkhō ki jō mainnē manan kiyā ki is paristhiti kē|K pramāṇ vā vighna kē|K pramāṇ yah gyān ratna māyājīt banā saktē vā banānē vālā hai , vah practical huā arthāt māyājīt banē  ?

⁴³Utilisez ces trésors au moment de faire face aux divers obstacles de Maya ou lorsque vous avez des problèmes de nature (de sanskars). ⁴⁴Demandez-vous : «Selon les situations et suivant les obstacles, tous les points auxquels j’ai réfléchi et que j’ai barattés, tous ces joyaux de connaissance peuvent-ils et feront-ils de moi un conquérant de Maya? ⁴⁵Cela s’est-il effectivement produit?

³⁶Vā sōchā thā māyājīt banē̃gē lēkin mēhnat karnī paṛī vā samay vyarth gayā  ?

⁴⁶Autrement dit, suis-je devenue une âme qui triomphe de Maya ou ai-je simplement pensé à le devenir et, au lieu de cela, ai-je dû travailler dur et perdu mon temps?».

³⁷Issē siddha hai ki vidhi yathārth nahī̃ thī , tab siddhi nahī̃ milī .

⁴⁷Dans ce cas, cela prouve que la méthode n’était pas la bonne; c’est pourquoi vous n’avez pas été couronnés de succès.

³⁸Use karnē kā tarīkā bhī chāhiyē , abhyās chāhiē .

⁴⁸Vous avez aussi besoin de méthode et de pratique pour utiliser ces aspects.

³⁹Jaisē science vālē bhī bahut powerful bombs ( śhaktiśhālī gōlē ) lē jātē haĩ .

⁴⁹C’est comme pour les scientifiques qui fabriquent des bombes très puissantes.

⁴⁰Samajhtē haĩ-bas issē ab tō jīt lē̃gē .

⁵⁰Ils pensent qu’elles leur assureront la victoire.

⁴¹Lēkin use karnē vālē kō use karnē kā ḍhaṅg nahī̃ ātā tō powerful bomb hōtē bhī yahā̃-vahā̃ aisē sthān par jākar girtā jō vyarth chalā jātā .

⁵¹Cependant, si la personne qui utilise ces bombes ne sait pas comment s’en servir, même si elles sont puissantes, si elles ne font que tomber ici ou là, elles sont gaspillées.

⁴²Kāraṇ kyā huā  ?

⁵²Pour quelle raison?

⁴³Use karnē kī|key vidhi ṭhīk nahī̃ .

⁵³Parce que la méthode n’était pas la bonne.

⁴⁴Aisē , ēk-ēk gyān-ratna ati amūlya hai .

⁵⁴De même, chaque joyau de connaissance est extrêmement précieux.

⁴⁵Gyān ratna vā gyān kī|key śhakti kē āgē paristhiti vā vighna ṭhahar nahī̃ saktē .

⁵⁵Les situations et les obstacles ne peuvent subsister si vous détenez les joyaux et le pouvoir de la connaissance.

⁴⁶Lēkin agar vijay nahī̃ hōtī hai tō samjhō use karnē kī|key vidhi nahī̃ ātī hai .

⁵⁶Cependant, si vous ne remportez pas la victoire, vous pouvez en conclure que vous ne connaissez pas la méthode pour les utiliser précisément.

⁴⁷Dūsrī bāt-manan śhakti kā abhyās sadā na karnē sē samay par binā abhyās kē|K achānak kām mē̃ lagānē kā prayatna kartē hō , isliē dhōkhā khā lētē hō .

⁵⁷Deuxièmement, si vous n’avez pas une pratique soutenue de la réflexion, au moment où vous en avez besoin et que vous essayez de les utiliser, vous êtes piégés.

⁴⁸Yah albēlāpan ā jātā hai-jñān tō buddhi mē̃ hai hī , samay par kām mē̃ lagā lē̃gē .

⁵⁸Vous faites preuve de négligence en vous disant que de toute façon, vous possédez la connaissance dans votre intellect et que vous vous en servirez quand le besoin s’en fera sentir.

⁴⁹Lēkin sadā kā abhyās , bahutkāl kā abhyās chāhiē .

⁵⁹Mais vous devez avoir une pratique constante sur une longue période.

⁵⁰Nahī̃ tō us samay sōchnē vālē kō kyā title dēgē  ?

⁶⁰Autrement, quel titre donnera-t-on à ceux qui ne font que penser à toutes ces choses?

⁵¹Kumbhakaraṇ .

⁶¹Des kumbhakarna.

⁵²Usnē kyā albēlāpan kiyā  ?

⁶²Quelle fut la négligence du Kumbhakarna?

⁵³Yahī sōchā nā ki ānē dō , āyēṅgē tō jīt lē̃gē .

⁶³Il s’est seulement dit: «Laissons-les venir, alors je remporterai la victoire».

⁵⁴Tō aisā sōchnā ki samay par hō jāyēgā-yah albēlāpan dhōkhā dē dētā , isliē her|har rōz manan śhakti kō baṛhātē jāō .

⁶⁴Ainsi, la négligence de penser que cela se fera le moment venu vous piégera. ⁶⁵Par conséquent, continuez chaque jour à accroître votre pouvoir de réflexion.

⁵⁵Revise course mē̃ vā avyakt , jō rōz suntē hō , tō manan śhakti kō baṛhānē kē liē rōz kōī na kōī ēk viśhēṣh point buddhi mē̃ dhāraṇ karō aur jō 4 bātē̃ sunāī , us vidhi sē abhyās karō .

⁶⁶Qu’il s’agisse du cours de révision (avyakt) ou du murli que vous écoutez chaque jour, si vous voulez accroître votre pouvoir de réflexion, imprégnez-vous avec votre intellect d’un point spécifique avec la méthode des quatre aspects dont Baba vous a parlé.

⁵⁶Chaltē-phirtē , her|har karma karatē-cāhē sthūl karma kartē hō , chāhē sēvā kā karma kartē hō lēkin sārā din manan chaltā rahē .

⁶⁷Tout en avançant, tout en agissant, qu’il s’agisse d’actions pour vous ou pour le service, faites en sorte de baratter, de réfléchir à la connaissance, tout au long de la journée.

⁵⁷Chāhē business kartē hō vā daphtar kā kām kartē hō , chāhē sēvākēndra mē̃ sēvā kartē hō lēkin jis samay bhī buddhi thōṛā free hō tō apnē manan śhakti kē|K abhyās kō bār-bār dauṛāō .

⁶⁸Que vous soyez au travail, dans votre boutique ou au bureau, ou que vous serviez au centre, dès que votre intellect est libre, encore et encore augmentez la pratique de la réflexion.

⁵⁸Kaī kām aisē hōtē haĩ jō karma kar rahē haĩ , uskē sāth-sāth aur bhī sōch saktē haĩ .

⁶⁹Certaines tâches et certains emplois vous permettent, tout en les faisant, de penser à toutes ces choses.

⁵⁹Bahut thōṛā samay hōtā hai jō aisā kārya hōtā hai jismē̃ buddhi kā full attention dēnā hōtā hai , nahī̃ tō double taraph buddhi chaltī rahtī hai .

⁷⁰Le temps est en fait assez court durant lequel vous devez utiliser votre intellect en portant toute votre attention sur le travail que vous êtes en train de faire. ⁷¹Autrement, votre intellect peut continuer à fonctionner aux deux niveaux.

⁶⁰Aisā samay agar apnī dincharyā mē̃ note karō tō bīch-bīch mē̃ bahut samay miltā hai .

⁷²Si vous vous fixez ce but, vous pouvez trouver beaucoup de temps dans votre journée.

⁶¹Manan śhakti kē liē viśhēṣh samay milē tab abhyās karēṅgē-aisī kōī bāt nahī̃ hai .

⁷³Vous n’avez pas à trouver un moment spécifique pour utiliser le pouvoir de réflexion.

⁶²Chaltē-phirtē bhī kar saktē hō .

⁷⁴Vous pouvez le faire tout en marchant et en agissant.

⁶³Agar ēkānt kā samay miltā hai tō bahut achchhā hai .

⁷⁵Si vous avez du temps dans la solitude, c’est très bien.

⁶⁴Aur mahīntā mē̃ jāē her|har point kē|K spaṣhṭīkaraṇ mē̃ jāō , vistār mē̃ lāō tō bahut majā āyēgā .

⁷⁶Allez dans la profondeur de l’explication claire de chaque aspect; détaillez-le et vous y prendrez beaucoup de plaisir.

⁶⁵Lēkin pahlē point kē|K naśhē kī|key sthiti mē̃ sthit hō kē|K karnā , phir bōr nahī̃ hōṅgē .

⁷⁷Mais avant tout, stabilisez-vous dans l’ivresse de ce point de connaissance; ainsi, vous ne vous ennuierez pas.

⁶⁶Nahī̃ tō sirph repeat kar lētē haĩ , phir kahatē-yah tō hō gayā , ab kyā karē̃  ?

⁷⁸Autrement, vous ne faites que répéter les points et ensuite, vous dites: «Voilà, c’est fait, que faire à présent?».

⁶⁷Jaisē kaī svadarśhan chakra chalānē mē̃ haṅsātē haĩ nā - chakra kyā chalāyē̃ , 5 minute mē̃ chakra pūrā hō jātā hai  !

⁷⁹Certains d’entre vous, lorsqu’ils font tourner le disque de la réalisation de soi, Me font rire: «Que devrions-nous faire à présent? ⁸⁰Nous avons fait le tour du cycle en cinq minutes!».

⁶⁸Sthiti kā anubhav karnē nahī̃ ātā hai tō sirph repeat kar lētē haĩ - satyug , trētā , dvāpar , kaliyug , itnē janm , itnī āyu , itnā samay hai … bas , pūrā hō gayā .

⁸¹Ils ignorent comment faire l’expérience de ce niveau (swadarshanchakradhari) et se contentent de répéter la connaissance: l’âge d’or, l’âge d’argent, l’âge de cuivre et l’âge de fer; tant de vies, telle durée de vie, tant de temps, et c’est tout; c’est terminé!

⁶⁹Lēkin svadarśhan chakradhārī bannā arthāt knowledgeful , powerful sthiti kā anubhav karnā .

⁸²Cependant, devenir swadarshanchakradhari veut dire faire l’expérience d’un niveau empli de connaissance et empli de pouvoir.

⁷⁰Point kē|K naśhē mē̃ sthit rahnā , rāz mē̃ rājyukt bananā-aisā abhyās her|har point mē̃ karō .

⁸³A présent, entraînez-vous, avec chaque point de connaissance, à rester stables dans l’ivresse de ce point et à devenir ceux qui en connaissent le sens.

⁷¹Yah tō ēk svadarśhan chakra kī|key bāt sunāī .

⁸⁴Le Père a parlé de l’aspect du disque de la réalisation de soi.

⁷²Aisē , her|har gyān kī|key point kō manan karō aur bīch-bīch mē̃ abhyās karō .

⁸⁵De même, approfondissez chaque aspect de la connaissance et, à tout instant, exercez-vous à faire une expérience.

⁷³Aisē nahī̃ sirph ādhā ghaṇṭā manan kiyā .

⁸⁶Il ne faudrait pas que vous vous asseyiez simplement une demi-heure pour y réfléchir.

⁷⁴Samay milē aur buddhi manan kē|K abhyās mē̃ chalī jāē .

⁸⁷Dès que vous avez du temps, exercez votre intellect à réfléchir.

⁷⁵Manan śhakti sē buddhi busy rahēgī tō svataḥ hī sahaj māyājīt ban jāyēṅgē .

⁸⁸Avec le pouvoir de réflexion, votre intellect restera occupé et vous deviendrez facilement et automatiquement les conquérants de Maya.

⁷⁶Busy dēkh māyā āpē hī kinārā kar lēgī .

⁸⁹Dès que Maya vous voit occupés, elle s’éloigne.

⁷⁷Māyā āyē aur yuddha karō , bhagāō  ; phir kabhī hār , kabhī jīt hō - yah chīṇṭī mārg kā purūṣhārth hai .

⁹⁰Si Maya vient et que vous devez la combattre pour la chasser, que parfois vous remportez la victoire et parfois vous êtes vaincus, c’est ce qu’on appelle le niveau rampant.

⁷⁸Ab tō tīvr purūṣhārth karnē kā samay hai , uṛnē kā samay hai isliē manan śhakti sē buddhi kō busy rakhō .

⁹¹C’est maintenant le moment de faire des efforts intenses; c’est l’heure pour voler. ⁹²Par conséquent, maintenez votre intellect occupé à baratter.

⁷⁹Isī manan śhakti sē yād kī śhakti mē̃ magna rahnā - yah anubhav sahaj hō jāyēgā .

⁹³Grâce à ce pouvoir de réflexion, vous resterez absorbés dans le pouvoir du souvenir. ⁹⁴Vous aurez facilement cette expérience.

⁸⁰Manan māyājīt aur vyarth saṅkalpō̃ sē bhī mukt kar dētā hai .

⁹⁵Baratter fait de vous les conquérants de Maya et vous libère de toutes les pensées perdues.

⁸¹Jahā̃ vyarth nahī̃ , vighna nahī̃ tō samarth sthiti vā lagan mē̃ magna rahnē kī|key sthiti svataḥ hī hō jātī hai .

⁹⁶Là où il n’y a ni obstacle ni gaspillage, vous avez automatiquement un niveau puissant, le niveau où vous restez perdus dans l’amour.

⁸²Kaī sōchtē haĩ - bījrūp sthiti yā śhaktiśhālī yād kī sthiti kam|cum rahtī hai yā bahut attention dēnē kē bād anubhav hōtā hai .

⁹⁷Certains trouvent qu’ils n’expérimentent que très peu le niveau de graine ou le niveau de souvenir puissant ou qu’ils n’en font l’expérience qu’après avoir fait preuve de beaucoup d’attention.

⁸³Iskā kāraṇ aglē bār bhī sunāyā ki leakage hai , buddhi kī|key śhakti vyarth kē|K taraph baṇṭ jātī hai .

⁹⁸On a déjà parlé de la raison de cela la dernière fois; c’est qu’il y a une fuite quelque part. ⁹⁹Le pouvoir de votre intellect est gaspillé.

⁸⁴Kabhī vyarth saṅkalp chalē̃gē , kabhī sādhāraṇ saṅkalp chalē̃gē .

¹⁰⁰Par moments, vous aurez des pensées perdues et à d’autres moments, des pensées ordinaires.

⁸⁵Jō kām kar rahē haĩ usī kē|K saṅkalp mē̃ buddhi kā busy rahnā - iskō kahtē haĩ sādhāraṇ saṅkalp .

¹⁰¹Garder votre intellect absorbé dans le travail que vous faites est ce qu’on appelle des pensées ordinaires.

⁸⁶Yād kī śhakti yā manan śhakti jō hōnī chāhiē vah nahī̃ hōtī aur apnē kō khuśh kar lētē ki āj kōī pāp karma nahī̃ huā , vyarth nahī̃ chalā , kiskō duḥkh nahī̃ diyā .

¹⁰²Vous n’aurez pas alors le pouvoir du souvenir ou le pouvoir de réflexion que vous devriez avoir et vous vous en contentez en disant: «Aujourd’hui, je n’ai commis aucun péché, je n’ai rien gaspillé et je n’ai causé de peine à personne».

⁸⁷Lēkin samarth saṅkalp , samarth sthiti , śhaktiśhālī yād rahī  ?

¹⁰³Cependant, avez-vous eu des pensées puissantes, un niveau puissant et un souvenir puissant?

⁸⁸Agar vah nahī̃ rahī tō iskō kahē̃gē sādhāraṇ saṅkalp .

¹⁰⁴Sinon, on parle alors de pensées ordinaires.

⁸⁹Karma kiyā lēkin karma aur yōg sāth-sāth nahī̃ rahā .

¹⁰⁵Vous avez agi mais le karma n’était pas combiné au yoga.

⁹⁰Karma kartā banē lēkin karmayōgī nahī̃ banē isliē karma kartē bhī , yā manan śhakti yā magna sthiti kī|key śhakti , dōnō̃ mē̃ sē ēk anubhūti sadā rahnī chāhiē .

¹⁰⁶Vous êtes devenus ceux qui agissent mais pas des karma-yogis. ¹⁰⁷En conséquence, tout en agissant, vous devriez toujours faire l’expérience soit du pouvoir de la réflexion soit du pouvoir d’être perdu dans ce niveau de souvenir.

⁹¹Yah dōnō̃ sthitiyā̃ śhaktiśhālī sēvā karānē kē|K ādhār haĩ .

¹⁰⁸Ces deux pouvoirs constituent la fondation d’un service puissant.

⁹²Manan karnē vālē abhyās hōnē kē|K kāraṇ jis samay jō sthiti banānē chāhē̃ vah banā sakē̃gē .

¹⁰⁹Comme ceux qui barattent ont cette pratique, ils sont capables de créer le niveau qu’ils veulent quand ils le veulent.

⁹³Link rahnē sē leakage khatm hō jāyēgī aur jis samay jō anubhūti-cāhē bījrūp sthiti kī|key , chāhē phariśhtē rūp kī|key , jō karnā chāhō vah sahaj kar sakē̃gē kyōṅki jab gyān kī|key smr̥iti hai tō gyān kē|K simraṇ sē jñānadātā svataḥ hī yād rahtā .

¹¹⁰Si vous maintenez le lien, la connexion, la fuite disparaîtra et vous serez facilement en mesure de faire l’expérience du niveau que vous souhaitez, que ce soit le niveau de graine ou le niveau angélique. ¹¹¹Quand vous êtes conscients de la connaissance, quand vous vous en souvenez, vous vous souvenez automatiquement de Celui qui la donne.

⁹⁴Tō samjhā , manan kaisē karnā hai  ?

¹¹²Alors, comprenez-vous comment vous devez baratter?

⁹⁵Kahā thā nā ki manan kā phir sunāyēṅgē .

¹¹³On vous avait dit que Baba vous en parlerait à un moment donné.

⁹⁶Tō āj manan karnē kī|key vidhi sunāī .

¹¹⁴Aujourd’hui, Baba vous a donc parlé de la méthode pour baratter.

⁹⁷Māyā kē|K vighnō̃ sē sadā vijayī bannā vā sadā sēvā mē̃ saphaltā kā anubhav karnā , iskā ādhār manan śhakti hai .

¹¹⁵Le pouvoir de réflexion est la base pour toujours triompher des obstacles de Maya et toujours faire l’expérience du succès dans le service.

⁹⁸Samjhā  ?

¹¹⁶Comprenez-vous?

⁹⁹Achchhā  !

¹¹⁷Achcha.

¹⁰⁰Sarv gyān-sāgar kē|K gyānī tū ātmā bachchō̃ kō , sadā manan śhakti dvārā sahaj māyājīt bannē vālī śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā manan śhakti kē|K abhyās kō āgē baṛhānē vālē , manan sē magna sthiti kā anubhav karnē vālē , sadā gyān kē|K ratnō̃ kā mūlya jānnē vālē , sadā her|har karma mē̃ gyān kī|key śhakti kō kārya mē̃ lānē vālē , aisē sadā śhrēṣhṭh sthiti mē̃ rahnē vālē viśhēṣh vā amūlya ratnō̃ kō bāpdādā kā yādpyār aur namastē .

¹¹⁸A tous les enfants emplis de connaissance de l’Océan de connaissance; aux âmes élevées qui deviennent toujours facilement les conquérants de Maya avec le pouvoir de réflexion; à ceux qui augmentent leur pratique du pouvoir de réflexion et qui font l’expérience du niveau perdu dans l’amour; à ceux qui connaissent toujours la valeur des joyaux de la connaissance; à ceux qui utilisent le pouvoir de la connaissance dans chaque action; aux joyaux spéciaux inestimables qui restent toujours stables dans un niveau élevé, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹⁰¹Party sē avyakt bāpdādā kī|key mulākāt  : svayã kō tīvr purūṣhārthī ātmāyē̃ anubhav kartē hō  ?

¹¹⁹Avyakt BapDada rencontre des groupes: ¹²⁰Faites-vous l’expérience d’être des faiseurs d’efforts intenses?

¹⁰²Kyōṅki samay bahut tīvragati sē āgē baṛh rahā hai .

¹²¹Le temps avance très vite.

¹⁰³Jaisē samay āgē baṛh rahā hai , tō samay par mañjil par pahuñchnē vālē kō kis gati sē chalnā paṛē  ?

¹²²Comme le temps avance, à quelle vitesse devraient avancer ceux qui doivent atteindre leur destination à temps?

¹⁰⁴Samay kam|cum hai aur prāpti jyādā karnī hai .

¹²³Il reste peu de temps et tant à recevoir!

¹⁰⁵Tō thōṛē samay mē̃ agar jyādā prāpti karnī hō tō tīvr karnā paṛēgā nā .

¹²⁴Si vous voulez recevoir beaucoup en peu de temps, vous devez aller vite.

¹⁰⁶Samay kō dēkh rahē hō aur apnē purūṣhārth kī|key gati kō bhī jāntē hō .

¹²⁵Vous voyez le temps et vous connaissez également la vitesse de vos efforts.

¹⁰⁷Tō samay agar tēj hai aur apnī gati tēj nahī̃ hai tō samay arthāt rachnā āp rachtā sē bhī tēj huī .

¹²⁶Donc, si le temps avance vite et vous non, alors la création va plus vite que ses créateurs, vous.

¹⁰⁸Rachtā sē rachnā tēj chalī jāē tō usē achchhī bāt kahē̃gē  ?

¹²⁷Est-ce une bonne chose que la création soit plus rapide que son créateur?

¹⁰⁹Rachnā sē rachtā āgē hōnā chāhiē .

¹²⁸Le créateur devrait être en avance sur sa création.

¹¹⁰Sadā tīvr purūṣhārthī ātmāyē̃ ban āgē baṛhnē kā samay hai .

¹²⁹Il est temps à présent de devenir de constants faiseurs d’efforts intenses et d’aller de l’avant.

¹¹¹Agar āgē baṛhtē kōī bhī sidescenes kō dēkh ruktē hō , tō ruknē vālē ṭhīk samay par pahũch nahī̃ sakē̃gē .

¹³⁰Si vous vous arrêtez sur le chemin pour voir les scènes secondaires, vous n’atteindrez pas votre destination à temps.

¹¹²Kōī bhī māyā kī|key ākarṣhaṇ sāiḍ-sīn hai .

¹³¹Toute attraction de Maya est une scène de second plan.

¹¹³Sidescene par rūkanē vālā mañjil par kaisē pahũchēgā  ?

¹³²Comment ceux qui font une halte pour regarder les scènes secondaires pourraient-ils atteindre leur destination?

¹¹⁴Isliē sadaiv tīvr purūṣhārthī ban āgē baṛhtē chalō .

¹³³Faites donc toujours des efforts intenses et continuez à avancer.

¹¹⁵Aisē nahī̃ samay par pahũch hī jāyēṅgē , abhī tō samay paṛā hai .

¹³⁴Ne pensez pas que vous l’atteindrez de toute façon puisqu’il reste encore du temps.

¹¹⁶Aisē sōchkar agar dhīmī gati sē chalē̃gē tō samay par dhōkhā mil jāyēgā .

¹³⁵Si vous avancez lentement en pensant ainsi, vous vous leurrez.

¹¹⁷Bahut kāl kā tīvr purūṣhārth kā saṅskār , ant mē̃ bhī tīvr purūṣhārth kā anubhav karāyēgā .

¹³⁶Le sanskar de faire des efforts s’étendant sur une longue période vous donnera l’expérience d’efforts intenses dans les moments ultimes.

¹¹⁸Tō sadā tīvr purūṣhārthī .

¹³⁷Faites donc toujours des efforts intenses.

¹¹⁹Kabhī tīvr , kabhī kamajōr-nahī̃ .

¹³⁸Qu’ils ne soient pas parfois intenses et parfois faibles.

¹²⁰Aisē nahī̃ thōṛī-sī bāt huī kamjōr ban jāō .

¹³⁹Ne devenez pas faibles lorsqu’un incident survient.

¹²¹Iskō tīvr purūṣhārthī nahī̃ kahē̃gē .

¹⁴⁰Autrement, vous ne serez pas appelés des faiseurs d’efforts intenses.

¹²²Tīvr purūṣhārthī kabhī rūktē nahī̃ , uṛtē haĩ .

¹⁴¹Un faiseur d’efforts intenses ne s’arrête jamais; il vole.

¹²³Tō uṛtē pañchhī ban uṛtī kalā kā anubhav kartē chalō .

¹⁴²Devenez ainsi des oiseaux qui volent et continuez à faire l’expérience du niveau volant.

¹²⁴Ēk dō kō bhī sahyōg dē tīvr purūṣhārthī banātē chalō .

¹⁴³Coopérez les uns avec les autres et continuez à faire de tous des faiseurs d’efforts intenses.

¹²⁵Jitnī aurō̃ kī|key sēvā karē̃gē utnā svayã kā umaṅg-utsāh baṛhtā rahēgā .

¹⁴⁴Plus vous servez les autres, plus votre entrain et votre enthousiasme augmenteront.

¹²⁶Vidāī kē|K samay ( dādī jānkī jī vidēśh mē̃ jānē kī|key chhuṭṭī bāpdādā sē lē rahī haĩ )

¹⁴⁵Au moment de prendre congé – Dadi Janki quitte BapDada pour repartir à l’étranger.

¹²⁷Dēśh-vidēśh mē̃ sēvā kā umaṅg-utsāh achchhā hai .

¹⁴⁶Il y a beaucoup d’entrain et d’enthousiasme pour le service ici et à l’étranger.

¹²⁸Jahā̃ umaṅg-utsāh hai , vahā̃ saphaltā bhī hōtī hai .

¹⁴⁷Qui dit entrain et enthousiasme dit succès.

¹²⁹Sadā yah attention rakhnā hai ki pahlē apnā umaṅg-utsāh hō , saṅgaṭhan kī|key śhakti hō .

¹⁴⁸Veillez toujours à maintenir constamment entrain et enthousiasme ainsi que le pouvoir de l’assemblée.

¹³⁰Snēh kī|key śhakti , sahyōg kī|key śhakti hō tō saphaltā usī anusār hōtī hai .

¹⁴⁹Quand vous avez le pouvoir de l’amour et le pouvoir de la coopération, vous pouvez obtenir le succès.

¹³¹Yah hai dharnī .

¹⁵⁰C’est le terrain.

¹³²Jaisē dharnī ṭhīk hōtī hai tō phal bhī aisā hī nikaltā hai aur agar temporary ( asthāyī ) dharnī kō ṭhīk karkē bīj ḍāl dō tō phal bhī thōṛē samay kē liē milēgā , sadākāl kē liē phal nahī̃ milēgā .

¹⁵¹Si le terrain est bon, il donne de bons fruits. ¹⁵²Cependant, si on rend le terrain bon seulement de façon temporaire et que l’on sème des graines, on ne récolte des fruits que temporairement; on n’en reçoit pas tout le temps.

¹³³Tō saphaltā kē|K phal kē|K pahlē sadā dharnī kō check karō .

¹⁵³Ainsi, avant de recevoir le fruit du succès, vérifiez toujours le terrain.

¹³⁴Bākī jō kartē haĩ unkā jamā tō hō hī jātā hai .

¹⁵⁴Quoi qu’il en soit, chacun de vous accumule le fruit de tout ce qu’il fait.

¹³⁵Abhī bhī khuśhī miltī hai aur bhaviṣhya tō hai hī .

¹⁵⁵A présent, vous recevez le bonheur et vous l’aurez dans le futur de toute façon.

¹³⁶Achchhā  !

¹⁵⁶Achcha.

¹³⁷Vardān  : tōṛnā , mōṛnā aur jōṛnā - in tīn śhabdō̃ kī|key smr̥iti dvārā sadā vijayī bhav

¹⁵⁷Bénédiction: : Soyez constamment victorieux avec la conscience de trois expressions: briser, modeler et forger (une relation, se connecter).

¹³⁸Sārī paṛhāī aur śhikṣhāō̃ kā sār yah tīn śhabda haĩ  : 1 - karmbandhan tōṛnē haĩ . ¹³⁹2 - apnē sanskār-svabhāv kō mōṛnā hai aur 3 - ēk bāp sē sarv sambandh jōṛnē haĩ - yahī tīn śhabda sampūrṇ vijayī banā dēgē , iskē liē sadā yahī smr̥iti rahē ki jō bhī in nayanō̃ sē vināśhī chīzē dēkhtē haĩ vah sab vināśh huī paṛī haĩ .

¹⁵⁸ L’essence de toute la connaissance et des enseignements se résume à trois expressions: 1) il est nécessaire de briser les liens karmiques; 2) vous devez modeler, façonner, vos sanskars et votre nature et 3) il vous faut forger toutes les relations avec le Père unique. ¹⁵⁹Ces trois aspects vous rendront complètement victorieux. ¹⁶⁰Pour cela restez toujours conscients que toutes les choses périssables que vous voyez de vos yeux sont déjà mortes.

¹⁴⁰Unhē̃ dēkhtē bhī apnē nayē sambandh , naī sr̥iṣhṭi kō dēkhtē rahō tō kabhī hār hō nahī̃ saktī .

¹⁶¹Tout en les voyant, continuez à voir vos nouvelles relations et le nouveau monde, et vous ne serez jamais vaincus.

¹⁴¹Slōgan  : yōgī kī|key niśhānī hai - sadā clean aur clear .

¹⁶²Devise: Le signe du yogi est qu’il ou elle est toujours propre et clair.e.

¹⁶³*** Om Shanti ***